2. 僧残篇·13. 污家学处

2. 僧残篇 · 49 段

13. 污家学处

431那时,佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。而当时,在枳咤山,住着一些名为阿说示和富那婆娑的比丘,他们是无耻的恶比丘。他们实践着如此的非行——自作或教人作,种花丛、浇花丛、摘花丛、编花丛;自作或教人作,制作单柄花串、制作双柄花串、制作花簇、制作花穗、制作花环、制作耳环、制作胸饰。他们将单柄花串、双柄花串、花簇、花穗、花环、耳环、胸饰,送给或托人送给良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女。他们与良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女共用一个盘子吃饭、共用一个杯子喝水、同坐一个座位、同卧一张床、同铺一张垫褥、同盖一张被子、同垫同盖;他们非时进食、饮用酒类、佩戴花鬘香粉;也跳舞、唱歌、奏乐、作滑稽表演;对着跳舞的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演,对着歌唱的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演,对着奏乐的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演,对着作表演的女子跳舞、歌唱、奏乐、作表演。他们又玩八格棋、十格棋、空中棋、绕行棋、堆石游戏、掷骰、棒击、以手作笔、掷球、吹叶笛、玩小犁、翻筋斗、玩风车、玩量器、玩小车、玩小弓、猜字、猜心、模仿残缺等种种游戏。他们还学骑象、骑马、驾车、射箭、击剑,在象前奔跑、在马前奔跑、在车前奔跑与追逐,吹口哨、拍手、角力、以拳相斗;又在戏场中央铺开僧伽梨衣,对舞女说:“姊妹,就在这里跳舞吧!”并给予额上一弹(喝彩),如此行种种非行。

432而当时,有一位比丘在迦尸国雨安居结束后,为拜见世尊而前往舍卫城,途中先到了枳咤山。那位比丘于清晨,穿好下衣,持钵与衣,进入枳咤山托钵,他的前行、后退、瞻视、观察、弯伸肢体、垂目而行,威仪具足。人们见到那位比丘后,这样说道:‘这个看起来像弱无力、呆头呆脑、皱着个眉头的人是谁啊?谁会施食给这种过来的人啊?我们的尊者阿说示和富那婆娑(sukkha)是柔和、友善、好说话、面带微笑、总是欢迎、毫不皱眉、和颜悦色、主动开口的人,布施应当给他们才对。’

有位近事男看见那位比丘在枳咤山托钵乞食。看见之后,便走到那位比丘跟前,向那位比丘行礼后,这样说道:‘尊者,托到食物没有?’‘居士,没托到食物。’‘那么,尊者,请到我家来吧。’于是,那位近事男将那位比丘领到家中,供养饭后,这样问道:‘尊者您将去哪里呢?’‘我要去舍卫城,居士,为了拜见世尊。’‘尊者,既然如此,请您以头面礼世尊之足,代我这样说:世尊,枳咤山的住处被毁了。名为阿说示和富那婆娑(sukkha)的比丘住在枳咤山,他们是无耻的恶比丘。他们实践着如此的非行——自作或教人作,种花丛、浇花丛……(中略)……实践各种非行。世尊,那些以前有信心、已净信的人们,现在都没有信心、不净信了。以前那些对僧团的布施途径,现在也都断绝了。善好的比丘离去,恶比丘住下来。善哉!世尊,请世尊派诸比丘去枳咤山,以便整顿枳咤山的那个住处。’

那位比丘回答那位近事男说:‘好的,居士。’之后,便前往舍卫城。他次第游行,到达了舍卫城祇园给孤独园,来到世尊处。到了之后,向世尊行礼,坐在一旁。而佛陀世尊们向来有与新到比丘互相问候的习惯。那时,世尊便对那位比丘这样说道:‘比丘,你是否堪忍?是否过得去?你长途而来,是否不太疲劳?而你,比丘,是从哪里来的?’‘世尊,堪忍,世尊,过得去。尊师,我长途而来,不算太疲劳。尊师,我在迦尸国雨安居结束后,为拜见世尊而去舍卫城,途中先到了枳咤山。尊师,我于清晨,穿好下衣,持钵与衣,进入枳咤山托钵。尊师,有位近事男看见我在枳咤山托钵乞食。看见之后,便走到我跟前,向我行礼后,这样说道:尊者,托到食物没有?居士,没托到食物。那么,尊者,请到我家来吧。尊师,于是那位近事男将我领到家中,供养饭后,这样问道:尊者您将去哪里呢?我要去舍卫城,居士,为了拜见世尊。尊者,既然如此,请您以头面礼世尊之足,代我这样说:世尊,枳咤山的住处被毁了。名为阿说示和富那婆娑(sukkha)的比丘住在枳咤山,他们是无耻的恶比丘。他们实践着如此的非行——自作或教人作,种花丛、浇花丛……(中略)……实践各种非行。世尊,那些以前有信心、已净信的人们,现在都没有信心、不净信了。以前那些对僧团的布施途径,现在也都断绝了。善好的比丘离去,恶比丘住下来。善哉!世尊,请世尊派诸比丘去枳咤山,以便整顿枳咤山的那个住处。尊师,我就是从那里来的。’

433于是,世尊以此因缘、以此事由,集合了比丘僧团,并审问诸比丘:“诸比丘,听说在枳咤山住着一些名为阿说示和富那婆娑的比丘,他们是无耻的恶比丘,他们实践着如此的非行——自作或教人作,种花丛、浇花丛……(中略)……实践各种非行;诸比丘,听说那些以前有信心、已净信的人们,现在都没有信心、不净信了;以前那些对僧团的布施途径,现在也都断绝了;善好的比丘离去,恶比丘住下来,这事是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责了……(中略)……“诸比丘,这些痴人怎么能实践如此的非行呢?他们将自作或教人作,种花丛、浇花丛、摘花丛、编花丛;自作或教人作,制作单柄花串、制作双柄花串、制作花簇、制作花穗、制作花环、制作耳环、制作胸饰。他们将单柄花串、双柄花串、花簇、花穗、花环、耳环、胸饰,送给或托人送给良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女。他们将与良家妇女、良家女儿、良家少女、良家媳妇、良家婢女共用一个盘子吃饭、共用一个杯子喝水、同坐一个座位、同卧一张床、同铺一张垫褥、同盖一张被子、同垫同盖;他们将非时进食、饮用酒类、佩戴花鬘香粉涂香;他们将跳舞、唱歌、奏乐、嬉戏;他们将和跳舞的女人一起跳、和跳舞的女人一起唱、和跳舞的女人一起奏乐、和跳舞的女人一起嬉戏;他们将和唱歌的女人一起跳、和唱歌的女人一起唱、和唱歌的女人一起奏乐、和唱歌的女人一起嬉戏;他们将和奏乐的女人一起跳、和奏乐的女人一起唱、和奏乐的女人一起奏乐、和奏乐的女人一起嬉戏;他们将和嬉戏的女人一起跳、和嬉戏的女人一起唱、和嬉戏的女人一起奏乐、和嬉戏的女人一起嬉戏;他们将玩八格盘、十格盘、空中棋、连环步棋、石弹棋、骰子、棒击游戏、手测签、骰子游戏、叶笛、镰刀玩具、旋转游戏、风车游戏、用叶量度游戏、玩具车、玩具弓、猜字游戏、猜意游戏、模仿游戏;他们将学习骑象、学习骑马、学习驾车、学习射箭、学习刀术;他们将跑到象前跑、跑到马前跑、跑到车前跑又回跑;他们将呼喝、拍手、打闹、徒手搏击;他们将在表演场中央铺开僧伽帝衣,对舞女这样说:姊妹,在这儿跳吧;他们将给赏钱;他们将实践各种非行!诸比丘,这不能让未生信者生信……”呵责之后,作了法谈,然后对舍利弗和目犍连说:“舍利弗们,你们去枳咤山一趟,对阿说示和富那婆娑诸比丘执行驱摈出枳咤山的羯磨。他们是你们的弟子。”

“尊者,我们该如何对那些来自枳咤山的阿说示、富那婆娑比丘执行驱出羯磨?那些比丘凶恶粗鲁。” “那么,舍利弗,你们就与众多比丘一起去吧。” “是的,尊者。”舍利弗和目犍连应答了世尊。“诸比丘,应当这样做。首先要指责阿说示、富那婆娑比丘。指责之后要提醒他们。提醒之后要使他们承认罪过。使他们承认罪过后,应由一位有能力、能胜任的比丘向僧团宣告:

434“尊者,请僧团听我说。这些阿说示、富那婆娑比丘,是败坏俗家的人、行为邪恶的人。他们的这些恶行既被看见也被听闻。而且,被他们破坏的俗家也既被看见又被听闻。如果僧团觉得时机合适,僧团应对阿说示、富那婆娑比丘执行从枳咤山驱摈的羯磨——‘阿说示、富那婆娑比丘不得住在枳咤山。’这是动议。

“尊者,请僧团听我说。这些阿说示、富那婆娑比丘,是败坏俗家的人、行为邪恶的人。他们的这些恶行既被看见也被听闻。而且,被他们破坏的俗家也既被看见又被听闻。僧团对阿说示、富那婆娑比丘执行从枳咤山驱摈的羯磨——‘阿说示、富那婆娑比丘不得住在枳咤山。’哪位尊者同意对阿说示、富那婆娑比丘执行从枳咤山驱摈的羯磨——‘阿说示、富那婆娑比丘不得住在枳咤山’,他保持沉默;哪位不同意,他应当说出来。

“我第二次宣说此事……(中略)……我第三次宣说此事——尊者,请僧团听我说……(中略)……他应当说出来。”

“僧团已完成驱出羯磨,把阿说示、富那婆娑比丘从枳咤山驱出——‘阿说示、富那婆娑比丘不得住在枳咤山。’僧团同意此事,因此保持沉默,我这样记录此事。”

435那时,以舍利弗、目犍连为首的比丘僧团去了枳咤山,对阿说示、富那婆娑比丘执行了从枳咤山驱摈的羯磨——“阿说示、富那婆娑比丘不得住在枳咤山。”那些被僧团执行了驱出羯磨的人,不正确地遵行,不纠正自己,不履行出罪程序,不请求诸比丘原谅,反而辱骂、诽谤,并指控诸比丘被贪欲引导、被嗔恚引导、被愚痴引导、被恐惧引导,还离开那里,甚至还俗。那些少欲知足的诸比丘……(中略)……不满、批评、责备说:“为什么阿说示、富那婆娑比丘被僧团执行了驱出羯磨后,不正确地遵行,不纠正自己,不履行出罪程序,不请求诸比丘原谅,反而辱骂、诽谤,并指控诸比丘被贪欲引导、被嗔恚引导、被愚痴引导、被恐惧引导,还离开那里,甚至还俗呢!”那时,那些比丘以多种方式严厉呵责了阿说示、富那婆娑比丘之后,将此事禀告了世尊……(中略)……“诸比丘,听说阿说示、富那婆娑比丘被僧团执行了驱出羯磨后,不正确地遵行……(中略)……甚至还俗,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责了他们……(中略)……诸比丘,应当这样诵持这条学处——

436“任何比丘,住在某个村庄或村落,败坏在家人、行为恶劣,他的恶行有目共睹、有耳共闻,被他带坏的人家也有目共睹、有耳共闻,其他比丘应当这样劝他:‘尊者败坏人家、行为恶劣,尊者的恶行有目共睹、有耳共闻,被尊者带坏的人家也有目共睹、有耳共闻。请尊者离开这个住处,你不该再住在这里。’如果这样劝告时,这位比丘对那些比丘说‘比丘们是出于偏爱、嗔恨、愚痴、怖畏才这样处置的,同样的罪,有人被驱摈、有人不被驱摈’,其他比丘应当这样劝他:‘尊者不要这样说。比丘们并不是出于偏爱、嗔恨、愚痴、怖畏。是尊者自己败坏人家、行为恶劣……请尊者离开这个住处,你不该再住在这里。’如果这样劝告时他仍坚持不改,比丘们应当再三劝谏,促他放弃。若再三劝谏时放弃了,那很好;如果不放弃,犯僧残罪。”

437这里所说的“村庄”也包括小镇和城市,是既包括村落又包括小镇的意思。

他们就在那里依附于衣、食、坐卧处和病者所需的医药资具。

所谓四种族姓——刹帝利家、婆罗门家、吠舍家、首陀罗家。

所谓“污染俗家者”,是指他用花、果、粉末、泥土、齿木、竹、医药,或者派跑腿的,去败坏这些家族。

所谓“恶行者”,是指种植花圃,或者叫人种植;浇灌,或者叫人浇灌;采摘,或者叫人采摘;编花环,或者叫人编花环。

所谓“既被看见也被听闻”,是指当面的人看到这些,背后的人听到这些。

先前有信仰的人,因为他的缘故变得没有信仰;先前净信的人,因为他的缘故变得不净信。

所谓“既被看见也被听闻”,是指当面的人看到这些,背后的人听到这些。

他就是那个破坏家族的比丘。

由其他比丘来。那些看见的、那些听闻的比丘应当对他说:“尊者是污染俗家者、恶行比丘。尊者的恶行既被看见也被听闻,尊者所污染的那些俗家既被看见也被听闻。请尊者离开这个住所。你住在这里已经够了。”

如果那位比丘被诸比丘这样劝告时,却对那些比丘这样说:“诸比丘是走向贪欲者,诸比丘是走向嗔怒者,诸比丘是走向愚痴者,诸比丘是走向怖畏者。对于这样的罪过,他们驱摈一些人,却不驱摈另一些人。”

指的是那位已被作驱摈羯磨的比丘。

所谓“诸比丘”,是指由其他比丘来。那些看见的、那些听闻的比丘应当对他说:“尊者不要这样说。诸比丘不是走向贪欲者,诸比丘不是走向嗔怒者,诸比丘不是走向愚痴者,诸比丘不是走向怖畏者。尊者是污染俗家者、恶行比丘。尊者的恶行既被看见也被听闻,尊者所污染的那些俗家既被看见也被听闻。请尊者离开这个住所。你住在这里已经够了。”对他应该劝告第二次。对他应该劝告第三次。

如果他舍弃那种说法,这样是好的。如果他不舍弃,犯恶作罪。那些比丘听了之后却不劝告,犯恶作罪。这位比丘即使被带到僧团中间,也应当被劝告:“尊者不要这样说。诸比丘不是走向贪欲者,诸比丘不是走向嗔怒者,诸比丘不是走向愚痴者,诸比丘不是走向怖畏者。尊者是污染俗家者、恶行比丘。尊者的恶行既被看见也被听闻,尊者所污染的那些俗家既被看见也被听闻。请尊者离开这个住所。你住在这里已经够了。”对他应该劝告第二次。对他应该劝告第三次。如果他舍弃那种说法,这样是好的。如果他不舍弃,犯恶作罪。这位比丘应受僧团劝告。诸比丘,应当这样对他进行劝告。应由一位有能力、有资质的比丘向僧团宣告:

438“尊者们,请僧团听我说。这位叫某某名字的比丘,是被僧团执行了驱出羯磨罚的人,他却将僧团的诸比丘指为走向贪欲者、走向嗔怒者、走向愚痴者、走向怖畏者。他对这件事不肯舍弃。如果僧团认为时机合适,为了让他舍弃那件事,僧团应当对这位某某比丘进行劝告。这是提案。”

“尊者们,请僧团听我说。这位叫某某名字的比丘,是被僧团执行了驱出羯磨罚的人,他却将僧团的诸比丘指为走向贪欲者、走向嗔怒者、走向愚痴者、走向怖畏者。他对这件事不肯舍弃。僧团正在对这位某某比丘进行劝告,为了让他舍弃那件事。哪位尊者同意对这位某某比丘进行劝告以让他舍弃那件事,请保持沉默;哪位尊者不同意,请说。”

“我第二次宣说此事……(中略)……我第三次宣说此事……(中略)……

“‘经僧团劝告,某某比丘应舍弃那件事项。僧团对此认可,所以默然。我这样受持。’”

439在动议时,犯恶作;在两次羯磨宣告时,犯土喇咤亚;在羯磨宣告结束时,犯的是僧残。对于正在犯僧残的人来说,动议时的恶作和两次羯磨宣告时的土喇咤亚都会被平息。

只有僧团对这犯戒给予别住、令其从根本召回、给予敬悦、出罪;不是多数人,也不是单独一个人。因此,这就称为‘僧残’,正是对此类犯戒的命名与称呼。也因此而说僧残。

440在如法羯磨中,以为是如法羯磨,却不舍弃,犯僧残罪。

在如法羯磨中,对是否如法有疑惑,却不舍弃,犯僧残罪。

在如法羯磨中,以为是非法羯磨,却不舍弃,犯僧残罪。

在非法羯磨中,认为它是如法羯磨,犯恶作罪。

在非法羯磨中,如果对此有疑惑,犯恶作。

对非法羯磨而有非法羯磨想者,犯恶作罪。

441无犯:没有受到劝告的人、放弃的人、精神失常的人、最初犯的人。

坏俗家学处第十三终

442尊者们,十三僧残法已经诵出:九条是最初犯即构成罪,四条是到第三次才构成罪。比丘若犯了其中任何一条,假如明知而覆藏了多少天,那位比丘就必须依覆藏的天数,不情愿地行别住。别住满后,那位比丘还须进一步行六夜比丘敬悦。行完敬悦的比丘,应在有二十位比丘僧团的地方,由僧团为他出罪。如果比丘僧团不足二十位而为他出罪,那么那位比丘并未被出罪,而那些比丘应受到呵责,这是这里的正确做法。尊者们,在此我问你们:‘你们是否清净?’第二次我问:‘你们是否清净?’第三次我问:‘你们是否清净?’尊者们于此是清净的,因此默然。我这样记住此事。

十三法终

其摄颂:

泄精、身体接触、粗恶语、为己求欲,

做媒、小屋、精舍、无根谤,

取片、破僧、和随顺破僧者,

顽固不受劝谏、污家,这十三僧残。

僧残篇终

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

事件

具寿谢亚萨咖因不乐梵行而身体衰弱,具寿伍答夷教他用手刺激而释放不净以获得满足。谢亚萨咖照做后身体恢复,但被同修比丘们发现并以此事为耻,严厉地批评他。众比丘将此事禀告佛陀,佛陀呵责了谢亚萨咖的行为,指出这与离欲、离缚、趋向涅槃的教法背道而驰,并由此为比丘僧团制定了一条学处,明确了“除了梦中,有意的漏精是桑喀地谢萨罪”。

经文摘要

比丘谢亚萨咖因用手刺激排精而恢复气色,遭到同修的责难,最终禀告到佛陀处。佛陀呵责此行为,并依此因缘制定学处。

中心思想

背景:一个比丘的身心困境与错误解方

故事从一个非常现实的人性困境开始:比丘谢亚萨咖“不乐于行梵行”,身心备受煎熬,瘦得皮包骨。他的朋友伍答夷出于“好意”,提供了一个饮鸩止渴式的解决方案——既然欲望折磨你,那就用手排解掉,吃好睡好,不就平衡了吗?这个方案看似解决了谢亚萨咖的生理困扰,让他的身体恢复了健康,但他忽略了一个根本问题:他是在用增长欲望的方式“解决”欲望,这与出家的根本目标完全相违。

核心:佛陀的呵责——“灭火”还是“添柴”?

当其他比丘批评谢亚萨咖时,核心理由非常讽刺:他是“以食用信施的那只手”做了这件事。这意味着,他是用信众供养的、本该用于修行的手,反过来强化自身的烦恼。

佛陀的呵责精准地指向了这个核心矛盾,他连续用排比句质问:“愚痴人,我岂不是以种种方式为离贪而说法,不是为有贪;为离缚而说法,不是为系缚;为不执取而说法,不是为执取吗!”

→ 拆开看: 佛陀不是在简单地进行道德谴责,而是在进行“目标纠偏”。他将教法的终极目标(离贪、离缚、不执取)与谢亚萨咖的行为目的(满足贪、强化束缚、执取乐受)直接对立起来。通过一连串的反问,佛陀戳穿了那个“为了健康而排解”的合理化借口,直指其本质:所有为了“快乐、健康、布施、生天”等目的而故意排精的行为,根子上都离不开“贪”的驱动,是在火上浇油,而不是在止息烦恼。

→ 一句话要旨: 比丘的修行在于根除欲望,任何以顺应欲望来求得暂时舒解的行为,都是对出家根本的背叛,如同用脏手去接续轮回的火种。

关键术语锚

- saccaṃ → 真理/谛

- 易错因: 是“四圣谛”的“谛”,而在制戒时反复出现的“是真的吗?”(“Saccaṃ...?”)也用的是这个词,易混淆为日常的“真话”,需区分其深层的教义指向。

- saṅgho → 僧/僧团

- 易错因: 常被笼统理解为“佛教的群体”。但在本经的制戒语境中,它特指有权依律执行羯磨(如别住、出罪等)的、由特定数量的比丘组成的司法集体,而非泛指所有出家人。

- kamma → 业/行为/羯磨

- 易错因: 含义极广,可以是“善恶业”,也可以是本经中大量出现的“僧团羯磨”(官方行为/决议)。必须根据语境锁定是在谈个人业力还是在谈僧团的法定程序。

- diṭṭhi → 见/见解

- 易错因: 在本篇中,它出现在被驱摈比丘诽谤僧团“趣向欲、嗔、痴、怖”的语境里,这是他扭曲的“恶见”。它与“正见”相对,指被烦恼染污了的错误认知和判断。

- vedanā → 受/感受

- 易错因: 是五蕴中的“受”,指苦、乐、不苦不乐等感受。比丘为了追求“乐受”(sukha vedanā)而手淫,这里的“受”不是普通的情感,而是驱动轮回的、需要被观察和断除的执取对象。