蛇品·12. 《牟尼经》的注释

209“由交往而生怖畏”是《牟尼经》的内容。它的缘起是什么？并不是整部经只有一个缘起，不过这里先说开头四首偈颂的缘起——据说，世尊住在舍卫城时，在某村落住处，有一位贫苦丧夫的妇女，她让儿子在比丘僧团中出家，随后自己也出家成为比丘尼。两人同在舍卫城进入雨安居后，便常常想见到对方。母亲得到什么东西都带给儿子，儿子也带给母亲。就这样，他们傍晚也好、清晨也好，常常相见，互相分享所得，彼此欢喜谈笑，互问苦乐，毫无戒心。由于这样频繁相见，就有了交往；有了交往，就有了亲密；有了亲密，就给了烦恼可乘之机。当贪欲染污了心，出家的认知和母子之念都消失了。于是他们越过界限，做了非法之事，因此声名败坏，还俗住在俗人中间。比丘们把这件事禀告世尊。世尊呵责道：“诸比丘，这个愚人怎么会以为母亲对儿子不会起贪染，或者儿子对母亲不会起贪染呢？”接着又用《增支部》5.55中其余的经文，让比丘们心生警醒，说道：“因此，诸比丘——巴利

说完之后，为了给比丘们说法，他又诵出这四首以自身为鉴的偈颂：“由亲近交往而生起怖畏……”巴利

在这里，亲近交往按贪爱、邪见、朋友这三种来分，前面已经说过。这里指的是贪爱和邪见这两种亲近交往。世尊就是针对这个而说：“比丘们，你们看，这个愚人因为亲近交往而产生了怎样的怖畏。”因为他不断想要见面等等，这种贪爱生起了强烈的烦恼怖畏，使他无法安住，竟然对母亲做出了越轨的行为。或者也可以说，是自责等大怖畏，使他舍弃了教法而还俗逃走。所谓“住处”，就是按照“居士，由于被色相之住处、放逸所束缚，被称为‘以住处为行境者’”这样的方式所说的各种所缘。“生起尘垢”，就是贪、嗔、痴的尘垢生起。这话是什么意思呢？不只是那个愚人因亲近交往而生起了怖畏；而且，那些以烦恼的安住之义而被称为“住处”的有漏所缘，如今因为他破坏了防护、逾越了界限，从这些住处中更强烈地生起了尘垢，他的心被染污，将会遭遇不幸和衰败。或者也可以这样连接这两句：“比丘们，你们看，那个愚人因为亲近交往而产生了怎样的怖畏”，以及“一切凡夫又是怎样从住处中生起尘垢”。巴利

不过，世尊在整个前半偈里先批评了凡夫的见解，然后在后半偈里赞叹自己的见解，说出了“无家”。这里要这样理解：通过否定前面所说的“家”，就是“无家”；通过否定“亲近交往”，就是“无亲近交往”。这两者都是涅槃的别名。“这就是牟尼所见”，意思是：这个无家、无亲近交往，是佛陀牟尼所见的。这里的“确实”要看作表示惊奇的语气词。这样一来，下面的意思就成立了：当人们因为执著于家和亲近交往，在母子之间做出越轨行为的时候，牟尼却见到了这个无家、无亲近交往——啊，真是稀有！或者，“牟尼所见”也可以理解为“牟尼的见解”，见解就是忍可和喜好，意思是他忍可并且喜好。巴利

210第二首偈颂里，“谁断除了已生起的”意思是：有人对某个特定的对象，为了断除已经生起、已经存在、已经出现的烦恼，就像舍断已生的不善那样去努力，以令它不再生起的方式将它斩断。至于未来的烦恼，因为当相应的诸缘聚合时，它已朝向生起，就“正在现前”这一点来说，被称为“正在生起”。他不去栽种那正在生起的，意思是：他努力让未生的不善不生起，不让它产生。怎样才让它不产生呢？不令它渗入——不让能令它产生的缘渗入，不使那些缘聚合。这样，通过令条件缺失，他就不再栽种那正在生起的。或者，由于修习圣道，过去的烦恼被断除，因为未来不再有果报；现在的烦恼也不被栽种，因为已不存在；未来的烦恼也不能渗入心相续，因为其生起的能力已被破坏。因此，通过修习圣道，谁断除了已生起的，不栽种正在生起的，也不让未来的正在生起者渗入他，人们就称他为独一的牟尼、游行者，这位大仙见到了寂静处——这里应当这样理解其关联。因为彻底无烦恼，所以是“独一”；或者因为最殊胜，所以是“独一”。“牟尼”就是这位牟尼，或者在诸牟尼中是独一。“游行”指以各种方式圆满地行利世之事，也以其余的行持而游行。“见到了”就是看见。他，也就是那位因为有能力断除已生起者、不栽种、不令渗入，而被说为“不栽种正在生起的，不令它渗入他”的佛陀牟尼。“寂静处”指寂静的部分，在六十二种邪见、观慧、涅槃这三类中，即世俗的寂静、分证的寂静、究竟的寂静之中，最殊胜的；这位大仙在这样不安宁的世间，见到了究竟的寂静。应当这样理解其含义。巴利

211211. 在第三偈中，“简别后”的意思是：经过计算、限定、审察，如实了知之后，也就是通过遍知苦而完全了知。“诸事”指那些世间所执取的对象，即蕴、处、界等烦恼的立足处。“损害其种子后”意思是：对于这些事的种子——也就是行作识——进行损害、妨碍，以彻底断除的方式予以舍离。“不令爱润渗入它”意思是：那粒种子若被爱执与见执的滋润所浸润，便会在未来以结生的方式，在那些事的田地中生长；他不让那样的爱润渗入，也就是通过修习对治的圣道，不令其渗入。“他确实是牟尼，见到生的尽头的灭尽者”意思是：这位如此这般的佛陀牟尼，由于现证涅槃，见到了作为生与死之终点的涅槃，所以是“见到生的尽头的灭尽者”；他舍弃了寻思，不再落入任何概念的称谓。依四谛的修习，他舍弃了九种不善寻，证入有余涅槃界；在行利益世间的事业中，渐次直至最终识灭，证入无余涅槃界，因此不落入“天”或“人”等称谓。或者，就像凡夫因未断除欲寻等寻思，而被贴上“此人是贪染者”或“此人是嗔怒者”的标签，他由于舍弃了寻思，便不再落入这些称谓。这里应当这样理解其含义。巴利

212第四偈中，“了知后”是指以无常等方式了知之后。“一切”是指没有剩余。“诸居家”是指在欲有等诸有中。因为众生住在这些有中，所以称为“居家”。“不希求其中任何一个”是指：由于见到这些居家的过患，他对这些居家连一个也不希求。他这样的佛陀牟尼，依靠修习圣道的力量，灭尽了渴爱的贪染，所以是“离贪染者”；因为离贪染，所以是“无贪婪者”，并不像有些人那样，明明还没有真正离贪染，却声称“我们无贪婪”。“不积聚”是指他不造作能令投生各种居家的善业或不善业。什么原因呢？因为他“已到彼岸”，意思是：这样的牟尼已经到达一切居家的彼岸——涅槃。巴利

他先用第一首偈批评凡夫的见解，然后称赞自己的见解；再用第二首偈指出，凡夫因为还有那些烦恼所以不得寂静，而他自己已经没有那些烦恼，因此证得了寂静的境界，借此称赞自己；接着用第三首偈指出，凡夫对种种事物不肯舍弃推理思辨，于是以各种方式陷入名称概念，而他自己通过修习四谛，已经舍弃了推理思辨，不再落入名称概念，借此称赞自己；最后用第四首偈指出，凡夫因为贪爱未来的种种住处，被有爱所驱使而造作，而他自己没有渴爱，所以不再造作，借此称赞自己。他就用这四首偈，以阿拉汉果为最高顶点，结束了这场围绕同一主题而发的教说。巴利

213“征服一切者”这一段是怎么来的呢？大丈夫完成大出离之后，逐渐证得一切知智，为了转法轮而前往波罗奈，在菩提道场和伽耶之间遇到了邪命外道优波迦。优波迦用“贤友，你的诸根真是清净明亮”这样的话问他，他就说了“我是征服一切者”等偈颂。优波迦说了句“贤友，但愿如此”，摇了摇头，就走上岔路离开了。他一路渐行，到了宛伽诃罗地区一个猎鹿人的村子。猎鹿人的首领看见他，心想：“哎呀，这位沙门真是少欲，连衣服都不穿。他是世间的阿拉汉。”就把他带回家，用肉汤供养他。等他吃完，首领和妻儿一起礼敬他，邀请说：“尊者，请您就住在这里吧，我会用资具来侍奉您。”然后给他安排了住处。他就在那里住了下来。巴利

夏天天气热的时候，鹿群为了找水草丰足、凉快的地方，都跑到很远的地方去了。猎鹿人也要去远处打猎，临走前吩咐女儿差瓦说：“你要好好照顾我们的阿拉汉。”然后就带着儿子和兄弟们一起走了。他女儿长得漂亮，身材也丰满。第二天，优波迦回到家里，看见那少女已经准备好一切，正上前来给他端饭。他被贪欲冲昏了头，连饭都吃不下去，就用器皿装了饭带回自己住的地方。他把饭放在一边，躺下来不吃不喝，心里想：“要是能得到差瓦，我就能活下去；要是得不到，我就死在这里。”到了第七天，猎鹿人回来了，问女儿优波迦的情况。女儿说：“他只来过一天，后来就再也没来过。”猎鹿人心想：“我就借着他回来这件事去看看他，顺便问问。”于是马上过去，一边按摩他的脚一边问：“尊者，您身体不舒服吗？”优波迦只是呻吟着翻来覆去。猎鹿人说：“尊者，您说吧，只要我能做到的，我一定都去做。”优波迦说：“要是能得到差瓦，我就能活；要是得不到，我宁愿死在这里。”猎鹿人问：“尊者，您会什么手艺吗？”优波迦说：“不会。”猎鹿人说：“尊者，什么手艺都不会的人，是没办法在家人生活里立足的。”优波迦说：“我什么手艺都不会，不过我可以帮你们搬肉、卖肉。”猎鹿人说：“这正是我们想要的。”就给了他一件上衣，把他带回家，把女儿嫁给了他。他们一起生活后，生了一个儿子，取名叫苏跋多提。差瓦用逗孩子的歌来取笑优波迦。他受不了这种取笑，就说：“夫人，我要去找无边际胜者。”于是朝中印度方向出发了。巴利

那时，世尊住在舍卫城的祇园精舍。世尊事先就吩咐比丘们：“比丘们，如果有人来问‘无边胜者’，你们就带他来见我。”优波迦一路渐次来到舍卫城，站在寺院中间问道：“这座寺院里有一位叫无边胜者的同伴，他住在哪里？”比丘们就把他带到世尊面前。世尊为他说了相应的法。说法结束时，他证得了不来果。比丘们听说了他过去的经历，就议论起来：“世尊竟然先为那个毫无福气的裸身沙门说法。”世尊知道他们在议论这件事，就从香室出来，以与当时因缘相应的神通力坐在佛座上，问比丘们：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”他们把全部经过说了。于是世尊说：“比丘们，如来不是没有因缘就说法。如来的说法清净无垢，在那里找不到任何过失。比丘们，正是以那次说法为因缘，优波迦如今成了不来者。”说完之后，为了阐明自己的说法清净无垢，他诵出这首偈颂。巴利

这段话的意思是：依靠断除对一切有漏的蕴、处、界的欲贪，他因此不被它们所压倒，又因他自己已彻底战胜并超越那一切法而行事，所以是“战胜一切者”。又因他以一切方式了知那些法以及其他一切法，所以是“了知一切者”。又因他具备能宣说一切法的清净美妙智慧，所以是“具妙慧者”。对那些因渴爱和邪见的染污而黏着于有漏蕴等一切法的人来说，他因为没有那些染污，所以在一切法中都“无染”。又因他对那一切法都没有欲贪，已舍弃那一切法而安住，所以是“舍弃一切者”。又因他的心倾向于远离依着的寂静，在渴爱灭尽的涅槃中获得了殊胜解脱，所以说是“于渴爱灭尽得解脱者”，也就是“已倾向”的意思。“智者们也了知那位牟尼”，意思是：有智慧的人也知道、辨认出那位牟尼。“你们看，这位牟尼多么超群出众！他哪里会有什么说法的过失呢？”——这是在彰显他自己。这里“也”字有彰显、说明的作用。不过也有人这样解释：“当时优波迦即使看见了如来，也不肯相信‘这就是佛陀、牟尼’。”比丘们因此发起了议论，于是世尊为了说明“信也好，不信也好，智者们都能了知那位牟尼”，而说了这首偈颂。巴利

214“慧力”这个说法的来源是什么？这首偈颂是围绕离婆多尊者说的。其中，应当依照“或在村落，或在林野”这首偈颂所讲的那样，了解离婆多尊者从最初出家、出家后在羯地罗林的精舍安住、在那里安住时获得的殊胜成就，以及世尊前往那里和返回的经过。世尊返回后，那位年长比丘忘了鞋，折返回去，看见鞋挂在羯地罗树上，然后回到舍卫城。毗舍佉近事女问比丘们：“尊者，离婆多尊者的住处宜人吗？”那些赞叹过离婆多尊者住处的比丘正要回答，这位年长比丘却贬低他们，说：“近事女，他们说的都是空话，那地方并不好，只是极其粗糙、荒凉的羯地罗林罢了。”他在毗舍佉那里吃了客食，午后比丘们在圆亭集会时，他向大家抱怨说：“贤友们，你们见过离婆多尊者的住处宜人吗？”世尊知道这件事后，从香室出来，以适合当时情形的神通来到大众中间，坐在佛座上，问比丘们：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答说：“世尊，我们谈论离婆多，说：‘这样一个做营造事务的人，什么时候才会修沙门法呢？’”世尊说：“比丘们，离婆多不是做营造事务的人，离婆多是漏已尽的阿拉汉。”为了给那些比丘就离婆多尊者说法，世尊说了这首偈颂。巴利

这段话的意思是：因为具备能断除软弱烦恼、能成就种种神变与决意的慧力，所以叫“具慧力”；因为具足四清净戒和头陀支的功德，所以叫“具足戒德”；因为被道定、果定和威仪定所摄持，所以叫“得定”；因为乐于近行定、安止定等禅那，或安住于禅那，所以叫“乐禅那”；因为念已达到广大圆满，所以叫“具念”；因为已从贪等系缚中解脱，所以叫“脱系缚”；因为没有五种心荒芜和四种漏，所以叫“无荒芜、无漏”。智者们也这样了知那位牟尼。也就是说，有智慧的众生会把他了知为具备智慧等功德、远离系缚等过失的牟尼。你们看，这位无漏牟尼是多么殊胜！他怎么还能被说成是“做营造事务的人”，或者被问“什么时候才要修沙门法”呢？他其实是靠慧力完成了那座住处，不是靠做营造工作；他是所作已办的人，绝不是现在才要修沙门法的人。这是在说明离婆多尊者。这里“vā”这个词，就是起说明的作用。巴利

215“独行”这个说法是怎么来的呢？从菩提道场开始，世尊一路次第行化，到达迦毗罗卫城。当时正赶上父子相会，世尊和净饭王亲切交谈。净饭王对世尊说：“尊者，你们在家时，穿的是用香匣熏过的迦尸等上等布料做的衣服，如今怎么穿起这种割截拼成的粪扫衣了？”世尊为了开导父王，便说道：巴利

说完开场白之后，为了向国王说法，显示自己不被世间法所动摇，便说了这首七句偈颂。巴利

它的意思是：以出家等为一种，依行、住等威仪而行。因具足牟尼法而称为牟尼。于一切处无放逸，所以是不放逸。骂詈、呵责等类属于讥嫌，称赞、称颂等类属于称赞——在这些讥嫌和称赞中，不因反感或迎合而动摇。这里应当知道，是通过讥嫌和称赞来涵盖八种世间法。像狮子一样，在鼓声等各种声音中，在八种世间法里，不因本性改变而惊恐；或者说，在偏远的住处也没有恐惧。像风一样，在线缕等制成的网中不被粘住，他以四圣道不被渴爱和邪见之网粘住；或者说，在八种世间法中，不因反感或迎合而被粘住。像莲花不被水沾染一样，他虽生在世间，但那些众生因渴爱和邪见的污染而被世间沾染，他已断除这些污染，所以不被世间沾染。他生起趣向涅槃之道，以这条道引导其他天和人。而他自己不需要别人来指示道路，所以是不从他人受教。智者们也了知那位牟尼，即了知这位佛牟尼，这是说明自身。其余部分如前所说。巴利

216Yoogahaṇeti这一的起因是什么？世尊最初成等正觉时，已经圆满了四阿僧祇劫又十万劫的十波罗蜜、十随顺波罗蜜、十究竟波罗蜜，这些都是依着誓愿功德而完成的。从兜率天受生、住于兜率天、大观察，到入胎、住胎、出胎，行七步、遍观四方、作狮子吼，大出家、大精进，成正觉，转法轮，四种道智、四种果智，在八众中不动摇的智慧，十力智，判定四生的智，判定五趣的智，六种不共智，八种与声闻共通的佛智，十四种佛智，判定十八佛功德的智，十九种省察智，七十七种智的事境——依靠这样百千种功德而现起的广大利养与恭敬，外道们无法忍受，便唆使旃遮摩纳维迦，按照“已超越一法”这偈颂的事缘中所说那样，在四众当中使世尊蒙受恶名。比丘们因此议论起来：“即使出现这样的恶名，世尊的心也没有任何变异。”世尊知道后，从香室出来，以与当时相应的神通示现来到众中，坐在佛座上，问比丘们：“比丘们，你们现在聚坐在这里，在议论什么？”他们把全部经过禀告了。于是世尊说：“比丘们，诸佛在八种世间法面前，都是这样平等不动的。”为了给那些比丘说法，便说了这首偈颂。巴利

这段话的意思是：就像在人们洗澡的渡口，为了搓洗身体而埋下方柱或八角柱，无论出身高贵还是低贱的人都在上面搓身体，柱子并不会因此被抬高或压低。同样地，所谓“在渡口处犹如柱子一样生起”，是指：对某件事，别人会说出极端的话。这话说的是什么呢？对某件事，其他外道或别的人，出于称赞会说出极端的赞美，出于贬损会说出极端的毁谤；而对这件事，他既不生贪爱也不生嗔恨，因为具有这种平等不动的状态，所以说他“在渡口处犹如柱子”。“他是离贪者、善摄诸根的人”：面对可意的对象，因为没有贪，所以是离贪者；面对不可意的对象，因为没有嗔和痴，所以是善摄诸根的人。也就是说，他把诸根很好地收摄、安住、保护和守护起来。“那些智者称他为牟尼”：智者了知这位佛牟尼，他的心怎么会有变异呢？这是为了显示他自己。其余部分如前所述。巴利

217“心已确立的人”这一说法，起因是什么呢？据说在舍卫城，有一位富商的女儿从高楼下来，走到楼下的纺织作坊，看见有人在卷绕梭子。她看到梭子笔直，就以这个景象作为禅修的所缘，心里想：“真希望一切众生都能舍弃身、语、意的歪曲，像梭子一样内心正直。”她回到高楼上，仍然一次又一次地把这个景象放在心里，坐着修习。这样用功不久，无常的相就清楚地显现出来；随着无常的相，苦的相和无我的相也显现了。这时，她感到三界就像被火燃烧一样。世尊知道她正在这样观照，就坐在香室里放出光明。她看到光明，心想“这是什么”，一观察就看见世尊仿佛坐在自己面前，于是起身合掌站立。世尊知道她适合听法，就以说法的形式说了这首偈颂。巴利

它的意思是：如果有人因为心一境性、因为解脱不可动摇，所以不再有增长和退失；因为已经灭尽投生和轮回，所以不再前往别的存在处，因此是“安住者”；又因为已经断除身、语、意的歪曲，不走邪道，所以像梭子一样正直；或者因为具足惭与愧，所以厌离种种恶业，对恶行心生厌恶，就像对粪便、对尿液那样厌恶，这就叫“有惭”。按照音声论中“瑜伽分别”的说法，工具格可以在表示对象的意义上成立。所谓“观察不平与平等”，就是以身的不平等等为“不平”，以身的平等等为“平等”，通过断除与修习的作用，以道慧来观察、来审察。“智者称彼为漏尽牟尼”，意思是：像前面所说的那样，以道慧观察不平与平等，那位安住者像梭子一样正直，不犯任何违越，厌离种种恶业，智者们就称他为漏尽牟尼。为了显示这样的漏尽牟尼，世尊以阿拉汉果为顶点宣说了这首偈颂。说法结束时，长者的女儿证得了入流果。这里“vā”这个词，应当理解为表示选择或合集。巴利

218“自我调御者”这个说法的由来是什么呢？据说，世尊住在阿罗毗城的时候，城里有个织布匠，吩咐他七岁的女儿说：“乖女儿，昨天剩下的梭线不多了，你把线绕好，赶紧到织坊来，别拖太久。”她答应道：“好的。”他就去了织坊，站在那里整理经线。那天，世尊从大悲定中出来，观察世间，看到这个女孩有证得入流果的因缘，而且开示结束时还会有八万四千众生得法现观。于是世尊提前整理好身体，拿着钵和袈裟，进了城。人们看见世尊，心想：“今天一定有什么人该受教化，世尊才这么早就进城了。”就都迎向世尊。世尊停在那个女孩去她父亲那里的路上。城里的居民把那一带扫干净，洒了水，供了花，搭起布帐，铺好座位。世尊在铺好的座位上坐下，大众围在四周站着。那女孩走到那里，看见被大众围绕的世尊，就行五体投地礼。世尊叫她过来，问道：“小姑娘，你从哪里来？”她说：“我不知道，世尊。”“你要去哪里？”“我不知道，世尊。”“你不知道吗？”“我知道，世尊。”“你知道吗？”“我不知道，世尊。”巴利

人们听了以后就指责说：“大家看啊，这个女孩明明是从自己家里来的，世尊问她，她却说‘不知道’；问她是不是要去织坊，她也说‘不知道’；对她说‘你不知道吗’，她却说‘我知道’；问她‘你知道吗’，她又说‘不知道’。她完全是在反着来。”世尊想让人们明白这件事的意思，就问她说：“我问了什么？你回答了什么？”她回答说：“尊者，没有人不知道我是从家里出来、要去织坊的。不过，您是从结生的角度问我‘从哪里来’，从死亡的角度问我‘将去哪里’，这些我确实不知道。我不知道自己是从地狱来，还是从天界来；也不知道自己将去地狱，还是去天界，所以我说‘不知道’。然后，世尊是针对死亡这件事问我‘你不知道吗’，而我知道一切众生都一定会死，所以我说‘我知道’。接着，世尊是针对死亡的具体时刻问我‘你知道吗’，而我并不知道自己什么时候会死，是今天还是明天，所以我说‘不知道’。”世尊对她回答的这些问题称赞说：“善哉，善哉。”大众也发出成千次的赞叹：“这个女孩真是聪慧啊。”这时世尊知女孩得法机缘适宜，在说法时——巴利

他说了这首偈颂。偈颂结束时，她证得了入流果，同时有八万四千众生通达了法。巴利

她礼敬世尊后，就回到父亲那里。父亲见她回来得这么晚，很生气，猛地抓起梭子朝她扔过去。梭子飞出来，刺穿了女孩的肚子，她当场就死了。他看到这情景，心里盘算：“我并不是故意打女儿，是这梭子猛地弹出来，才刺破了她的肚子。她到底是活着还是死了？”他仔细查看，发现女儿已经死了，就想：“要是别人知道‘这人杀害了女儿’，一定会骂我，国王还会判我重刑。不如趁早跑吧。”他害怕受罚，就逃走了。他跑到世尊那里求了禅修业处，后来到了住在林中的比丘们的住处。他走近那些比丘，请求出家。比丘们给他剃度后，教他“皮等五法”的业处。他领受后精勤修行，不久就证得了阿拉汉果，那些比丘就成了他的老师和戒师。后来在大自恣日，所有比丘都来到世尊面前，准备举行“清净自恣”。世尊自恣结束、雨安居期满后，在比丘僧团的围绕下，从一个村庄到另一个村庄次第游行，渐渐到了阿罗毗。那里的人迎请世尊，做布施等供养。他们见到那位比丘，就说：“你杀了女儿，现在又来杀谁啊？”用这类话嘲笑他。比丘们听到后，在侍奉时间走近世尊，把这件事禀告世尊。世尊说：“比丘们，这位比丘没有杀女儿，她是因自己的业而死的。”然后，为了向比丘们开示这位比丘那世人难以了知的漏尽牟尼境界，世尊说了这首偈颂。巴利

这段话的意思是：如果有人能在身、语、意这三种造业的门径上，靠持戒约束自己，不论是用身体、语言还是心意，都不去做伤害众生之类的恶行；而且不管是年少、处在少年阶段，还是中年、处在中年阶段，还是年老、处在老年阶段，按同样的道理，任何时候都不去做恶。为什么呢？因为他已经调伏了自己，也就是说，依靠无上的远离，他的心已经从一切恶行中彻底停息了。巴利

现在来解释“牟尼不可被激恼，他不激恼任何人”这几句话的关联和意旨：那位漏尽牟尼是“不可被激恼的人”，也就是说，别人无论用“杀女儿的人”“织工”之类的方式，想通过身体或言语来激怒他、触犯他、伤害他，他都不该被这样对待。而且他自己也不激恼任何人，不会说“我没有杀我女儿，是你杀的，或者像你这样的人杀的”这类话去激恼、触犯、伤害任何人，因此他也是不应被激恼的。不仅如此，正如“且停下，龙象啊，不要击打龙象，应当礼敬龙象”这样的教导所说，他本来就是应当被礼敬的。至于“taṃ vāpi dhīrā muniṃ vedayanti”这一句，应当这样分解词语：“tampi dhīrāva muniṃ vedayanti”。这里的意旨是：愚痴的凡夫不知道“此人是不可被激恼的”，所以去激恼他；而那些有智慧的人，只有智者才真正认识这位牟尼，知道“这是一位漏尽牟尼”。巴利

219“Yadaggato”的起源是什么呢？据说，在舍卫城有一位名叫“施五最上者”的婆罗门。当庄稼成熟时，他把田里最好的部分拿去布施；谷堆堆好时，把谷堆中最好的拿去布施；仓库装满时，把仓库里最好的拿去布施；锅里煮好食物时，把锅里最好的拿去布施；吃饭时，把饭食中最好的拿去布施——这就是他所布施的五种最上。其中，他叫人取来最先成熟的稻、大麦、小麦，做成粥、饭、炒谷等，怀着这样的见解：“布施最上的人是有智慧的人，他会证得最上的果报”，然后向以佛陀为首的比丘僧团布施，这就是他的“田中最上施”。庄稼成熟、收割、打碾之后，他取来最好的谷物，同样拿去布施，这就是他的“谷堆最上施”。再用那些谷物把仓库装满，第一次打开仓库时，取出最先的那一份谷物，同样拿去布施，这就是他的“仓库最上施”。另外，家里不管煮好什么食物，最好的那一份，他都不给尚未到来的出家人，也不给小孩，这就是他的“锅中食最上施”。还有，他自己吃饭的时候，最先端上来的那份食物，若在午前，就布施给僧团；若在午后，就布施给前来乞讨的人；这两者若都没有，他连狗都不给，自己也不吃，这就是他的“饮食最上施”。就这样，他被称为“施五最上者”。巴利

有一天，世尊在破晓时分用佛眼观察世间，看见那位婆罗门和他的妻子具备了证得入流道的因缘，于是整理好身体，很早就进了香室。比丘们看见香室的门关着，知道“今天世尊想独自进村”，到了乞食的时候，就右绕香室，然后进村乞食去了。世尊也在婆罗门吃饭的时候出来，进了舍卫城。人们看见世尊，心想：“今天一定有什么众生需要被摄受，所以世尊才一个人进村。”于是都没有上前邀请世尊。世尊就一路走到婆罗门家门口，站在那里。那时候，婆罗门正拿着食物坐着，他的妻子拿着扇子站在旁边。她看见世尊，心想：“要是这婆罗门看见了，一定会拿钵把所有的食物都布施出去，那我就得重新煮了。”于是她心生不敬和吝啬，用扇子挡住，不让婆罗门看见世尊。世尊知道她的心思，就放出身上的光芒。婆罗门看见那道金色的光，抬头一看，就看见世尊站在门口。婆罗门妻心想“世尊已经发现了”，立刻放下扇子，走到世尊面前，五体投地顶礼。世尊知道她礼敬起身之时，正是适合说法的时机——巴利

世尊说了这首偈。偈刚一说完，她就证得了入流果。那位婆罗门把世尊请进屋里，请世尊坐在最尊贵的座位上，献上净水，然后把自己准备好的食物端上来，说：“尊者，在这有天神的世界里，您是最值得供养的人。请您把这份食物接过去，放在您的钵里。”世尊为了摄受他，就接受了，并且吃了。吃完饭以后，世尊知道这位婆罗门适合听什么样的法，于是又说了这首偈。巴利

这段话的意思是：假如有人从饭锅里取团食，最先取到的，因为是从锅口最先拿到的，所以叫“从最初取”；从还剩大半的锅里取到的，因为是从中间取来的，所以叫“从中间取”；从只剩一两勺的锅里取到的，因为是从剩余部分取来的，所以叫“从最后取”。“依他人布施而活”，说的是出家者。因为他除了水和齿木之外，其余一切都靠他人布施而活，所以称为“依他人布施而活”。“不值得称赞，也不贬低”：因为已经断除了随顺贪著，所以得到最先的食物时，既不会称赞自己，也不会称赞施主；因为已经断除了嗔恨对抗，所以得到最后的食物时，也不会用“他给的这是什么呀”之类的话去贬低施主，说些不中听的话。“这样的牟尼，唯有智者能知”：对于这样已断除随顺贪著和嗔恨对抗的牟尼，唯有智者才能了知。世尊以这首导向阿拉汉果的偈颂为那位婆罗门说法。偈颂结束时，婆罗门便安住在入流果上。巴利

220220.“牟尼而行”这个说法是怎么来的？据说在舍卫城，有一位长者的儿子，随着季节在三座宫殿里享受各种荣华富贵。他还年轻，就想出家。他请求父母同意后，就像《犀牛角经》中“诸欲确实多彩”这偈的缘起故事里所说的那样，三次出家又三次还俗，到第四次时证得了阿拉汉果。比丘们因为他过去的这段经历，就对他说：“贤友，该还俗了吧？”他回答说：“贤友们，我现在已经不可能再退堕了。”比丘们听了这话，就去禀告世尊。世尊说：“确实如此，比丘们，他现在已经不可能退堕了。”为了显示这位诸漏已尽的牟尼的境界，世尊说出了这首偈。巴利

这段的意思是：因为具备牟尼之法，所以称为牟尼；因为独住而修行，或者以先前所说的任何一种修行方式修行，所以称为“行”；像从前一样，对淫欲之事不动心，以无上的远离而远离淫欲。第二句的关联是：如果有人问，是什么样的牟尼，在修行中远离淫欲呢？那就是：即使处在青春年华，也无论在什么情况下都不被束缚；即使面对美好的青春女子，也像从前一样，不会因淫欲的贪爱而被束缚。或者也可以这样理解：无论是对自己的青春，还是对他人的青春，都不会生起“我还年轻，或者她还年轻，所以先享受欲乐吧”这样的贪爱束缚。而且，他不仅远离淫欲，也远离由出身高贵等而产生的种种迷醉，还远离在欲乐中忘失正念的放逸。正因为如此远离了迷醉和放逸，所以从一切烦恼的束缚中解脱出来。或者说，并不只是像世间人那样以世间的远离来远离，而是因为从一切烦恼束缚中解脱，所以是以出世间远离来远离，这也是这里的含义。智者了知这样的牟尼，那些智者也了知这样的牟尼；而你们却不能了知他，所以才那样说他。巴利

221“了知世间”这一偈的起因是什么？世尊当时住在迦毗罗卫城。那时，人们正为难陀举办三种庆典：装饰庆典、灌顶庆典和娶亲庆典。世尊也受到邀请，带着五百位比丘一同前往，应供之后准备离开时，把钵递到了难陀手里。国中第一美女看见难陀要随世尊离去，就对他说：“圣子，你可要快点回来啊。”难陀因为对世尊十分恭敬，不敢说“世尊，请把钵拿回去”，只好一路跟着到了寺院。世尊站在香室附近的精舍中，说：“难陀，把钵拿来。”接过钵后，又说：“你要出家。”难陀出于对世尊的恭敬，不敢拒绝，便说：“世尊，我愿出家。”世尊于是让他出家了。可是，难陀一遍又一遍地回想起国中第一美女的话，心里越来越烦躁不安。比丘们把这件事告诉了世尊。世尊想消除难陀的不乐，就问他：“难陀，你以前去过三十三天吗？”难陀回答：“世尊，我没去过。”巴利

随后，世尊以自己的神通力把难陀带到了三十三天，站在最胜殿门前。帝释天神知道世尊来了，就在天女们的簇拥下从宫殿里下来。那些天女全都是因为曾向迦叶世尊的弟子们布施涂脚油，才转生成了钩足天女。这时，世尊对难陀说：“难陀，你看见这五百位钩足天女了吗？”（此处应详细展开）。在佛陀的全部教法中，从来没有教导过要去执取女人的整体形相和细部特征。但在这里，世尊以善巧方便，就像医生想让病人把毒吐出来、先给他看美味的食物一样，为了让难陀把贪欲吐出来，才允许他执取形相和细相，这正是无上调御丈夫的做法。之后，世尊看到难陀为了天女而对梵行生起了欢喜，就吩咐比丘们：“你们用雇工的说法来呵责难陀。”难陀被他们呵责后，感到羞愧，如理作意，依教修行，不久就证得了阿拉汉果。住在难陀经行处尽头一棵树上的天神，把这件事禀告了世尊。世尊心中也生起了这个智。比丘们不知情，仍然像之前那样呵责这位尊者。世尊说：“诸比丘，现在不应再这样呵责难陀了。”为了显示难陀已诸漏已尽的牟尼境界，并为那些比丘说法，世尊说出了这首偈颂。巴利

这段话的意思是：通过确定苦谛，了知、认清并确定五蕴等世间；通过现证灭谛，成为见到究竟真理的人；通过断除集谛，超越了四种瀑流，也超越了、越过了、渡过了眼等入处的大海——因为已经断除集，所以能承受色憍等猛烈冲击；通过修习道谛，成为“如者”，也就是具足“如”的特相，正如“其说为如”所说的那样。或者也可以这样理解：所谓瀑流，就是欲贪等烦恼的堆积，以沉没之义为瀑流；所谓大海，就是以恶趣之义为大海。正是通过断除集，他超越了这瀑流与大海；因为已经渡越瀑流，所以现在即使你们这样议论他，他的心也不动摇，因此也是“如者”。这里的义理和意趣，应当这样理解。“他断除了结，无所依附，已无诸漏”，这是对他的赞叹之语。由于依四圣谛的修习，断除了四种结，所以是“断结者”；由于对见或爱都不依附任何事物，所以是“无所依附者”；由于完全没有四种漏，所以说“已无诸漏”。“那也被智者、牟尼所感受”，这是说明：只有智者才能感受、了知那位漏尽的牟尼，而你们却毫无感受，却这样说。巴利

222“两者不等”这一偈的缘起是什么？有一位比丘，住在憍萨罗国一个边地村庄附近的山林里。那个村里有个捕鹿的猎人，他来到这位比丘居住的地方附近，设陷阱捕鹿。猎人进山时，看见长老比丘正进村乞食；从山林回来时，又看见长老从村庄出来。因为经常碰面，猎人对长老生起了亲切感。当他猎到很多兽肉时，也会把美味的饭团分给长老。人们于是讥嫌说：“这个比丘把‘某处有鹿站着、走着、喝水’告诉猎人，猎人因此杀鹿，他们两人就是这样合伙过日子的。”那时，世尊正游行于各地，来到了那个地方。比丘们进村乞食时听到这件事，就禀告了世尊。世尊为了说明那位比丘其实是诸漏已尽的牟尼，证明他与猎人并非共同谋生，于是为那些比丘说法，诵出了这首偈。巴利

这段话的意思是：比丘们，一位比丘和一位猎人，这两者并不相同。人们说他们“过着同样的生活”，这是错误的。为什么呢？因为他们的住处和生活方式相差很远。“住处”就是居住的地方：比丘住在林野，猎人住在村里。“生活方式”就是谋生方式：比丘在村里挨家挨户乞食，猎人在林中猎杀鹿和鸟。再说，在家人有妻儿要养，那个猎人就是靠这种活计来养活妻儿。而那位“无我所、善行具足”的人，对妻儿远离了渴爱与邪见所生的我执；因为戒行清净、行为美好，所以是善行具足，他就是诸漏已尽的比丘。再说，在家人不约束自己，会伤害其他众生，那个猎人就是这样，为了害他命，以身、语、意毫无节制地断绝那些众生的命根。而那位诸漏已尽的牟尼，则恒常以身、语、意调伏自己，守护众生。既然如此，他们怎么会是“过着同样的生活”呢？巴利

223“如孔雀”这一颂的缘起是怎样的？世尊住在迦毗罗卫城时，释迦族人中间出现了这样的议论：“先证得入流果的人，比起后来才证得入流果的人，在法上更为尊长。所以，后证入流的比丘应当先向已证入流的在家人行礼问讯等。”一位托钵比丘听到这番话后，就禀告了世尊。世尊的话，是针对“这种生类确实不同，是可敬对象的标志”这一点而说的：“比丘们，即使是在家人证得了不来果，也仍然应当向当天才出家的沙弥行礼问讯等。”随后，世尊又说明：后证入流的比丘，比起先证入流的在家人，实在有极大的殊胜差别。接着他为比丘们说法，诵出了这首偈颂。巴利

这段话的意思是：有一种孔雀鸟，因为头顶生来就有冠羽，所以叫“有冠者”；因为脖子像宝杖，所以叫“蓝颈”。就像在绿天鹅、红天鹅、乳天鹅、黑天鹅、翼天鹅、金天鹅这些天鹅中，有一种是金天鹅，那只孔雀的速度连金天鹅的十六分之一都赶不上。因为金天鹅片刻之间就能飞越上千由旬，而孔雀连一由旬都飞不到。不过，从好看这一点来说，两者都好看。同样地，那位先证得入流的在家人，虽然因为见道而可以说是“好看”，在见道这一点上，也能和后证入流的比丘相比，但在速度上，他完全比不上比丘。是什么速度呢？是上道观智的速度。在家人被妻子儿女等种种牵缠捆住，那种智慧很迟钝；比丘已经解开了那些缠缚，所以智慧很锐利。这个道理，世尊用“牟尼远离者，林中修禅那”这一句作了说明。因为这位有学牟尼比丘，以身远离和心远离而远离，又常常以相为所缘，在林中修禅那。在家人哪里有这样的远离和禅那呢？这就是这里要说的深意。巴利

《蛇品》。巴利