蛇品·《雪山经》的注释

“今日是十五日”这段，就是《雪山经》。它的起因是什么？起因是有人提问。雪山夜叉问过世尊之后，世尊说了“世间在六处生起”等话。其中，“今日是十五日”等句是萨多耆利说的，“如是萨多耆利”等句是结集者加的，“你的心是否……”等句是雪山夜叉说的，“世间在六处”等句是世尊说的。把这些全部合在一起，就称为《雪山经》。也有人称它为《萨多耆利经》。巴利

其中，“今日是十五日”这几句偈颂，它的来历是这样的：就在这个贤劫中，人寿两万岁的时候，人们出现在世间。迦叶正自觉者住世一万六千年后入般涅槃，众人以盛大的供养为他办理了遗体事宜。他的舍利没有散开，而是凝成完整的一块，像金块一样立在那里。这是长寿诸佛的常法。至于短寿的诸佛，因为大多数人还没见到他们就已般涅槃了，所以他们也做舍利供养。他们出于悲悯，心想“愿各地众生都能积集福德”，便决意让舍利散开。因此，那些佛陀的舍利就像金粉一样散开，正如我们世尊的情形那样。巴利

人们为那位世尊只建了一座舍利殿，并建起塔庙，高有一由旬，周围也有一由旬。塔庙有四座门，每两座门之间相隔一牛呼。一座门由基基王负责，一座由他的儿子名叫地护的负责，一座由以将军为首的大臣们负责，一座由以长者为地方首领的民众负责。砖块都是纯金整块铸成的，像金水一样光润，还有各种宝石做成的砖，每一块价值十万。他们用雌黄和雄黄代替泥土，用香油代替水，就这样建起了那座塔。巴利

塔庙这样建好之后，有两位出身良家的好友一起出家，在佛陀亲传弟子那些长老面前受了出家戒。因为长寿诸佛住世时，只有佛陀的亲传弟子才能给人剃度、授具足戒、给依止，其他人没有这个资格。于是这两位善男子问长老们：“尊者，教法里有几种责任？”长老们说：“有两种责任：住持的责任和学习教法的责任。”其中，出家的善男子要在轨范师和亲教师身边住满五年，尽到弟子应尽的种种义务，把戒本和两三诵分的经文背熟，学好禅修业处，对俗家或僧众群体都不留恋，进入山林，为证得阿拉汉果而精勤努力，这就是住持的责任。而凭自己的能力，学通一部尼柯耶，或者两部、五部尼柯耶，从文句和义理两方面把教法研究得清清楚楚，这就是学习教法的责任。这两位善男子听后说：“这两种责任里，住持的责任更殊胜。”接着又说：“可我们现在还年轻，等年纪大了再完成住持的责任，先趁现在把学习教法的责任完成吧。”于是他们就开始学习教法。他们本来就很聪明，不久就对整个佛陀的教法了然于心，在律学方面更是极其善于判断抉择。靠着他们学习教法的成果，徒众聚集起来；有了徒众，供养也来了，他们每人各有五百位比丘围绕。他们住世宣扬导师的教法，仿佛佛陀时代又重现了一样。巴利

那时，有两位比丘住在村落附近的住处，一位是说法者，一位是非法说法者。非法说法者性情暴烈、粗鲁，又爱多嘴，他的犯戒行为被另一位看得清清楚楚。于是那位比丘责备他说：“贤友，你这种行为跟教法太不相称了。”那人却反问：“你看见了什么？你听到了什么？”想把他搪塞过去。另一位说：“持律者们会知道的。”非法说法者心想：“如果持律者们来裁断这件事，我在教法里肯定就站不住脚了。”于是他想拉拢自己的人，立刻带上资具，去亲近那两位长老，把沙门资具供养给他们，然后开始依止他们住下来。他尽心侍奉长老们，表面上像是要认真履行弟子应尽的义务和职责。有一天，他去侍奉长老，礼敬之后，长老们示意他可以走了，他却还站着不走。长老们问他：“你有什么话要说吗？”他说：“是的，尊者。我和一位比丘尼因为犯戒的事起了争执。如果她来这里告状，请你们千万不要依法裁断。”长老们说：“事情已经正式提出来了，不依法裁断是不可以的。”他说：“尊者，要是那样做，我在教法里就没有立足之地了。这坏事算在我头上好了，请你们不要裁断。”长老们被他这样逼迫，就答应了。他拿到长老们的承诺后，又回到那个住处，到处说“持律者那边已经全部搞定了”，更加轻视那位说法者，对他粗鲁无礼。说法者心想：“这人现在毫无顾忌了。”立刻离开，去到长老们的随从——一千位比丘那里，说道：“贤友们，事情已经正式提出来了，难道不应该依法裁断吗？或者至少应该让双方互相认错、达成和合。可这些长老既不裁断事情，也不促成和合。这算什么？”他们听了之后也沉默不语，心想：“大概老师们心里有数吧。”于是非法说法者得了机会，逼迫说法者说：“你以前不是说‘持律者们会知道的’吗？现在你去把这件事告诉那些持律者啊。”又说：“从今天起你输了，别再回那个住处了。”说完就走了。说法者于是去见那些长老，说：“你们不顾教法，只想着‘他来侍奉我们、让我们满意’，只看重个人。你们不保护教法，却保护个人。从今天起，你们的裁断再也不算数了。今天迦叶佛世尊已经入灭了。”他大声哭喊，悲叹“导师的教法毁了”，然后离去。巴利

这时，那些比丘心里受到震动，生起悔恨：“我们为了保护一个人，竟把教法的珍宝扔进了深坑！”他们被这份悔恨折磨得心力交瘁，死后无法投生天界。两位老师中，一位投生在雪山中的金雪山，名叫金雪山夜叉；另一位投生在中部地区的萨他山，名叫萨他山夜叉。跟随他们的那些比丘，也因为追随他们，同样无法投生天界，就投生成了他们的夜叉眷属。而供养他们生活所需物资的在家居士们，则投生到了天界。金雪山和萨他山后来成为二十八位夜叉将军之中拥有大神力的夜叉王。巴利

夜叉将军们有这样的天性：每个月有八天，为了裁决法义，天神们会聚集在雪山雄黄石板上的龙象凉亭里，他们也应该到那里集会。那时，萨他山夜叉和雪山夜叉在这次集会中互相看见，认出了彼此，就问对方：“朋友，你投生在哪里？”他们各自问明对方投生的地方后，都生起了懊悔：“朋友，我们完了。我们过去整整两万年修习沙门法，却因为依靠一个恶友，投生到了夜叉族里。而我们的施主们，反倒投生到了欲界天中。”于是萨他山说：“朋友，雪山向来被认为是稀有奇妙的，你要是看见或听说了什么稀奇的事，也告诉我吧。”雪山也说：“朋友，中部地区向来被认为是稀有奇妙的，你要是看见或听说了什么稀奇的事，也告诉我吧。”两位好友就这样互相约定，之后仍旧没有离开各自投生的地方，继续住着。就这样，过了一个没有佛出世的间隔，大地表面大约增高了一由旬三伽浮他。巴利

我们的菩萨，从在燃灯佛足下发愿开始，一直到须大拏本生那一世，圆满了一切波罗蜜。之后投生到兜率天宫，在那里住到天寿享尽。按照《法句经注》所说的方式，受到天众劝请，作了五种大观察，告知天众之后，在三十二种前兆出现时，震动了一万世界，在这里入胎结生。那两位夜叉王虽然看到了这些景象，却不知道“是因为这个原因才出现的”。有人说，他们是因为沉迷于嬉戏玩乐，所以没有注意到。在诞生、出家、成道的时候，情况也是这样。然而在初转法轮时，世尊召唤五比丘，以三转十二行相转动无上法轮，大地震动等前兆和种种神变，他们当中的萨他山夜叉第一个亲眼看到了。他知道了这些现象产生的原因后，就带着自己的随从，来到世尊面前听法，可是并没有得到任何特殊的证悟。为什么呢？因为他听法的时候，心里惦记着雪山夜叉，不断看向听众，心想：“我的朋友来了没有？”没看到朋友，心就散乱了，想：“我的朋友真是吃了大亏，竟然听不到世尊如此精彩善巧的说法。”世尊虽然知道太阳已经落山，也没有结束说法。巴利

这时，萨达基利想：“带上朋友，和他一起去听法。”于是化现出象车、马车、金翅鸟车等交通工具，由五百夜叉围绕，朝雪山方向出发。那时，雪山夜叉也一样。因为三十二种前兆只在结生、出生、出家、成道、般涅槃时才出现，出现后就消失，不会停留很久；但在初转法轮时，这些前兆变得格外殊胜，停留更久才消失。所以，雪山夜叉在雪山见到这种稀有的景象后，心想：“从我出生以来，这座山从来没有这样美丽过。来吧，现在我就带上朋友，一起回来和他共享这片花团锦簇的美景。”于是他也同样朝中部地区方向而来。两位夜叉在王舍城上空相遇，互相询问对方前来的原因。雪山夜叉说：“贤友，从我出生以来，这座山从来没有因为树木不在花季却开满花而这样赏心悦目，所以我是想来和你一起享受这片花景的。”萨达基利说：“贤友，你知道这片不在花季却遍地开花的奇特瑞相是因为什么而出现的吗？”雪山夜叉说：“我不知道，贤友。”萨达基利说：“贤友，这种神变不只出现在雪山，而是遍及一万个世界。正自觉者已出现于世，今天转了法轮，就是因为这个原因。”萨达基利这样把佛陀出世的事告诉雪山夜叉后，想带他到世尊那里去，便说了这首偈颂。不过也有人说是：当世尊住在瞿昙迦寺时，这位这样说：“今天是第十五日。”巴利

153这里，“今天”是指：按半月来算，这一昼夜是第十五天；因为应当受持斋戒，所以叫布萨。在三种布萨当中，今天是第十五天的布萨，不是第十四天的布萨，也不是和合布萨。再说，“布萨”这个词用在好几种意思上，比如诵巴帝摩卡、受持八支斋戒、制定戒规的日子等等。在“来吧，劫宾那贤友，我们去参加布萨吧”这类话里，“布萨”指的是诵巴帝摩卡。在“毗舍佉，这样具足八支的布萨已经受持了”这类话里（《增支部》8.43），指的是远离杀生等八支。在“纯净者永远清净，纯净者永远有布萨”这类话里（《中部》1.79），指的是斋戒。在“名叫布萨的龙王”这类话里（《长部》2.246；《中部》3.258），指的是施设的名称。在“在那个布萨日，十五日，他洗了头”这类话里（《长部》3.85；《中部》3.256），指的是日子。所以，排除其余的意思，专门指定阿沙荼月月圆日，才说“今天是第十五天布萨”。从初一、初二这样数下来，今天正是第十五天。巴利

天界所生的就是“天界的”，在这里存在天界所生的，所以叫“天界的”。那是什么？是色。因为在那天夜里，从一万个世界聚集而来的诸天神，以他们的身体、衣服、装饰和宫殿的光明，加上远离了云等污垢的月光，让整个赡部洲变得庄严美丽。而那位极其清净的天——世尊的身体光明，更使它格外庄严。因此说：“天界的夜晚已经来临。”巴利

他这样借赞叹夜晚功德的机会，激发朋友的净信，讲了佛陀出现于世的事，然后说：“那位名声无与伦比的导师，来吧，我们去见乔达摩。”这里，“乔达摩”是指乔达摩种姓。“名声无与伦比”是说他的名声来自不低劣、无可挑剔、各方面都圆满的功德，所以叫“名声无与伦比”。同样，像“觉悟了诸谛，所以叫佛陀；令众生觉悟，所以叫佛陀”这类说法（《大义释》192；《小义释·彼岸道赞颂偈释》97；《无碍解道》1.162），就是说他因为不低劣的功德而得到“佛陀”之名；又如“已破坏贪欲，所以叫世尊；已破坏瞋恨，所以叫世尊”这类说法（《大义释》84），也是说他因为不低劣的功德而得到（世尊之）名。这个道理也适用于“阿拉汉、正自觉者、明行具足者”等（名号）。在现世利益等种种利益上，他教导天与人：“这个要舍弃，这个要受持奉行”，所以是导师。此外，依照“导师是世尊，是商队首领，犹如商队首领令众人渡过荒野”这类说法（《大义释》190）的注释方式，他也是导师。那位名声无与伦比的导师。“来吧”是表示决意的虚词。“我们去见”是连同自己一起包括在内、用现在时的说法。“乔达摩”是指乔达摩种姓。这话是什么意思呢？“是导师，不是导师”，不要生起疑惑，应当完全决意之后，来，我们去见乔达摩。巴利

154听到这话，雪山夜叉心想：“这位萨达基罗说‘具足无劣名称的导师’，是在彰显那位导师的一切知。可是，一切知者在世间极为难得，而世间偏偏被富兰那之类自称一切知的人搞得乌烟瘴气。如果他真是一切知者，那必定已经具备了与一切知相应的特征，我就用那个特征来检验他。”于是，他为了询问那个特征，说道：“心意是否……”巴利

这里，“是否”是提问。“意”就是心。“善安住”就是妥善安放，不动摇，不被扰动。“于一切众生中”就是于一切众生。“如彼”是指已经达到如彼相的人。或者，这本身就是一个问句：“你那位导师，于一切众生中是如彼，还是不是？”“于可意与不可意中”就是在这样的所缘中。“诸寻”就是种种思惟。“已被调伏”就是已被置于掌控之下。这话说的是什么？你所称的那位导师，当他达到如彼相时，他的心于一切众生是否善安住？还是说，只要还没遇到令它动摇的缘，就看起来像是善安住？你那位导师，于一切众生，是以平等心而为如彼，还是不是？而对于可意与不可意的所缘，因贪嗔而可能生起的那些寻，是否已被他调伏？还是说，他有时仍会随这些寻而转？巴利

155155. 接着，萨达基罗因为确信世尊具备一切知性，便认可世尊的一切知者功德，说道：“他的心善得安住”等等。其中，“善得安住”是指妥善安立：像大地一样，因为不排斥任何事物；像须弥山一样，因为安立稳固、不可动摇；像因陀罗柱一样，因为不被四种魔和外道的种种人群所动摇。这并不奇怪，因为世尊如今已圆满具备一切行相，安住于一切知性之中，他的心善得安住、不可动摇，本就应当如此。即使在他还是畜生、仍有贪等烦恼的时期，投生在六牙象族中，被涂了毒的箭射中，心也不动摇，对那个加害者不生嗔恨，反而割下自己的象牙送给他；同样，当他生为大猕猴时，头被大石头砸中，仍然给那个人指示道路；同样，当他生为维杜罗智者时，被人抓住脚扔进六十由旬深的黑山悬崖，反而为那个夜叉说法。因此，萨达基罗说得完全正确：“他的心善得安住。”巴利

对于“于一切众生等”这句话：在一切众生中，已达到如彼相者，其心是善安立的。也就是说，心并非要等到遇不到缘时才是善安立的。其中，世尊的如彼相应当从五个方面来理解。正如所说的——巴利

世尊以五种方式成为如如不动者：在可意与不可意中如如不动，因为超越四而如如不动，因为已解脱而如如不动，因为已渡越而如如不动，因为对此的解说而如如不动。世尊如何在可意与不可意中如如不动？世尊在获得利益时也如如不动。巴利

像这样开头的一切内容，都应该按照《义释》里已经说过的办法来理解。至于“得利”等部分，则要依据《大注疏》中详细展开的方式来了知。或者，这里本身就是一个问句：“这位导师对一切众生是如如不动，还是不是？”在这个理解方案里，意思就是：由于对一切众生都保持平等心，所以我们的导师是如如不动者。因为世尊怀着想带来安乐、想去除痛苦的心，对一切众生都保持平等心：对自己怎样，对别人也怎样；对母亲摩耶夫人怎样，对旃遮摩纳维也怎样；对父亲净饭王怎样，对善觉王也怎样；对儿子罗睺罗怎样，对想要杀害他的提婆达多、财护、央掘摩罗等人也怎样。即使在整个有天人居住的世间里，他也是如如不动者。因此，萨达基罗说得完全正确：“对一切众生，他是如如不动者。”巴利

另外，“于可意与不可意中”这一句，应当这样理解它的意思：无论什么可意或不可意的所缘，在一切情况下，那些可能因为贪、嗔而以思惟的形式生起的念头，世尊都已经用无上的道断除了贪等烦恼，所以它们完全在他的掌控之下，他从来不会随着这些念头转。因为世尊的思惟没有污浊，心已善解脱，慧已善解脱。这里，“心善安住”说的是没有不如理作意。“在一切众生中”配合“以可意不可意”，是说由于众生和诸行的差别，所缘分为两类。由于思惟已被调伏自在，他对那种所缘不再作意，因此说烦恼已断。以心善安住，说明意行清净；以对一切众生如如不动，说明身行清净；以思惟的自在力，因为思惟是语的根源，说明语行清净。同样，以心善安住，说明没有贪欲等一切过失；以对一切众生如如不动，说明具备慈等功德；以思惟的自在力，说明对不悦意之境视为不厌意等种种圣者神通，并由此说明他具备一切知智。巴利

156156. 雪山夜叉先前只从意门问起那种如如不动的境界，听到世尊承认了这一点；现在为了坚固确认，又从三门来问。或者也可以说，他先前简略地问了身、语、意三门的清净，听到世尊承认之后，现在为了坚固确认，就以详细的方式提问，于是说道：“你是否不取不与？”（kacci adinna）等等。在这其中，为了偈颂读起来顺畅，他先问远离不与取。“远离放逸处”（ārā pamādamhā），意思是心从五种欲乐的对象中放下、远离，这是在问远离非梵行。也有人读作“远离女人”（ārā pamadamhā），那说的就是远离女人。而“不废禅那”（jhānaṃ na riñcati），则是以此询问那三种身恶行之远离是否强而有力。因为已经获得禅那的人，他的远离是强而有力的。巴利

157这时，萨塔基罗（的偈颂）是因为：世尊不只是现在，在过去漫长的岁月里也一直远离不与取等恶行；正是靠着每一种远离的力量，他才获得了种种大人相，而且连同天界在内的世间都用“沙门乔达摩远离不与取”等说法来称赞他。因此，他畅快无碍地发出狮子吼说：“他不拿取未给与的东西。”这句话的意思本来就很清楚。这首偈颂的第三句有“pamādamhā”和“pamadamhā”两种读法。第四句“不废禅那”，意思是不会让禅那变得空虚、空无，也就是不舍弃禅那，应当这样理解。巴利

158158. 他听说了身门清净之后，现在为了询问语门清净，便问道：“你是否不说虚妄语？”这里，“khīṇo”是“损毁者”的意思，也就是伤害、杀害的意思。言语之道叫作“语路”（byappatho），一个人是“损毁语路者”（khīṇabyappatho），就是说他的语路带有损毁性。用否定词“na”来发问——“不是损毁语路者”——意思就是问：你是否不说粗恶语？也有读作“nākhīṇabyappatho”的，意思是语不涩滞。因为粗恶语就像卡在别人心里一样，滞留不去。这就是问：你是否不是那样说话的人？“vibhūtī”是毁灭的意思，说破坏性的话就叫“vibhūtikaṃ”，也就是“vebhūtikaṃ”，有时也说“vebhūtiyaṃ”，这些都是离间语的同义词。因为离间语会让众生彼此分裂，从而导致毁灭。其余部分意思很浅显，容易理解。巴利

159159. 这时，萨塔基罗说：世尊不只是现在，在过去漫长的岁月里也一直远离妄语等恶行，正是靠着每一种远离的力量，他才获得了种种大人相，而且连同天界在内的世间都称赞说“沙门乔达摩远离妄语”。因此，他以毫无保留的语气发出狮子吼，说道：“他不说妄语。”这里，“妄语”是指歪曲所见等事实、用来欺骗别人的话。他不说这样的话。至于第二句，按第一种意思读作“语不损毁”，按第二种意思读作“语不涩滞”。第四句里的“慧”（mantā）指的就是智慧。世尊因为以慧抉择之后只说有意义的话，说的话不偏离义理，也不说无意义的杂秽语。因为对佛陀来说，绝不存在以无知为主导的无意义之语。所以他说：“以慧，他说有意义的话。”这里其余的部分都很容易理解。巴利

160160. 他听说了语门的清净之后，现在为了问意门的清净，说道：“他是否不贪染诸欲呢？”在这里，“诸欲”指事欲。问他是否不以烦恼欲贪染那些事欲，就是在问无贪。问“无浊”，是就嗔恚造成的浑浊而问无嗔。问“已超越痴”，问的是正见，也就是超越那种令人迷惑而执取邪见的痴。问“于诸法有眼”，是问对一切法无碍的智眼；或者说，就五种眼所及的诸法而言，以五种眼之力问一切知性。他心里想：“仅仅三门清净，也还不是一切知者吧。”巴利

161这时，萨塔基罗因为世尊在证得阿拉汉果之前，就已经由于不来道断除了欲贪和嗔恚，所以不会贪恋诸欲，也不会因为嗔恚而内心浑浊；又因为入流道断除了邪见所依的、掩盖真理的痴，所以已经超越了痴；而且他亲自现证了诸谛，觉悟成佛，获得了“解脱究竟”这个称号，也得到了所说的诸眼。因此，为了宣扬世尊的意门清净和一切知性，他说：“他不贪恋诸欲。”巴利

162雪山夜叉听说了世尊三门清净和一切知性之后，满心欢喜雀跃。他凭着过去生中多闻而明净的智慧，说起话来毫无滞碍，渴望听到那些稀有难得的一切知功德，于是问道：“是否已具足明？”在这里，“已具足明”问的是见的成就，“已清净行”问的是行的成就。此处为了偈颂的节奏而拉长了音节，读作“saṃsuddhacāraṇo”，意思就是已清净行。“诸漏已尽”问的是：由这种见与行的成就所应证得的、名为漏尽的第一涅槃界，他是否已经证得；“无后有”问的是：他是否有能力证得第二涅槃界，或者是否已通过省察智了知最上的安息已经得到，而安住于那样的状态。巴利

163163. 此后，世尊圆满具足了这全部一切形态的明——即以“他忆念种种宿住”等（中部1.52）的方式，在《怖畏经》等中开示的三种明，以及以“他这样在入定的心中……中略……心达到不动时，为智见而引导心”等（长部1.279）的方式，在《阿摩昼经》等中开示的八种明。还有在《有学经》中，先总说“摩诃男，在此，圣弟子戒具足，守护根门，饮食知量，专修警寤，具足七种妙法，是四种属于增上心、现法安乐住的禅那的随意获得者”，然后以“摩诃男，圣弟子怎样戒具足呢？”等方式详细说明的、分为十五种的行，世尊也因断尽一切随烦恼而使这行极为清净。至于欲漏等四种漏，世尊也已连同它们的眷属和随眠全部断尽。又因为世尊以这明与行的具足成为漏尽者，那时省察“如今再无后有”而安住，所以萨塔基罗对世尊的一切智性生起决断，心中踊跃，随顺一切功德而说：“明亦具足。”巴利

164164. 于是，赫玛瓦塔不再怀疑“世尊是正自觉者”，就站在虚空中一边赞叹世尊，一边让萨塔基罗心生欢喜，说道：“牟尼的心已具足。”这句话的意思是：牟尼的心已具足，也就是说——就“他的心善加安置”等文句所说的那种状态而言，它圆满、完全具足；就“他不取不与取之物”等文句所说的身业而言，它圆满、完全具足；就“他不贪染诸欲”等文句所说的意业而言，它圆满、完全具足；就“他也不说虚妄语”等文句所说的语行而言，它圆满、完全具足。这样，他的心已经具足；又因为他具足了那无上的明与行，所以是明行具足者。你是以“他的心善加安置”等这些方式，从法上赞叹他，依真实、如实、依事实赞叹他，而不只是凭一点信心——这里就是在说明这一点。巴利

165-166萨塔基罗也带着“确实是这样，朋友，你确实善巧地了知并随喜了”的意思，为使那位夜叉欢喜认同，说道：“具足……牟尼的……从法上随喜。”这样说完之后，又为见世尊而赞叹他，说道：“具足……来吧，我们去见乔达摩。”巴利

167167. 这时，雪山夜叉用自己内心所欢喜的功德，凭借过去生多闻的力量来赞叹世尊，对萨塔基罗说：“有羚羊般的小腿……中略……来吧，我们去见乔达摩。”这段话的意思是：他的小腿就像母羚羊的小腿，所以叫“羚羊胫”。因为诸佛的小腿就像母羚羊的一样，是渐渐收细、线条圆匀的，不像前面没肉、后面像鳄鱼肚子那样鼓胀。诸佛也是瘦劲的，因为在身长与身宽相称、比例匀称的地方，具足那样圆满的肢体，不像粗壮的人那样肥厚；或者说，因为以智慧削除了烦恼，所以是瘦劲的。由于能摧破内外一切怨敌，所以是英雄。因为坚持一坐食和限量食，所以吃得少，并不是只吃两三口饭才算吃得少。正如所说的：巴利

优陀夷，我有时候用这个钵吃得满满的，甚至吃得更多。优陀夷，如果我的弟子们因为这样就想：“沙门乔达摩吃得少，而且称赞少食”，然后以此恭敬我、尊重我、崇奉我、供养我，恭敬尊重之后依止我而住——优陀夷，我那些弟子，有的吃一钵食，有的吃半钵食，有的吃一个木橘，有的吃半个木橘，他们并不是凭这种法来恭敬我……乃至……依止我而住。巴利

由于对食物没有欲贪，所以不贪著；他们受用具足八支的食物，以牟尼行的圆满而成为牟尼。因为过着无家的出家生活，心意倾向于远离，所以在林中修禅。因此，雪山夜叉说：“羚羊腿……中略……来吧，我们去见乔达摩。”巴利

168说完这些话之后，他又想在世尊面前听法，于是说出这首偈颂：“独行如狮子……” 它的意思是：“如狮子”——因为难以接近、能安忍、无所畏惧，所以像狮子王一样。“独行”——因为没有了那种被称为“渴爱是人的第二伴侣”的渴爱，所以独行；也因为一个世界不可能同时出现两位佛，所以独行。这里面的种种含义，也可以按照《犀牛角经》里所说的来理解。“象”——是不再走向后有、也不再来到后有的意思；或者说，不再造作罪过，所以叫象；又因为有大力量，所以也叫象，指的就是这样的大象。“对诸欲无所期望”——因为对两种欲都没有欲贪，所以无所期望。“我们前来请问脱死套者”——我们亲近这样的大圣者，请问那脱离三界轮回死套的出离，也就是涅槃；或者，请问那能让人从被称为苦集的死套中解脱的方法，即请问“脱死套的方法”。雪山夜叉是面对多闻药叉、多闻药叉的随从以及自己的随从说了这首偈颂。巴利

那时，阿沙荼星宿节刚刚宣布。王舍城里有一位名叫咖莉的鹧鸪舍近事女，她就像在天城之中到处装饰庄严、享受荣光一样，登上高楼，打开狮子窗，为了消除室内的闷热，站在有风的地方纳凉。就在那里，她从头到尾听到了那两位夜叉将领之间关于佛陀功德的谈话。听完之后，她生起了“佛陀确实具足如此种种功德”的、以佛陀为所缘的喜悦，以此喜悦镇伏了五盖，就站在原处，安住于入流果。因此，世尊将她列为最上首，说道：“比丘们，在我的近事女弟子中，因传闻而生净信者，最为第一的，就是这位鹧鸪舍近事女咖莉。”巴利

169那两位夜叉将领也各自带着一千名夜叉随从，在中夜时分来到仙人堕处。世尊仍坐在转法轮的跏趺座上。他们上前走近世尊，顶礼之后，用这首偈颂赞叹世尊，然后请求发言的许可，说道：“宣说者、转起者。” 这段话的意思是：所谓“宣说者”，是说除了渴爱之外，对三界的一切法，以“比丘们，这是苦圣谛”这样的方式分别宣说诸圣谛，因此是宣说者；所谓“转起者”，是说以“比丘们，这苦圣谛应当被遍知”这样的方式，令作用智和已作智生起，因此是转起者。或者说：对那些应当如此称呼的法，以那样的称呼来讲述，就是宣说者；对同样的那些法，能随顺众生的根器而使它们生起，就是转起者。或者说：对利根者和广慧者说法，就是宣说者；引导可度化者去实践，就是转起者。或者说：以总说宣说，就是宣说者；以分别说，用种种方式来讲，就是转起者。或者说：解说菩提分法各自的特征，就是宣说者；能令它们在众生的心相续中生起，就是转起者。或者说：以三转的方式略说诸圣谛，就是宣说者；广说，就是转起者。又如“信根是法，他使此法转起，所以称为法轮”等，按照无碍解道所广解的那样，因为他使法轮转起，所以是转起者。巴利

“一切法”是指属于四地的诸法。“到彼岸”是指以六种方式到达彼岸：以证知、以遍知、以断除、以修习、以亲证、以等至。因为世尊以证知一切法而到达彼岸，所以是“证知彼岸”；以遍知五取蕴而到达彼岸，所以是“遍知彼岸”；以断除一切烦恼而到达彼岸，所以是“断除彼岸”；以修习四道而到达彼岸，所以是“修习彼岸”；以亲证灭而到达彼岸，所以是“亲证彼岸”；以入一切等至而到达彼岸，所以是“等至彼岸”。如此，他是一切法的到彼岸者。“觉者”：因为从无知的沉睡中觉醒，所以是觉者；或者，依照《皈依赞》中所说的全部含义，所以是觉者。“超越怨仇与怖畏”：因为已经超越了五种怨仇与怖畏，所以是超越怨仇与怖畏者。这些夜叉如此赞叹世尊之后，便请求机会，说道：“乔达摩，我们想问一些问题。”巴利

170这时，那些夜叉当中，以威神力与智慧最为第一的雪山夜叉，为了问出心中所想问的问题，诵出这首偈颂：“世间依何……？” 这首偈颂第一句里的“依何”，是表示状态与状态之相的处格。这里的意思是：当什么生起时，世间就随之生起？这是针对有情世间和行世间发问。 “于何而行亲密”：就是对于什么，造作了“我”或“我所”这种由渴爱与邪见而来的亲密？这里的“于何”是表示所依/处所/对象的处格。 “何所属世间”：这里的“何所属”是属格，用作宾格的意思。这里的意思是：依靠什么，才被称为世间？ “世间为何”：这里的“为何”是表示状态、状态之相或原因的处格。这里的意思是：因为什么存在、以什么为原因，世间才受到摧残、被压迫、被折磨？巴利

171171. 那时，世尊之所以这样说：当六种内处与外处生起时，有情世间以及以财物、谷物等为表现的行世间也就随之生起；而且在这里，有情世间正是在这六处之上产生两种执著。因为人会把眼处执取为“这是我”“这是我的”，或者在其余诸处中执取某一个。正如经中所说：“若有人说眼是我，这是不能成立的。”等等。又因为这六处被执取时，两种世间才被称为“世间”；又因为这六处存在时，有情世间便以苦显现的方式遭受逼恼。正如所说：巴利

比丘们，有手，就有拿取和放下；有脚，就有前进和后退；有关节，就有弯曲和伸展；有肚子，就有饥饿和口渴。同样地，比丘们，有眼，就依眼触为条件，生起内在的乐、苦……等等。巴利

同样地，当这些作为依托的处存在时，行世间因为被撞击而受苦。正如所说的：巴利

在不可见的、有对碍的眼处被撞击等。巴利

比丘们，眼在可意和不可意的色境上被撞击。巴利

同样地，正是以这些作为原因，两种世间都受到折磨。正如所说的：巴利

眼于可意与不可意的色中受到伤害。巴利

比丘们，眼在燃烧，色在燃烧。被什么燃烧？被贪欲之火燃烧。巴利

所以，他按照六内处和六外处来回答那个问题，说道：世间在六处中生起。巴利

172这时，那个夜叉依自身轮回所问的问题，世尊已用十二处的方式简要解答；他没能好好看清这个解答，又想了解那个义理以及它的对立面，于是便以简要的方式询问轮回与还灭，说道：“那是什么呢？”在这里，因为具有可被执取的意义，所以称为“取”，这是苦圣谛的同义词。所谓“世间在哪里受苦”，就是像世尊所说的“世间在六处受苦”那样，说的是世间在六种取当中受苦，那到底是什么取呢？他就这样用半个偈颂，直接以苦圣谛本身的样貌来问。而集圣谛则作为它的因，已经被一并包含进去了。至于“询问出离”，则是用这半个偈颂问道圣谛。因为凭借道圣谛，圣弟子遍知苦、舍断集、证悟灭、修习道，从而从世间出离，所以道被称为出离。“如何”是指以什么方式。“从苦解脱”就是从被称为“取”的轮回之苦中获得解脱。这样，在这里他直接以道圣谛本身的样貌来问，而灭圣谛则作为它的所缘领域，已经被一并包含进去了。巴利

173173. 夜叉这样以谛本身的相直接显示了某些谛、未直接显示另一些谛，依四圣谛提问；世尊就用同样的方式解答，说道：“五种欲。”在这里，由于指出了称为五种欲的所缘，与这些欲相应的五处也就一并被含摄了。“意是它们的第六”，所以叫“以意为第六”。“已阐明”就是已经开示。在此，因为提到了属于内在的第六意处，作为它对象的法处也就被包含在内。这样，在回答“什么是那个取”这个问题时，世尊又一次纯粹依十二处开显了苦圣谛。或者，由于提到意，也就含摄了七识界；其中前五识界已被提及，它们的依处——眼等五处——也就被含摄；由于提到意界和意识界，这两界的依处与所缘的差别，即法处，也被含摄。这样，同样依十二处开显了苦圣谛。不过在这里，出世间的意处和法处的一部分，因为是针对“世间在其中受苦”而说的，所以不被包括在内。巴利

在这里，“让欲远离”的意思是：针对这十二处所构成的苦圣谛，要把那些处按照蕴、界、名色等不同方式逐一界定，安立三相，修习观照；再借助以阿拉汉道为最终目标的观智，把称为渴爱的欲彻底远离、去除、摧毁。这就是它的含义。“如此从苦中解脱”的意思是：通过这种方法，从这轮回之苦中解脱出来。这样，这半首偈颂就回答了“请说出出离之道，如何从苦中解脱”这个问题，同时也开显了道圣谛。而集圣谛和灭圣谛，按照前面的方式已经被含摄在内，所以应当知道它们也已经被开显了。或者也可以这样理解：这半首偈颂开显了苦圣谛；“欲”开显了集圣谛；“让远离”中，以离染开显了灭圣谛；或者从“从离染中解脱”这句话开显了道圣谛。“如此”这个指示词开显了道圣谛，或者从“从苦中解脱”这句话开显了道圣谛。从“从苦中解脱”中苦的解脱开显了灭圣谛。应当知道，在这里四圣谛都已经被开显了。巴利

174174. 世尊用这首含藏四圣谛的偈颂，从特征上说明了出离之道后，又用自己的说法方式作总结，说道：“这就是世间的出离之道。”这里，“这”是指前面所说的内容；“世间”是指三界世间；“如实”是指不颠倒。“这就是我对你们说的”：即使你们问我上千次，我也只对你们说这个，不说别的。为什么？因为只有这样才能从苦中解脱，没有别的方式——这是他的用意。或者也可以说：即使有人依这条出离之道已经出离了一次、两次或三次，为了让他们证得更高的殊胜境界，我也还是只说这个。这是什么意思？因为只有这样，才能从苦中彻底解脱，毫无剩余——世尊以阿拉汉道为顶点，结束了这次说法。说法结束时，两位夜叉将军和一千名夜叉一起，都证得了入流果。巴利

175这时，雪山夜叉本性上就敬重法，如今已立足于圣者之地，对世尊那辩才多彩的说法更加不满足，为了请问有学地和无学地，说出“谁在此渡越”这首偈颂。其中，“谁在此渡越瀑流”这句话，是不加区分地询问谁能渡越四种瀑流，问的是有学地。所谓“海洋”，并不是只指宽广，也不是只指深，而是指比那更宽广、更深的，才叫海洋。轮回海正是这样：它遍及一切方向、找不到边际，所以宽广；下方没有立足处，上方没有可攀缘处，所以深。因此他问：“谁能在此渡越海洋？在那没有立足处、没有可攀缘处、极深的海洋中，谁不会沉没？”这问的是无学地。巴利

176176. 这时，世尊说：有位比丘，即使为了活命也不犯戒，任何时候都戒行圆满；具备世间与出世间的智慧，所以是有慧的人；依靠近行定和安止定，在威仪中以及在下分道果中都能很好地入定；把三相安立起来后，习惯于以观慧在内心中思惟；又具备能带来持续精进的不放逸之念。由于他以第四道毫无剩余地渡过了这极难渡越的瀑流，所以为了开示有学地，他说出了这首含摄三学的偈颂：“任何时候都戒行圆满……”这里，以戒的圆满说明了增上戒学，以念和定说明了增上心学，以内心思惟的智慧说明了增上慧学。这样，三学连同它们的助益和利益都说了出来。其中，世间智慧与念是这些修学的助益，沙门果是它们的利益。巴利

177177. 这样，用第一首偈颂开示了有学地之后，现在为了开示无学地，宣说了第二首偈颂。它的含义是：“已远离欲想”——无论哪一种欲想，都已通过和第四道相应的正断远离，从一切方面远离了。也有读作“已离染”的版本。那时“于欲想”是处格，但在《有偈品》中也有读作“于诸欲想”的版本。因为通过四种道已经超越了十种结，所以是“超越一切结者”；或者说，仅以第四道就超越了一切上分结。由于对处处生喜的爱染——“喜”——以及三有都已灭尽，所以他是“喜与有已尽者”。这样的漏尽比丘，不会沉没在甚深的轮回大海中：凭借喜的灭尽，证入有余涅槃；凭借有的灭尽，证入无余涅槃，达到最上的安稳。巴利

178这时，雪山夜叉看了看同伴和夜叉众，心中生起喜悦和欢喜，用“深慧者”等偈颂赞叹世尊后，和同伴一起与在场所有大众一同向世尊礼敬、右绕，然后回到自己的住处。巴利

这些偈颂的释义如下：深慧者，就是具足甚深智慧的人。这里，深慧应当依照《无碍解道》中所说的方式来理解。因为那里说：“智慧在甚深的诸蕴中运转，所以是深慧”等等。见微细义者，就是能看见刹帝利智者等善巧之人所问问题的意义，或者能看见那些微细、他人难以通达的因由，因为能看见这些，所以是见微细义者。无所有，是因为没有贪等任何烦恼。于两种欲、三种有都不执著，所以是对欲与有都不染着。于诸蕴等一切所缘中都没有欲贪的束缚，所以是于一切处解脱。行于天路，就是于八等至所成的天路中，以入等至而行。这里，虽然世尊并非在那个时候行于天路，然而由于依据过去曾行，以及具有行的能力，于彼处已得自在，所以这样说。或者，那些清净的天人即阿拉汉，以行于他们的路即寂静住，也因此而说。以求广大功德故为大仙。巴利

179第二首偈颂是以另一种方式开始赞叹，所以又举出“见微细义者”来说明。或者，意思是“能显示微细义的人”。“施慧者”：通过宣说能导向获得智慧的行道，来说明他是施予智慧的人。“于欲着无著”：对于依欲爱和邪见而形成的两种执着，他在其中无所执着。“一切知者”：了知一切法的人，也就是所说的“一切知者”。“善慧者”：具足那作为一切知者之道的、名为波罗蜜慧的智慧。“行于圣路”：行于八支圣道，或者行于果等至。“行”：以智慧深入——因为了知道的特相而说法；或者因为刹那刹那地进入果等至；又或者因为依四种道的修习所称为“行”的力量，而曾经行过。巴利

180今天确实被我们善见。意思是：今天我们见到了殊胜的景象，或者说今天殊胜的景象被我们看见了，这就是见的含义。美好的清晨，善妙地起身是说：今天我们的清晨非常美好，是殊胜的清晨。今天我们也善妙地起身了，即毫无障碍地从床上起来。是什么原因呢？因为我们见到了正自觉者，正因为我们见到了正自觉者。说话者是在表达自己因获得这样的利益成就而生起的欢喜。巴利

181“具神通者”是指具备由业果所生的神通。“有名声者”是指获得了最上的利养与眷属成就。“他们前往皈依”是说，虽然他们其实是依道而行的，但为了显示他们是入流者、并展现他们的净信，才这样表述。巴利

182“从村到村”是指从天界的村落到天界的村落。“从山到山”是指从天界的山到天界的山。所谓“礼敬正自觉者与善说之法性”，意思是：以“世尊确实是正自觉者，世尊所宣说的法确实是善说”这样的方式，赞叹佛陀的善自觉与法的善说性；又以“世尊的声闻僧团确实是善行道者”这样的方式，赞叹僧团的善行道。他们就这样一再赞叹、一再礼敬，成为传播法音的人，四处游化。这里剩下的内容，意思都很浅显明白。巴利