3. 《犀牛角经》的注释(续) §57

57“恶友”这个说法的来源是什么？据说在波罗奈，有一位国王以盛大的王威右绕都城巡行，看见人们正从仓库里把旧粮食搬出来，就问大臣们：“喂，这是怎么回事？”大臣们回答：“大王，现在新粮快要收成了，这些人为了给新粮腾出地方，就把旧粮等东西扔掉了。”国王问：“喂，后宫、军队等所需的供给都充足吗？”大臣们回答：“是的，大王，都充足。”国王说：“既然这样，喂，那就让人建一座布施堂，我要行布施，别让这些粮食毫无用处地坏掉。”这时，有一个持邪见的大臣，从“大王，布施没有果报”开始，一直说到“愚者和智者流转轮回之后，都会让苦走到尽头”，用这些话来劝阻国王。国王第二次、第三次看见人们正在搬空仓库，又同样下令。第三次时，那个大臣又说“大王，所谓布施，不过是愚人所宣说的”等等，来劝阻他。国王说道：“唉，我连属于自己的东西都不能拿来布施，要这些恶友有什么用！”他心生厌离，舍弃王位而出家，修观而证得独觉菩提。他呵责那个恶友，说出了这首优陀那偈：巴利

这段话的简要意思是：这个人因为具备十种邪见，所以是恶人；他又看到对别人没有利益，所以是“见无利益者”；他沉溺于身恶行等不正当的行为中。想要利益自己的良家子应当避开这样的恶友，也就是避开那种见无利益、沉溺于不正当行为的人。“自己不亲近”是指自己不主动去亲近。但如果他受他人控制，那又能怎么办呢？意思是说，如果被他人掌控，就无能为力了。“执著”是指执著，被邪见牵着走，到处执著。“昏昧”是指心沉溺在五欲里，或者说不修善法。对这样的人，不应亲近，不应结交，不应侍奉，只应像犀牛角一样独自游化。巴利

58“多闻”这个说法的由来是什么？据说，过去在迦叶世尊的教法时期，有八位独觉菩萨出家，圆满践行了来去往返的修行义务，之后投生到天界。这些情况都和《无过失食偈》里所说的一样。不过这里有一个不同之处：国王请那些独觉佛坐下后，问：“你们是谁？”他们回答说：“大王，我们是多闻。”国王心想：“我叫闻梵授，听法从来没有满足过。正好，我要在他们面前听一场种种理趣、精妙的正法开示。”他满心欢喜，先供养净水，又亲自奉上饮食。饭后，他接过僧团长老的钵，顶礼之后坐在他面前说：“尊者，请说法吧。”那位长老只说了“愿大王快乐，愿贪灭尽”，就从座位上起身了。国王心想：“这位不算多闻，第二位应该是多闻，明天我就能听到精彩的说法了。”于是他又邀请他们第二天再来。就这样一天一天地轮流邀请，直到所有独觉佛都轮了一遍。他们每个人也都只换一个词，分别说“愿嗔灭尽”“愿痴灭尽”“愿趣灭尽”“愿轮回灭尽”“愿依着灭尽”“愿爱灭尽”，其余部分和第一位说的完全一样，说完就起身离去。巴利

国王于是想：“这些人自称‘我们是多闻’，可他们并没有讲出什么丰富多样的说法，他们到底说了什么？”他开始仔细推敲他们话语的含义。接着，他顺着“愿贪灭尽”这句话去观察，明白了：“贪一旦灭尽，嗔、痴以及其他种种烦恼也就随之灭尽。”知道这一点后，他心里很欢喜：“这些沙门是真正意义上的多闻。就像一个人用手指去指大地或虚空，虽然指到的只是指尖那么大的一点地方，但被指到的其实是整个大地或虚空；同样，他们每说一个含义，实际上就指出了无量的含义。”于是他想：“什么时候我也能成为这样多闻的人啊！”他向往那样的多闻境界，便舍弃王位出家，修习观慧，证得独觉菩提，说出了这首自说偈：巴利

这里先简要说明其含义。“多闻”有两种：一种是教理多闻，就是对三藏的一切义理完全通达；另一种是通达多闻，就是因为已经通达道果、明与神通。具备口传圣典、受持法义的人，就是持法者。具足殊胜的身、语、意三业的人，就是殊胜者。有应机辩才、无碍辩才，以及应机无碍辩才的人，就是有辩才者。或者也可以按教理、问答、证得这三种来理解有辩才者：如果教典在他心中清晰显现，他就是教理辩才者；如果他能在被追问义理、智慧、特征、处非处等问题时对答自如，他就是问答辩才者；如果他已通达道等，他就是证得辩才者。应当亲近这样一位多闻、持法、殊胜又有辩才的朋友。然后依靠他的威德，能以种种方式了知种种义理，无论按自利、他利、二者之利的区别，还是按现世、来世、究竟义的区别。接着，在“我过去世是否曾经存在”这类令人疑惑的地方，去除疑惑，断除犹豫，消除疑心，如此完成一切应作之事后，应当独自游行，如犀牛角一般。巴利

5959.“嬉戏喜乐”这个说法是怎么来的呢？在波罗奈，有一位名叫毗布沙迦梵授的国王。他每天早上喝完粥或吃完饭之后，就用各种装饰品打扮自己，然后在大镜子前看自己的全身，把不满意的地方去掉，再换上别的装饰来打扮。有一天他正这样打扮时，到了吃饭的时间，正午已经到了。于是他还没打扮完，就用布条裹住头，先吃了饭，然后去午休。起来以后又继续那样打扮，一直弄到太阳落山。第二天、第三天也是这样。他这样沉迷于打扮，背上就生了病。他心想：“唉！我拼尽全力打扮自己，却对这点虚假的装饰始终不满足，生起了贪爱。贪爱这个法，可是会导向恶趣的啊。好吧，让我来降伏贪爱！”于是他舍弃王位，出家修行，修观，证得了独觉菩提，说出了这首自说偈：巴利

在这里，游戏和喜乐前面已经讲过了。所谓欲乐，是指基于感官对象的欲乐。因为基于感官对象的欲乐，作为乐的所缘等，也被称为乐。正如经中所说：有色是乐，随顺于乐。同样，对于这游戏、喜乐和欲乐，在这个世间不把它当作装饰，不认为这就够了，也不把它执取为精华或实质。不希求，是指对那种装饰不抱期待，没有贪求，没有渴爱，远离装饰的处所，说真实语，独自而行。其中，装饰有两种：在家者的装饰和出家者的装饰。在家者的装饰，比如衣服、头巾、花环、香料等；出家者的装饰，比如对钵等物的美化。装饰本身就是装饰的处所。因此，从装饰的处所以三种远离而远离。因为所说真实不虚，所以称为说真实语。应当这样理解其含义。巴利

60“儿子与妻子”这一颂是怎么来的呢？据说，波罗奈王的儿子在年幼时就受了灌顶，登位治国。他像第一偈所说的那位独觉菩萨一样，享受着王权的荣华。有一天，他心想：“我治理国家，给许多人带来痛苦。为了一餐饭而造这样的恶业，对我有什么好处？来吧，让我去寻求安乐。”于是舍弃王位，出家修行，修观之后证悟了独觉菩提，说出了这首优陀那偈——巴利

在这里，“财宝”是指珍珠、摩尼宝、琉璃、螺贝、宝石、珊瑚、银、黄金等宝物。“谷物”是指稻、米、大麦、小麦、黍、稗、雀稗这七种，以及其余的豆类杂粮。“亲族”是指由亲属血缘、同族血缘、朋友关系、技艺关系这四种关系构成的亲族。“各随其本分”是指它们各自安住于自己的状态。其余内容如前所说。巴利

61“这是贪著”这句话是怎么来的呢？据说，在波罗奈，有一位名叫游走贪味梵授的国王。他每天清晨吃过粥或饭之后，就到三座宫殿里观看三种舞蹈。所谓三种舞蹈，据说是从前代国王传下来的、从上一代国王传下来的，以及他在位时新出现的。有一天清晨，他去了年轻舞姬的宫殿。那些舞姬心想“我们要让国王欢喜”，就像帝释天神的天女一样，表演了极其迷人的舞蹈、歌唱和音乐。国王觉得“这不过是年轻舞姬的寻常本事”，并不满意，就去了中年舞姬的宫殿。那些舞姬也同样表演了一番。他在那里也照样不满意，又去了年长舞姬的宫殿。那些舞姬也同样表演了一番。国王看到那些已经经历了两三代王朝的老舞姬，因为年老体衰，舞蹈像骷髅在晃动，歌声也不再悦耳，于是又回到年轻舞姬的宫殿，再回到中年舞姬的宫殿，这样来回走动，在哪里都不满意。他心想：“这些舞姬想让我欢喜，像帝释天神的天女一样竭尽全力表演舞蹈、歌唱和音乐，可我在哪里都不满足，只是在增长贪欲罢了。而这贪欲确实是会让人堕入恶趣的法。来吧，我要调伏这贪欲！”于是他舍弃王位，出家修行，修观禅，证得独觉菩提，然后说出了这首优陀那偈颂：巴利

它的意思是：“这是执著”——说的是自己享受受用。因为众生就在那里黏着，像大象陷进泥沼一样，所以叫执著。“这里的安乐很少”：在享受五种欲乐的时候，因为生起颠倒想，或者因为属于欲界法而性质低劣，所以安乐很少；就像闪电照亮跳舞的快乐一样，只是短暂的，只是暂时的，这就是这里要说的意思。“这里的乐味少，苦却更多”：这里说的乐味，就是经里说的“比丘们，依这五种欲乐生起的快乐和喜悦，这就是欲的乐味”；而这里说的苦，则像经里用这种方式说的：“比丘们，什么是欲的过患？比丘们，这里有个良家子靠某种技艺谋生，不管是算数，还是计算……”跟那乐味相比，它就像一滴水那么少；而苦却更多、更大，像四大海的水一样。因此说“这里的乐味少，苦却更多”。“这是钓钩”：先展示乐味，再像钓钩一样把人拉过去，这五种欲乐就是这样。这样了知之后，有智慧的人舍弃这一切，应当像犀牛角一样独自游行。巴利

62“破坏后”这句话的缘起是什么？据说，在波罗奈有一位国王名叫不退转梵授。他一旦投入战斗，不获胜就不回头；或者开始做一件事，不完成就不罢休，因此人们这样称呼他。有一天，他去园林。那时林中起了大火。大火烧着干草、青草等，一路烧过去，毫不退转。国王看到后，心中生起一个相应的景象。他想：“就像这场林火一样，十一种火燃烧一切众生，一路向前不退，带来巨大的痛苦。什么时候我也能为了止息这种痛苦，像这火一样，用圣道智之火焚烧烦恼，一路向前不退呢？”走了一会儿，他又看见渔夫们在河里捕鱼。一条大鱼钻进网中，冲破渔网逃走了。那些渔夫喊道：“鱼冲破网逃走了！”国王听到这话，又生起一个相应的景象：“什么时候我也能用圣道智冲破贪爱和邪见的罗网，毫无阻碍地前进呢？”于是他舍弃王位，出家修行，开始修观，最终证得独觉菩提，并说出这首优陀那偈：巴利

这句里，第二句中的‘网’是指线织成的网。‘水’就是水，在水中游动的，叫‘水中游者’，这是鱼的别名。把‘水中的水中游者’合起来说，就是‘salilambucārī’，意思是：在河流的水里冲破网而游动的鱼。第三句中的‘已烧’是指被烧过的地方。就像火不会回到已经烧过的地方，不会再去那里；同样，被圣道智之火焚烧过的欲乐之处，不再返回，不会再去那里。其余部分和前面所说的一样。巴利

63“眼下垂”这个说法的来历是什么？据说，在波罗奈，有一位名叫眼贪梵授的国王。就像足贪梵授一样，他也沉迷于看戏剧。但这里有一点不同——足贪梵授是因为不满足而到处跑，而这位国王则是看了各种戏剧之后，极度欢喜，通过观看各种戏剧的轮换来增长渴爱，到处游荡。相传，他见到一位前来观戏的居士妻子，便生起了贪欲。于是他感到悚惧，心想：“我这样增长渴爱，必将成为恶趣的填充者。来吧，我要调伏它。”于是出家，修习观，证得独觉菩提。他责备自己往昔的行为，并诵出了这首阐明与之相反功德的优陀那偈：巴利

这里，‘眼下垂’是指眼睛朝下看，把七节颈椎依次摆正，为了避免看到不该看的东西，只看着前面大约一轭远的距离。并不是说用下巴骨去顶住胸骨。因为那样垂着眼睛，并不符合沙门的身份。‘不脚痒贪行’是指：不像有些人那样，想挤进人群当中——做一个人的第二伴、两个人的第三伴——脚底发痒似的待不住；也就是说，已经远离了长期四处游方、没有固定居所的游荡。‘守护根门’是指：在六根当中，除了前面已经单独讲过的那些根之外，对其余的根也加以守护，从而守护根门。‘善护意根’当中，mānasa 就是意，因为它被保护，所以叫善护意根。意思是说，心这样被守护，就不会被烦恼所劫夺。‘不流露’是指：由于这样的修行方式，在种种所缘当中，烦恼都不再渗漏。‘不被烧燃’是指：正因为没有渗漏，所以不被烦恼之火所烧燃。或者说，对外不流露，对内不被烧燃。其余的解释和前面所说的一样。巴利

6464.“卸下”这件事是怎么来的？据说在波罗奈，还有一位叫“四个月梵授”的国王，他每过四个月就去园林里游乐一次。有一天，正是夏季中间那个月，他进园林时，在园门口看见一棵甄叔迦树，枝叶被花朵覆盖、装饰得满满当当。他摘了一朵花，就进了园林。接着，有个大臣心想“国王拿了最好的花”，也站在象背上摘了一朵。就这样，整个军队都跟着摘。大家不满足于花，连叶子也摘了。那棵树于是花也没了、叶也没了，只剩下一截树干。傍晚国王从园林出来，看见这棵树，心里想：“这棵树怎么了？我来的时候，它那如玉般的枝条间还缀着珊瑚一样的花，现在却连花都没了。”他一边想，一边在离那棵树不远的地方，看见另一棵没开花、枝叶却依然茂密的树。看见之后，他心里这样想：“这棵树因为枝头开满花，才让很多人起贪心，一下子就被毁掉了；而那一棵因为不让人起贪心，所以还是原样站着。这王位也像开花的树一样，容易让人贪著；出家做比丘则像那棵没开花的树，不会让人贪著。所以，趁这个王位还没像那棵树一样被抢光，我就该像那棵枝叶茂密的甄叔迦树一样，用袈裟把自己覆盖起来，然后出家。”于是他舍弃王位，出家修行，修观，悟得独觉菩提，说了这首优陀那偈：巴利

这里，“穿着袈裟衣出家后”这一句的意思是：从家里出来之后，成了身穿袈裟衣的人。其余部分按前面说过的方法就能明白，所以不再展开讲。巴利

65关于“味”这一偈的缘起是怎样的呢？据说，波罗奈有一位国王，在园林里由大臣的儿子们簇拥着，在石板铺成的池塘中嬉戏。他的厨师取来各种肉类的精华之味，精心烹制成极为美味、宛如不死甘露的间食，端上来呈给他。国王对那食物生起了贪著，不给任何人分一点，独自享用。而且他从水中嬉戏很晚才出来，急急忙忙地吃。以往和他一起吃饭的那些人，他一个也没想起来。后来，他生起了反省：“唉，我做了恶事！我被味爱所征服，忘了所有人，独自一个人吃。来吧，我要制伏这味爱。”于是他舍弃王位，出家修行观禅，证悟了独觉菩提。他责备自己过去贪著味道的行为，为了显示与之相反的功德，说出了这首优陀那偈——巴利

在这里，关于“味”，是指酸、甜、苦、辣、咸、涩等种种可尝之味。“不贪著”就是不作贪求，意思是说不生起渴爱。“不渴求”是说不会像“我要尝这个，我要尝那个”那样，在种种味道中迷乱。“不养他人”是指没有需要抚养的共住弟子等人，只以维持身体为满足。或者也可以说：就像我过去在园林中，因贪著味道、渴求美味而成了需要别人养活的人；如今不再如此，不再随着那种渴爱而在种种味道上生起贪求与贪著。这里要说明的是：舍弃那种渴爱之后，未来不再因渴爱之根而受生新的生命体，所以叫“不养他人”。另外，从损害利益的意义上说，烦恼被称为“其他”；因为不滋养那些烦恼，所以这里也有“不养他人”的意思。“次第乞食”是指不跳越、按顺序乞食，不跳过门户，不论富有家庭还是贫穷家庭，都一家接一家不间断地入内乞食。“于家家心无系着”是指在刹帝利等种种家族中，无论到哪一家，都不会因烦恼而心生执著，像月亮一样，始终保持着常作新客的状态。其余内容与前面所说相同。巴利

66“舍弃五盖”这句话是怎么来的？据说在波罗奈，有一位国王证得了初禅。他为了守护禅那，舍弃王位出家，修观后悟了独觉菩提。为了展示自己修行上的成就，他说了这首自说偈：巴利

在这里，“障碍”指的就是盖。它们的意思已经在《蛇经》里说过了。这些盖就像云雾等遮住日月那样遮住心，所以被称为“心的障碍”。要以近行定或安止定来舍弃它们。“随烦恼”是指侵入内心、伤害内心的不善法，或者像《布喻经》等经里所说的贪欲等。“消除”就是驱除、灭尽，意思是用观道来舍弃它们。“一切”就是没有剩余。这样，具足止与观的人，因为以初道断除了对邪见的依止，所以称为“无所依著”。以其余的道，断尽三界内的爱之过患，这被称为渴爱与贪著。实际上，因为“爱”具有与功德相反的性质，所以说为“爱之过”。其余的解释，依照前面所说的方式。巴利

67“背弃”这句偈的缘起是什么？据说在波罗奈，有一位国王证得了第四禅。他为了守护禅那，舍弃王位出家，修观之后悟得独觉菩提。为了展示自己修行上的成就，他说出了这首自说偈：巴利

这里，“置之背后”就是放到背后，意思是丢弃、舍弃。“乐与苦”指身体上的舒服和不舒服。“喜与忧”指心理上的舒服和不舒服。“舍”指第四禅的舍。“寂静”就是第四禅的寂静。“清净”指脱离了九种敌对法——也就是五盖、寻、伺、喜、乐——而得的清净，就像杂质已经炼掉的黄金，远离了污垢。巴利

这里的搭配方式是：把乐和苦都抛在身后——具体来说，苦在初禅的近行地就已经先舍掉了，乐在第三禅的近行地舍掉，这就是这里的意趣。再把开头出现的“ca”移到后面，就成了“已经先把喜和忧抛在身后”，这是补充统摄之文。由此说明：喜在第四禅的近行阶段断除，忧在第二禅的近行阶段断除。因为这些对它们来说，是以方便方式断除的所在。若以究竟方式来说，则苦的断除处是初禅，忧的断除处是第二禅，乐的断除处是第三禅，喜的断除处是第四禅。正如经中所说：“成就初禅而住时，那里生起的苦根无余灭尽……”等等。这一切在《殊胜义论》（《法集论注》165）中已经说过。因此，在前三禅等中先把苦、忧、乐抛在身后，就在这里第四禅中把喜抛在身后，通过这条修行道路获得具舍的清净止之后，应当独自而行。其余各处都很清楚了。巴利

68“已发勤精进”这个说法是怎么来的呢？据说，有一位边地小国的国王，兵力只有一千名勇士，国土很小，智慧却很大。有一天他想：“我虽然国土小，但凭智慧，也能拿下整个赡部洲。”想好之后，就派使者去见邻国国王，传话说：“七天之内，要么把王位交给我，要么就开战。”然后他把自己的大臣们召集起来，说：“我没跟你们商量就擅自做了这件事，已经向那位国王发出了这样的通牒，现在该怎么办？”大臣们说：“大王，能不能派人把那个使者追回来？”国王说：“追不回来了，他应该已经走远了。”大臣们说：“既然这样，我们都被您给毁了。那与其痛苦地死在敌人刀下，不如我们互相砍死，或者自己砍死自己，或者上吊，或者服毒。”就这样，他们一个个都只称赞死路。这时国王说：“喂，我要你们这些人有什么用？我的勇士们在哪里？”于是那一千名勇士挺身而出，喊道：“大王，我是勇士！大王，我是勇士！”巴利

国王想：“我要试探一下这些人。”于是让人堆好柴堆，说道：“诸位，我干了这么一件冒险的事，大臣们都反对我。我要走进这柴堆里去，谁愿意跟我一起进去？谁愿意为我舍弃性命？”这话一说完，五百名勇士就站了起来，说：“大王，我们进去！”接着，国王又对另外五百名勇士说：“孩子们，你们现在打算怎么办？”他们说：“大王，刚才那事不是男子汉该做的，那是女人干的事。不过大王已经派了使者去见敌王，我们就跟大王一起上阵，战死为止。”于是国王说：“你们已经为我舍了命。”便集结了四支军队，由那一千名勇士簇拥着，走到国境边界，坐了下来。巴利

那位敌王听到这个消息，气得骂道：“哼，那个小国王连给我当奴仆都不配！”就带着全部军队出发去打仗。小国王看到敌军压过来，对部下说：“弟兄们，你们人不多；大家聚在一起，拿好剑和盾，赶快直接冲到那个国王面前去！”他们照办了。于是那支军队从中间裂成两半，让出了一条路。他们活捉了那个国王，其他士兵都逃跑了。小国王心想“我要杀了他”，就冲到他面前，敌王向他求饶。小国王就饶了他一命，让他立下誓言，把他收为自己的人，然后和他一起去攻打另一个国王，驻扎在那个国王的国境上，派人传话说：“要么把王国交给我，要么就开战。”那个国王说：“我连打一仗都受不了。”就交出了王国。用这个办法，他擒住了所有的国王，最后连波罗奈国王也抓到了。巴利

他统领整个赡部洲，身边有一百位国王围绕。他这样想：“我以前只是个微不足道的小人物，靠着自身智慧的成就，才成了整个赡部洲的主人。可是我这智慧还是和世间的努力连在一起，既不能导向厌离，也不能导向离欲。好啊，我应当用这份智慧去寻求出世间法。”于是他把波罗奈国王位交还出去，把妻儿和亲属都送回故乡，随后出家，开始修观，最终悟得独觉菩提。为了展示自己精进的成就，他说了这首优陀那偈：巴利

在这其中，“已发起精进”就是指已发起精进的人。由此说明他自己精进的开始，也就是最初的精进。“究竟义”称为涅槃，为了证得它，就是“为证得究竟义”。由此说明通过这精进的发起所应证得的果。“心不退缩”：由此说明被强大精进所支撑的心与心所的不退缩。“不懈怠而活”：由此说明在站立、坐下、经行等姿势中，身体不消沉。“坚定地出离”：由此说明像“纵使皮肉干枯，筋腱也枯竭”这样进行的决意精进，也就是在次第修学等中努力时，被称为“以身亲证最上谛，以慧洞察而见”。或者，由此说明与道相应的精进。那确实因为修习圆满而坚固，又因为完全脱离了一切对立面而是出离，所以具足那精进的人也确实是坚定出离的，因此称为“坚定出离”。“具足力与力”：在道刹那，具足身力与智力；或者，具足由力所成的力，就是具足力与力，意思是说具足坚固的智力。由此阐明那精进与观智相应，从而成立如理努力的状态。或者，也可以按前分、中分、最上分精进这三方面来配合这三句。其余则如前所说。巴利

69“独坐”是怎么来的呢？这个偈颂的来历和序偈的来历一样，没有什么差别。不过在义注的解释里，这里的“独坐”是指从种种众生的行作中退回来、隐退下来，独自安住，成为单一的状态，也就是身远离的意思。“禅那”呢，因为能烧掉对立面，又能专注所缘的特征，所以叫心远离。其中，八等至因为能烧掉五盖等对立面并专注所缘，所以叫禅那；观、道、果因为能烧掉众生想等对立面，并且在这里果也是专注于特征，所以也叫禅那。但这里只取专注所缘这一层意思。就这样，不舍弃、不放弃、不离弃这独坐和禅那。“于诸法”是指与观相应的五蕴等诸法。“恒常”就是一直、持续、不间断。“随法行者”就是针对那些法，随顺生起的观法而修行。或者，“法”指九种出世间法，随顺那些法的法叫“随法”，这是观的别名。这里本来应该说“对法恒常为随法行者”，但为了偈颂押韵方便，因为格的变化而说成“于诸法”。“他于诸有审观过患”就是：以那称为随法行的观，在三有中观见无常等过患，不舍离这身远离和心远离，已经达到观之顶点的行道，应当知道“一人独行”是这样连接的。巴利

70“渴爱灭尽”是怎么来的呢？据说，有位波罗奈国王以极大的王威右绕都城而行。人们被他的身相光彩所倾倒，走在前面的也转过身来盯着他看，走在后面的也盯着他看，走在两旁的也盯着他看。世人本来就是这样，见到佛陀、见到满月、见到大海之王，怎么看都看不够。那时，有一位富家男子的妻子登上高楼，打开狮形窗格，站在那里观看。国王一见到她，心就被系住了，便命令一位大臣：“去弄清楚，这女人是有丈夫还是没丈夫。”大臣去查后回报：“有丈夫。”国王心想：“我这两万名年轻女子就像天女一样，只让我一个人享乐，我对她们还不满足，如今竟对别人的妻子生起了渴爱。这生起的渴爱，只会把人拖进恶趣。”他看清了渴爱的过患后，想：“来吧，我要制伏它！”于是舍弃王位，出家修行，修观，证得独觉菩提后，说出这首优陀那偈：巴利

在这其中，“渴爱灭尽”就是涅槃，也就是已经看清渴爱的过患之后，渴爱彻底不再生起。“不放逸者”是指持续不断地修行、恭敬认真地修行的人。“不痴不哑者”是指不口吃、不笨嘴拙舌的人；或者也可以理解为：既不痴钝也不哑巴，也就是说他是聪明、通达的人。“多闻者”是指听闻过能带来利益和安乐的法教，也就是具备圣教传承的人。“具念者”是指能忆念很久以前做过的事等的人。“已知法者”是指通过审察诸法而彻底了知诸法的人。“决定者”是指依靠圣道而达到决定不退转状态的人。“具勤者”是指具备正勤精进的人。这段文句应当按倒过来的顺序来理解：这样一来，具备不放逸等品质的人，因为有了能成就决定状态的精勤，所以叫“具勤者”；又因为依靠这种精勤而达到了决定状态，所以叫“决定者”；再进一步因为证得阿拉汉果，所以叫“已知法者”。阿拉汉因为再也没有任何法需要了知，所以被称为“已知法者”。正如所说：“那些已知法者，以及此世间众多的有学。”其余部分就按照前面所说的方式来理解。巴利

71“像狮子一样”这个说法的来历是什么？据说，波罗奈国某位国王有一座很远的园林。他清早起来，前往园林，走到半路，从车上下来，来到一处有水的地方，想洗脸。就在那个地方，一头母狮生下幼崽后，出去觅食了。国王的随从看见那只幼狮，就禀报说：“陛下，这是一只狮崽。”国王听说“狮子对谁都不害怕”，就想试探它，命人敲打大鼓等乐器。狮崽听到那声音，仍然照原样躺着。国王让人敲到第三次，它在第三次才抬起头，环视了所有在场的人，然后又照原样躺着。于是国王说：“趁它母亲还没回来，我们走吧。”他一边走一边想：“这只狮崽刚出生那天就不惊慌、不害怕，我什么时候才能断除渴爱和邪见的怖畏，也不惊慌、不害怕呢？”他抓住这个所缘。继续走时，他又看见渔夫们捕了鱼，把鱼挂在树枝上，张开渔网；风穿过张开的网而毫无挂碍地吹过。他也抓住这个相，心想：“我什么时候才能撕破渴爱和邪见之网、愚痴之网，这样无所沾着地行走呢？”巴利

然后他走进园林，坐在石板池塘岸边，看见被风吹倒的莲花低垂触水，风停之后又回到原来的位置，水没有沾污它们。他把这个景象也取为禅相，心想：“我什么时候也能像这些莲花一样，生在水中却不被水沾污，同样生在世间却不被世间沾污而安住呢？”他反复思惟：“应当像狮子、像风、像莲花那样，不惊慌、不黏着、不被染污。”于是他舍弃王位，出家修行，修观，悟得独觉菩提之后，说出这首感兴偈：巴利

这里，“狮子”有四种：草狮、黄狮、黑狮、鬃狮。鬃狮被认为是这四种中最殊胜的，这里指的就是它。“风”按东风等方向分为多种，“莲花”按红色、白色等分为多种。其中无论哪一种风、哪一种莲花，都适用。为什么呢？因为恐惧来自对自身的贪爱，而对自身的贪爱就是渴爱的黏着，它也是由与邪见相应或与邪见不相应的贪产生的，那贪就是渴爱本身。而这里的“黏着”则是缺乏审察的愚痴，那愚痴就是无明。其中，通过止来断除渴爱，通过观来断除无明。所以，以止断除了对自身的贪爱，就能像狮子在种种声音中面对无常等法而不惊恐；以观断除了愚痴，就能像风在网中一样，对蕴、处等法无所滞着；以止断除了贪以及与贪相应的邪见，就能像莲花不被水沾染一样，不被对一切生存和享乐的贪欲所染污。在这里，戒是止的立足处，止就是定，观就是慧。这样，当这两法成就时，三蕴也就成就了。其中，以戒蕴而善调御的人，就像狮子在种种声音中，面对可瞋怒的事，即使有想要发怒的欲望，也不会发怒。以慧蕴通达诸法自性的人，就像风在网中，对蕴等法的种种差别无所滞着。以定蕴而离贪的人，就像莲花不被水染，不被贪欲所染着。这样，通过止与观，通过戒、定、慧三蕴，依照相应的情况，以断除无明、渴爱和三种不善根，应当知道为不惊恐、不滞着、不染着。其余内容如前所说。巴利

72“犹如狮子……”这个说法的由来是什么呢？据说，波罗奈有一位国王，为了平定边境的叛乱，舍弃了沿村而行的路，选择直穿森林的道路，率领大军前进。那时，在一座山脚下，有一只狮子正躺着晒太阳。国王的侍从看见后，禀报了国王。国王想：“听说狮子不会被声音吓到。”于是命人敲鼓、吹螺、击钹，弄出各种声响。狮子照样躺着不动。国王又命人弄出声音，狮子还是照样躺着不动。第三次命人弄出声音时，狮子心想：“有我的对手来了。”于是四足稳稳站定，发出狮子吼。一听到吼声，象兵等人立刻从大象等坐骑上下来，钻进草丛里，象群马群四散奔逃。国王的大象也驮着国王，冲撞着丛林逃走了。国王控制不住大象，抓住一根树枝悬在空中，然后掉到地上，沿着一条小路走，来到了独觉佛们居住的地方。在那里，他问那些独觉佛：“诸位尊者，你们听到声音了吗？”“听到了，大王。”“是什么声音，尊者？”“先是鼓声、螺声等，后来是狮子的吼声。”“尊者，你们不害怕吗？”“大王，我们不害怕任何声音。”“尊者，那我也能做到这样吗？”“能做到，大王，如果你出家的话。”“我出家，尊者。”于是他们让他出家，并按前面所说的方式教导他修行规范。他也按前面所说的方式修观，证悟了独觉菩提，然后说出这首优陀那偈——巴利

在这里，狮子既能忍耐，又能击杀，而且行动迅捷，所以叫狮子。这里指的是鬃毛狮子。具牙力，是说它有牙齿所展现的力量。征服和威伏这两个词，都要和“行”连起来理解，也就是征服而行、威伏而行。其中，征服而行，是通过压制对方来行动；威伏而行，是通过压倒、惊吓、使对方顺从自己来行动。这只狮子以身体的力量征服而行，以威光威伏而行。在这里，如果有人问：征服、威伏什么而行呢？那就把原本表示所属的“走兽”改成表示对象的宾格，回答为：征服、威伏诸走兽而行。远僻的，指距离遥远。坐卧处，指居住的地方。其余部分按照前面所说的方式就能理解，所以不再详细展开。巴利

73“慈与舍”这首偈颂是怎么来的？据说，有一位国王证得了慈等禅那。他想：“王位会妨碍禅那之乐。”为了守护禅那，他舍弃王位，出家修行。他修观之后，现证了独觉菩提，说出了这首自说偈：巴利

在这里，以“愿一切众生快乐”这类方式，希望给众生带来利益和安乐的意愿，就是慈。以“啊，愿他们能从这苦中解脱”这类方式，希望拔除众生的不利和痛苦的意愿，就是悲。以“这些众生真快乐啊！他们快乐得很好，非常好”这类方式，希望众生不失去利益和安乐的意愿，就是喜。以“他们将随自己的业而显现”这种方式，对苦乐保持旁观中舍的状态，就是舍。不过，为了偈颂连缀的方便，顺序被颠倒了：先说了慈，接着说了舍，喜则放在后面。所谓“解脱”：这四种心之所以都称为解脱，是因为它们各自从自己的对立面法中解脱出来。因此说：“适时修习慈、舍、悲、解脱，以及喜。”巴利

在这里，“修习”是指：依照三禅和四禅的方式修习慈、悲、喜，并依照第四禅的方式修习舍。“适时”是指：修习慈之后出定，接着修悲；从悲出定后修喜；再从喜出定，或从其他没有喜的禅那出定后修舍，这就叫“适时修习”；也可以理解为在适合修习这些法门的时候修习。“与一切世间不冲突”是指：在十方一切有情世间中，都不与任何众生冲突。因为修习慈等法门的缘故，众生变得不可厌恶，而作为冲突根源的嗔恨也得以平息。因此说“与一切世间不冲突”。这里只是简略说明，详细解释慈等法门的内容，已如《法集论注》中所说。其余部分与前面所说相同。巴利

74“贪与嗔……”这一偈颂的生起因缘是什么？据说，有一位名叫摩登伽的独觉佛住在王舍城附近，他是所有独觉佛中最后的一位。那时，我们的菩萨降生，众天神为了供养菩萨而前来，她们见到这位独觉佛，便说道：“朋友们，朋友们，佛陀已经出现在世间了！”他从灭尽定中出定，听到这个声音，又看到自己的寿命将尽，于是以神通飞往雪山中一座名叫大悬崖的山，那里是诸独觉佛入般涅槃的地方。到了那里，他把先前已入般涅槃的独觉佛的遗骨投入悬崖，然后坐在石板上，说出这首自说偈：巴利

其中，贪、嗔、痴已在《蛇经》中说过。“诸结”就是十结。那些结已由各个道逐一断除。“于寿尽时无有恐惧”：所谓寿尽，是指死亡心的坏灭；因为在寿尽时已经断除了对生命的贪爱，所以无有恐惧。到这里，显示了他自身所证的有余涅槃界；而在偈颂结尾，则以无余涅槃界而般涅槃。巴利

75“人们亲近”这句话是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位国王，像最初那首偈颂里说的那样，统治着一个繁荣富足的国家。他得了重病，剧烈的苦受不断生起。两万名宫女围着他，给他按摩手脚等。大臣们心想：“这位国王看来活不成了，我们不如为自己找个依靠。”于是他们跑到另一位国王那里，请求留下来侍奉。他们在那里侍奉，却什么也没得到。国王病好之后，问：“某某和某某在哪里？”听了这件事的经过后，他摇了摇头，沉默不语。那些大臣听说“国王康复了”，可他们在那边什么也得不到，陷入极大的困苦，于是又回来，顶礼国王后站在一旁。国王问他们：“孩子们，你们去了哪里？”他们回答说：“我们看到大王身体虚弱，害怕失去生计，就去了某个地方。”国王摇了摇头，心想：“我何不试探他们一下，看他们还会不会这样做？”于是，他像之前被重病折磨时那样，表现出剧烈的痛苦，装出生病的样子。宫女们像之前一样围着他做同样的事。那些大臣也像上次那样，这次带着更多的人离开了。国王就这样做了三次，他们每次都同样离去。第四次，看到他们又回来了，国王心想：“唉，这些人竟做出了如此难以做到的事，他们竟然抛下生病的我，毫不在意地走了。”他对此感到厌离，于是舍弃王位，出家修行，修观而证得独觉菩提，说出了这首优陀那偈颂——巴利

在这里，“亲近”是指用身体靠近、贴身侍奉。“服侍”是指通过合掌等行为，以及询问有何吩咐来照料。他们的目的就是动机，所以叫“以目的为动机”；亲近和服侍并没有别的动机，目的本身就是他们的动机，也就是说，他们是为了目的而服侍。今天，没有动机的朋友很难得；人们心里想着“我们能从他那里得到点什么”，以这样获取自身利益为目的，他们就成了所谓“没有动机”的，仅仅是——巴利

像这样被宣说的圣者友谊，今天很难找到。他们的智慧只安住在自己身上，只看着自己，不看别人，这就是“以自身利益为慧”。据说“以现见利益为慧”也是一种古本读法，意思是他们的智慧只盯着眼前的利益，不考虑未来。所谓“不净”，就是具备不净的、非圣者的身语意业。其余部分应当按前面所说的方式来理解。巴利

这部四十一首偈颂的《犀牛角经》，应当按某处已经说过的连接方式，在每一处都随宜地配合起来，然后从前后连接和义理两方面来理解。不过，因为担心太冗长，我们没有在每一处都作连接。巴利