3. 《犀牛角经》的注释(续) §40

她这样发下四个誓愿，用那束莲花供养，以五体投地的方式礼敬独觉佛后，又发了第五个誓愿：“愿我的香气和色貌，就像这朵花一样！”随后，独觉佛拿着钵和那束花，停在虚空中——巴利

他用这首偈颂向富家女表达了随喜，随后下定决心：“愿富家女看着我离去。”然后就往欢喜根窟去了。富家女看见他之后，心中生起了极大的喜。她过去世所造的不善业，因为一直没有遇到现起的因缘而彻底消尽，变得清净无染，就像用酸汁洗净的铜器一样。就在那时，她夫家和娘家所有人都满心欢喜，说着“我们该做些什么呢”，纷纷送来温言软语和礼物。富家子也派人传话：“快，快把富家女带来，我居然把她忘了，自己先到园子里来了。”从那时起，他就像珍爱涂在胸口的檀香、佩戴的珍珠璎珞、以及花鬘一样，疼爱她、呵护她。巴利

她在那里尽其一生的寿命，享受了权势、财富与快乐，死后以男身在天界的一朵莲花中化生。这位天子，走路时在莲花苞里走，站立时、坐下时、躺卧时，也都在莲花苞里。大家给他取名叫“大莲花天子”。他就这样凭着自己的神通威力，在六欲天中顺向、逆向地不断轮转投生。巴利

那时候，波罗奈国王有两万名宫女。国王却没能从任何一位宫女的肚子里得到儿子。大臣们对国王说：“陛下，应该求一个儿子来延续家族血脉。如果没有亲生的儿子，领地内出生的孩子也能继承家族血脉。”国王说：“除了王后，其余的歌女们，你们用七天时间演一出法义舞剧吧。”他让她们随意到外面走动，即便如此，还是没能得到儿子。大臣们又说：“大王，王后在所有女子中，福德和智慧都是第一的，也许陛下能从王后的肚子里得到儿子。”国王把这件事告诉了王后。王后说：“大王，只有说真话、持戒的女子才能得到儿子；一个失去了惭愧心的女人，儿子从哪里来呢？”于是她登上宫殿高楼，受持五戒，反复忆念。这位持戒的王后不断忆念五戒，求子的念头刚一升起，帝释天神的座位就发热了。巴利

这时，帝释天神观察到自己座位发热的原因，明白了事情的原委，心想：“我要给这位持戒圆满的王后一个最好的儿子。”于是他从空中飞来，站在王后面前，问道：“王后，你想要什么？”王后回答：“我想要一个儿子，大王。”帝释天神说：“王后，我给你一个儿子，别担心了。”说完便回到天界，观察有没有天子的寿命快尽了。他发现：“这位大莲花天子即将从这里的天界命终，投生到更高的天界去。”于是便前往大莲花的宫殿，恳求道：“亲爱的孩子大莲花，请你投生到人间去吧。”大莲花回答说：“大王，请不要这样说，人间是令人厌恶的地方。”帝释天神说：“亲爱的孩子，你正是因为过去在人间修了福德，才投生到这里的。你还得回到人间去圆满种种波罗蜜。去吧，亲爱的孩子。”大莲花说：“大王，住胎实在太痛苦了，我没法待在那里。”帝释天神说：“亲爱的孩子，你何必担心住胎呢？你过去所造的业，会让你直接化生在莲花苞里。去吧，亲爱的孩子。”这样再三劝说之后，大莲花终于答应了。巴利

大莲花天子从天界命终后，化生在波罗奈国王御苑里一座石板池塘的莲花苞中。就在那天夜里，王后在破晓时梦见自己由两万名宫女簇拥着前往御苑，在石板池塘的莲池里得到了一个儿子。天亮后，她持守戒律，照梦中那样去了那里，看见一朵莲花。那朵花既不在岸边，也不在深水里。她刚一看见，心里就生起了对那孩子的亲情。她亲自走进池中，摘下那朵花。花刚被摘下，花瓣就绽开了。她在花苞里看见一个男孩，像一尊放在托盘上的黄金雕像。一看见，她就高声喊道：“我得到儿子了！”大众发出千百声赞叹，并派人禀告国王。国王听后问：“在哪里得到的？”听说了发现的地点和经过后，国王说：“御苑、池塘和莲花都是我们自己的领地，所以这孩子生在我的领地里，就叫‘领生’吧。”说完，把母子迎入城中，命两万名宫女做乳母。谁要是知道王子的喜好，喂他吃他想吃的食物，谁就能得到一千钱币。整个波罗奈城都轰动了，所有人都给王子送来成千上万的礼物。王子被带来带去，耳边不断有人说“吃这个，吃这个”，被食物弄得厌烦不堪，于是走到城门那里，玩起了虫胶球。巴利

那时，有一位独觉佛依止波罗奈，住在仙人堕处。他清晨早早起来，做完住处事务、身体清洁、作意等一切该做的事，从静坐中出来后，心里盘算：“今天要去哪里乞食呢？”他观察到这位王子的福报，就探究：“这人过去造了什么业？”他了解到：“这人曾供养像我这样的修行人团食，并发了四个愿，其中三个已经实现，还有一个暂时没有成办。我要用善巧的方法给他指示所缘。”于是他以乞食游行的方式，来到王子附近。王子看见他，说：“沙门，别到这里来，这里的人也会对你说‘吃这个，吃那个’。”那位独觉佛只听了这一句话，就从那里转身回去，进了自己的住处。王子对侍从们说：“这位沙门只被我说了一句就回去了，他是不是生我的气了？”侍从们对他说：“主人，出家修行人不会以瞋恨为依靠，他们靠别人以净信心布施的东西维持生活。”尽管他们这样说了，王子还是想：“这位沙门肯定是对我生气了，我要去向他道歉。”于是他把这事禀告父母，乘上大象，以大王出行的大排场前往仙人堕处。到了那里，看见一群鹿，就问：“这些叫什么？”回答：“主人，这些叫鹿。”王子说：“有没有人照顾它们，对它们说‘吃这个，吃这个，喝这个’呢？”回答：“没有，主人。哪里有草有水容易得到，它们就住在哪里。”巴利

王子心想：“这些鹿没人看管，也能想去哪儿就住哪儿。我什么时候也能这样自在而住呢？”他就把这个念头当作所缘。那位独觉佛知道王子要来，便把通往住处和经行处的路都打扫干净、弄得平整，自己来回经行了一两次，留下脚印；又把白天休息的地方和叶屋也打扫干净、弄得平整，留下进去的脚印，却不留下出来的脚印，然后去了别处。王子到了那里，看见那一带被打扫得干干净净、平平整整，心想：“那位独觉佛大概就住在这里吧。”听了侍从们的话后，他说：“今天早上那位沙门就已经生气了，现在再看到自己的地方被象、马等踩过，肯定更生气。你们就待在这里。”他从象背上下来，独自走进住处。他以恭敬的态度看到那打扫得极为平整的地方留有脚印，心想：“这位沙门在这里经行时，想的不是做生意之类的俗事，一定是在想自己的利益吧。”他心生净信，走上经行处，放下种种纷乱的念头，走过去坐在石板上，心变得专一，进入叶屋。他修观时证得了独觉菩提智。就像先前国师问他业处时那样，他坐在虚空中，说出这首偈颂：巴利

在这里，“鹿”有两种：麋鹿和花鹿。不过，这也是对所有林中四足动物的通称。但这里特指花鹿。“在林野中”：除了村落和村落附近，剩下的都叫林野；但这里指的是御苑，所以说“在御苑中”。“犹如”是比喻的意思。“无拘无束”：没有被绳索等绑住，以此说明它自由自在地行动。“随其所欲，觅食而行”：它想往哪个方向去觅食，就往那个方向去觅食。关于这一点，世尊也说过：巴利

比丘们，就像林中的野兽，在森林和树丛里走动时，放心地走，放心地站，放心地坐，放心地躺下休息。这是什么原因呢？比丘们，因为它不在猎人的视野范围内。同样地，比丘们，比丘远离诸欲……（中略）……成就初禅而安住。比丘们，这就叫做：比丘让魔罗瞎了眼，无迹可寻，摧毁了魔罗的眼睛，让邪恶者看不见。详细展开就是如此。巴利

智者就是聪明人。自在是指随自己的意愿而行、不依赖他人。观察是指用智慧的眼光去看。或者也可以说，是法之自在与人之自在。因为出世间法不随烦恼的力量转，所以是自在的；具足这些法的人也是自在的，对他们修习情况的说明就是自在。所谓观察那个，是什么意思呢？就像林中的鹿，没有被束缚，想到哪里去吃食就到哪里去。何时我也能如此而行呢？你们从前后左右把我围住，我像被绑住一样，不能想去哪里就去哪里。我看到不能随意而行的处境，也看到随意而行的好处，于是逐渐修习止观，使之圆满，由此证得了独觉菩提。所以，其他有智慧、聪明的人，观察到这种自在，也应当像犀牛角一样，独自而行。其余内容按前面所说的方式理解即可。巴利

4040.“有人招呼”这句话是怎么来的呢？据说在过去，有一位名叫跋耆梵授的国王，性情温和。每当大臣们想和他一起商议事情，不管是合适的还是不合适的，他们就会一次又一次地把他单独带到一边。有一天，他正在午休，一位大臣请求说：“大王，我有话要禀报。”于是请他到一边去，国王就起身跟他走了。后来，又有一个人在他坐在大殿上时请求单独谈话；一个在他坐在象背上时；一个在他骑在马上时；一个在他乘坐金车时；还有一个在他坐轿前往园林时，请求他停下说话，国王就从轿上下来，走到一边。又有一个人在国王巡行地方时请求进言，国王听了他的话，也从象背上下来，走到一边。就这样，他被这些人弄得十分厌烦，便出家了。那些大臣们却因权势而越发骄横。其中一个人跑去对国王说：“大王，请把某某地方赐给我。”国王说：“那个地方是某某人在享用。”那人不听国王的话，说道：“我去把那地方夺过来享用。”便去了那里，挑起争端。之后双方又都来到国王面前，互相告发对方的过错。国王心想：“这些人是不可能被满足的。”他看到贪欲的过患，修习观法，证得了独觉菩提。于是他便像前面那样，说了这首偈颂——巴利

这段话的意思是：当一个人站在朋友中间，无论是在叫做“白天住处”的住所，还是在叫做“大集会处”的场所，或是在叫做“游园”的出行中，以及在叫做“游历各地”的游方中，总会被人用“听我说这个，把那个给我”之类的方式不断招呼。所以我对那些地方感到厌离。那种被圣者们所亲近、有许多功德、纯粹安乐的出家生活，即使如此，却不会被那些被贪欲压倒的恶人们所希求、所渴望。我观察这不被希求的出家生活——它不随他人控制，是依法和人的品质而自在独立的——于是开始修观，逐渐证得了独觉菩提。其余内容和前面所说的方式相同。巴利

4141.“游戏与乐”这段话是怎么来的呢？在波罗奈，有一位名叫独子梵授的国王。他有一个独生子，可爱、讨人喜欢，国王爱他如同自己的性命。国王在行住坐卧一切威仪中，都要带着孩子才行动。有一天，国王要去园林，就把孩子留在宫里，自己出去了。而就在那一天，王子突然得了病，死了。大臣们心想：“国王对儿子的感情那么深，如果知道这件事，恐怕心脏都会碎裂。”于是他们没有禀报，就直接把遗体火化了。国王在园林里被酒醉迷住，完全不记得儿子的事，第二天沐浴、用餐时也同样没想起来。后来，他吃完饭坐下时，才忽然记起，说道：“把我儿子带来。”大臣们于是用婉转的方式，把事情经过告诉了他。国王顿时被悲痛压倒，坐在那里，如理作意：“此有故彼有，此生故彼生。”就这样，他依顺、逆的顺序思惟缘起，渐次亲证了独觉菩提。除了偈颂本身的词义解释之外，其余情节与《交结偈》中所说的类似。巴利

在《义注》里，“嬉戏”就是玩耍。它有两种：身体上的和言语上的。其中，身体上的嬉戏，比如骑象玩耍、骑马玩耍、驾车玩耍、拉弓玩耍、舞剑玩耍等等。言语上的嬉戏，则是唱歌、吟诵诗句、用嘴模仿鼓声等等。“乐”指对五种欲乐的贪爱。“广大”指遍满整个身体，一直深达骨髓。其余部分容易理解。这里文脉的连接方式，也应按照《交结偈》中所说的方法来理解，此后的一切也都同样。巴利

4242.“四方者”这个说法是怎么来的呢？据说，过去在迦叶世尊的教法时期，有五位独觉佛菩萨出家，在两万年中圆满履行了往返的修行仪轨，之后投生到天界。从那里命终后，他们当中最年长的那位成了波罗奈城的国王，其余几位则成了普通国王。他们四人学习了业处，然后舍弃王位出家，逐渐成就为独觉佛，住在欢喜根窟。有一天，他们从定中出来，按照竹笋偈中所说的方式，审察自己的业缘和同伴，了知之后，便寻找机会，想用善巧的方法向波罗奈国王显示所缘。那位国王一夜之间三次受到惊吓，恐惧地大叫，跑到宫殿的大平台上。国师清晨起来，问国王睡得是否安稳，国王说：“老师，我哪来的安稳！”然后把整件事都告诉了他。国师心想：“这种病不是靠催吐、下泻之类的医药能治好的，不过我想出了一个巧妙的办法。”于是他对国王说：“大王，这是王国衰败、性命危难等灾祸的前兆。”国王更加恐惧。随后，为了平息这些灾祸，国师劝国王举行祭祀，说：“应当献出这么多、这么多的象、马、车乘，以及金银钱财作为供养，举行一场祭祀。”巴利

那时，独觉佛们看见成千上万的众生为了祭祀而被聚集起来，心想：“这件事一旦做成，他将会难以教化。我们不如事先就去看看。”于是，他们按照竹笋偈里所说的方式前来，在王宫庭院中依次托钵而行。国王站在狮子窗边，眺望庭院，看见了他们。一见之下，他心里就生起了亲切感。于是他把他们召请过来，让他们坐在露台上敷设的座位上，恭敬地供养饮食。吃完饭以后，国王问：“你们是谁？”他们回答：“大王，我们是四方者。”国王问：“尊者，什么是四方者？”他们回答：“大王，在四方任何地方，我们都没有恐惧，也没有惊慌。”国王问：“尊者，你们为什么没有那种恐惧？”他们回答：“大王，我们修习慈、修习悲、修习喜、修习舍，因此我们没有那种恐惧。”说完，他们从座位上起身，回到了自己的住处。巴利

国王于是想：“这些沙门说，修习慈等就不会有恐惧，可婆罗门却称赞杀害成千上万条生命。到底谁的话才是真的？”接着他心里又想：“沙门是用清净的东西洗掉不净，婆罗门却是用不净的东西去对付不净。用不净的东西根本洗不掉不净，只有出家者的话才是真的。”于是，他按照“愿一切众生安乐”等方法，修习了慈、悲、喜、舍这四种梵住。他以遍满慈悯的心命令大臣们：“把一切众生都放了吧，让它们喝清凉的水，吃青绿的草，也让凉风吹拂它们。”大臣们照办了。巴利

国王听了之后心想：“我就是因为善友的一番话，才从恶业中解脱出来。”他就坐在原地观修，证得了独觉菩提。到了吃饭的时候，大臣们对他说：“大王，请用餐吧，时候到了。”他回答：“我不是国王。”然后像之前那样把一切说明之后，说出了这首自说记别偈：巴利

在这其中，“四方者”是指随意住在四个方向的人；或者按照“遍满一个方向而住”等说法，通过修习梵住而遍满四个方向，所以他有四个方向，因此也叫“四方者”。在那些方向中，无论对众生还是对诸行，都不会因为恐惧而受到阻碍，所以叫“无嗔”。“满足”是指依十二种满足而成为满足者；“以任何所得”是指以各种好坏不同的资具。“在诸危险中能忍受，不惊慌”：这里，“危险”是指折磨身心，或使它们的圆满退失，或依它们而存在的东西，所以叫“危险”。这是指外在的狮子、老虎等，以及内在的欲贪等身心祸患。“危险”就是这些的总称。他能以忍耐、堪忍，以及精进等法忍受这些危险，所以说“在诸危险中能忍受”。由于没有使心僵硬的恐惧，所以叫“不惊慌”。这说的是什么？就像那四位沙门一样，他满足于任何所得，安住在这里修行处的满足中，以慈等修习遍满四方，所以是“四方者”；对众生和诸行没有阻碍和恐惧，所以是“无嗔”。他因为具有四方的性质，所以能忍受上述那些危险；因为无嗔，所以不惊慌。这样看见修行功德，如理修行后，我证得了独觉菩提。或者，像那四位沙门一样，满足于任何所得，按照所说的方式，他就是“四方者”。知道这样之后，希望具有这种四方性质的人，如理修行后，我证得了它。因此，别人如果也希望这样的境地，就应当以四方性忍受诸危险，并以无嗔而不惊慌，然后独自而行，如犀牛角一般。其余内容如前所说。巴利

43“难护”这个说法是怎么来的呢？据说，波罗奈国王的王后去世了。在哀悼的那些日子过去之后，有一天，大臣们请求说：“大王，在种种事务上，王后对国王来说是不可缺少的。陛下，请您再迎娶一位王后吧。”国王说：“那好吧，你们去打听吧。”他们四处寻找时，邻国有一位国王死了，他的王后正在治理国家，而且已经怀孕了。大臣们知道她配得上国王，就向她提出请求。她说：“怀孕的女人对人们来说是不讨喜欢的。如果你们愿意等，等我生下孩子，那就可以；不然的话，就另找别人吧。”大臣们把这件事禀告了国王。国王说：“就算怀孕也没关系，把她带来。”他们就把她带来了。国王为她举行了灌顶礼，把王后应有的一切享受都给了她，还用各种礼物善待她的随从。后来，她按时生下一个儿子。国王也把他当作自己亲生的儿子一样，在一切行住坐卧中把他抱在膝上、搂在怀里。于是，王后的随从们心想：“国王太宠爱这个王子了，国王的心太容易过分信任了，我们来离间他们吧。”巴利

于是他们对王子说：“孩子，你是我们国王的儿子，不是这位国王的儿子，别在这里对他生出信任。”听了这话以后，王子即使被国王叫着“来，孩子”，即使被拉着手拽过去，也不像从前那样亲近国王了。国王心想“这是怎么回事”，弄清了事情的原委后，想：“唉，这些人我这样照顾他们，他们说话却还是这么不中听。”于是心生厌离，舍弃王位出了家。听说“国王出家了”，许多大臣和随从也出了家。人们说“国王带着随从出家了”，就送来精美的供养品。国王把这些精美的供养品按长幼次序分给大家。分到好东西的人很满意，其余的人就抱怨说：“打扫住处、清扫地面这些活都是我们干的，却只得到粗劣的饭食和破旧的衣服。”他知道了这件事，心想：“唉，就算按长幼次序分，他们还是要抱怨。唉，这群人真是难照顾啊！”于是他拿起钵和袈裟，独自一人进入林中，开始修观，证得了独觉菩提。后来有人来到他那里，向他请教修行法门，他就说了这首偈颂：巴利

这个意思本身就很清楚。不过这里的连接方式是：有些出家的人也很难相处，就是那些被不知足压倒的人；同样，在家人住在家里也是这样。我厌离这种难相处的状态，就开始修观，最后证得了独觉菩提。剩下的内容应当按前面的方式理解。巴利

44“舍弃”这个词是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位名叫四月梵授的国王，在夏季第一个月去了园林。在那里一块怡人的地方，他看到一棵被浓密绿叶覆盖的羊蹄甲树，就说：“在羊蹄甲树下给我铺好床座。”他在园中玩过之后，傍晚时分就在那里躺下休息。到了夏季第二个月，他又去了园林。那时羊蹄甲树正开满花，他仍然像之前那样做。再到夏季最后一个月，他又去了。那时羊蹄甲树叶子已经落尽，像一棵枯树。他虽然没认出那棵树，但因为以前的习惯，还是命令在那里铺床。大臣们虽然知道情况，但害怕这是国王的命令，还是在那里铺好了床座。国王在园中玩过之后，傍晚躺下休息时看见了那棵树，心想：“哎呀，这棵树以前枝叶茂密，像宝石做的一样好看。那时宝石般的枝条间开着像珊瑚嫩芽一样的花，光彩美丽。它下面的地面铺着像珍珠瓣一样的沙粒，又覆盖着从枝头脱落的花，就像铺了红色毛毯一样。如今它却像枯树一样，只剩下枝条。唉，羊蹄甲树已经被衰老毁掉了。”他这样想了之后，生起了无常想：“连没有执取的东西都被衰老摧毁，何况有执取的呢？”顺着这个观察，他对一切行从苦和无我的角度修观，一边希望：“唉，但愿我也能像这棵落叶的羊蹄甲树一样，舍弃在家人相。”就这样逐渐在那张床座上，以右侧卧的姿势，证得了独觉菩提。后来要走的时候，大臣们说：“大王，该走了。”他说：“我不是国王。”说了这些之后，就像前面那样说了这首偈颂：巴利

这里，“舍弃”就是除掉。“在家标志”指头发、胡须、白衣、装饰、花环、香、涂香，以及女人、儿女、婢仆等。这些确实表明在家的身份，所以称为“在家标志”。“叶尽落”就是叶子已经掉落。“断除”就是用道智斩断。“勇者”就是具备道精进的人。“在家束缚”就是欲的束缚，因为欲就是在家人所受的束缚。以上是词义。巴利

这里要表达的意趣是：他这样想：“真希望我也能舍弃在家人的标志，像黑檀树一样叶子落尽。”他就是带着这样的想法开始修观，最终证得了独觉菩提。剩下的部分按照前面的方式理解就好。巴利

45-4645-46.“若得”这个说法是怎么来的？据说，过去在迦叶世尊的教法时期，有两位独觉菩萨出家，在两万年里圆满履行了往返的行持，之后投生到天界。从那里死后，年长的那位成了波罗奈国王的儿子，年幼的那位成了国师的儿子。他们在同一天结生，也在同一天从母胎出生，成了从小一起玩泥巴的伙伴。国师的儿子很有智慧，他对王子说：“朋友，父亲去世后你会得到王位，我会得到国师的位置。好好学一门技艺，就能安稳快乐地治理国家。来吧，我们去学技艺。”于是，这两个过去世积累过业的人，在村庄和城镇之间乞食游行，来到一个边远地区的村子。那时，独觉佛们正好在乞食的时间进入那个村子。人们见到独觉佛，生起热忱，铺设座位，献上精美的嚼食和啖食，恭敬供养。这两人心想：“没有与我们同等的高贵种姓者，可是这些人愿意才给我们食物，不愿意就不给。他们对这些出家人却这样恭敬供养，这些出家人肯定懂某种技艺。来吧，我们到他们跟前学技艺。”巴利

那些人离开后，他们得到了机会，便请求说：“尊者，你们懂什么技艺，也教教我们吧。”独觉佛们说：“非出家者不可能学会。”他们就请求出家，出了家。然后独觉佛们教他们出家人的日常规矩，比如“要这样穿下衣，要这样披上衣”，又按“这门技艺的成就，在于乐于独处”这个道理，给他们每人分了一间树叶屋，说：“所以要一个人坐，一个人经行，一个人站立，一个人躺卧。”于是他们各自进了自己的树叶屋坐下。国师之子从坐下那一刻起就得到了心的专注，证得了禅那。王子却没过多久就厌烦了，来到他那里。他看见王子，问道：“朋友，怎么了？”王子说：“我厌烦了。”他说：“那就坐在这里吧。”王子在那里坐了一会儿，说：“朋友，听说这门技艺的成就，在于乐于独处。”国师之子说：“是的，朋友，那你就回你自己坐的地方去吧，我要把这门技艺修成。”王子回去了，可没过多久又厌烦了，又像前面那样来了，一共来了三次。巴利

国师之子也照样把他打发走了。等他离开后，国师之子心想：“这个人荒废了自己的修行，还老是跑到我这里来。”于是他从树叶屋出来，走进了森林。王子坐在自己的树叶屋里，没过多久又厌倦了，便来到国师之子的树叶屋，四处寻找也找不到他，心想：“我在家时，有人带着礼物来都见不到我，如今我来了，他竟然不愿见我就走了。唉，心啊，你难道不觉得羞耻吗？你让我第四次来到这里。从今以后我不再听你的了，反过来我要让你听我的。”于是他进入自己的住处，开始修观，证悟了独觉菩提，从空中前往欢喜原窟。国师之子也进入森林，开始修观，证悟了独觉菩提后，也去了那里。他们两人都坐在红砒石板上，各自诵出这些优陀那偈颂——巴利

这里，“聪慧者”是指天性聪敏、有智慧，在遍作等修行上很善巧。“善住者”是指具备安止住或近行住的人。“坚毅者”是指具足坚毅的人。前面说的“聪慧”已经表达了坚毅的具足，而这里“坚毅者”就是指具足坚毅的人。所谓“坚毅”，就是不松懈的精进，就像经文里说的“即使只剩皮、筋、骨……”这样生起的精进，就是它的同义词。另外，已经断除恶行的人也可以叫“坚毅者”。“如国王舍弃已征服的国土”：就像敌对的国王知道“这被征服的国土会带来祸患”，于是舍弃王位，独自游走；同样，舍弃愚痴的同伴后，应当独自而行。或者也可以这样理解：就像须陀素摩王舍弃所征服的国土后独自游行，又像大简瞿王那样，如此独行也是这句话的意思。其余内容，按照前面所说的就能明白，所以不再展开。巴利

47“确实称赞”——这个偈颂的缘起，从独觉佛们坐在虚空中化现的座位上开始，和四方偈的缘起经过完全相似。但有一处不同：那位国王夜里三次感到惊恐，这位国王却没有；而且他〔这位国王〕当时也没有正在举行祭祀。他〔国王〕让独觉佛们坐在虚空中化现的座位上，然后问：〔国王问〕“你们是谁？”〔独觉佛答〕“大王，我们叫‘无过失食者’。”〔国王问〕“尊者，‘无过失食者’是什么意思？”〔独觉佛答〕“大王，不管拿到好的还是不好的食物，我们都毫无分别地吃。”国王听了心想：“我何不检验一下他们，看是不是真的这样。”那天，他用碎米粥和酸粥汁来供养。独觉佛们像吃甘露一样，毫无分别地吃了。国王想：“大概是因为只答应了一天，所以才表现得毫无分别，我明天就知道了。”于是又邀请他们第二天再来。第二天，他〔国王〕还是照样做。他们也照样吃了。接着国王又想：“现在我要拿好的食物来考验他们。”他〔国王〕又一次邀请，花了两天时间大行供养，用极其精美、各式各样的嚼食和啖食来供奉。他们仍然毫无分别地吃完，为国王祝福后就离开了。他们走后不久，国王心想：“这些沙门确实是无过失食者。啊，但愿我也能成为无过失食者！”于是他舍弃了大王国位，出家修行，开始修观，证得独觉佛果，在文殊迦树下、独觉佛众之中，阐明自己的所缘，说出了这个偈颂——巴利

这段从词义上看本来就很浅显。不过，这里说的“同伴成就”，应当理解为：只有具足无学戒蕴等功德的同伴，才算是同伴成就。这里的意思是：对所说的这种同伴成就，我们确实赞叹，完全称扬。也就是说：应当亲近最上的和同等的同伴。为什么呢？因为亲近在戒等功德上胜过自己的人，未生起的戒等法就会生起，已生起的就会增长、壮大、圆满。亲近与自己同等的人，靠互相扶持和消除疑虑，已得到的功德就不会退失。如果得不到这样最上或同等的同伴，就应当避开诈现威仪等邪命，以如法、正当得来的食物为食，对食物不生瞋恨也不生贪著，成为无过失的进食者，这样的善男子应当像犀牛角一样独自游行。我也是这样修行，才证得了这种成就。巴利

4848.“看见黄金”这件事是怎么来的呢？从前波罗奈国有一位国王，在夏天中午的时候去午休。他身边有一个容貌美丽的女仆，正在研磨栴檀香。那女仆一只手臂上戴着一只金镯，另一只手臂上戴着两只，两只金镯互相碰撞发出声音，单独那只却不碰响。国王看见后，心想：“同样道理，人多共处就会碰撞，独自一人就不会碰撞。”他一次又一次地看着那个女仆，心里这样思惟。就在那时，浑身装饰着各种珠宝的王后正站在旁边给他扇风。她心想：“国王的心好像系在那个美丽女仆身上了。”于是让女仆起身离开，自己动手开始研磨。可她两只手臂上戴着许多金镯，那些镯子互相碰撞，发出很大的响声。国王因此更加厌离，就保持右胁而卧的姿势开始修观，证得了独觉菩提。当国王安住在无上的快乐中躺着时，手持栴檀的王后走近说：“我来给您涂抹吧，大王。”国王说：“走开，不要涂。”她问：“为什么，大王？”国王说：“我不是国王了。”大臣们听到他们这样的对话后，也走了过来。他们同样用“大王”来称呼他，国王说：“诸位，我不是国王。”其余内容和第一首偈颂里所说的一样。巴利

这段偈颂的注释如下：‘disvā’就是‘看见’的意思。‘suvaṇṇassa’指‘黄金的’，后面省略了‘valayāni（手镯）’这个词，因为这段经文是省略式的表达。‘pabhassarāni’指‘有光泽的’，也就是说明亮闪耀的意思。其余部分意思很浅显。这里的整体关联是：看见手臂上的黄金手镯，心里这样思惟——‘众人共住就会有碰撞，独自居住就没有碰撞’——如此思惟后开始修观，我因此证得了独觉菩提。其余部分和前面所说的一样。巴利

49“以第二人（同住）”——这是指什么因缘呢？ 有一位波罗奈国王，年纪还轻就想出家。他命令大臣们说：“你们带着王后，治理国家吧，我要出家了。”大臣们劝他说：“不行啊，大王，没有国王的国家我们守不住。邻国的国王会来抢掠的。请您至少等到有一个王子出生再说吧。”这位心软的国王就答应了。 后来王后怀了孕。国王又命令他们：“王后怀孕了，等儿子出生后，给他灌顶立为王，你们治理国家，我要出家了。”大臣们又劝他说：“大王，这可说不准，王后可能生儿子，也可能生女儿。请您至少等到她生产的时候吧。”又一次劝住了他。 后来王后生了个儿子。国王还是照样命令大臣们。大臣们又用种种理由劝国王：“大王，请再等等，等到他能够胜任的时候。”后来王子长大能胜任了，国王便召集大臣们说：“这孩子已经能胜任了，给他灌顶立为王之后，你们就照办吧。”他没给大臣们说话的机会，就让人从集市取来袈裟等全部出家用具，就在王宫里出了家，像大阇那迦王那样离开了。所有的眷属都以种种方式悲泣着，跟在国王后面追。巴利

国王一直走到自己王国的边界，用折断的树枝在地上划了一条线，说：“这条线不能越过。”百姓们把头伏在线上，趴在地上哭诉：“孩子啊，如今这是国王的命令，能怎么办呢？”可他们还是让王子越过了那条线。王子一边喊着“父王，父王”，一边跑着追上了国王。国王看见王子，心想：“我治理国家时照顾了那么多百姓，如今难道连一个孩子都照顾不了吗？”于是带着王子进了山林。在那里，他看到从前独觉佛住过的草屋，就和儿子一起住了下来。王子过惯了高广大床等舒适生活，如今躺在草垫或绳床上，不停地哭。被冷风等触碰时，他就说：“父王，冷啊；父王，热啊；父王，苍蝇在咬我；父王，我饿了；父王，我渴了。”国王整夜都在安抚他。白天，国王出去乞食，带回来的饭是掺杂了大量小米、稗子、绿豆之类的杂粮饭。王子虽然因为饥饿而勉强吃下去，但没几天就像放在热处的莲花一样枯萎了。而那位独觉菩萨，凭着自己的思择之力，吃这些食物却毫无嫌恶。巴利

于是国王想劝王子回心转意，就说：“孩子，城里能吃到精细的食物，我们回城去吧。”王子说：“好的，父王。”国王便让王子走在前面，沿着来时的路返回。王子的母亲王后心想：“国王带着王子，不可能在森林里住很久，过不了几天就会回来。”她就在国王当初用杖划界的地方，命人筑起围墙，住了下来。国王站在离那道围墙不远的地方，把王子打发过去，说：“孩子，你母亲就坐在那边，去吧。”他一直目送王子走到那个地方，心里想着：“但愿没有人伤害他。”王子朝母亲身边跑去。守卫的人看见了他，就禀报王后。王后在两万名舞女的簇拥下前去迎接，并询问国王的消息。听说“国王随后就来”，她便派人去接。国王也在那时立刻回到了自己的住处。派去的人没见到国王，只好回来。王后于是一下子失望了，就带着王子回到城里，为他灌顶，立他为王。国王回到自己的住处，坐在那里修观，证得独觉菩提，然后在曼殊沙树下，在众独觉佛中间，说出这首自说偈——巴利

这段话从字面上看本来就很清楚。不过这里还有一层深意：当初我和那位童子——也就是第二个同伴——住在一起时，他把冷热等感受告诉我，我对他加以安慰，于是就有了言语上的往来；又因为对他的那份爱恋，心里生起了执著。如果我不舍弃他，将来也会像现在这样，只要和第二个同伴在一起，就会有我的言语往来和执著。这两样东西都会成为证得殊胜成就的障碍。所以我预见到未来的这种危险，就把他舍弃了，依照正理修行，证得了独觉菩提。剩下的部分，按照前面所说的方式理解就好。巴利

50“诸欲为何缤纷”这句话是怎么来的呢？据说在波罗奈，有位长者的儿子，年纪轻轻就继承了长者的地位。他拥有三座分别对应三个季节的宫殿，在那里享受一切圆满，像天界的少年一样尽情娱乐。他年纪还小的时候，就向父母请求说：“我要出家。”父母阻拦他，他还是坚持。父母又用种种方式劝阻他说：“孩子啊，你太娇嫩了，出家修行太难了，就像在刀刃上行走一样。”他仍然坚持。父母心想：“如果这孩子出家，我们会忧愁；如果拦住他，他又会忧愁。那就让我们忧愁吧，别让他忧愁。”于是他们同意了。之后，他不顾所有亲属的悲泣，前往仙人堕处，在独觉佛面前出家了。在那里，他得不到上好的床座，只能在床上铺开草席躺下。他习惯了上等的床铺，整夜都极其痛苦。天亮后，他整理好身体，拿着钵和袈裟，和独觉佛们一起进城乞食。在那里，年长的比丘得到上等的座位和上等的食物，新学的比丘则只能得到随便什么座位和粗糙的饮食。他因为那些粗糙的饮食，也极其痛苦。仅仅几天，他就变得消瘦憔悴、面色难看，心生厌离，就像沙门法还没成熟时那样。于是他派人送信给父母，就还俗了。过了几天，他恢复了体力，又想出家。就这样，他出家又还俗，还俗又出家，到第三次出家时，他正确地修行，证得了独觉菩提，说出这首优陀那偈颂，然后在独觉佛众中又说了这首记说偈颂——巴利

这里，“诸欲”有两种：事欲和烦恼欲。其中，事欲是令人欢喜的色等法；烦恼欲是欲求等一切贪染的类别。这里指的是事欲。因为色等有多种多样，所以说是“缤纷”；因为能带来世间的滋味，所以说是“甘甜”；因为能让愚痴凡夫的心感到喜乐，所以说是“令人愉悦”。“以种种形态”就是说以不同的形态、以种种不同的自性。这些欲以色等而缤纷，色等之中又有青等种种差别，形态多样。就这样，以种种形态一再展示乐味，搅乱人心，让人无法乐于出家。这里其余的内容都很清楚。结尾也要像前面几首偈颂所说的那样，用两三个词连起来理解。巴利

5151.“灾患”等的起因是什么？据说，在波罗奈，国王身上长了一个痈疽，剧烈的疼痛不断发作。医生们说：“不动手术就好不了。”国王给了他们无畏保证，让他们动手术。他们切开痈疽，排出脓血，清理好伤口，用布条包扎，并在饮食起居方面好好指导他。国王因粗劣的食物而身体消瘦，痈疽也萎缩了。他自以为已经康复，便享用油腻的食物。由于由此产生的体力，他与妃嫔交合。他的痈疽又恢复到了先前的状态。就这样，他让人做了三次手术，被医生们厌弃，心生厌离，舍弃王位，出家，进入森林，开始观禅，经过七年证得独觉菩提，说了这首优陀那偈颂，然后前往难陀母窟。巴利

在这里，“灾患”一词指的是外来的、属于不善一类、能带来毁灭的原因，这是它的代称。因此，诸欲乐也因能带来种种毁灭、因坚固聚合之义，而称为“灾患”。“疮瘤”会流出不净物，会肿胀、成熟、破裂。因此，这些欲乐因流出烦恼的不净，又因生、老、坏而呈现肿胀、成熟、破裂的状态，所以称为“疮瘤”。“祸害”就是造成伤害，意思是产生无益、压制、侵夺，这是王罚等事的代称。因此，这些欲乐因不能使人了知涅槃、不能带来利益，又因是一切祸害的依处，所以称为“祸害”。然而，由于这些欲乐能使人产生烦恼病态，并夺损以戒为本质的健康，或者生起贪欲而掠夺原本的健康，因此，仅以这夺损健康之义，便称为“病”。又以进入体内之义、如内中之刺之义、难以取出之义，而称为“箭”。因能带来现世与后世的怖畏，所以称为“怖畏”。“我此”即“此我”。其余在此处则是显而易见的。结语应依前述方式理解。巴利

52“冷”这一偈的起因是什么？据说，在波罗奈曾有一位名叫尸陀卢迦梵授的国王。他出家后，住在林野小屋里。那个地方因为是露天的，冷的时候就非常冷，热的时候就非常热。在托钵的村庄里，得不到足够的食物，连饮用水都很难得，还有风、烈日、蚊虻和蛇类的侵扰。他心里想：“离这里大约半由旬的地方，有个好去处，那里完全没有这些危险。我何不到那里去呢？安稳地住着，就能证得殊胜的成就。”接着他又想：“出家人不该被生活条件牵着走；他们应当控制这样的心，而不被心所控制。我不去了。”这样省察之后，他就没有去。就这样，每当这个念头生起，直到第三次，他都省察之后把它打消了。此后，他就在那里住了七年，依法修行，证得独觉菩提，说了这首感兴偈，然后前往难陀窟。巴利

在这里，“冷”有两种：一种是由内在界（身体）扰动所引起的，一种是由外在界（环境）扰动所引起的；“热”也是这样。“蚊虻”指的是黄蝇。“蛇类”指的是任何身体细长、爬行而去的众生。其余的词义都很明显。结语部分也应当按照前面所说的方式来理解。巴利

53“如象……”这个说法的来源是什么？据说在波罗奈城，有一位国王治理国家二十年后死了，在地狱里受了整整二十年的苦，之后投生在雪山地区的象胎中，长成一头肩峰饱满、全身如莲花色、高大威严、统领象群的大象。小象们啃咬他折断散落的树枝，母象们在他下水时用泥浆涂抹他身上，一切都像巴利雷亚象的遭遇一样。他厌倦了象群就离开了，象群却顺着他的足迹跟上来。就这样离开了三次，每次都被跟上。于是他心想：“现在我的孙子正在波罗奈治理国家，我不如回到自己前世的那座园林去，在那里他会保护我。”于是趁夜晚象群睡着时，他离开象群，独自进入了那座园林。守园人看见后报告了国王。国王说：“我要抓住这头象！”便带军队包围了他。大象径直朝国王走去。国王心想：“他正朝我走来。”于是搭上箭，站定等待。这时大象用人语说道：“梵授，别射我，我是你的祖父。”国王问：“你在说什么？”便详细追问了一切。大象于是把他在治国、堕入地狱以及投生为象的全部经过都告诉了他。国王说：“很好，别害怕，也不要吓唬任何人。”便为这头大象安排了食物、护卫和象具。巴利

有一天，国王骑在象背上，心里想：“这个人治理了二十年国家，却在地狱里被烧煮，又因为剩余业报的牵引，投生到畜生道。在那里，他连群居生活里的拥挤摩擦都受不了，才来到这里。唉，群居真是苦，独自一个人才快乐。”想到这里，他就在原地开始修观，证得了独觉菩提。大臣们走到这位已经以出世间之乐而安乐的人跟前，行礼之后说：“大王，该出发了。”他便说：“我不是国王。”接着，就像前面那样，说出了这首偈颂：巴利

这段本身的意思是清楚的：它是在解释“象”这个称呼的来由，并说明这里不是靠传闻，而是靠合理推演来会通意趣。后面用一连串“什么时候我也能……”的感叹，表达这位修行者由象的种种德相联想到自身，进而起观、证得独觉菩提。 它从字面上就很明白。这里进一步会通其意趣。而且这只是依合理的推演，不是依传闻。譬如说，这头象因为调伏了人们所喜爱的诸戒行，所以不再进入未调伏之境；或者因为身体巨大，所以叫“象”。同样，什么时候我也能因为调伏了圣者所喜爱的诸戒行，不再进入未调伏之境，不再造罪，不再回到这样的状态，或者因为功德之身广大，而成为“象”呢？又像这头象避开象群，以独行的安乐随心所欲地住在林中，如犀牛角者般独自游历；什么时候我也能这样避开众群，以独住的安乐、禅定的安乐随心所欲地住在林中，随我想到哪里、想住多久，就能在那里独自游历，如犀牛角者般行持呢？又像这头象因为身相匀称安稳，所以称为“成就身相者”；什么时候我也能因为无学戒蕴广大，而成为“成就身相者”呢？又像这头象因为身体如莲花，或因为生于莲花族，所以叫“莲花者”；什么时候我也能因为身体清净美好如莲花，或因为生于圣者种姓的莲花中，而成为“莲花者”呢？又像这头象因为力、势、速等而被称为“殊胜”；什么时候我也能因为身行清净等，或因为戒、定、洞察慧等，而成为“殊胜”呢？他这样思惟之后，便开始修观，证得了独觉菩提。巴利

54‘非处’这句话是怎么来的呢？据说，波罗奈国王有个儿子，年纪还小就想出家，便去请求父母同意。父母拦着他不让。他虽然被阻拦，还是坚持说：‘我一定要出家。’于是父母就像前面说过的那个商主之子一样，把该交代的都交代了，最后答应了他，但让他承诺：出家以后只能住在御苑里。他就照办了。他的母亲每天清早带着两万名舞女到御苑去，先让儿子喝粥，再让他吃些糕点之类的零食，然后一直陪他聊到中午才回城。父亲则中午过来，让他吃饭，自己也一起吃，白天陪他说话，傍晚安排好守夜的人，再回城去。他就这样日夜都不得清静。那时候，有一位叫太阳族的独觉佛，住在欢喜根本山窟里。他观察时看到了这位王子，心想：‘这位王子虽然出家了，却断不了结缚。’接着又观察：‘他能靠自己的天性生起厌离吗？不会。’然后他知道：‘靠天性生起厌离，那要很久以后了。’于是想：‘我要给他看个景象。’就像前面说的那样，他从 manosilātala 过来，站在御苑里。国王的侍从看见后，报告国王说：‘大王，有独觉佛来了。’国王心想：‘这下我儿子有独觉佛作伴，就不会觉得闷了。’心里很高兴，便恭敬地侍奉独觉佛，请他就住在这里，让人建了叶屋等住处和经行处等一切设施，把他安顿下来。巴利

他在那里住着的时候，有一天得到机会，就问那位王子：“你是谁？”王子回答说：“我是出家人。”他说：“出家人可不是你这个样子。”王子说：“那么，尊者，出家人是什么样子呢？我有什么不合适的地方？”他回答说：“你看不到自己有什么不合适的地方吗？你母亲不是上午带着两万名女子过来，把这座园林弄得不再幽静吗？你父亲傍晚带着大批军队过来，守卫的人又整夜待着。出家人并不像你这样，而是像这样的。”说完，他就站在原地，用神通显现出雪山中某一座精舍。王子在那里看到独觉佛们，有的靠着栏杆站着，有的在经行，有的在做染衣、缝衣之类的活。他就说：“你们不到这里来吗？出家生活是你们所认可的吗？”他们回答说：“是的，出家生活是认可的。从出家那一刻起，沙门为了自己的出离，可以去任何想去、心中向往的地方，这样就够了。”说完，他们腾空而立——巴利

说完这半首偈颂后，独觉佛就以大家看得见的身体前往欢喜根本山窟。独觉佛这样离去之后，王子走进自己的树叶屋，躺了下来。看守的人心想：“王子已经睡了，现在还能去哪儿呢？”于是放松了警惕，沉沉入睡。王子知道看守的人已经懈怠，就拿起自己的钵和衣，走进森林。在那里，他远离尘嚣，开始修习内观，亲证了独觉菩提，证入独觉佛位。在那里，当被问及“是怎么证得的”时，他把太阳族佛陀所说的那半首偈颂补全，然后说了出来。巴利

这段话的意思是：“非处”，就是没有根据、不可能的意思。这里省略了鼻音，就像“见圣谛”等说法里那样。“乐于群聚的人”，就是喜欢扎堆、贪恋群体生活的人。“那”在这里是表示工具格的用法，就像“以应当羞惭的事而羞惭”等句子里那样。“触证”，就是证得。“暂时的解脱”，指世间的等至。为什么叫这个名字？因为它只在投入修定的那一刻，才能从对立的状态中解脱出来，所以叫“暂时的解脱”。对于乐于群聚的人来说，想触证这种暂时的解脱，是没有可能的，也就是说，不存在能让他凭此证得的原因。这位独觉佛的意思是：“我就是仔细听了太阳族独觉佛的这番话，舍弃了乐于群聚的习性，如理修行，才证得的。”剩下的内容，和前面说的一样。巴利

55“诸见的摇摆”这一句是怎么来的呢？据说在波罗奈，有一位国王独自静处时心里想：“就像有热等东西能对治寒冷等，那么，对治轮回的还灭，到底存在还是不存在呢？”他就问大臣们：“你们知道还灭吗？”大臣们回答：“我们知道，大王。”国王问：“那是什么呢？”于是大臣们就用“世界是有限的”这类说法，讲了常见和断见。国王心想：“这些人并不知道，他们全都是执持邪见的人。”他自己看出那些说法既相违又不合理，就想：“一定存在对治轮回的还灭，我应该去寻找它。”于是他舍弃王位，出家修行，修观，证得了独觉菩提。他在独觉佛众中说了这首优陀那偈颂，以及作为记说的偈颂——巴利

它的意思是：“诸见的歪曲”指六十二种邪见。因为这些邪见相对于道正见来说，有歪曲之义、刺穿之义和相违之义，所以叫“歪曲”。如此，是见的歪曲；或者见本身就是歪曲，所以叫“见之歪曲”。“已超越”：以见道超越了它们。“已到达决定”：因为有不退堕的性质和以正觉为归宿的性质，所以证得了决定的状态；或者说是到达了称为“正性决定”的第一道。到这里，已经说明了第一道作用的完成以及它的获得。现在，“已获得道”这句话显示获得其余诸道。“我已生起智”：我已经生起了独觉菩提智。以此显示果。“无需他人引导”：不依靠别人所说的“这是真理，这是真理”而被引导。以此说明自生，或者说在已证得的独觉菩提智上，由于没有可被引导性，所以是自在而住。或者以止观超越了见之歪曲，以最初之道到达了决定，以其余诸道获得了道，以果智生起了智，这一切都是自己证得的，所以“无需他人引导”。其余内容应依前所说而知。巴利

56“无贪求”这个说法是怎么来的？据说，波罗奈国王的厨师做好了午餐，端上来一份看起来悦目、味道又美的食物，心里盘算：“说不定国王会赏我一些财物。”那食物光靠香气就让国王起了想吃的心，嘴里都生出了口水。可是第一口饭刚放进嘴里，一万七千条味觉神经就像被甘露触到了一样。厨师心想：“现在他会给我了，现在他会给我了。”国王也想：“这厨师值得奖赏。”但又想：“要是尝过味道之后再奖赏，坏名声就会传出去——‘这国王贪嘴，重口味’。”于是什么都没说。就这样一直到吃完饭，厨师都在想：“现在他会给，现在他会给。”国王也因为怕坏名声，始终什么都没说。于是厨师心想：“这国王没有舌识。”第二天就端上了没味道的饭。国王吃着，虽然知道“今天的厨师该受罚”，还是像之前那样考虑了一番，因为怕坏名声，仍然什么都没说。于是厨师心想：“这国王既不懂好，也不懂不好。”就把所有开销都自己吞了，随便煮点什么给国王吃。国王心想：“唉，真是贪心啊！我堂堂享用两万座城池的国王，竟因为这人的贪心，连一顿饭都吃不上。”他心生厌离，舍弃王位出了家，修观而证得独觉菩提，又像前面那样说出了这首偈——巴利

这里，‘无贪求’就是没有贪欲。一个人如果被对味道的贪爱所压倒，他就会强烈地贪求，而且一次又一次地贪求，因此被称为贪求者。所以，他否定那种状态，说‘无贪求’。‘无欺诳’在这里的意思是：虽然一个人没有三种谄伪之事，就可以被称为无欺诳，但在这首偈颂里，因为面对可意的食物等不表现出惊奇，所以用意是‘无欺诳’。‘无渴’在这里，想喝就是渴；因为没有它，所以是无渴，意思是没有因贪著美味而生的欲食。‘无污垢’在这里，makkha 的特征是毁坏他人的功德；因为没有它，所以是无污垢。这是针对他在家时不曾污损厨师的功德而说的。‘已涤除秽恶与无明’在这里，贪等三种，以及身恶行等三种，共六种法，应依照各自的情况理解为‘秽恶’，因为它们以不净之义使自性消失而取他性，并且以杂秽之义。正如所说：巴利

在这里，哪三种是秽恶？贪秽、嗔秽、痴秽，这三种是秽恶。在这里，还有哪三种是秽恶？身秽、语秽、意秽。巴利

在这两者当中，因为除了无明之外，五种秽恶以及作为这一切根本的无明都已被清除，所以叫“已清除秽恶与无明”；或者，因为身、语、意三种秽恶以及无明都已被清除，所以叫“已清除秽恶与无明”。至于其他方面，从“不贪求”等词可以看出贪秽已被清除，从“无污垢”可以看出嗔秽已被清除，这是已经成立的。“无求”就是没有渴爱。“于一切世间”，指在一切世间中，也就是在三有或十二处中，已经远离了对有与非有的渴爱，这就是它的意思。其余部分应按照前面所说的方式来理解。或者，在说完三句之后，“独自行走”是指能够独自行走，在这里也可以这样连接文句。巴利