蛇品·3. 《犀牛角经》的注释

“于一切众生中”这句，是《犀牛角经》。它的缘起是什么？一切经的缘起有四种：由自己的心意发起、由他人的心意发起、因事而发起、因提问而发起。其中，《二边观察经》等是由自己的心意发起，《慈经》等是由他人的心意发起，《蛇经》等是因事而发起，《法经》等是因提问而发起。在这当中，《犀牛角经》总体上属于因提问而发起。但具体来说，因为这里有些偈颂是某位独觉佛被问到之后说的，有些则是没人问、自己随所证得的道相应而自然发出的感兴之语，所以有些偈颂是因提问而发起，有些是由自己的心意发起。巴利

在这里，关于那个由一般性的提问所引出的缘起，应该从最开始就这样理解：有一次，世尊住在舍卫城。那时，尊者阿难独自静坐，心里生起了这样的念头：“诸佛的祈愿和志行是能看到的；声闻的也能看到，但独觉佛的却看不到。我何不去见世尊，问一问这件事呢？”于是他从静坐中起来，去到世尊那里，按顺序问了这件事。那时，世尊便对他讲了《前瑜伽行处经》：巴利

阿难，有这五种利益：前瑜伽行者能在现世就提早证得胜智。如果不能在现世就提早证得，那么就在命终时证得。如果不能在命终时证得，那么生为天子时证得。或者在诸佛面前时，成为速疾证通者。或者在最后时期，成为独觉佛。巴利

说完这些，他又接着说：巴利

阿难，所谓独觉佛，是那些已经圆满发愿、过去长期修习修行的人。所以，应当希求佛陀、独觉佛和声闻弟子这一切人的愿求和发愿。巴利

他问道：尊者，诸佛的誓愿要经过多久才成立呢？阿难，诸佛的誓愿，按最低限度来说，是四阿僧祇劫加十万劫；按中等限度来说，是八阿僧祇劫加十万劫；按最高限度来说，是十六阿僧祇劫加十万劫。这些差别应当根据慧增上、信增上、精进增上来理解。因为慧增上的人，信弱而慧锐利；信增上的人，慧中等而信强；精进增上的人，信与慧都弱，而精进力强。然而，还没有达到四阿僧祇劫加十万劫，即使每天布施像须大拏太子那样的布施，并积累与那相应的戒等一切波罗蜜法，也不可能在半途中成佛，这是不可能的。为什么呢？因为智慧还没有入胎，还没有广大，还没有成熟。就好比需要三个月、四个月或五个月才成熟的庄稼，还没有到那个时间，即使每天千百次地照料、浇水，也不可能在半个月或一个月内就让它成熟，这是不可能的。为什么呢？因为庄稼还没有入胎，还没有茂盛，还没有成熟。同样地，还没有达到四阿僧祇劫加十万劫……这是不可能的。因此，为了智慧的成熟，应当按所说的那样，用那么长的时间来圆满波罗蜜。而且，对于想要以这么久的时间成就佛果而发愿的人，还应当具备八种成就。这就是——巴利

“发愿”这个词，是根本誓愿的另一种说法。其中，“人身”指生为人类。因为除了生为人以外，即使生在天界，所立的誓愿也不能成就。愿成佛的人，应当行布施等善业，只求获得人身；得到人身之后，再正式发愿，这样才能成就。“具足男根”指具备男子之身。因为即使得到人身，如果是女人、黄门或兼具两性的人，所发的誓愿也不能成就。愿成佛的人，应当行布施等善业，只求获得男子之身；立足于男身之后，再正式发愿，这样才能成就。“因”指具足能证阿拉汉果的亲依止缘。因为如果有人在那一生中精勤努力，能够证得阿拉汉果，他的誓愿才能成就，其他人则不能，如同善慧贤者那样。他若在燃灯佛足下出家，以那一生便能证得阿拉汉果。“见师”指亲眼面见佛陀。因为只有这样才成就，否则不能；如同善慧贤者那样。他正是亲眼面见燃灯佛后才发愿。“出家”指离开居家之无家状态。这也要在佛陀教法中，或者在主张业、主张所作的苦行者或游行者团体中才适合，如同善慧贤者那样。他正是名为善慧的苦行者，然后发愿。“具足功德”指获得禅那等功德。因为即使是出家者，也只有具足功德者才能成就，其他人则不能；如同善慧贤者那样。他正是获得五神通、八等至后才发愿。“胜作”指殊胜之作，意思是舍弃。因为只有舍弃生命等之后发愿的人才能成就，其他人则不能；如同善慧贤者那样。他正是——巴利

他这样舍弃生命之后，就发了愿。所谓“欲”就是想要去做的意愿。这种意愿在谁身上变得强大，谁就能成就。如果有人说：“谁愿意在地狱里被烧煮四大阿僧祇劫又十万劫之后，还想要成佛？”听了这话之后，谁能站出来说“我愿意”，就该知道他的意愿是强大的。同样，如果有人说：“谁愿意踩着遍满整个轮围世界的无焰火炭走过去，还想要成佛？谁愿意踩着布满整个轮围世界的枪尖走过去，还想要成佛？谁愿意渡过与整个轮围世界齐平、满满都是水的大水，还想要成佛？谁愿意踩踏着毫无空隙、覆盖整个轮围世界的竹丛走过去，还想要成佛？”听了这话之后，谁能站出来说“我愿意”，就该知道他的意愿是强大的。善慧贤者就是具备这种想要去做的意愿而发愿的。巴利

菩萨这样圆满发愿之后，就不会落入这十八种不可能的情况。他从发愿那一刻起，不会生来就是盲人，不会生来就是聋子，不会发疯，不会生来就是哑巴，不会生来就是跛子，不会投生到蛮族当中，不会出生在女奴的肚子里，不会持有决定性的邪见，性别不会转变，不会造下五无间业，不会得麻风病，不会在畜生道里以鹌鹑之类的小小身躯作为最后一生，不会投生到被饥渴逼恼、被渴爱烧灼的饿鬼当中，不会生为黑身阿修罗，不会生到无间地狱，不会生到世界之间的黑暗处，在欲界不会成为魔罗，在色界不会生到无想有情天，不会生到净居天，不会生到无色界，也不会转生到别的轮围世界去。巴利

他具备这四种佛地：精进、智慧、安住、利行。其中：巴利

应当知道：还有这六种志乐——出离志乐、远离志乐、无贪志乐、无嗔志乐、无痴志乐、解脱志乐，它们能促成菩提的圆满。由于具足这些志乐，菩萨们就被称为：以出离志乐而见诸欲过患的菩萨，以远离志乐而见交际过患的菩萨，以无贪志乐而见贪过患的菩萨，以无嗔志乐而见嗔过患的菩萨，以无痴志乐而见痴过患的菩萨，以解脱志乐而见一切有过患的菩萨；而他也就具足这些志乐。巴利

那么，独觉佛的愿要持续多久呢？独觉佛要两个不可数劫加十万大劫，比这更短是不可能的。其中的道理，应当按前面所说的方式来理解。即使以这么长的时间发愿成就独觉佛，在发愿修行时，也须具备五种成就。因为他们——巴利

在这里，“见无漏者”的意思是见到任何一位佛陀、独觉佛或声闻弟子。其余部分和前面所说的方法一样。巴利

那么，声闻弟子的愿要多久才算成立呢？两位上首弟子要一大阿僧祇劫又十万大劫，八十位大弟子要十万大劫，佛陀的父母、侍者和儿子也是一样。比这更短的时间是不可能的。这里的道理和前面说的一样。而对于这一切来说，只要具备欲求和发愿这两个要素，就是圆满的发愿。巴利

就这样，靠着这个愿和这个志向，在如前所说的那样长的时间里圆满诸波罗蜜之后，诸佛出现于世间时，或者生在刹帝利家，或者生在婆罗门家；独觉佛则生在刹帝利、婆罗门、居士这三种家族中的某一种；而上首弟子则和诸佛一样，只生在刹帝利家或婆罗门家。一切诸佛在劫坏时不出现，只在劫成时出现。独觉佛不值遇诸佛，就在诸佛出世的时代出现。诸佛自己觉悟，也让别人觉悟；独觉佛只自己觉悟，不让别人觉悟。他们只通达义味，不通达法味。因为他们没法把出世间法安立成概念来教导别人，所以他们对法的证悟，就像哑巴做的梦，又像住在森林里的人尝到城里美食的味道。他们成就一切神通、禅定、无碍解等全部功德，因为功德殊胜，所以位置在诸佛之下、声闻之上。他们让别人出家后，教导他们威仪方面的学处，用“应当净化心，不应退失”这个提要来做布萨，或者只说一句“今天是布萨日”。他们做布萨时，是在香山的曼珠沙迦树下的宝殿里集会进行的。就这样，世尊对具寿阿难讲完独觉佛在一切方面圆满的愿和志向之后，现在为了讲说由这个愿和这个志向所成就的那些独觉佛，便以“对一切众生放下棍棒”等的方式说了这部《犀牛角经》。以上便是《犀牛角经》生起的因缘，先说到这里为止。巴利

35现在要特别说明。其中，先要了解这首偈颂是这样产生的：据说这位独觉佛在进入独觉菩萨的阶段时，曾在两大不可数劫和十万劫中圆满种种波罗蜜，然后在迦叶世尊的教法中出家，成为林野住者，履行去而复返的义务，修习沙门法。据说，如果没有圆满履行这个义务，就不可能证得独觉菩提。那么，这个去而复返的义务到底是什么呢？就是带出与带回。这个义务具体是怎样的，我们将加以说明。巴利

在这里，有些比丘把业处带出去，却不带回来；有些带回来，却不带出去；有些则既不带出去，也不带回来；还有些既带出去，也带回来。其中，如果有比丘清早起来，先做塔院和菩提树院的义务，给菩提树浇水，把饮用水瓶灌满放在饮水处，履行对阿阇梨的义务和对亲教师的义务，受持并实践八十二种小义务和十四种大义务，然后整理身体，进入住处，在托钵时间到来之前一直待在安静的地方；等到时间到了，他穿好下衣，系好腰带，披上上衣，把僧伽梨搭在肩上，把钵挂在肩头，一边作意业处，一边来到塔院，礼拜佛塔和菩提树，在村子附近把衣穿好，拿着钵进入村子乞食。这样进入村子后，如果这位比丘是利养的获得者、有福德的人，受到信众恭敬尊重，在施主家或斋堂吃完饭，被信众问各种问题时，因为回答他们的问题、以说法开示，就把那个业处作意丢到一边，然后离开。回到精舍后，被比丘们问问题时，也照样讲说、说法，陷入种种事务。午饭后、初夜、中夜也这样和比丘们闲聊，被身体的沉重所压倒，到了后夜也还是躺着睡觉，完全不作意业处。这样的比丘，就称为把业处带出去，却不带回来。巴利

如果一位比丘病痛很多，吃下的食物在清晨不能好好消化，更不用说起床后去履行前面所说的那些义务，或者作意业处了；他反而一心只想着粥或药，一大早就拿着钵和衣进村去。在村里得到粥、药或饭食，吃完饭，坐在安排好的座位上作意业处，不管有没有证得殊胜的成果，回到精舍后，还是靠着同样的作意继续安住。这就叫“带回，而不带出”。像这样的比丘，喝了粥之后就开始修观，在佛陀的教法中证得阿拉汉果的人，多得数不清。光是在锡兰岛，各个村子的斋堂里，没有一个座位不曾有比丘坐在那里喝了粥后证得阿拉汉果。巴利

如果有人放逸地过日子，放弃自己的责任，破坏一切应做的义务，内心被五种心荒芜和系缚捆绑着，住在那里却不把心用在业处上，进了村子乞食，被在家人的种种俗事搅得团团转，结果空手而出，这种人就被称为“既不带出，也不带回”。巴利

如果有人更早起来，按照前面说的方式完成所有该做的事，然后在托钵时间到来之前，盘腿坐下，把心放在业处上。业处有两种：一切处业处和护持业处。一切处业处就是慈和死随念。因为这两种在任何地方都需要，所以叫“一切处业处”。慈，是在住所等一切地方都应当修的。住在住所里修慈的比丘，会被同梵行者喜爱，因此过得安稳，没有冲突。对诸天神修慈的人，会被诸天神守护看顾，安乐而住。对国王、大臣等人修慈的人，会被他们疼爱，安乐而住。在村落、城镇等地修慈的人，在一切乞食游行的场合，都会被人们恭敬尊重，安乐而住。修死随念的人，则舍弃对生命的贪恋，不放逸而住。巴利

然而，有一种业处应当一直保持着，因为它是根据个人性格来选取的，属于十不净、遍、十随念中的某一种，或者就是四界分别。它之所以被称为“应当保持的业处”，是因为应当一直保持着它、守护着它、修习着它；它也就是根本业处。其中，先作意一切处业处，然后再作意应当保持的业处。我们将通过四界分别的方式来说明它。巴利

他确实按照身体当下所处的状态、当下所保持的姿势，从界的角度来观察：在这个身体里，在二十个部位当中，那些坚硬、粗糙的部分，就是地界；在十二个部位当中，那些起黏结作用、具有湿润性质的部分，就是水界；在四个部位当中，那些起消化作用、具有温热性质的部分，就是火界；在六个部位当中，那些起支撑作用、具有运动性质的部分，就是风界。而在这里，那些没有被四大种接触到的空隙、孔洞，就是空界；能了知这一切的心，就是识界。除了这些之外，再没有别的众生或人了，这只不过是一堆纯粹清净的行法聚集体罢了。巴利

他这样从开始、中间到结束都对业处作意，知道时间到了，就从座位起身，穿好下裙，按照前面说过的方式，进村去乞食。走路的时候，他不会像盲目的凡夫那样，在前进等动作上迷惑：以为“有一个我在前进，前进是由我造作出来的”，或者“我正前进着，前进是被我造作出来的”。他不迷惑，而是这样：当“我正在前进”这个念头在心里生起时，与这个心一起，由心等起的、能维持姿势的风界就生起了。这个风界扩散到这个由地界等组合而成、被世人称为身体的骨骸堆聚上，然后依靠心生作用的风界的扩散之力，这个被称为身体的骨骸堆聚就向前移动了。当他这样前进时，每抬起一只脚，在四大之中，跟随风界的火界就变得强盛，其他界则微弱。在脚向前移、向回移、向侧移的时候，跟随火界的风界变得强盛，其他界则微弱。在脚往下放的时候，跟随地界的水界变得强盛，其他界则微弱。在脚踏实、往下压的时候，跟随水界的地界变得强盛，其他界则微弱。就这样，这些界各自与生起它们的心一起，就在各自所在的地方坏灭。那么，到底哪一个单一的东西在前进？或者，是谁的单一前进呢？他这样在每一个抬脚等的阶段中，把每一阶段生起的诸界，以及和它们不可分离的其余色法，还有生起它们的那个心，以及和那个心相应的其余名法，都看成这些名色法。这些名色法在接下来脚向前移、向回移等阶段中，到不了另一个阶段，就在各自所在的地方坏灭。所以是无常的。凡是无常的，就是苦的。凡是苦的，就是无我的。他就这样圆满一切方面地作意业处，一路走去。 确实，想求得利益的善男子们在佛陀的教法中出家后，有的十人，有的二十人、三十人、四十人、五十人、六十人、七十人，甚至一百人，共同住在一起，立下约定而共住：“贤友们，你们不是因为欠债，不是因为害怕，也不是因为生活所迫才出家的；你们是为了从苦中解脱，才在这教法中出家。所以，走路时生起的烦恼，就在走路时立刻降伏它；站着时、坐着时、躺卧时生起的烦恼，就在那里立刻降伏它。”他们这样立下约定后，去乞食时，在每半牛呼、一牛呼、半由旬、一由旬之间的距离中，那些石头都成了他们的所缘，他们就一直作意业处往前走。如果谁在走路时生起了烦恼，他就在那里立刻降伏它。如果做不到，他就停下来站着。这时，从后面走来的人也会停下来站着。他就责备自己：“这位比丘已经知道你心里生起的念头了，这实在不像样。”于是他增长观智，就在那里进入圣者的境地。如果还是做不到，他就坐下来。这时，从后面走来的人也会坐下来，道理也是一样。如果还是不能进入圣者的境地，他就把那个烦恼镇伏住，继续作意业处往前走。他绝不会以离开业处的心抬起脚。如果抬起了，他就会转身回到刚才那个地方，就像锡兰岛门廊住者大普沙提婆长老那样。巴利

据说，这位长老在圆满履行“去而复返”的修行义务中，就这样度过了十九年。人们在路上耕田、播种、踩泥、做各种活计时，看见长老那样走来走去，就议论说：“这位长老一次又一次地折返再走，他到底是迷路了，还是忘了什么东西？”长老完全不理会这些，只是一心专注于业处，精勤修行沙门之法，在二十年之内证得了阿拉汉果。就在他证得阿拉汉果那天，住在他经行道尽头的一位天神用手指点亮了一盏灯，站在那里。四大天王、诸天神之主帝释以及萨诃主梵天神都前来侍奉。林住大提舍长老看到那片光明，第二天就问他：“尊者，昨夜您身边有光明，那是什么光？”长老想要掩饰，说：“所谓光嘛，有灯光，也有宝石的光……”等等。林住大提舍长老追问说：“您是在隐瞒吧？”被一再追问，他承认了：“是的。”然后把事情说了出来。巴利

就像住在迦罗瓦利讲堂的大那伽长老一样。据说他也为了圆满“去回之行”，心想“我先礼敬世尊的大精进”，于是七年间只以站立和经行的姿势决意修行。后来他又用十六年圆满“去回之行”，证得了阿拉汉果。他就是这样，抬脚时心始终与业处相应；如果脚抬起时心已经和业处分离，他就转身退回。走到村子附近时，他会停在那让人起疑“那是牛还是出家人”的地方，披好僧伽梨衣，拿起钵，到了村门口，从腋下取水，漱了口，然后进村，心想：“对于前来布施食物或礼拜的人，哪怕只说一句‘愿你们长寿’，也不要让我的业处被打散。”如果有人问：“尊者，今天是初七还是初八？”问他日子，他就把水咽下去再回答。如果没有人问日子，他就在出村的时候，在村门口把水吐掉，然后离开。巴利

就像在锡兰岛的迦蓝巴提塔精舍入雨安居的五十位比丘一样。据说，他们在入雨安居的布萨日共同立下约定：“不证得阿拉汉果，彼此就不交谈。”他们进村乞食时，先在村口含水漱口再进村。如果有人问是哪一天，就把水咽下去再回答；如果没人问，就在村口把水吐掉，然后回精舍。村里人看到吐水的地方，就知道“今天来了一位，今天来了两位”。他们又这样想：“这些尊者是不跟我们说话，还是彼此之间也不说话呢？如果他们彼此也不说话，那一定是起了争执。走吧，我们去请他们互相原谅。”于是大家都去了精舍。在那里，在入雨安居的五十位比丘中，他们见不到有两位比丘在同一处。于是村民中一位有眼力的人这样说：“贤者们，不是这样的。起争执的人住的地方不会是这样。塔院和菩提树院都打扫得很干净，扫帚也放得整整齐齐，饮用水和洗漱用水都准备得很好。”他们就从那里回去了。那些比丘就在那三个月安居期间开始修观，证得阿拉汉果，在大自恣日举行了清净自恣。巴利

就像住在迦罗瓦利讲堂的大那伽长老，以及迦蓝巴提塔寺入雨安居的比丘们那样，他以与业处相应的心抬起脚，走到村落附近，漱了口，观察街道，选一条没有酒鬼、赌徒之类好闹事的人，也没有狂象、狂马之类的街道走进去。在那里乞食时，他并不像匆忙的人那样快步走——因为并没有“快速乞食头陀支”这回事。但走到不平整的地面时，他就像装满水的车一样，稳稳地走。挨家挨户进去时，为了看清施主是想给还是不想给，他会等到合适的时机才接受食物。在合适的地方坐下后，他作意业处，对食物提起厌逆想，以“像给车轴加油、像给疮口涂药、像吃亲生儿子的肉”这样的方式审察，然后受用具足八支的饮食——不为嬉戏，不为骄逸……吃完后，处理好喝水等事，稍作休息，消除饭后的疲倦，然后就像饭前一样，在午后、初夜和后夜也作意业处。这就叫作“持去又持回”，也就是所谓的“去回之行”。巴利

圆满修习这个法门的人，如果具备亲依止的善根，就能在青年时期就证得阿拉汉果。如果没能在青年时期证得，那就在中年时期证得。如果没能在中年时期证得，那就在临命终时证得。如果没能在临命终时证得，那就投生为天人之后证得。如果投生为天人之后还没能证得，那就成为独觉佛而般涅槃。如果没能成为独觉佛而般涅槃，那就会在诸佛面前成为速通智者——比如婆醯长老；或者成为大智慧者——比如舍利弗长老。巴利

这位独觉菩萨曾在迦叶世尊的教法中出家，成为林野住者，用两万年时间圆满修习了这种去回之行，命终之后投生到欲界天。从那里死后，他入胎于波罗奈国王第一夫人的腹中。善巧的女子们当天就能知道受胎，她也是她们当中的一位，于是把入胎之事禀告了国王。这是法性：有福德的众生入胎后，女性就会得到安胎的照顾。因此国王给了她安胎的照顾。从那时起，她不能吃任何太热、太冷、太酸、太咸、太辣、太苦的东西。因为母亲若吃得太热，胎儿就像待在铜锅里；若吃得太冷，就像待在世界之间的黑暗处；若吃得太酸、太咸、太辣、太苦，胎儿卧处的肢体就会产生剧烈疼痛，就像被刀剖开后再浇上酸液等一样。他们还阻止她过多地经行、站立、坐下和躺卧，以免腹中的胎儿因动转而受苦。她得以在铺有柔软敷具的地上适度地经行等；她得到色香味俱全、可口适宜的食物。人们搀扶着她，让她经行、坐下、起身。巴利

她就这样被照顾着，到了胎儿成熟的时候，进入产房，在破晓时分生下一个儿子。这孩子的肤色像磨好的熟油团，又像打磨过的朱砂团，具备谷堆般的吉祥相。到了第五天，人们把孩子打扮整齐，带去给国王看。国王很高兴，安排了六十二位乳母来照料他。他在各种优越条件中长大，不久就到了懂事的年纪。在他十六岁那年，国王为他灌顶，让他继承王位，还为他安排了各种歌舞表演。灌顶后的王子名叫梵授，统治着整个赡部洲的二十座城市。过去赡部洲有八万四千座城市，后来逐渐减少到六万，再减少到四万，到最后衰减时期只剩二万座。这位梵授王就出生在最后衰减的时期，所以他拥有二万座城市、二万座宫殿、二万头象、二万匹马、二万辆车、二万步兵、二万女子——包括后宫妃嫔和歌舞伎，还有二万大臣。他治理着这个大王国，同时修习遍处的前行，成就了五神通和八等至。不过，灌顶的国王按规定必须坐在断事处处理政务。有一天，他早早吃完早饭，坐在断事处，那里人声嘈杂。他想：“这声音是入定的干扰。”于是登上宫殿顶层，坐下来想“我要入定”，却因为国政的牵扰无法入定，等至退失了。他接着想：“到底是王位好，还是沙门法好？”他认识到：“王位的快乐有限，有很多过患；沙门法的快乐广大，有很多利益，是上等之人所修行的。”于是吩咐一位大臣：“你依法公平地治理这个国家，不要做不合法的事。”把一切交托出去后，他登上宫殿，安住在等至的快乐中，除了送洗脸水、牙木、食物等的人以外，谁都不能靠近他。巴利

过了大约半个月，王后问：“国王在游园、阅兵、看歌舞这些场合都不见人影，他到底去了哪里？”有人把实情告诉了她。她就派人去对那位大臣说：“国王躲起来不见人，我也跟着被冷落了。让他来跟我一起生活吧。”大臣捂住两只耳朵，说：“这种话听都不能听。”拒绝了。王后又派了两三次人去，见他不肯答应，就威胁说：“你要是不照办，我既能把你赶下官位，也能要你的命。”大臣害怕了，心想：“女人一旦拿定主意，说不定真干得出来。”有一天，他私下前去，和她一起在吉祥床上共宿。她是个有福气的人，身体触感很舒服。大臣被她的触感勾起了贪欲，迷上了她，从此虽然心里一直忐忑不安，还是经常去。渐渐地，他就跟在自己家里一样，毫无顾忌地进出了。巴利

于是国王的侍从们把这件事禀报了国王。国王不相信。他们第二次、第三次又禀报。后来国王亲自躲起来看到了，就把所有大臣召集起来，把这件事告诉了他们。大臣们说：“这个犯了欺君之罪的人，该砍手，该砍脚。”一直说到用尖桩刺穿的恐吓，把各种刑罚都列举了出来。国王说：“对他打杀、捆绑、鞭打，我心里都会生起伤害的念头；要是夺他性命，那就是杀生；要是抢他财物，那就是偷盗。这种事做不得，把他从我的国土赶出去吧。”大臣们就把他革了职、逐出辖地。他带着自己的贵重财物和妻儿，去了别的国家。那里的国王听说后，问他：“你为什么来？”他说：“大王，我想侍奉您。”那位国王就接纳了他。过了些日子，这位大臣得到了信任，就对那位国王说：“大王，我看见无蝇之蜜，却没有人吃它。”国王以为他是在嘲弄，就没理会。后来他找到机会，又更加详细地夸赞禀报。国王问：“那是什么？”他说：“就是波罗奈的王国，陛下。”国王说：“你是想把我带去杀掉吧。”他说：“陛下，别这么说。您要是不信，就派人去看看。”国王就派了人。那些人去了以后，挖开城门，出现在国王的寝室里。巴利

国王看见他们，问：“你们为什么来？”他们说：“大王，我们是盗贼。”国王就让人给他们财物，又劝诫说：“以后别再干这种事了。”然后放他们走了。他们回去后，把这事禀告了那位国王。那位国王又这样试探了两三次，认定“这是个有戒行的国王”，便集结四支军队，来到边界附近的一座城，派使者去见那里的大臣：“要么把城交给我，要么就开战。”那位大臣把这件事禀告了梵授王：“请大王指示，我是该迎战，还是把城交出去？”国王传话过去：“不要打仗，把城交给他，你回到这里来。”那位大臣就照办了。敌王拿下那座城后，又对剩下的城同样派了使者。那些大臣也同样禀告梵授王，得到“不要打仗，到这里来”的指示后，就都来到了波罗奈。巴利

于是，大臣们对梵授王说：“大王，让我们跟他打一仗吧。”国王阻止道：“那样我会犯杀生。”大臣们说：“大王，我们会把他活捉，带到这里来。”他们用各种办法劝说国王，然后开始催他动身：“走吧，大王。”国王说：“只要你们不杀人、不打人、不抢掠，我就去。”大臣们说：“陛下，我们不做那些事，只是吓唬他们，把他们赶跑。”于是他们集合了四支大军，把灯装进瓶子里，连夜出发。那天，敌王刚攻下波罗奈附近的一座城，心想“现在还能怎样”，便卸下铠甲，和军队一起松懈地睡着了。这时，大臣们带着波罗奈国王来到敌王的营地，把瓶里的灯全都取出来，整支军队顿时灯火通明，并发出呐喊。敌王的大臣看到这浩大的军势，吓得跑到自己国王面前，大声喊道：“起来，吃你的无蝇之蜜吧！”第二个人、第三个人也这样喊。敌王被这声音惊醒，陷入恐惧和惊慌，四周响起一片惊叫声。他想：“我听信了别人的话，落到了敌人手里。”整夜胡言乱语。第二天，他想：“这是一位如法的国王，应该不会害我，我去向他道歉吧。”于是来到国王面前，跪在地上说：“请原谅我，大王，是我的过错。”国王教导了他一番，说：“起来，我原谅你。”他听了国王这话，顿时感到无比安慰，就在波罗奈王附近的地区得到了一个封地。他们两人成了朋友。巴利

这时，梵授王看见两支军队和和气气地站在一起，心想：“为了守护我一个人的心，在这人群里，连一只小苍蝇吸食那么一点血滴都没有出现过。啊，真好，啊，真妙！愿一切众生都安乐，没有怨恨，没有恼害。”他生起慈心禅那，以这个禅那作为基础，观照诸行，证悟了独觉菩提智，达到了自觉的境界。大臣们向这位因为道乐和果乐而安乐、坐在象背上的他行礼，说道：“大王，该出发了。对得胜的军队应当给予礼敬，对败军应当发放食物和路费。”他说：“朋友们，我不是国王，我是独觉佛。”大臣们说：“大王您说什么？独觉佛怎么会是这副模样？”他问：“朋友们，那独觉佛是什么样子？”大臣们说：“所谓独觉佛，须发只有两指长，具备八种资具。”他用右手摸了摸头，当下在家人的形相就消失了，出家人的样子显现出来，须发只有两指长，具足八种资具，就像一位百岁长老一样。他进入第四禅，从象背上腾空而起，坐在莲花上。大臣们顶礼后问道：“尊者，您修的是什么业处？是怎么证悟的？”他所修的业处就是慈心禅那，又通过观照这个业处而证悟。为了说明这个道理，他说了优陀那偈和记说偈，就是这首偈子：“对一切众生放下刀杖。”巴利

这里，“一切”指没有剩余。“众生”指有情。这是简要说明，详细解释会在《宝经》注释里讲。“放下”就是舍弃。“杖”指身、语、意的杖，这是身恶行等的同义词。身恶行能打击，所以叫杖，意思是它伤害人、带来不幸和灾祸。语恶行和意恶行也是这样。或者，能击打的杖本身就是杖，放下这杖，也可以这样说。“不害”就是不伤害。“即使一个”就是任何一个。“对于他们”就是对于那一切众生。“不应求子”意思是，在四种儿子——亲生子、田生子、给与子、弟子——当中，不应求任何一种儿子。“何况友伴”就是说，哪里还会去求友伴呢？那更是不可能了。巴利

所谓“独一”，从出家的意义上说是独一，从没有伴侣的意义上说是独一，从断除贪爱的意义上说是独一，从彻底远离烦恼的意义上说是独一，从独自证悟独觉菩提的意义上说是独一。因为即使身处上千位沙门中间，由于已经断除了在家束缚，他仍然是独一——这就是从出家意义上的独一。独自站立，独自行走，独自坐下，独自躺卧，独自行动——这就是从没有伴侣意义上的独一。巴利

这样，从断除渴爱的意义上，称为“独一”。他的一切烦恼都已断除，根被彻底斩断，像截断的多罗树桩一样，归于无有，未来不再生起——从究竟断除一切烦恼的意义上，也称为“独一”。他没有老师，自作自生，自然独自证得独觉菩提——从独自证得独觉菩提的意义上，也称为“独一”。巴利

所谓“行”，就是指以下八种行：发愿具足的人在四种威仪中的威仪行；守护根门的人在内在六处中的处行；安住于不放逸的人在四念处中的念行；致力于增上心的人在四种禅那中的定行；智慧具足的人在四圣谛中的智行；正确行道的人在四圣道中的道行；已证得果位的人在四种沙门果中的证果行；以及诸佛对一切众生所作的世间利益行——其中一部分，独觉佛和声闻也有。正如所说：“行，就是八种行：威仪行……”等，有详细的展开。意思是：应当具足这些行。或者，还有另外八种行，如所说：“以信决意而行，就是依信而行；以精进策励而行，就是依精进而行；以念安立而行，就是依念而行；以定不散乱而行，就是依定而行；以慧了知而行，就是依慧而行；以识了别而行，就是依识而行。这样行道的人，善法得以增长，所以是依处行而行；这样行道的人，能证得殊胜，所以是依殊胜行而行。”意思是：也应当具足这些行。如犀牛角：这里，犀牛角就是犀牛的角。“kappo”这个词的含义，我们将在《吉祥经注》中详细说明。但在这里，应当理解为像“与导师相当”等例子中的那种类似、相当的意思。如犀牛角，就是像犀牛角一样。以上是逐词解释含义。巴利

从意趣的关联来说，应当这样理解：前面所说的那种刀杖，当它在众生身上起作用时，会带来伤害。而他不让刀杖在众生身上起作用，以与刀杖相反的慈心，把利益带给他人，因此对一切众生放下了刀杖——正因为他放下了刀杖。就像没有放下刀杖的众生，会用刀杖、刀、手或石块去伤害其他众生；同样，这位已经放下刀杖的人，不会伤害他们当中的任何一个。他依靠这慈心作为修行所缘，然后观照其中属于受、想、行、识所摄的诸法，顺着这些，也观照其他属于行所摄的诸法，从而证得独觉菩提。这就是这一段的主要意趣。巴利

这段的连结是这样的：听了这番话，那些大臣问道：“尊者，您现在要去哪里？”于是那位独觉佛作意：“过去的独觉佛们住在哪里？”知道之后，回答说：“在香醉山。”大臣们又说：“尊者，那您现在是要舍弃我们了，您不愿意要我们了。”于是独觉佛说出“不应希求儿子”等全部内容。这里的意趣是：我现在无论在此处还是别处，连一个儿子都不想要，更何况像你们这样的同伴？所以，你们当中如果有人想跟我一起去，或者想成为像我这样的人，就应该独自而行，如同犀牛角。另外，当大臣们说“尊者，那您现在是要舍弃我们了，您不愿意要我们了”时，那位独觉佛说了“不应希求儿子，更何况同伴”，依照自己前面所说的道理，看到独行的功德，心生欢喜，充满喜悦和满足，便说出这首优陀那：“应独自而行，如同犀牛角。”说完之后，在众人注视之下，他升上虚空，前往香醉山。巴利

香醉山在雪山地区；要越过小迦罗山、大迦罗山、龙缠山、月胎山、日胎山、金面山、雪山这七座山，才能到那里。那里有个叫欢喜根的山坡，是独觉佛们居住的地方。还有三个洞窟——金洞、宝珠洞、银洞。其中宝珠洞的洞口有一棵叫曼殊沙迦的树，高一由旬，宽一由旬。不论水中还是陆地上的花，它全都开出来，尤其在独觉佛来的那天更是如此。树的上方有众宝所成的亭子。在那里，清扫风吹走垃圾，平整风把众宝所成的沙子铺平，洒水风从阿耨达池取水来洒，作香风从雪山带来所有香树的香气，采花风把花采下来撒落，铺花风把花铺满各处。那里始终铺设着座位，在独觉佛出现之日和布萨日，所有独觉佛都会聚集起来坐在那些座位上。这是那里的常态。新证得独觉菩提的独觉佛去到那里，坐在铺好的座位上。那时如果还有其他独觉佛在，他们也会在那一刻聚集，坐在铺好的座位上。坐下之后，他们入某种等至，然后出定。接着，僧团中的长老为了随喜新来的独觉佛，以“是怎么证得的”问他修行方法。那时他也说出自己那首宣示证悟的偈颂。后来世尊被尊者阿难问到时，也说出了同一首偈颂，而阿难则在结集时诵出。就这样，每一首偈颂在证得独觉菩提之处、在曼殊沙迦亭、在被阿难问及之时、在结集之时，一共说了四次。巴利

36“与交好而生者”的起因是什么？这位独觉菩萨也曾在迦叶世尊的教法中，像前面说的那样修了兩万年的沙门法，修遍业处的前行，成就初禅，确定名色，作相审察，但没有证得圣道，于是投生到梵天界。从那里死后，他投生到波罗奈国王第一王后的胎中，像前面说的那样成长。自从他能分辨“这是女人，这是男人”之后，就不喜欢被女人抱，连涂油、沐浴、打扮等事也一概不肯接受，只让男人照料他。喂奶的时候，乳母们要穿上紧身衣，扮成男人的样子给他喂奶。他一闻到女人的气味，或者听到女人的声音，就会哭。到了懂事的年纪，他也不愿意见女人，因此大家都认为他“不近女色”。巴利

王子满十六岁时，国王心想：“我要延续家族血脉。”于是从各个家族找来与他相配的少女，并命令一位大臣：“让王子开心起来。”大臣想用个办法让他高兴，就在离他不远的地方围起布墙，安排人演戏。王子听到歌声和乐器的声音，问道：“这是什么声音？”大臣说：“王子，这是为您演的戏女们的声音。有福报的人才有这样的戏乐。王子，请开心享受吧，您是大福报之人。”王子叫人用棍子打了大臣，把他赶了出去。大臣把这事禀报了国王。国王和王子的母亲一起去，让王子原谅了大臣，又把大臣派了回去。王子被他们逼得实在受不了，就拿出上等黄金，命令金匠：“你们打造一尊美丽的女子像。”金匠们造出一尊像毗首羯磨天所造一样、用各种装饰品装扮得极其美丽的女子像，拿给他看。王子看了，惊叹得摇了摇头，派人去对父母说：“如果能得到这样的女子，我就娶她。”父母心想：“我们的儿子是大福报之人，一定有某个曾和他一起修过福德的女子生在世上。”于是把那尊金像装上马车，交给大臣们，说：“去吧，去找这样的女子。”大臣们带着金像，走遍十六大国。他们每到一个村庄，在水边等地方，凡是看到人群聚集之处，就把金像安放在那里，像对待天女一样，用各种花、布和装饰品供养，搭起帐幕，站在一旁，心想：“如果有人以前见过这样的女子，他会怎么说起呢？”用这个办法，他们走遍了除摩达国以外的所有地方，因为看不起那个“小国”而没有先去，就折返回来了。巴利

于是他们心里想：“我们先去末陀国一趟吧，免得进了波罗奈城之后，国王又派我们出去。”他们就去了末陀国的沙嘎喇城。沙嘎喇城有个国王名叫末陀婆，他有个十六岁的女儿，长得非常美丽。她的侍女们去河边取洗澡水，到了那里，远远看见大臣们放置的那尊金像，就说：“主人派我们去取水，怎么公主自己倒先来了？”走近一看，又说：“这不是我们的女主人，我们的女主人比这还要漂亮。”大臣们听到这话，就去拜见国王，以合适的方式求娶那位少女，国王也答应了。然后他们送信给波罗奈的国王说：“已经找到那位少女了，是她自己过来，还是我们送她过去？”国王回复说：“如果我过去，会扰扰沿途百姓，你们送她过来吧。”巴利

大臣们带着那个少女离开都城，派人送信给王子说：“已经得到一位像金像一样的女子了。”王子一听闻这个消息，就被贪欲压倒，从初禅中退失。他接连派出信使传话：“快点把她带来，快点把她带来！”那些人每到一处只住一夜，就这样赶到了波罗奈，停在城外，派人向国王报告：“今天该进城吗，还是不该进？”国王下令说：“这位少女是从豪门大族迎来的，我们要先举行吉祥仪式，再以盛大的礼遇让她进城。先带她去御花园。”他们照办了。可她极其娇生惯养，因车马颠簸而疲惫不堪，又加上旅途劳顿，得了风病，像枯萎的花环一样，就在当天夜里去世了。大臣们悲叹说：“我们的荣耀供养都落空了。”国王和市民们也悲叹说：“家族的血脉断绝了。”城中一片大骚动。王子刚听到这个消息，心中就生起了极大的悲伤。于是王子开始挖掘这悲伤的根源。他心想：“这悲伤不会在未生之人身上生起，只在已生之人身上生起，所以悲伤是以生为条件的。”“那生又以什么为条件呢？”就这样，他依靠过去修行的力量，如理作意，顺逆观察缘起，观照诸行，就坐在那里证得了独觉菩提。大臣们看见他坐在那里，因道果之乐而安乐，诸根寂静，内心寂静，便向他顶礼，说道：“大王，请不要悲伤，南赡部洲很大，我们会从别处带来比那更美的女子。”他说：“我不是悲伤的人，我是无忧的独觉佛。”此后，除了偈颂注释之外，其余一切都与前面的偈颂相同。巴利

在偈颂注释里，“与交好而生”指的是由交好所产生的。其中，交好有五种：见交好、闻交好、身交好、言谈交好、受用交好。这当中，两人彼此相见，依眼识过程而生起贪著，就叫见交好。这里有个例子：在锡兰岛迦罗长池村，有一位住在善见寺、名叫长颂的年轻比丘，他托钵乞食时被一位长者的女儿看见，她一见倾心，想尽办法也得不到他，后来就死了。那位年轻比丘看见那少女所穿衣服的一块碎片，心想：“穿着那种衣服的女子，我竟然没能和她一起生活。”于是心碎而死。那位年轻比丘就是这样的例证。巴利

别人口里正讲着的容貌、财富等种种好处，或者自己听到嬉笑、说话、唱歌的声音，依耳识路而生起的贪，就叫作“闻交好”。这里也有一个例子：住在山村里的一位铁匠女儿，和五个少女一起到莲花池去，沐浴之后戴上花环，高声唱歌。那时，一位住在五窗窟、名叫提舍达罗的年轻比丘正从空中飞过，听到歌声，就因为欲贪而退失了殊胜的禅定，最终遭遇了不幸与毁灭。巴利

两人互相触摸对方身体而起了贪爱，这叫作“身相触”。这里可以用一位唱诵法的年轻比丘作例子。据说在大寺里，有位年轻比丘在说法。当时大众都来了，国王也带着后宫眷属一起来。国王的女儿因为看到那位比丘的相貌、听到他的声音，生起了强烈的贪爱；那位年轻比丘对她也是一样。国王看到后察觉了，就命人用布幔把他们围起来。两人在里面互相抚摸、拥抱。后来撤掉布幔一看，发现两人都已经死了。巴利

互相称呼、彼此交谈时生起的贪，叫做“言谈交好”。与比丘、比丘尼一起受用时生起的贪，叫做“受用交好”。这两种情况里，犯了波罗夷罪的比丘和比丘尼都可以作为例子。据说在摩利遮瓦提大寺的大供养法会上，杜达伽摩尼无畏大王备好盛大的布施，供养两众僧团。当时在分发热粥时，一位新入僧团的沙弥尼把齿环送给一位无依的新入僧团沙弥，并和他攀谈起来。后来两人都受了具足戒，到了六十岁成为长老后，去了对岸的地方，因为互相交谈而唤起了过去的记忆，当下就生起了爱染，违越了学处，成了波罗夷。巴利

就这样，在五种交往中，无论经由哪一种交往，与所生起的交往相关的人都会生起爱著；以先前的贪爱为缘，强烈的贪染就会生起。由此，随着爱著而来的这种苦便生起：那追随爱著、现世与来世种种忧悲等的苦，就由此产生、生起、存在、出生。不过，另一些人说：“心对所缘的投放，就是交往。”由此而有爱著，由爱著而有这些苦。巴利

那位独觉佛这样说明了这半偈各层不同的含义之后，说道：“我正是为了掘出那随爱著而来的忧等苦的根，才证得了独觉菩提。”听他这样说，那些大臣便问：“尊者，那我们现在该做什么呢？”于是他答道：“不管是你还是别人，只要想从这苦中解脱，就都应当看清由爱著所生的过患，独自而行，像犀牛角一样。”这里应当知道，前面所说“随爱著而来，这苦便产生”，正是针对“看清由爱著所生的过患”这句话而说的。或者也可以这样联系起来理解：正如前面所说，由交好而生起交好的人就会有爱著，随爱著而来，这苦便产生；我如实看清了这由爱著所生的过患，因而证悟。这样连接起来之后，第四句也应当依照前面所说的方式，理解为出于感兴而说。此后的内容，则与前一偈所说完全相同。巴利

3737.“对朋友、善友”这一偈的起因是什么？这位独觉佛按照前一偈所说的方式投生后，在波罗奈治理国家，证得初禅。他思量“沙门法和王位，哪个更殊胜”，然后把国政交到四位大臣手里，自己修沙门法。大臣们虽然被告知“要依法、公正地治理”，却收受贿赂，不依法办事。他们收了贿赂，让真正的物主败诉。有一次，他们让一位国王的亲信败诉了。那人趁着和给国王送饭的人一起进宫的机会，把全部经过禀告了国王。第二天，国王亲自去了断案的地方。于是大众发出巨大的喧闹声，说“大臣们把有主的人变成了无主的人”，闹得像要打大仗一样。这时国王从断案处起身，登上宫殿，坐下来想入定，心却被那声音搅乱，没法入定。他想：“我要这王位干什么？沙门法才更殊胜。”于是舍弃了王位的快乐，重新证得禅定，依照前面所说的方式修观，最终亲证了独觉菩提。当被问及修行方法时，他说出了这首偈：巴利

在这里，从慈爱这方面来说，是朋友；从心地善良这方面来说，是善心友。有些人只是因为一心希望对方得到利益，就只是朋友，并不是善心友。有些人只是在来去、站立、同坐、交谈等时候让对方心生欢喜，就只是善心友，并不是朋友。有些人兼具这两方面，既是善心友，也是朋友。这些人分两种：在家人和出家人。其中，在家人有三种：饶益者、同甘共苦者、怜悯者。出家人则特别是指那些能开示真实义理的人。他们具备四种特质，正如经中所说：巴利

居士子，要知道，能提供帮助、真心为对方好的朋友，可以从四个方面来辨认：他会保护疏忽大意的人，看护疏忽大意者的财物，成为恐惧者的依靠，在有事要办的时候，会给出双倍的财物支持。巴利

同样地，巴利

居士子，应当从四种情况看出一个同甘共苦的朋友是真心待你的朋友：他把自己的秘密告诉你，他替你保守秘密，遇到危难时不抛弃你，甚至愿意为你舍弃性命。巴利

同样地，巴利

居士子，应当知道，有悲悯心的朋友、真心为你好的人，可以从四种表现来辨认：朋友落魄时他不高兴，朋友发达时他高兴，有人说朋友坏话他会制止，有人说朋友好话他会称赞。巴利

同样地，巴利

居士子，要知道有四种情况能看出一个朋友是真心为你好、心怀善意的：他会阻止你做坏事，引导你向善，让你听到没听过的东西，还会告诉你通往天界的路。巴利

这些在家人被指定（为所说对象）。但从含义上说，其实对所有人都适用。他们就是朋友、善友。怜悯，是指心怀慈悯；他想要给他们带来快乐，也想要替他们去除痛苦。巴利

减损利益，有三种：现世利益、来世利益和究竟利益；同样，也有三种：自己的利益、他人的利益、自他两利的利益。所谓减损，就是已得到的利益被破坏，未得到的利益无法生起，从这两方面造成减损和毁灭。心被系缚的人：如果他想“没有这个人我就活不下去，他是我的归宿，是我的依靠”，这样把自己放在低下的位置，也是心被系缚；如果他想“没有我这些人就活不下去，我是他们的归宿，是他们的依靠”，这样把自己放在高尚的位置，也是心被系缚。这里指的是前一种心被系缚。此怖畏：这是指利益减损的怖畏，是针对自己等至的退失而说的。交往：交往有三种——基于贪爱的交往、基于见解的交往、基于友情的交往。其中，贪爱有一百零八种分别，这就是贪爱交往；见解有六十二种分别，这就是见解交往；因为心被系缚而对朋友生起的怜悯，就是友情交往。这里指的是最后一种。正是由于这种交往，他的等至退失了。因此说：看见交往中的这怖畏后，我已证得。其余应当知道与前面所说相同。巴利

3838.“竹丛广大”这个说法的来源是什么？据说，过去在迦叶世尊的教法时期，有三位独觉菩萨出家，在两万年里履行了往返义务，之后投生到天界。从那里死后，他们中年纪最大的投生在波罗奈城的王族家中，另外两位投生在边地的小国王族家中。那两位也学习了业处，舍弃王位出家，逐渐成为独觉佛，住在欢喜根窟。有一天，他们从定中出来，心中思惟：“我们是做了什么业，才证得这种出世间之乐？”于是回顾观察，看见了自己在迦叶佛时代的修行。接着他们又想：“第三位现在在哪里？”观察时看见他正在波罗奈治理国政，便忆念起他的德行：“他天生就具备少欲等功德，是我们的劝导者、教诲者、能接受劝诫的人、呵责恶行的人。来吧，我们给他显示一个所缘，把他解脱出来。”他们寻找机会。有一天，看见他盛装打扮前往园林，便从空中飞来，站在园林门口的竹丛根部。大众因为看国王看得不满足，都注视着国王。那时国王心想：“有没有谁对我的出现毫不在意？”他环顾时看见了那两位独觉佛。刚一看见，他对他们就生起了爱念。巴利

他从象背上下来，以平静的举止走到他们跟前，问道：“尊者，你们叫什么名字？”他们回答说：“大王，我们叫不执著者。”国王又问：“尊者，‘不执著’是什么意思？”“就是不黏着的意思，大王。”接着，他们指着那丛竹子说：“大王，就好比这丛竹子，根、茎、枝、细枝全都互相缠在一起长着。如果有人拿刀从根部砍断，再用力去拉，也拉不出来。同样，你被内心的缠结和外部的缠结绑住、粘住、卡在里面。又好比这棵长在竹丛正中间的嫩竹笋，因为还没长出枝叶，所以什么也没粘上，不管从顶端还是从根部砍断，都能拔出来。同样，我们在任何地方都不黏着，可以自由地去任何方向。”说完，他们当下就进入第四禅，在国王眼前凌空飞往欢喜根窟。国王见了，心想：“我什么时候也能这样不黏着呢？”于是就在原地坐下修观，证得了独觉菩提。按照之前问业处的方式被问到时，他说了下面这首偈颂：巴利

这里，“竹”就是竹子。“广延”指铺展开来。“而”字是强调作用，或者这里的“e”就是“eva”（正是），因为连音的关系，“e”音消失了。它与后面的词相连，我们后面再来说明。“犹如”是比喻。“纠结”是黏着、缠缚、紧密交织在一起。“于儿女与妻子”指对儿子、女儿和妻子。“那爱著”指那种渴爱、那种情执。“应如竹笋般无所执著”，意思是像竹笋一样不黏着。这话说的是什么？就像竹子蔓延开来，本身就是缠结在一起的；对儿女和妻子的那种爱著，也是因为紧紧依附在那些对象上，所以本身就是缠结。而拥有这爱著的我，就像那蔓延的竹子一样，是被缠缚住的——这样看清爱著的过患之后，以道智斩断那爱著，就像这竹笋一样，无论对色等所缘，还是对贪等烦恼，或是对欲有等生存境界，乃至对种种邪见，都不再以渴爱、慢、邪见的方式去执取，从而证得了独觉菩提。其余部分，按前面所说的方法来理解即可。巴利

39“如鹿在林野”这句话是怎么来的？据说，有一位比丘在迦叶世尊的教法里修习业处，命终之后，投生在波罗奈的一个富豪家里，钱财极多，家产丰厚，相貌也很英俊。后来他与人私通，犯了邪淫，因此死后堕入地狱。在地狱里受完苦报后，凭着剩余的业力，投生到一位富豪妻子的腹中，取得了女人的结生识。从地狱投生来的众生，身体都是滚烫的。因此那位富豪妻子怀这个胎儿时，肚子像被火烧一样，费尽艰难辛苦才保住这个胎儿，足月后生下一个女儿。这个女孩从出生那天起，就被父母以及其他亲戚和仆人们厌恶。长大成人后，无论嫁到哪家，也同样被丈夫和公婆厌恶，不受喜爱，不招人喜欢。后来，在宣布星宿节庆的时候，富豪的儿子不想和她一起玩乐，就叫来一个妓女一起嬉戏。她从女仆那里听说这件事后，就走到富豪儿子面前，用种种方式讨好劝说，然后说道：“少爷，女人这东西，就算是十位国王的妹妹，或者是转轮王的女儿，也还是要听丈夫使唤。丈夫不理睬的时候，那痛苦就像被插在矛尖上一样。如果我值得被照顾，就请照顾我；如果不值得，就请放我走，我要回自己的亲族家里去。”富豪儿子说：“好吧，贤妹，别忧愁了，准备好玩乐的事，我们一起过节吧。”富豪的女儿仅仅因为这几句交谈就来了兴致，心想“明天过节我要好好玩乐”，于是准备了很多好吃的和好喝的。第二天，富豪儿子没有告诉她，就自己去了游乐的地方。她坐在那里望着路，心想“他现在就会派人来，他现在就会派人来”，等到太阳升得很高了，才派人去找。那些人回来报告说：“富豪儿子已经走了。”她就把准备好的所有东西都带上，登上车，动身前往园林。巴利

那时，在欢喜根窟，有一位独觉佛在第七天从灭尽定中出定。他在阿耨达池洗了脸，嚼了龙蔓做的齿木清洁口腔，然后心里想：“今天我去哪里乞食呢？”他观察到那位富家女，知道“如果她对我做供养，那件业就会走到尽头”。于是，他站在石窟附近六十由旬的朱砂石台上，在那里穿好下衣，拿起钵和袈裟，进入以神通为根基的禅那，从空中飞来，降落在她的必经之路上，朝波罗奈的方向走去。女仆们看见他，就去禀告了富家女。她下车后恭敬地顶礼，接过钵，用种种美味、具足百味的嚼食和啖食装满，再用莲花盖上，下面也垫了莲花，手里拿着一束花，走到独觉佛跟前，把钵递到他手中，顶礼之后，手捧花束发愿说：“尊者，就像这朵花一样，无论我投生到哪里，都愿我成为大众喜爱、令人欢喜的人。”这样发愿后，她又发了第二个愿：“尊者，住在胎里真苦，愿我不再入胎，就像这莲花一样化生。”她又发了第三个愿：“尊者，女人实在令人厌恶，就算是转轮王的女儿，也要受别人支配，所以愿我不再投生为女人，愿我成为男人。”她又发了第四个愿：“尊者，愿我超越这轮回之苦，最终证得您所证得的不死之境。”巴利