蛇品·8. 慈经注释

“应当由善巧于义利的人去做”——这就是《慈经》。它的起因是什么？据说，有些比丘在雪山边被诸天神骚扰，便来到舍卫城世尊跟前。世尊为了给他们作护卫诵，也为了给他们作禅修业处，就说了这部经。以上是简略说明。巴利

这段的详细说明是这样的：有一次，世尊住在舍卫城，那时临近雨安居。当时，许多来自不同地区的比丘从世尊那里领受了禅修业处后，想去各处入雨安居，就来拜见世尊。世尊便根据他们的根性，为贪行者讲说有识和无识共十一种不净业处，为嗔行者讲说慈心等四种业处，为痴行者讲说死随念等业处，为寻行者讲说入出息念、地遍等业处，为信行者讲说佛随念等业处，为慧行者讲说四界差别等业处。就这样，世尊依照八万四千种行性的差别，讲说了与各自根性相应的禅修业处。巴利

那时，大约五百位比丘从世尊那里学了禅修业处后，一边寻找合适的住处和托钵的村庄，一边次第前行。他们来到边地，看见一座与雪山相连的山：岩石地面像蓝宝石一样，清凉浓密的绿林点缀其间，地面铺满细沙，如同珍珠和银片散落，四周环绕着清澈、舒适、清凉的水池。比丘们就在那里住了一夜。第二天天亮后，他们整理好身体，进入不远处的一个村庄乞食。那个村庄房舍密集，约有上千户人家，人们有信心、心地清净。因为边地很难见到出家人，村民们一看到比丘们，就生起欢喜和喜悦，供养他们饮食后请求道：“尊者们，请在这里住满三个月吧。”然后他们让人建了五百间精进小屋，并在那里备好了床、椅子、饮用水、洗用水壶等一切必需品。巴利

比丘们在第二天进入另一个村庄乞食。那里的人们也同样供养他们，并请求他们留下来过雨安居。比丘们心想“如果没有障碍的话”，就答应了。他们进入那片树林，日夜不停地精勤努力，敲响报时的木板，以如理作意为主而安住，走到树底下坐了下来。持戒比丘们的威德之力，把树神们的威力压了下去。树神们从各自的天宫下来，抱着孩子到处走来走去。就像国王或大臣来到村里住下，村民的房屋被占用，屋主们只好离开自己的家，住到别处去，远远地望着，心想：“他们什么时候才走啊？”同样，这些天神也丢下各自的天宫，到处走来走去，远远地望着，心想：“这些尊者什么时候才走啊？”于是她们这样商量：“这些比丘刚入雨安居，肯定会住满三个月。我们却要抱着孩子躲来躲去，没法长久住下去。来吧，我们给比丘们看些可怕的东西。”于是，到了夜里比丘们修沙门法的时候，她们变出恐怖的夜叉形象，站在他们面前，还发出吓人的声音。比丘们看到那些形象、听到那些声音，心怦怦直跳，脸色变得很难看，像得了黄疸一样苍白。因此他们没法让心专注下来。心一散乱，又被恐惧反复惊吓，正念就丢失了。对正念丢失的比丘们，她们又放出恶臭的东西。他们的脑髓像被那恶臭搅碎了一样，剧烈地头痛起来，但他们彼此之间没有把这件事告诉对方。巴利

有一天，僧团上座接受侍奉的时候，所有比丘都聚集在一起。僧团上座问他们：“贤友们，你们刚进入这片丛林的那几天，肤色非常清净，容光焕发，诸根也很明亮澄净，可现在你们却消瘦、难看，脸色苍白得像得了黄疸。你们在这里是有什么不适吗？”于是，一位比丘说：“尊者，我夜里看到、听到这样那样的恐怖景象和声音，又闻到这样那样的气味，所以我的心没法入定。”其他所有比丘也同样的方式讲述了各自遇到的情况。僧团上座说：“贤友们，世尊制定了两个入雨安居的日期，而我们这个住处并不合适。来吧，贤友们，我们去世尊那里，请问另一个合适的住处。”比丘们回答：“好的，尊者。”他们听从上座的话，全体收拾好住处，拿着钵和衣，因为对村落人家毫无染着，也不向任何人告辞，就径直朝舍卫城的方向出发游行。他们渐次行至舍卫城，来到世尊身边。巴利

世尊看见那些比丘，就对他们说：“比丘们，我已经制定了学处：‘雨安居期间不应该外出游方。’你们为什么还在游方？”那些比丘就把整件事都禀告了世尊。世尊观察整个赡部洲，发现连一块能放下四脚凳那么大的合适住处都找不到。于是世尊对那些比丘说：“比丘们，你们没有别的合适住处了。你们就住在那里，就能证得漏尽。去吧，比丘们，就依止那个住处而住。如果你们希望得到诸天神的保护、无所畏惧，就学这篇护卫经，它会成为你们的护卫，也会成为你们的业处。”接着便宣说了这篇经。巴利

另有一些论师这样说：诸比丘，去吧，就依止那个住处而住。世尊说了这句话之后，又说：不过，林野住者应当知道护持的方法。具体来说，就是在早晚两个时段，修两种慈心、两种护卫、两种不净、两种死随念，以及思察八种大悚惧事。所谓八种大悚惧事，就是生、老、病、死，以及四种恶趣之苦。或者也可以说，生、老、病、死这四种，加上恶趣之苦为第五种，再加上以过去轮回为根源的苦、以未来轮回为根源的苦、现在为了谋食而生的苦。世尊这样开示了护持的方法之后，为了那些比丘在慈心上的利益、在护卫上的利益，以及作为观禅基础的禅那的利益，宣说了这部经。巴利

143143. 其中，“了知义利者应作之事”这一句，先对第一首偈颂作词语解释：“应作”就是应当去做的、值得去做的，意思是应当实行。“义利”指行道，或者指任何属于自己的利益，这一切因为应当追求而称为“义利”；所谓应当追求，就是应当靠近、达到。“了知义利者”就是在义利上善巧的人，意思是精通义利的人。“yaṃ”是不定的体格，“taṃ”是确定的宾格；或者两者都可以是体格。“寂静之迹”是宾格。其中，从特征上说是寂静，从可达上说是迹，这是涅槃的同义词。“证知”指已经到达、已经现证。“能”指有能力者，意为堪能、有力之人。“正直”指具备正直；“极正直”指非常正直。“善语”指言语和善；“应如是”指应成为如此；“柔和”指具足柔和；“不骄慢”指不骄傲自大。巴利

这里对含义的解释是：“了知义利者，为了完全通达那寂静之境，应当做这件事。”在这里，有应当做的事，也有不应当做的事。其中，简要来说，三学是应当做的；戒的败坏、见的败坏、行为的败坏、生计的败坏等，是不应当做的。同样地，有了知义利的人，也有不了知义利的人。巴利

在这里，如果有人在这教法中出家后，不好好地策励自己，戒行破损，靠着二十一种不正当的谋生方式来活命。这些就是：送竹子、送钵、送花、送果、送嚼齿木、送洗脸水、送洗澡水、送香粉、送泥土、拍马屁讨好、煮豆汤巴结、当跟班伺候、替人跑腿、行医看病、当信差、替人传话跑腿、以食换食变相送礼、看风水宅地、看星象吉凶、看手相体相。他还出入六种不该去的地方：妓女出没之处、寡妇住处、成年少女住处、黄门住处、比丘尼住处、酒馆。他还跟国王、国王的大臣、外道和外道的弟子们混在一起，做那些不符合出家人身份的、跟在家人纠缠不清的交往。还有些人家，没有信仰、没有净信、不是能接受布施的好容器，喜欢骂人、喜欢侮辱人，巴不得比丘们倒霉、没有好处、不得安宁、得不到修行的安稳，对在家女信众也是这样。他却去亲近那样的人家、跟人家厮混、去侍奉他们。这种人就是不懂什么是义利的人。巴利

如果有人在这教法里出家之后，正确地策励自己，舍弃各种邪命，想要在四遍清净戒上站稳脚跟，他就以信为首，圆满持守巴帝摩卡防护；以念为首，圆满守护根门；以精进为首，圆满活命遍净；以慧为首，圆满受用资具。这种人就是了知义利的人。巴利

有人以清净七种罪聚为目的来守护巴帝摩卡防护；在六门接触各种所缘时，以不让贪等不善法生起为目的来守护根律仪；以避开非分的求索为目的，受用智者称赞、佛陀与佛弟子所称扬的资具，从而守护活命遍净；以省察为目的来受用资具，按照前面所说的方式；在行住坐卧四种威仪的变化中，以省察是否有利益等来净化正知。这样的人，也是了知义利的人。巴利

又或者，有人这样明白：就像靠碱水能把脏衣服洗干净，靠灰能把镜子擦亮，靠炉口能把金子炼纯；同样，靠智慧能让戒清净。他明白这个道理后，就用智慧之水洗涤，使戒清净。又像蓝松鸦护着自己的蛋，牦牛护着自己的尾巴，只有一个孩子的女人护着她心爱的独子，独眼的人护着自己唯一的那只眼睛；同样，他极其不放逸地守护自己的戒蕴，早晚都反复省察，连极微小的过失都看不到。这样的人，也是懂得义利的人。巴利

又或者，有人立足于能带来无悔的戒，进而把握镇伏烦恼的修行方法；把握之后，修习遍业处的准备工作；完成遍业处的准备工作后，证得各种定成就。这样的人，也是了知义利的人。又或者，有人从定成就出定后，全面观照诸行，从而证得阿拉汉果。这样的人，在了知义利的人当中是最上的。巴利

在这里，所谓“了知义利者”，就是从安住于能带来无悔的戒开始，进而通过把握镇伏烦恼的修行方法，乃至以道果而受到称赞的那些人；依照这段经文的含义，所指的正是他们。而那些比丘正是这样的人。因此，世尊针对那些比丘，以一人代表多人的开示方式，说出了“了知义利者应作之事”这句话。巴利

于是，对那些心中生起“该做什么”这个疑问的人，世尊说：“你应该彻证那寂静之境。”这里的意思是：若有人想通过亲证而彻证那为诸佛与随觉者所赞叹的寂静涅槃之境，并安住其中，那么对他来说，什么是该做的呢？这里“你应该”这个词，正如这首偈颂开头已经说过的，指的就是“该做的事”。从上下文来看，语义延续为“为了彻证那寂静之境”。不过，因为这是一种语意未尽、需要补充的读法，所以应当理解为其中包含了“想要安住的人”这个意思。巴利

或者，另一种理解方式是这样：有人通过传闻等途径，用世间的智慧知道涅槃的境界是寂静的，于是想要证得它，那么从上下文来看，“应当做的事”这个意思就顺接下来了，也就是“那件事正是追求真正利益的人应当去做的”。这里应当这样理解其用意。或者，当说到“这是追求真正利益的人应当去做的”时，有人会想“那到底是什么呢”，于是回答说“那寂静的境界，彻证之后”。对此应当这样理解其用意：用世间智慧彻证寂静的境界之后，那件应当做的事，就是“那”。也就是说，凡是应当做的，那就是应当去做的，正是值得去做的事。巴利

那么，“那”又是指什么呢？除了证得它的方法之外，还能是别的什么吗？其实，这件事在开头那个词里就已经说到了，因为那个词表示“应当做的事”，显示了三种学。正如我们在解释它的含义时所说：“有应当做的事，有不应做的事。其中，简要地说，三种学就是应当做的事。”但是，因为说法太简略，那些比丘当中，有些人听懂了，有些人没听懂。于是，为了让没听懂的人明白，特别展开林住比丘应当做的事，先说了这半偈：“他应当有能力、正直、极其正直，应当容易受教、柔和、不傲慢。”巴利

这段话要说明的是什么呢？一个林住比丘，如果想亲证寂静的道而安住其中，或者想以世间智慧亲证它、为了证得它而修行，那么他应当具备第二和第四种勤行支，对身体和生命都不执着，能够为了证悟真理而修行；同样，在修习遍处相、持守仪轨等事上，在整理自己的钵和衣等事上，以及在处理同梵行者们的各种大小应做之事和其他类似事务时，他也应当是有能力的、善巧的、不懒惰的、堪任的。虽然有能力，他还应当具备第三种勤行支，也就是正直。虽然正直，也不应因为一时的正直就感到满足，而应终身一次又一次地不懈怠，使自己更加正直。或者，因不狡诈而正直，因不虚伪而极正直。或者，因舍弃身语的歪曲而正直，因舍弃心的歪曲而极正直。或者，因不彰显自己实际没有的功德而正直，因不容忍由不实功德所得到的利养而极正直。这样，通过对所缘和特相的审察，通过前二学处和第三学处，通过努力和心意的清净，他应当正直而且极正直。巴利

他不仅正直、非常正直，还应当容易接受劝导。因为，如果有人对他说“这件事不该做”，他却反问：“你看见了什么？听到了什么？你是我的什么人，凭什么对我说这些？难道你是我的戒师、轨范师，或是我的亲近好友吗？”或者用沉默来让对方难受，或者嘴上答应了却不照着做，那么这个人离殊胜的证悟还很远。反过来，如果有人被教导时能说：“太好了，尊者，您说得真好！自己的过失确实很难看到。以后您再看到我这样，请出于慈悲再告诉我。我很久以来才从您这里得到一次教导。”并且按照教导去做，那么这个人就离殊胜的证悟不远了。所以，能这样接受别人的话并付诸行动，就是容易接受劝导。巴利

就像“易受劝导”一样，他也应当是柔和的。所谓柔和，就是当在家人派他去传话、办事等时，不表现出柔和，而是强硬固执，但在履行义务和整个梵行生活中都保持柔和，像一块经过精心锻造的金子，到哪里都能随顺适用。或者，所谓柔和，就是不皱眉、面容舒展、容易交谈、待人亲切，像一处修整良好的渡口那样容易亲近。不仅柔和，他还应当不自大，不因为出身、种姓等能让人生起傲慢的事而轻视他人，应当像舍利弗长老那样，以等同旃陀罗童子的心而安住。巴利

144144. 世尊这样对已证悟寂静的涅槃而想要安住的人，或者对正在修行以求证得它的人——尤其是住在林野的比丘——先说了某些应当做的事，然后还想再进一步宣说，于是说出第二首偈颂：“易知足者……”巴利

在这里，所谓“知足与感恩”当中，按照前面所说的分类，有十二种知足。因为知足，所以叫知足者。或者也可以这样理解：满足就叫满足者；以自己所得而满足，就是以自己所得满足者；以已有之物而满足，就是以已有之物满足者；以平等心而满足，就是以平等心满足者；合起来就是知足者。其中，“自己所得”是指受具足戒的戒坛上诵出、并且自己接受了的四种资具，也就是所谓“依靠团食而活”。无论这些资具是好是坏，是恭敬供养还是不被恭敬供养，在接受和受用时都不表现出异样的神情，只靠它们维持生活，这就叫以自己所得满足者。“已有之物”是指已经得到、现前存在的东西。只以已有的东西满足，不再希求更多，舍弃过度的贪求，这就叫以已有之物满足者。“平等”是指在可意和不可意的境界上，舍弃贪随和嗔恨。以这种平等心，在一切所缘上都满足，这就叫以平等心满足者。巴利

因为容易养活，所以叫“易养”；也就是说，容易供养。假如有比丘，别人把满满一钵米饭、肉饭等递给他，他却露出不高兴的脸色和不满意的样子；或者当着施主的面嫌弃那钵饭，说“你们给的是什么呀”，然后转手送给沙弥、在家人等——这种人就是“难养”。人们看到这种情形，远远就躲开，心想：“这个比丘太难养了，我们养不起。”反过来，如果有人不管拿到的是粗劣还是精美、少还是多，都心满意足、面容欢喜地过日子，这种人就是“易养”。人们看到这种情形，会对他非常信任，心里认定：“我们的尊者真好养，一点点就满足，我们一定要亲自供养他。”于是便承担起供养他的责任。这里所说的，就是这种“易养”的人。巴利

他的事务少，所以叫“少务者”，不是那种沉迷于各种事务的人——比如热衷于干活、热衷于闲聊、热衷于扎堆聚会等等。或者也可以这样理解：他在整个寺院里，不用操心盖新房、管理僧团财物、差遣沙弥和寺男、分配住处等种种事务，只管处理好自己的事——剃头、剪指甲、打理衣钵等等——然后就一心投入沙门该做的修行。这就是这句话的意思。巴利

他的生活方式很轻便，所以叫“生活轻便”。不像有些比丘带一大堆东西，要离开去别处时，让一大堆人用头顶、用腰背帮他搬钵、袈裟、坐具、油、糖块等等，这样才走——他不是那样，而是资具很少，只带着钵、袈裟等八种沙门资具，要离开去别处时，就像鸟儿一样，随身带着就飞走了。这里说的就是这种生活轻便的人。他的诸根寂静，所以叫“诸根寂静”，意思是面对可意的对象等时，不会因为贪等烦恼而使诸根变得浮躁。这就是“诸根寂静”。所谓“贤善者”，是指明智、有辨识、具智慧者，具备护戒之慧、省察衣等资具之慧，以及了知住所等七种合宜之慧——这便是其意趣。巴利

不是鲁莽，意思就是远离鲁莽：远离八种场合的身鲁莽、四种场合的语鲁莽，以及多种场合的意鲁莽。巴利

所谓八种场合的身鲁莽（《大义疏》87），就是在僧团中、团体中、个人面前，以及在食堂、暖房、浴场、乞食路上、进入人家时，用身体做出不恰当的行为。比如：有人坐在僧团中间时抱膝而坐，或者把一只脚叠在另一只脚上，诸如此类；在团体中间也是这样——“团体中间”指的是四众聚集的地方；在年长的人面前也是如此。在食堂里，不给年长者让座，还挡住新来者的座位；在暖房里也是这样，而且不先问过年长的人就点火等。在浴场，不遵守“不论年少年长，都应按先来后到的顺序洗澡”的规矩，后来的人直接下水，妨碍年长者和年少者。在乞食路上，为了抢最好的座位、最好的水、最好的食物而走在年长者前面，用手臂互相推挤；进入人家时，抢在年长者前面进去，和年少者打闹嬉戏等等。巴利

什么是“四种场合的语鲁莽”？就是在僧团中、在团体中、在个人面前、在俗人家里，说出不合适的言语。具体来说：有人在大众僧团中不先请求允许就说法；同样，在前面说过的团体中、在年长的人面前也是这样。在那里，有人被问到一个问题，他不先请求年长者的允许就回答。而在俗人家里，则说：“某某人那里有什么？有粥吗？还是有嚼食、有啖食？你会给我什么？我今天要嚼什么、吃什么、喝什么？”诸如此类的话。巴利

所谓“多种场合的意鲁莽”，就是虽然在这些场合里没有通过身体或言语做出越轨的行为，但仅仅在心里生起欲寻等各种各样不适当的念头。巴利

对任何家族都不贪恋，意思是：无论他亲近哪些家族，都不会因为对供养的贪求，或者因为不合适的在家交往而贪恋他们；不会和他们一起忧愁，也不会和他们一起欢喜；不会在他们快乐时跟着快乐，也不会在他们痛苦时跟着痛苦；不会在他们有事要办时主动掺和进去。还有，这首偈里“应善语”这个地方出现的“应”字，要和所有词连在一起理解，也就是“应知足、应易养”这样。巴利

145145. 世尊这样为想要证得寂静境界并安住其中，或者想要为了证得该境界而修行的比丘——尤其是林居比丘——开示了应当做的事之后，现在又想开示不应当做的事，于是说了这半首偈：“不应造作任何微小的恶行，以免被智者责备。”它的含义是：这样践行应当做的事时，那种被称为“微小”“低劣”的身恶行、语恶行、意恶行，都不应去做。而不做，并不只是说不做粗重的，而是说任何一点都不应做，哪怕极微细的也不应做——这就是这里要表达的意思。巴利

接着，为了说明这种行持本身当下就能见到的过患，而说“会被智者所呵责”。在这里，愚者不能作为标准，因为他们会把没有过失的说成有过失，或者把小过失说成大过失。只有智者才是标准，他们经过审察和深入判断之后，对应该受批评的人说批评的话，对应该受称赞的人说称赞的话，因此说“智者”。巴利

世尊就这样用这两首半偈，讲说了应做与不应做的区别，以及业处的近行。讲说的对象，是想亲证寂静境界而安住的人，或是为了证得它而想修行的人，其中特别是林居比丘，并以林居比丘为代表，也包括一切想受持业处而安住的人。讲完这些之后，现在，为了帮那些比丘消除对天神的恐惧，为了护佑，也为了让他们以观的基础禅那作为业处，世尊便以“愿他们快乐、安稳……”这样的方式，开始讲说慈心。巴利

在这里，“快乐的人”指拥有快乐的人。“安稳的人”指没有危险、无所畏惧、没有灾祸的人，这就是所说的意思。“一切”指没有剩余的。“众生”指有生命者。“心乐的人”指内心快乐的人。在这里应当知道：因为身体上的快乐而称为“快乐的人”，因为心理上的快乐而称为“心乐的人”，或者因为两者兼具或远离一切恐惧和灾祸而称为“安稳的人”。为什么要这样说呢？是为了显示慈心修习的方式。因为慈心应当这样修习：“愿一切众生快乐”，或者“愿他们安稳”，或者“愿他们心乐”。巴利

146146. 这样，先用简要的方式说明了慈心修习从近行定一直到安止定的顶点，现在为了从详细方面也展示它，说出了“凡是……”这两首偈。或者，因为心在种种不同的所缘上已熟习时，不会一开始就安住在单一所缘上，而是随着所缘的种种差别逐渐安住下来，所以为了说明心能一再跟随动摇与不动等二类、三类所缘的差别而逐渐安住，说出了“凡是……”这两首偈。又或者，因为对某位比丘来说，哪种所缘清晰显现，他的心就容易在那个所缘上安乐而住，所以为了让那些比丘的心安住在各自清晰显现的所缘上，说出了“凡是……”这两首偈，用以阐明动摇与不动等二类、三类所缘的种种差别。巴利

在这里，确实有四种二法组：动摇者与不动者的二法组、已见的与未见的二法组、远的与近的二法组、已生的与求生的二法组。另外，借“长”等六个词句说明了三组三法组：长-短-中三法组、大-微-中三法组、粗-微-中三法组；因为“中”这个词语在三组三法组中都成立其义，“微”这个词语则在两组三法组中成立其义。其中，“凡是”这个词是没有遗漏的说法。有呼吸的就是已生有情；或者说，有呼吸所以叫有情。通过这个，摄取了与入出息相应的五蕴众生。“存在”就是已生，通过这个，摄取了一蕴和四蕴的众生。“有”就是存在，就是现起、可得。巴利

像这样，先用“凡是已生有情存在”这句话，把应当由各种两法和三法所统摄的一切众生合在一起显示出来；现在再用“动或不动、无余”这一对，把它们全都统摄起来显示。巴利

在这里，“颤栗者”就是指会恐惧的人，这是对有渴爱、有怖畏者的称呼。“安住者”就是指稳定不动的人，这是对已断除渴爱与怖畏的阿拉汉的称呼。“他们再无剩余”，就是“无余”，意思是“全部”。第二首偈颂末尾所说的内容，应当和那些成双、成三的组合联系起来理解：“凡是已生的有情存在，无论是颤栗者还是安住者，无一例外，愿这一切众生都内心快乐。”同样地，一直到“已生者或寻求再生者，愿这一切众生都内心快乐。”巴利

现在，在说明“长、短、中等”这三组三类的时候，对于“长”等六个词句中的“长”，指的是身体长的众生，比如龙、鱼、蜥蜴等。因为在大海里，龙的身体有几百寻那么长，鱼、蜥蜴等的身体也有好几由旬那么长。“大”指的是身体大的众生，比如水里的鱼、鳖等，陆地上的象王等，非人中的达纳瓦等。经中也说：“有身者中，拉胡最上。”他的有身高度是四千八百由旬，手臂长一千二百由旬，两眉之间宽五十由旬，指间也是这样，两只手掌各二百由旬。“中等”指的是马、牛、水牛、猪等的身体。“短”指的是在各类众生中，像侏儒等这样身体矮小的众生，比起长和中等的身量来，体量更小。“微”指的是肉眼看不到、只有天眼才能看到的众生，比如在水中等处受生的微细身体的众生，或者虱子之类。另外，在各类众生中，比起大、中以及粗、中来体量更小的众生，应当知道就是“微”。“粗”指的是身体呈圆团状的众生，比如鱼、鳖、蚌、螺等。巴利

147就这样，先用三种三法毫无遗漏地显示出一切众生之后，现在又用“见过的或没见过的”等三种二法把它们总摄起来显示。巴利

在这里，“见过的”是指那些曾经通过进入自己眼门范围而被见过的人。“没见过的”是指住在其他大海、其他山、其他轮围界等处的人。而“远住、近住”这一对，则是在显示住在自己身体远处和近处的众生。应当依照他们所依止的地方来理解。因为住在自己身体内的众生是近，住在身体外的是远。同样，住在内行境范围内的众生是近，住在外行境范围内的是远。住在自己的寺院、村庄、地区、洲、轮围界里的众生是近，住在其他轮围界里的则被称为远住。巴利

已生，是指已经出生、已经显现。那些已经出生、不会再出生，因此被算作“不再再生”的众生，这是对诸漏尽者的称呼。寻求再生，就是“求有”。因为还没有断除有结，未来仍会寻求再生，这是对有学圣者和凡夫的称呼。或者，在四种出生方式中，卵生和胎生的众生，只要还没有破开卵壳或胎膜，就叫做“求有”；破开卵壳或胎膜、出来之后，就叫做“已生”。湿生和化生的众生，在第一个心识刹那叫做“求有”；从第二个心识刹那开始，就叫做“已生”。或者，以某种姿势出生，只要还没有获得其他姿势，这期间叫做“求有”；此后就叫做“已生”。巴利

148148. 世尊这样用“愿他们快乐”等两偈半，从各种角度为那些比丘说明：以希望他们获得利益和快乐的方式，对众生修习慈心。现在，他又以希望他们不遭遇不利和痛苦的方式来说明这一点，于是说“不欺诳他人”。这是古本的读法，但现在也有人读作“paraṃ hī”，这种读法不好看。巴利

在这里，“他人”就是指别人。“他”就是指其他的人。“不欺诳”就是不应欺骗。“不轻慢”就是不应自视超越而轻视他。“于任何处”就是在任何地方，比如在村庄、市镇、田地、亲族中间或人群中间等等。“他”就是指这个。“任何”就是指任何一个刹帝利、婆罗门、在家者、出家者、幸福者或不幸者等等。“以嗔怒与嗔恚想”：通过身语的变化来表现的是嗔怒，通过意的变化来表现的是嗔恚想。本来应该说“由嗔怒、由嗔恚想”，却说成“嗔怒、嗔恚想”，就像本来应该说“由正智而解脱”，却说成“正智解脱”，又像本来应该说“由次第学、次第作、次第行道”，却说成“次第学、次第作、次第行道”一样。“不应彼此期望对方痛苦”就是不应该互相希望对方受苦。这话说的是什么意思呢？意思是，不应该仅仅以“愿他们快乐、安稳”等这样的作意来修慈心，还应该这样作意而修：“但愿任何一个他人，都不以欺骗等诡计去欺骗任何一个他人；不在任何地方，借着出身等九种慢的根据去轻视任何一个他人；而且彼此之间，不因为嗔怒或嗔恚想而希望对方痛苦。”巴利

149从不希望伤害与痛苦到来的祈愿角度，依义说明了慈心修习之后，现在以比喻来阐明它，说道：“就像母亲对待自己的独子。”巴利

这句话的意思是：就像母亲守护自己亲生的儿子——她的独子，为了挡住儿子可能遭遇的痛苦，甚至愿意舍弃自己的性命来保护他；同样地，应当对一切众生修习这份慈心，让它一次又一次地生起、增长。而且，这慈心以无量众生为所缘，或者以毫无遗漏地遍满的方式，对一个众生也修成无量。巴利

150已经用一切方式说明了慈心修习，现在要说明它的增长，所以说：慈心遍及一切世间。巴利

在这里，“朋友”（mitto）是从“润泽、保护”来的：因为怀着利益他人的心意而亲爱，并且保护对方不受伤害，这就是它的含义。朋友的状态就是慈（mettā）。“于一切中”是指没有遗漏。“世间”是指有情世间。存在于意中的就是“心”，之所以这样说，是因为它与心相应。“修习”就是增长。“没有它的限量”就是无量，这是说它以无量有情为所缘。“上方”就是上面，以此涵盖无色有。“下方”就是下面，以此涵盖欲有。“横向”就是中间，以此涵盖色有。“不狭窄”就是没有拥挤、没有逼迫，意思是破除了界限。所谓界限，是指敌对者，意思是慈心即使对敌对者也能转起。“无怨”就是没有怨，意思是即使偶尔也不生起敌意。“无怨敌”就是没有敌对者。因为住于慈的补特伽罗为人所爱、为非人所爱，没有谁是那补特伽罗的敌对者，所以他的那个心由于没有敌对者，被称为“无怨敌”。这是一种迂回说法，即所谓敌对者就是怨敌。这是逐句的义释。巴利

这里要说明的是所意指的含义：也就是“应当这样对一切众生修习无量之心”这句话所说的。这个无量慈心，应当在一切世间修习、增长，使它达到增长、壮大、广大的地步。怎么修呢？向上、向下和横向：向上直到有顶天，向下直到无间地狱，横向遍及剩余的一切方向。或者也可以说，向上遍及无色界，向下遍及欲界，横向遍及色界，毫无遗漏地遍满。当他这样修习时，为了让这慈心变得无障碍、无怨恨、无敌对，就要通过消除障碍、怨恨、敌对来修习。或者说，当慈心达到了修习的成就，因为遍及一切处而获得空间，所以叫无障碍；因为消除了自己对他人的愤恨，所以叫无怨恨；因为消除了他人对自己的愤恨，所以叫无敌对。这样的无障碍、无怨恨、无敌对的无量慈心，应当在向上、向下、横向这三种划分所涵盖的一切世间中修习、增长。巴利

151讲完慈心修习的增长之后，现在要说明：一个专心投入这种修习而安住的人，在行住坐卧的姿势上并没有固定限制，所以说“站着、走着……乃至……应当安住”。巴利

它的意思是：这样修习慈心时，他并不像“结跏趺坐，把身体端正挺直”等说法那样，对威仪姿势设定固定限制，而是随自己舒适，消除各种威仪姿势所带来的疲劳，不论是站着、走着、坐着还是躺着，只要清醒没有睡眠，就应当把心定住在慈心禅那的这一念上。巴利

又或者，这样显示了慈心修习的增长之后，现在为了显示自在的境界而说“站着、走着”。因为已经获得自在的人，不论是站着、走着、坐着还是躺着，只要他想以任何一种威仪安住于这慈心修习之念，就都能做到。又或者，“站着或走着”是说：站立等姿势不会成为他的障碍；只要他想安住于这慈心修习之念，他就能远离昏沉睡眠而安住，在此之中没有迟滞。因此说：“站着、走着、坐着或躺着，只要他远离昏沉睡眠，就应当安住于这念。”巴利

这段话的意思是：所谓“应当在一切世间修习慈心”，就要这样去修习——不论是在站立等任何一种姿势中，还是不拘于站立等姿势，只要他想把心定住在慈心禅那的这份念上，就在那时远离昏沉睡眠，把心定住在这份念上。巴利

就这样，为了显示在慈心修习中达到自在，先以“应当安住于此念”这句话把他引向慈心住；现在为了赞叹这种住，又说：“这在法中被称为梵住。”巴利

这段话的意思是：从“愿他们快乐、安稳”等开始，一直到“应安住于此念”所赞叹的慈心住，在四种住——天住、梵住、圣住、威仪住——当中，因为它没有过失，又能利益自己和他人，所以在这圣者的法与律中，被称为梵住，也被称为最胜住。因此，应当恒常、持续、不间断地，不论站着、走着、坐着或躺着，只要还没有被睡眠压倒，就安住于此念。巴利

152世尊这样从各种角度为那些比丘开示了慈心修习。现在，因为慈心以有情为所缘，容易接近我见，所以为了遮止他们执取邪见，世尊便以那慈心修习本身作为基础，为他们显示到达圣者境界的方法，于是说：“不执取见”。他以这首偈颂结束了这次开示。巴利

这段话的意思是：那位被赞叹为“这是梵住，所以称为梵住”的慈心禅那住——从那里出定后，他把握了当时生起的寻、伺等诸法，并依照它们所依的处所等，也把握了色法。他这样区分名色，知道“这只是纯粹诸行的积聚，在这里找不到真实的众生”，却不执取这种见解。然后他依次以出世间戒而具戒，并具足一种见，此见与出世间戒相应，称为入流道正见。此后，对于对象欲中尚未断除的贪着，即烦恼欲，他也通过一来道和不来道加以调伏、除去、止息，或以变薄的方式，或以无余断除的方式断尽。因此，确实不再入母胎，决定不再入母胎；在净居天化生后，就在那里证得阿拉汉果，入般涅槃。巴利

世尊结束开示后，对那些比丘说：“去吧，比丘们，就在那片丛林里住下来。每个月八天闻法日，敲响犍槌集合大众，诵持这部经，讲说法义，互相讨论，随喜。就以此作为禅修业处，反复亲近、修习、多多实践。那些非人也不会再向你们显现恐怖的景象，反而会成为希望你们得到利益、希望你们得到安乐的存在。”比丘们回答“善哉”，从座位上起身，顶礼世尊，右绕后前往那里，照做了。天神们心想“这些长老比丘是希望我们得到利益、希望我们得到安乐的”，生起喜悦和欢喜，就亲自打扫住处，准备好热水，为他们做背部和脚部的护理，并安排守护。那些比丘就以慈心为根本，着手修观。在雨季安居这三个月内，所有人都证得了最高的果位——阿拉汉果，之后在大自恣日举行了清净自恣。巴利