蛇品·《准陀经》的注释

83“我要问牟尼，广慧者”——这是《准陀经》。它的缘起是什么？简略地说，在四种缘起中——依自心欲乐、依他心欲乐、依事由发生、依提问所摄——这部经的缘起属于由提问所摄。若详细说：有一次，世尊在末罗族中游行，与大比丘僧团一起，来到波婆城。在那里，世尊住在波婆城金匠子准陀的芒果园中。从这里开始，直到“那时，世尊在午前穿好下衣，持钵与衣，与比丘僧团一同前往金匠子准陀的住处；到达后，坐在已敷设的座位上”（长部2.189）为止，都应依照经中所述详细展开。巴利

世尊和比丘僧团一起坐定后，铁匠之子准陀在供养以佛陀为首的比丘僧团用餐时，为了让大家拿菜、汤等食物，就把金制的器皿递给比丘们。当时戒律还没有制定，有些比丘接受了金器，有些比丘没有接受。而世尊自己只用一只石钵，诸佛不会用第二只钵。就在这时，有一个恶比丘，看到一只价值千金的金器送到面前，为了自己吃饭，起了偷盗的心，把它塞进了自己的杂物袋里。准陀供养完毕，洗了手和脚，礼敬世尊，环顾比丘僧团时，看到了那个比丘。他看到之后，却装作没看见，没有对那个比丘说什么，这既是出于对世尊和长老们的恭敬，也是心想：“别让邪见之人找到说话的把柄。”他想知道：“这些沙门是全都真正守护戒律呢，还是也有像这样毁坏戒律的沙门？”于是傍晚时分，他来到世尊面前，说道：“我要问牟尼。”巴利

这里，“我要问”这句话，就是按照《小义释·富楼那卡学童问经解说》等中解说所说的方式——“有三问：未见解明之问”等等——来解释的。“牟尼”这个词也是同样，按照那里所说的方式——“牟那称为智。那慧、了知……乃至正见，具足那智的人就是牟尼，就是达到牟那境界的人；有三种牟那：身牟那”等等——来解释的。不过在这里简略地说：“我要问”是请求允许，而以“牟尼”称呼牟尼中的牟尼——世尊。“广慧”等是称赞的话，他用这些话来赞叹那位牟尼。其中，“广慧”指智慧广博。应当知道他的智慧之所以广博，是因为已经穷尽了一切应知的范围。“铁匠之子准陀”这两处，都按照《陀尼耶经》中所说的方式来理解。从这里往后，连这么一点也不再说了，凡是已经说过的方式都省略掉，只解释还没说过的部分。巴利

佛陀：在三类佛中，指第三类佛。法主：因为他是道法的产生者，如同父亲之于儿子，又像自己教出工巧技艺等的老师一样，所以说法的主人，意思是法的自在者、法王、法的掌控者。这也是曾经说过的：巴利

确实，婆罗门，这位世尊是让尚未生起的道生起的人，是让尚未产生的道产生的人，是宣说未曾宣说的道的人。他通达道，洞见道，精通于道。而如今，弟子们则是跟随道而行，后来才具备这些的。巴利

离贪是指已经远离了对欲、有、无有的渴爱。两足中最胜者是指在两足众生中最殊胜。在这里，虽然世尊并不只是两足众生中最胜，实际上，凡是众生，无论无足的或两足的……乃至非想非非想的，他在这一切众生中都是最胜的。不过，这是按照最高的区分，才只说是两足中最胜。因为两足在一切众生中最为殊胜，转轮王、大弟子、独觉佛都出现在两足众生中，而世尊比他们更殊胜，所以说他是一切众生中最胜。御者中的最胜者：御者是指能调御、能驾驭的人，这是对驯象师等的称呼。在他们当中，世尊是最胜者，因为他能以无上的调御来调伏应受调伏之人。正如他说：巴利

比丘们，被象师调教过的应调之象，一旦被驱使，只会朝一个方向跑，或者东方，或者西方，或者北方，或者南方。比丘们，被马师调教过的应调之马……被牛师调教过的应调之牛……也只朝一个方向跑，或者东方，或者西方，或者北方，或者南方。可是，比丘们，被如来、阿拉汉、正自觉者调教过的应调之人，一旦被驱使，就会朝八个方向奔驰：有色者，能看见诸色，这是第一个方向……乃至成就想受灭定而安住，这是第八个方向。巴利

“有多少”是问义理分类的问题。“世间”指众生世间。“沙门”是为了显示所问的义理。“请”是表达请求的语气词。“请你说说他们”就是“请你讲讲他们”。“说吧”就是“你讲出来、你说出来”。巴利

8484. 听到这话，世尊看出金工之子准陀问的不是在家人问的问题——他并没有像《中部》3.296等经那样，以“什么是善、什么是不善”这种方式来问——而是在问沙门的问题。世尊留意到这一点，知道“他是针对那个恶比丘才这样问的”，为了指出那个恶比丘除了名称之外根本不是沙门，便说：“有四种沙门。”其中，“四种”是数量上的限定。“沙门”这个词，世尊有时用来称呼外道，比如他说：“那些普通沙门、婆罗门所行的种种誓愿、喧闹仪式、吉兆之类。”有时用来称呼凡夫，比如他说：“比丘们，人们知道这些是‘沙门、沙门’。”有时用来称呼有学，比如他说：“比丘们，就在这里有一位沙门，这里有第二位沙门。”有时用来称呼漏尽者，比如他说：“因为诸漏已尽，所以成为沙门。”有时只用来称呼他自己，比如他说：“比丘们，‘沙门’是如来的别名。”但在这里，他用前三种称呼涵盖了所有圣者和持戒的凡夫，第四种则指其余那些不是沙门的人——他们剃了头、脖子上缠着袈裟，仅仅因为名称而被称为沙门——因此他说“有四种沙门”。“没有第五种”的意思是：在这个法和律中，即使只是名称上、只是自称上，也不存在第五种沙门。巴利

“我把他们给你点出来”意思是：我把那四种沙门清楚地指给你看。“被当面问到”就是被当面询问。“道之胜者”的意思是：通过道战胜了一切烦恼的人。“说道者”就是为别人开示道的人。“在道上活着”是说：在七有学当中，任何一位有学，因为还没有走完道的进程而安住在出世间道上，就可以叫“在道上活着”；持戒的凡夫则是在世间道上活着，所以也可以叫“在道上活着”；或者说，持戒的凡夫以出世间道的相为所缘而生活，也可以理解为“在道上活着”。“而破坏道的人”是指：那个不持戒、有邪见的人，以违背道的修行方式破坏道，这就是这句话的意思。巴利

85世尊以“这四位沙门”一语简略地指出这四位沙门之后，准陀无法分辨了知“这位是道之胜者，这位是说道者，这位是于道活命者，这位是坏道者”，于是又问道：“谁是道之胜者？”其中“于道活命者”的意思是：请你告诉我那位活于道上的人。其余部分显而易见。巴利

8686. 现在，世尊为了用四首偈颂分别说明这四位沙门，而说：“那位已渡越疑惑、已拔除箭刺的人……”其中，“已渡越疑惑、已拔除箭刺的人”这个说法，和《蛇经》里所解释的一样。但这里有一个不同之处：因为这首偈颂里所说的“道之胜者”指的是佛陀这位沙门，所以他是以一切知智，彻底渡越了对一切法那种类似疑惑的无明，因此应当理解为“已渡越疑惑的人”。按照前面所说的方式，即使是被称作已渡越疑惑的入流者等人，直到独觉佛为止，由于他们的智慧光明在一来者等境界以及佛陀境界等方面受到阻碍，所以从相对的角度说，他们其实还没有完全渡越疑惑。而世尊则是一切方面都已完全渡越疑惑。“乐于涅槃”意思是：乐于涅槃；也就是以果定成就，心始终倾向涅槃。世尊正是这样的人。正如所说的——巴利

火种，就在那番话结束时，我就在先前那个定相上，把心只向内安住下来，让它平静，让它专一，让它入定。巴利

不贪著：就是不以渴爱的贪染去贪求任何法。成为包括天众在内的世间的引导者：意思是随顺众生的意乐和潜在倾向而说法，在《彼岸道》《大会经》等许多经典中，让无量的人和天众证悟真理，因此是包括天众在内的世间的引导者、领路人、救度者，能让他们到达彼岸。如彼者：就是像那样，对上面所说的种种世间法完全不动摇。这里其余的意思都很清楚。巴利

8787. 世尊这样用这首偈颂指出“胜道者”是佛陀沙门之后，现在要指出漏尽的沙门，于是说“至高者，以及认为至高者”。其中，“至高”就是涅槃，意思是一切法中最上、最殊胜的。所谓“凡在此了知那至高者，就认为那确实是至高”，是说任何人在这个教法里，以省察智了知那至高者。“他宣说、他分别，就在此处的法”：他宣说涅槃法——“这就是涅槃”，因为自己已经亲证通达，所以能让别人也清楚知道；他分别道法：“这就是四念处……乃至圣八支道。”或者对利根的人用简略的开示来宣说，对需要详细阐明的人用详细的开示来分别。这样宣说、分别的时候，作狮子吼：“这个法只在这个教法里有，不在这个教法之外。”所以说“他宣说、他分别，就在此处的法”。那位断疑的牟尼、不动者：他因为亲证四谛而断了自己的疑，又通过说法断了别人的疑，所以是“断疑者”；具足牟尼的功德，所以是“牟尼”；因为没有被称为“动摇”的渴爱，所以是“不动者”。诸比丘称这第二种为“说道者”。巴利

8888. 世尊这样以这首偈颂亲自宣说了无上的道之后，虽然他自己也是无上的说道者，却像国王的使者或书信宣读者一样，把持有并光扬自己教法的漏尽沙门指示为“说道者”。现在，他要指出有学沙门和持戒凡夫沙门，于是说“yo dhammapade”这句。其中，逐词解释已经很清楚了。这里要说明的是整体含义：涅槃法因为可以作为立足处，所以叫“法句”；又因为它是不落两边的宣说，或是随顺听者根机的宣说，或是以四念处等各种方式善巧宣说，所以是“善说的”。具足道的人，因为道的作用还没有完成，所以“在道上活着”；他以戒律的调伏而自制；因为对身体等所缘的念已经很好地建立，或者因为长久修习等而具足念，所以是“有念”；因为连极微小的过失都没有，所以是“无过的”；至于那些以部分为立足处、被称为三十七菩提分法的无过之句，他从坏灭智开始，就通过修习不断实践。比丘们称这第三种比丘为“在道上活着的人”。巴利

89世尊这样用这首偈颂指出“以道为生”的有学沙门和持戒的凡夫沙门之后，现在要指出那个秃头、脖子上披着袈裟、纯粹只是名义上的沙门，于是说“作了遮掩之后”。其中，“作了遮掩之后”意思是：装出适当的样子，取来外表，持守形相。“善戒者”指佛陀、独觉佛和声闻弟子。因为他们的戒行美好，所以称他们为“善戒者”。“窜入”就是跳进去、混入里面的意思。破戒的人为了掩盖自己的破戒，就像用草叶等遮住粪便一样，为了掩盖自己破戒的本质，伪装成善戒者的样子，混进比丘众中，说“我也是比丘”；当分发利养时有人说“这应该由有多少戒腊的比丘领取”，他就混进去拿，说“我有这么多戒腊”。因此说“对善戒者作了遮掩而窜入”。对于刹帝利等四种姓家族生起的信心，他以不正当的行为加以败坏，所以叫“败家者”。“不庄重”的意思是：具备八种身的不庄重、四种语的不庄重以及多种意的不庄重。这里只是简略说明，详细解释将在《慈经注》中讲述。巴利

因为具有以掩盖为特征的欺骗性，所以是虚伪的人。因为没有戒律的约束，所以是不防护的人。因为类似谷壳，所以是谷壳。就像谷壳里面没有米粒，外面却被糠皮包着，看起来像稻谷一样；同样，这里有些人内心没有戒律等功德的实质，外面却用善行的伪装、以沙门的形象出现，看起来像沙门。他因为这样类似谷壳，所以被称为谷壳。不过在《入出息念经》中说：比丘们，这个众没有谷壳，比丘们，这个众远离谷壳，清净地安立在核心上。那里连善凡夫也被称为谷壳。但在这里以及《迦毗罗经》中说：因此要把谷壳赶走，那些不是沙门却自以为沙门的人。那里则是把犯根本戒的人称为谷壳。以伪装而行，破坏道的人：他以善行的外表作为掩盖，这样行持，人们便知道他是林野住者、树下住者、粪扫衣者、乞食者、少欲知足者。一个人以这种伪装、以看似合适的外在行为而行，由于毁坏了自己出世间的道以及他人的善趣之道，应当知道他就是破坏道的人。巴利

9090. 这样，通过这首偈颂指出“坏道者”就是破戒的、徒有沙门名号的人之后，现在为了说明他们彼此之间互不混杂，说道“而这些，他已通达”。它的意思是：任何在家人——无论是刹帝利、婆罗门还是其他什么人——只要听闻了这四种沙门的特征，就是多闻者；因为这些特征是从圣者那里听闻的，所以是圣弟子；仅仅凭着了知“这个人有这样的特征，那个人有那样的特征”，就是有智慧的人。他了知：后面所说的那个坏道者是这样的，而其余的人都不是这样的。这样了知、这样观察之后，即使看见这个正在造恶的恶比丘，也不会退失信心。这里的句义连接是：任何多闻的在家圣弟子、有智慧的人，凭着他的智慧了知“所有其他人都不像这样”而安住，这样观察之后，不会退失信心；即使看见正在造这种恶业的恶比丘，信心也不会退失、不会减少、不会消失。巴利

世尊用这首偈颂说明了他们之间互不混杂之后，现在要称赞那位虽然看到这种情况、却仍然知道“并非所有人都是这样”的圣弟子，于是说了“怎会以污……”这句。这里的关联是：对于多闻的圣弟子来说，这正是恰当的——即使看到某个人在作恶，仍然能知道“并非所有人都是那样”。为什么呢？怎会以污秽之人去等同未受染污者，以清净者去等同不清净者呢？意思是：多闻的圣弟子、有智慧的人，怎会以戒行败坏、毁坏道的污秽者，去等同其余未受染污的三种沙门，以清净的三种沙门，去等同最后那种因身体行为不清净等而不清净的、徒有沙门之名的假沙门，认为他们是一样、相同的呢？在这部经结束时，并没有为那位在家居士讲说道或果，因为他只是断除了疑惑而已。巴利

这部《败亡经》以“如是我闻”开头。它的起因是什么？据说，天神们听了《吉祥经》之后，心里这样想：“世尊在《吉祥经》里讲众生的兴盛与平安时，完全只说了兴盛，没有说败亡。现在我们就来问一问，那些让众生退堕、毁灭的败亡。”于是，在讲完《吉祥经》的第二天，十千个世界的天神都想听《败亡经》，便聚集到这一个世界里来。他们在只有发尖那么小的地方，化现出十身、二十身、三十身、四十身、五十身、六十身、七十身、八十身，乃至极其微细的身体。世尊在光明与威势上压过一切天神、魔众和梵天神，坐在特意铺设的最胜佛座上；众天神便围绕世尊，站立在一旁。然后，由帝释天神——诸天神之主——派遣的一位天子，向世尊问了这个关于败亡的问题。于是，世尊就随着他的提问，说出了这部经。巴利

其中，“如是我闻”等话是尊者阿难说的。像“衰败的人”这种格式、一问一答交替出现的偈颂，是天子说的；而像“容易了知他是兴盛的人”这种格式、同样一问一答交替出现的偈颂，以及最后的结偈，则是世尊说的。把这一切汇集在一起，就称为《衰败经》。其中“如是我闻”等语句应当如何解释，我们将在《吉祥经》的注释中详细说明。巴利

91在“衰败的人”等语句中，“衰败”指的是正在退堕、毁灭。“人”指的是任何一种众生、有情。“我们来请问乔达摩”——这位天子为了表明自己与其余天神一同前来，并请求一个说话的机会，就以姓氏称呼世尊。“我们前来请问您这位尊者”，意思是：我们从各个轮围世界来到这里，就是为了要请问您这位尊者。以此表达恭敬。“什么是衰败之门？”整句的意思是：请为前来的我们解说，衰败的人以什么为门、以什么为入口、以什么为生处、以什么为原因，好让我们能认出衰败的人。在这里，他问的是“衰败的人”这句话里所说的衰败者的衰败之因。因为一旦知道了衰败的原因，凭这个原因的共通性，就能认出任何一个衰败的人。巴利

9292. 然后，世尊为了把它说得清清楚楚，先指出它的反面，在以人为立足点的教导中揭示衰败之门，于是说：“容易认出兴盛的人。”这句话的意思是：一个正在兴盛、增长而不衰退的人，很容易被认出来，可以轻松地、不费力地、毫不困难地认出来。而所谓“衰败”，就是退步、毁灭；你们问起那个衰败之人的门径，那个人同样也很容易认出来。怎么认呢？一个喜爱法的人就是兴盛的人：他喜爱、向往、希求、听闻并实践十善业道之法。因为看到他这样实践、听说他这样实践，就能认出他，所以说容易认出。反过来，一个憎恶法的人就是衰败的人：他憎恶同样的法，不喜爱、不向往、不希求、不听闻、不实践。因为看到他这样违背正道、听说他这样违背正道，就能认出他，所以说容易认出。应当这样理解：世尊在这里通过指出反面，从义理上先说明喜爱法是兴盛之门，再说明憎恶法是衰败之门。巴利

9393. 这时，那位天神对世尊所说的话感到欢喜，说道：“确实如此。”它的意思是：正如世尊所说，我们就是这样了知、这样把握、这样记住的——这就是第一种衰败，它的特征就是憎恶法。我们是为了了知种种衰败之门才来的，在这些衰败之门中，这首先就是一种。这里作词源分析：以它而衰败，所以叫衰败。以什么而衰败呢？以那个衰败之门，也就是它的原因。这里只是文字表达上的差别，从意义上说，“衰败”和“衰败之门”并没有不同。就这样，天神欢喜地认可“我们了知了一种衰败之门”，之后因为想进一步了解，便说：“世尊，请说第二种，什么是衰败之门？”从这里往后，对于第三种、第四种等等的提问，也应当按同样的方式来理解。巴利

94在回答的部分也应这样理解：因为各类众生各自具有种种不同的衰败之门，并不是一个人具有所有衰败之门，也不是所有人都有同一种衰败之门。因此，为了向他们显示各自不同的衰败之门，佛陀以“非善者对他们来说是可爱的”这类方式，立足于个人的教法，宣说了种种不同的衰败之门。巴利

这里先简要解释含义：“非善者”指六位大师，或者任何其他身、语、意三业尚未寂静的人。这些非善者对他而言是可爱的，就像善星等人眼中的裸形者科罗卡蒂亚之流一样。“善者”指佛陀、独觉佛和声闻弟子，或者任何其他身、语、意三业已经寂静的人。他不把善者当作自己所喜爱、所欲求、所乐意、所悦意的人；也就是不亲近善者。要知道，这里是根据所教化的对象不同而有不同的说法。或者，“不以善者为可爱”就是不亲近善者，正如在“亲近国王”这个意思中，善于言辞的人说“以国王为可爱”。 “可爱”是指对所爱者生起欢喜、欣喜、欢悦。“非善者之法”指的是六十二种恶见，或者十种不善业道。他信受、贪求、希求、亲近那非善者之法。如此，通过这首偈颂，说明了非善者的可爱、不亲近善者、信受非善法这三种衰败之门。因为具足这些的人就会衰败、退失，在此世和来世都得不到增长，所以被称为“衰败之门”。至于详细解释，我将在“不亲近愚者，亲近智者”这首偈颂的注释中说明。巴利

96所谓“嗜睡型”，就是无论走路、坐着、站着还是躺着，都一直在睡。所谓“爱闲聊型”，就是喜欢扎堆凑热闹，沉迷于闲谈。所谓“不努力型”，就是缺少精进和活力，没有主动奋起的习惯；别人催促时，在家人这才去做在家人的事，出家人这才去做出家人的事。所谓“懒惰型”，就是天生懒散，完全被昏沉压住，站着就只是站着，坐着就只是坐着，不会靠自己的劲头换个姿势。古时候森林起火，有人因为懒而不逃，这就是这里的例子。这是对懒惰最严重的界定，但即使程度轻一些，也还是应当认定为懒惰。“就像车上的旗、火中的烟，嗔怒就是他的标志”，所以叫“以嗔怒为标志”。嗔恚性格、动不动就发火、心像伤口一样的人，就是这种人。这首偈颂指出了五种衰败之门：嗜睡、爱闲聊、不努力、懒惰、以嗔怒为标志。具足这些的人，在家人得不到在家方面的增长，出家人得不到出家方面的增长，只会退堕，只会衰败，所以称为“衰败之门”。巴利

98“母亲”，应当理解为亲生母亲。“父亲”，就是亲生父亲。“衰老”，是指身体虚弱无力。“青春已过”，是指青春已经过去，到了八十岁或九十岁，自己已经没有能力做各种事情。“有能力、安乐”，是指有能力，并且安乐地生活着。“不奉养”，就是不养育。通过这首偈颂，指出了不奉养、不养育、不照料父母这一种衰败之门。因为具足这一项的人，那——巴利

经里讲了奉养父母的好处。他不但得不到那个好处，反而会被人指责说“连父母都不养，还能养谁呢”，还会被人看不起，死后堕入恶道，就这样一路衰败下去，所以叫做“衰败之门”。巴利

100“婆罗门”是指已经驱除种种恶法的人，“沙门”是指已经止息烦恼的人。或者，出生在婆罗门家族的人也叫婆罗门，已经出家的人也叫沙门，此外还有其他任何来乞求的人。所谓“用妄语欺骗”，就是先邀请对方说“尊者，请说吧，需要什么资具”，等对方开口请求或答应之后，后来却不给布施，让他的期望落空，这样就是欺骗。这首偈颂说的就是以妄语欺骗婆罗门等这一类人，这只是衰败的一种表现。因为具足这种行为的人，在现世会遭到谴责，来世会堕入恶趣，即使投生到善趣，也会遭遇心愿落空的损失。正如经中所说：巴利

破戒、戒行败坏的人，坏名声会到处传开。巴利

同样地，巴利

比丘们，具备四种法的人，就像被扛在肩上一样被扔进地狱。是哪四种呢？就是妄语的人等等。巴利

同样地，巴利

舍利弗，在这里，有人走到沙门或婆罗门跟前，邀请他说：“尊者，请说出您需要的资具吧。”但他却不给对方自己所邀请的东西。如果他从此处命终，投生为人，那么无论他做什么生意，都会亏本失败。舍利弗，在这里……（中略）……他并没有按照所邀请时的心意给对方。如果他从此处命终，投生为人，那么无论他做什么生意，都不能如愿。巴利

他这样不断遭受指责等，就只会走向衰败，因此说这是“衰败之门”。巴利

102拥有大量财富的人，就是拥有大量金银、珠宝、宝石的人。有金子，就是有自己的钱币。有食物的人，就是具备多种汤和菜肴之食物的人。独自享用美味，是指那些美味的食物，连自己的儿子都不给，却躲在隐蔽的地方独自享用，所以说独自享用美味。这首偈颂说明了因贪着食物而产生的对食物的悭吝，这是一种衰败之门。因为具足这种悭吝的人，会遭受指责、呵斥、堕入恶道等，就这样走向衰败，因此说衰败之门。以上内容应当依照前面所说的方法，随顺经文贯通解释。但因为怕太冗长，这里就不再展示贯通的方法，只说明其含义。巴利

104所谓“出身傲慢者”，就是有人生起“我出身好”的慢心，因此变得顽固傲慢，像被风灌满的皮囊一样膨胀起来，不肯向任何人低头。对因财富、家族而傲慢的人，道理也一样。“轻视自己的亲戚”，是指他因出身而轻视自己的亲戚，就像释迦族人轻视维咤杜跋那样。他也因财富而轻视别人，心想“这人是个穷光蛋”，连最起码的礼貌都不讲。他的那些亲戚只盼着他败落。从这个偈颂来说，从事相上看，讲了四种衰败之门；从特征上看，讲的其实只是一种衰败之门。巴利

106沉溺女色的人，就是对女人极度贪恋，把自己所有的一切都拿出来之后，还一个接一个地去讨好女人。同样，把自己所有的一切都拿去典当之后，沉迷于饮酒，就叫沉溺于酒的人。连身上穿的衣服也拿去典当之后，沉迷于赌博游戏，就叫沉溺于骰子的人。要知道，通过这三种情况，不管他得到什么东西，都会被他败光，所以说“得到什么就毁掉什么”。这样的人只会走向衰败，因此，用这首偈颂，为他宣说了三种衰败之门。巴利

108“自己的妻子们”：就是自己的妻子。如果有人对自己的妻子不满足，而去跟妓女或别人的妻子搞邪淫，那么，因为他给妓女送财物、又跟别人的妻子发生关系，就会遭到国王的刑罚等等，终究只会走向衰败。所以，这首偈颂就是针对他，说明了这两种衰败之门。巴利

110已过青春年华：指已经过了青春时期，到了八十岁或九十岁，才娶妻占有。蒂姆巴鲁果般的胸：指胸部像蒂姆巴鲁果一样的年轻女子。他因对她的嫉妒而无法入睡：他心想“年轻女子与老翁共住，欲乐与共住都不称心，但愿她不要贪求年轻男子”，出于嫉妒而守护着她，因此无法安眠。他因欲贪与嫉妒而炽燃，又不从事外面的事务，必定走向衰败。因此，这首偈颂把这种因嫉妒而无法入睡的情况，说成是一种衰败之门。巴利

112“贪吃者”是指对鱼肉之类贪得无厌、生性馋嘴的人。“挥霍者”是指为了这些东西，把钱财像尘土一样撒出去，有败家的习性。所谓“或者把这样的男人”，是说如果有男人也是这种德性，有人却把他放到掌权的位置上，给他印章、戒指之类，让他在家业或买卖等事务中主管那一摊。由于这个人的过失，财富耗尽，他必然走向败亡。所以，这首偈颂把这种德性的人被放到掌权位置上，说成是一种败亡之门。巴利

114“少财者”是指既没有积攒下来的财富，也没有财富来源。“大渴爱者”是指怀着对财富的巨大渴求，得到了也不满足。“生在刹帝利家”是指出生在刹帝利种姓的家庭。“而他希求王位”是指他凭着这种大渴求，用不正当的手段，越过次第去贪求本该由自己继承却得不到的、或者属于别人的王位。他这样贪求的时候，因为把那么一点财富也给了战士等人，终究得不到王位，只会走向败亡。所以，这首偈颂为他指出，贪求王位正是败亡的一条门路。巴利

115从那以后，如果那位天神接着问：“世尊，请说第十三个……请说第十万个。”世尊也会为她讲说。可是那位天神心里想：“问这些有什么用呢？这里面没有一样能带来增长。”她对这些衰败之门越听越听不下去，才问到这么多就后悔了，于是沉默不语。世尊知道她的心意，为了结束这场开示，便说出这个偈颂：“这些就是世间的衰败。”巴利

这里，“智者”是指具备审察能力的人。“观察后”是指用慧眼仔细考察之后。“圣者”并不是因为证得了圣道或圣果，而是因为他不会落入这种被称为衰败的邪道，所以叫圣者。他具足了那样的见与慧——凭这见、这慧看见衰败便能避开，所以叫“具见者”。“他亲近幸福的世间”意思是：像这样的人，会亲近、依附、到达那个安稳、无恼、最上、没有灾难的天界。开示结束时，天神们听了这些衰败之门，生起了相应的警醒，如理精进；其中证得入流果、一来果、不来果的天神，多到无法计算。正如所说：巴利