蛇品·7. 《拜火婆罗堕阇经》的注释

“如是我闻”开头的这部经，就是《拜火婆罗堕阇经》，也称为《贱民经》。它的缘起是这样的：世尊住在舍卫城祇树给孤独园。按照《耕田婆罗堕阇经》里说过的方式，世尊在午后的日常事务结束后，以佛眼观察世间，看见拜火婆罗堕阇婆罗门已经具备了皈依和受持学处的近依条件，便知道：“我如果去那里，就会有对话展开；对话结束时，这位婆罗门听我说法之后，会皈依并受持学处。”于是世尊去了那里，对话展开之后，婆罗门请求说法，世尊便宣说了这部经。其中“如是我闻”等部分，将在《吉祥经》的释义中说明；“那时，世尊在上午”等部分，则按照《耕田婆罗堕阇经》里已说过的方式来理解。巴利

当时，这位婆罗门因为供火、事火，所以以“拜火”之名而为人所知，以“婆罗堕阇”为姓。因此经中说“拜火婆罗堕阇的”。“住所”就是家中。据说，这位婆罗门的住所门口与内街之间有一座火供堂。因此，本来应该说“在住所门口”，但因为那块地方也属于住所的范围，所以说“在住所”。或者，这里是用处格表示附近的意思，也就是“在住所附近”。“火已点燃”：指放在火坛里的火，除去灰烬、添上柴薪，又用扇子扇风之后，便燃烧起来，“供物已举起”：以洗头沐浴等极大恭敬心，将乳糜、酥油、蜂蜜、糖浆等祭品准备周全，巴利

那么，为什么这位婆罗门见到了具足一切相好、令人一见就生净信的世尊，心却生不起净信呢？又为什么用这么粗恶的话来对待世尊呢？回答是：据说这位婆罗门持有这样的见解——“在吉祥仪式中见到沙门是不吉利的”。于是他心想：“大梵天神正在用餐的时候，这个扫帚星、剃头沙门竟跑到我家里来了。”这么一想，心就清净不下来，反而完全被嗔怒控制了。然后他怒气冲冲、满心不快，说出不快的话：“就在那儿，你们这些秃头……”等等。这其中还有一层：因为婆罗门们认为“秃头的人是不净的”，所以他带着厌恶说“秃头”，意思是：此人是不净的，因此不是诸天神与婆罗门的供养者。又因为对方是剃了头的，他觉得这是污秽之物，不配来到这个地方；就算当了沙门，也不赞叹这种身体污秽。出于对沙门身份的厌弃，他骂了“沙门”。不只是因为嗔怒，他还觉得：让贱民出家，再跟他们一起共享、受用东西，这比贱民本身还要下贱，于是带着厌恶骂出“贱民”。或者他心里想：“只要看到或听到贱民种姓的人献供，就会沾上罪过。”所以才说了那样的话。巴利

世尊虽然被这样辱骂，却仍然以清净的面容、甜美的声音，怀着对那位婆罗门慈悯清凉的心，开示自己与一切众生不共的功德，说道：“婆罗门，你知道吗？”这时，婆罗门看到世尊清净面容所显露的如如不动之相，听到从慈悯清凉心中流出的甜美声音，心仿佛被甘露浇灌，感到欢喜，诸根清净，傲慢被折伏。他舍弃了先前那种像毒蛇吐毒一样的粗恶言行，心里想：“我之前把出身低贱的人当作贱民，也许从胜义上说，他并不是贱民；而且，仅仅出身低贱，并不就是使人成为贱民的法。”于是说道：“乔达摩贤者，我确实不知道。”这确实是一种常理：具足智慧根器的人，在得不到因缘时即使显得粗暴，一旦因缘具足，就会变得柔和。巴利

在这里，“善哉”这个词，出现在祈求、接受、随喜、美好、令坚固等语境中。比如在“善哉，尊者，请世尊为我简要说法”这类句子里，是用于祈求。在“那位比丘欢喜、赞同世尊所说：‘善哉，尊者’”这类句子里，是用于接受。在“善哉，善哉，舍利弗”这类句子里，是用于随喜。巴利

在这些语境里，是“美好、善妙”的意思。在“你们要听，要好好作意”这类句子中，是“坚定、牢固”的意思。而在这里，则是“祈求”的意思。巴利

“那么”这个词，是为了显示他的意图，意思是说：“如果你想知道的话。”或者，它是在说明原因：正因为他想知道，所以，婆罗门，你听好，好好作意，我就按你能理解的方式为你解说——应当这样理解它跟后面那些词的关联。其中，“你听好”是防止耳根散乱；“好好作意”是通过强化作意，防止意根散乱。前者是防止执取颠倒的字句，后者是防止执取颠倒的义理。前者让人投入听法，后者让人投入对所听之法的受持和审察等。前者表明“这个法字句圆满，所以值得听”，后者表明“它有意义，所以应当作意”。或者，把“善”这个词同时连到前后两句上，就是在点明这个意思：“正因为这个法，法义和教说方式都很深，所以你要好好听；正因为它的义理和证悟都很深，所以你要好好作意。”因此他才说：“你听好，好好作意。”巴利

那位婆罗门听了之后，心里有些泄气，想：“这么深奥的法，我怎么能站得住脚呢？”世尊为了鼓励他，就说：“我要开讲了。”这里要理解世尊的用意是：“我会用圆满的字句、浅显的方式来讲，让你能明白。”于是，拜火婆罗堕阇婆罗门听了之后振作起来，回答世尊说：“好的，贤者。”这话的意思是：他同意、认可、接受了；或者说，他按照教导去做，当面聆听。接着，为了引出“世尊这样说”这一段，就说出了“忿怒者、怀恨者……”等话。巴利

116在这里，“易怒的人”是指有发怒习性的人。“怀恨的人”是指通过强化那种愤怒、以怀恨之心而与愤怒结怨的人。“覆藏他人功德的人”是指抹杀、擦掉他人的功德；他既邪恶又覆藏他人功德，所以叫覆藏功德者。“邪见者”是指正见已毁坏，或者具有颠倒、变质的十事邪见。“虚伪的人”是指具有虚伪的人，这种虚伪的特征是隐藏自己身上存在的过失。“应知此人是贱民”：对于这样一类人，由于他们流泄、浇灌、随顺这些下劣之法，就应当知道“他是贱民”。具备以上这一切的人，虽然生在婆罗门种姓的顶端，但从究竟意义上说，他正是贱民。这只是他自己内心觉得满足，并不是他人也这么认为。在这里，世尊仅用开头的词语就调伏了那位婆罗门的愤怒，以“具有愤怒等法的人就是卑劣的人”这种以人为中心的教说，来教导愤怒等法。世尊首先用这一方式教导了贱民以及使人成为贱民的法。这样教导时，世尊没有用“你”“我”来贬低他人、抬高自己，而是只以如法、平等、合乎正理的方式，让那位婆罗门安立于贱民的状态，同时自己也安立于婆罗门的状态。巴利

117现在，有些婆罗门持这样的见解：“偶尔做了杀生、偷盗等事，也仍然是婆罗门。”为了驳斥这种见解，也为了向那些具有伤害众生等各种不善法、却看不到这些法的过患而继续造作的人，指出其中的过患——“这些法是卑下的，是会让人成为贱民的”——世尊又以其他种种方式，为了说明贱民以及使人成为贱民的法，说了“一生者或二生者”等偈颂。巴利

这里，“一生者”是指除了卵生之外，其余胎生、湿生之类的众生，因为他们只出生一次。“二生者”是指卵生众生，他们先从母胎出生，再从卵壳中出来，所以出生两次。无论是这样的一生者还是二生者。所谓“凡在此伤害有情”，就是说在这世间对众生加以伤害。“伤害”是指通过身门思所引发的行为，或通过语门思所引发的行为，断除众生的命根。也有“伤害诸有情”这样的读法。这里应当这样理解前后文的关联：凡在此伤害种种有情，不论是一生者、二生者等等。“他对有情没有悲悯”，这句话说明他心中没有慈悯。这里其余的解释和前面所说的一样。从下一首偈颂开始，我不再这样详细解说，只对还没解释过的词作简要注释，意义明显的词就略过不说了。巴利

118“杀害”就是杀、毁灭。“包围”就是带着军队围住并守在那里。“村庄与村落”：这里因为有个“与”字，所以也应该说包括“城”。“被称为压迫者”：由于这种杀害和包围，他在世间被认作是村庄、村落和城的毁灭者。巴利

119在村落或森林中：这里的“村落”包括村庄、市镇、城市，连同它们的周边区域；除此之外，剩下的都算“森林”。在那个村落或森林当中，凡是他人所执取、被其他有情占有而尚未舍弃的东西，不管是有情众生还是因缘所成的物，都包括在内。以盗心取未给之物：对没有给予、未经允许的东西，怀着偷盗的心去拿，用任何手段、任何方式，达成自己占有的目的。巴利

120借债：有的人把自己的某样东西押在那里，用收取抵押物的方式借债；有的人不押东西，而是说“过多少时间我就付多少利息”，用收取利息的方式借债；或者说“从这里生出的收益，本金归你，盈利归我”；或者说“盈利双方共享”——用这样种种约定的方式借债。被催讨时他就逃跑，说“我不欠你债”：当那个债主来催“还我债”时，他就说“我不欠你债，我借过吗？谁看见了？”这样说着，即使他还住在家里，也算作逃跑。巴利

121贪求微不足道之物是指：哪怕是对一点点小东西，也生起想得到的欲望。路上的行人是指：在路上走着的任何一个女人或男人。杀人取物是指：把那个人杀死、殴打之后，拿走他的财物。巴利

122为了自己的原因，就是为了自己活命；为了他人的原因也是这样。为了钱财的原因，就是为了自己的钱财或他人的钱财。ca助词在一切处都是表示选择。被问来作证，就是被人这样问：“你知道什么，就说出来。”说妄语，就是明明知道却说“我不知道”，或者不知道却说“我知道”；把有主人的说成没主人的，把没主人的说成有主人的。巴利

123“亲属的”：指有血缘关系的人。“朋友的”：指同龄的伙伴。“于他人妻子”：指被他人所占有、所守护的女人。“被发现”：指以令人厌恶的方式被看到，意思是正在做邪淫时被看到。“以暴行”：指用强力逼迫不愿意的人。“以两情相悦”：指他被那些人的妻子所渴求，自己也渴求她们，也就是说，这是出于双方的爱意。巴利

124对母亲或父亲也是这样，虽然他们是修慈心的基础；对年老、青春已过的人也是这样，虽然他们是修悲心的基础。有能力却不赡养，意思是：即使拥有财富、具备资具，也不去奉养。巴利

125“婆婆”就是丈夫的母亲。“打”就是用手、土块或其他任何东西去打。“使他恼怒”就是用粗恶的话刺激他，让他生起瞋怒。巴利

126“有义”是指在现见利益、来世利益和究竟利益当中，任何有意义的事。“被询问时”是指被人请教的时候。“教导无义”是指只告诉他对他没有利益的事。“以隐密语教导”是指虽然在解释义理，却用不明显、不公开的词句来说，用隐晦的言语让对方不知道；或者像老师把拳头握起来，让弟子长期随侍在身边之后，才只把剩下的一部分教给他。巴利

127“做了之后”在这里，指的是我在前面部分已经说过的恶欲。也就是经中这样说的：“在这里，有人以身行恶行、以语行恶行、以意行恶行，为了掩盖那些恶行，就生起邪恶的欲望，希望‘不要让人知道我做了这些’。”为了让别人不知道，他就那样去做，并且不把所做的事公开出来，使自己的业行被隐藏起来——这就叫“隐藏业行”。巴利

128“他人的家族”是指亲戚家或朋友家。“已来”的意思是：他在那户人家受用了饮食等，当那人来到自己家时，却不拿饮品、食物等来招待他，也不给，或者只给些吃剩的残食——这就是要点所在。巴利

129“若对婆罗门或”这一句，和《衰败经》里所说的方法是一样的。巴利

130用餐时已经到来，就是指吃饭的时候到了。也有一种读法是“已经来到”，意思是正好在吃饭的时候来了。用话激怒他，却不给他东西：意思是，他心里不这样想：“这个人是为了我的好处，用强硬手段来逼我修福才来的”，反而用不合适的粗恶言语去激怒对方，甚至连当面见一面的机会都不给他，更不用说布施食物了——这就是这段话的意思。巴利

131在这里说“虚妄语”，是指有人根据所看到的征兆，说“在某一天你会得到这个那个”这类恶人的话。也有写成“不真实”的读法，意思是不存在的事。“说”，就是讲：“在某个村子里我有这样的家产，来吧，我们去那里，你会成为我的妻子，我会给你这个那个。”就像骗子欺骗别人的妻子或别人的奴婢一样。“贪求”，就是贪寻、追求，意图是骗过对方，拿到什么东西就逃走。巴利

132有人抬高自己，就是通过出身等来抬高自己，把自己放在高位。又轻视他人，就是用那些同样的出身等来轻视别人，把别人贬低。Ma-是连接音节用的字。卑劣，就是从功德增长中退堕下来，或者已经落到低劣的状态。以那样的我慢，就是以那种称为自赞毁他的我慢。巴利

133激怒者，就是以身业和语业去激怒别人的人。悭吝者，就是顽固吝啬的人，当别人在布施或做其他功德时，他加以阻止，这就是它的同义词。恶欲者，就是具有想被人称赞不实功德这种欲望的人。悭吝者，就是有住所等方面悭吝的人。诈伪者，就是具有以宣扬不实功德为特征的虚伪，或者明明不想做却说“我会做”等话的人。他没有以厌离恶行为特征的惭，也没有以畏惧恶行为特征的愧，因此是无惭无愧者。巴利

134“佛陀”指正自觉者。“诽谤”是指用“不是一切知者”这类话去贬损，对弟子则用“邪行”这类话去贬损。“对游方者或在家人”这一句，只是对弟子的限定说明，指的是出家的弟子，或者是在家的施主。又或者，对任何外道游方者或在家人，以不实的过失加以诽谤——古师们对这段的意思是这么主张的。巴利

135身为非应供者，意思是：自己还是个没有断尽诸漏的人。自称是应供者，就是宣称“我是应供者”；为了让别人知道“他是应供者”，他就说出那样的话，以身精进，心里也渴望并认可。贼就是偷盗的人。在有梵天的世间，这是从最高程度来说的，意思就是“在一切世间”。在世间，那些通过挖墙洞、偷窃、抢劫、入室行窃、拦路打劫等方式夺取他人财物的人，就被称为贼。而在教法里，那些以大众成就等名义侵吞信众供养资具的人，就是贼。正如这样所说——巴利

比丘们，世间确实存在五类大盗。是哪五类呢？比丘们，在这里，某个大盗心里这样想：“什么时候我才能被一百人或者一千人簇拥着，在村落、城镇、王都之间到处游荡，杀人、叫人去杀，砍人、叫人去砍，烧人、叫人去烧呢？”后来，他真的被一百人或者一千人簇拥着，在村落、城镇、王都之间到处游荡，杀人……省略……烧人。同样地，比丘们，在这里，某个恶比丘心里这样想：“什么时候我才能被一百人或者一千人簇拥着，在村落……省略……王都之间四处游行，受到恭敬、尊重、敬奉、供养、推崇，从在家众和出家众那里得到袈裟……省略……资具呢？”后来，他真的被一百人或者一千人簇拥着，在村落、城镇、王都之间四处游行，受到恭敬……省略……得到资具。比丘们，这就是世间确实存在的第一类大盗。巴利

再者，比丘们，世间还有一类恶比丘，学了如来所宣说的法与律之后，却把它当成自己的东西。比丘们，这就是世间存在的第二种大盗……中略……巴利

再者，比丘们，世间有一类恶比丘，对清净修行、行持圆满清净梵行的人，用毫无根据的不梵行来毁谤。比丘们，这就是世间存在的第三大盗……中略……。巴利

再者，比丘们，世间有这样一类恶比丘：属于僧团的重物和重要资具，比如园林、园林用地、精舍、精舍用地、床、椅、褥垫、枕头、铜釜、铜壶、铜瓶、铜盆、刀、斧、手斧、锄头、镐、藤条、竹子、芒草、灯心草、草、泥土、木器、陶器，他拿这些东西去拉拢、讨好在家人。比丘们，这就是世间存在的第四大盗……中略……。巴利

比丘们，在包括天众的世间……中略……在包括天众和人类的世间中，这是最大的大盗，因为他把不真实、不存在的超人法拿来宣称。巴利

在这里，世间的盗贼只是偷取世间的钱财粮食等东西。而在佛陀教法中所说的盗贼里，第一种偷的同样只是袈裟等生活资具，第二种偷的是教理法义，第三种偷的是别人的梵行，第四种偷的是僧团的重物，第五种偷的是禅那、定、等至、道、果等种种世间与出世间的功德财，以及世间袈裟等资具之类的东西。正如经文所说：“比丘们，你们是靠着偷盗才吃了国王的施食。”在这里，世尊就是针对那第五种大盗而说“贼在含梵天的世间中”。因为他确实是“比丘们，在含天众的世间……中略……在含天众与人众的世间中，这是最大的大盗——他宣称不真实、并不存在的超人法”。就这样，由于他偷取了世间与出世间的财富，所以被称为最大的大盗，因此这里也用“在含梵天的世间”这一最高限定来点明他。巴利

他确实就是贱民中最下劣的人。这里“kho”是表示强调确定的词，用来说明：他就是贱民中最下劣的人，也就是贱民当中最低等、最末尾的那一个。为什么呢？因为他在殊胜的对象上做出了偷盗的行为；而且只要他还不放弃那种自称，使他成为贱民的那些法就一直都没有去掉。巴利

这些就是贱民。现在，第一首偈颂从心性败坏的角度，说出了忿怒者等五种；如果把覆藏恶行分成两种，就成了六种。第二首偈颂从行为败坏的角度说一种，就是杀生者；第三首同样从行为败坏的角度说一种，就是掠夺村落和市镇的人；第四首从偷盗的方式说一种；第五首从欺骗债务说一种；第六首从强行夺取的方式说一种，就是劫道者；第七首从作伪证说一种；第八首从背叛朋友说一种；第九首从不知感恩说一种；第十首从破坏他人所作和恼害他人说一种；第十一首从心术欺诈说一种；第十二首从隐秘造恶说两种；第十三首从不知感恩说一种；第十四首从欺诈说一种；第十五首从恼害说一种；第十六首从欺诈说一种；第十七首从自赞毁他说两种；第十八首从行为和心性两方面败坏说忿怒者等七种；第十九首从辱骂说两种；第二十首从最大的大盗说一种。这样一共说了三十三种或三十四种贱民。为了指出这些人，他说：“这些贱民，我已说过，是我所开示的。”这句话的意思是：我先前用“婆罗门，你可知道贱民？”这样简略的方式说过的贱民，现在详细地开示出来，就是上面这些。或者也可以说：那些我按个人类型说过的，现在也按法的类型开示出来，就是这些。又或者说：这些贱民是依圣者们所说的业来安立的，不是依出身来安立的，也就是我按“忿怒者、怀恨者”等等方式所开示的那些。巴利

136136. 世尊这样指出贱民之后，现在因为那位婆罗门对自己的见解极其执著，所以为了否定那种见解，他说：“并非由出身而成为贱民。”这句话的意思是：从究竟意义上说，确实不是由出身而成为贱民，也不是由出身而成为婆罗门；而是由业行而成为贱民，由业行而成为婆罗门。由于不清净业行的流露而成为贱民，由于以清净的业行去除不清净而成为婆罗门。又或者，因为你们把低劣的人看作贱民，把优越的人看作婆罗门，所以是以低劣的业行而成为贱民，以殊胜的业行而成为婆罗门——他这样说明这个含义，所以才这样说。巴利

137-139137-139. 现在，为了用譬喻来证明这个道理，他说了“你们也可以从这个例子知道”等三首偈颂。其中两首是四句的，一首是六句的。它们的意思是：我所说的“并非由出身而成为贱民”等等，你们也可以从这个例子知道——就像我举出这个譬喻一样，你们也应当以这种方式、以这个共同点来理解这个譬喻。那么是什么譬喻呢？就是旃陀罗的儿子索帕卡……（中略）……得以投生到梵天界。巴利

旃陀罗的儿子就叫“旃陀罗子”。他捡到死狗，煮来给自己吃，所以叫“食狗者”。他名叫“摩登伽”，就以这个名字闻名。这样一来，他就因为低贱的出身、低贱的谋生方式和低贱的名字而广为人知。巴利

“他”要和上一句连起来理解：这位摩登伽达到了最高的名声，也就是得到了稀有、最上、极为殊胜的名声、称誉和赞叹。所谓“难得到”，是说即使出生在显赫的家族里也很难得到，如果出生在低贱的家族里，那就更难得到了。他得到这样的名声之后，许多刹帝利、婆罗门等都来侍奉他。也就是说，为了服侍这位摩登伽，赡部洲的刹帝利、婆罗门，以及其他许多吠舍、首陀罗等各类人，绝大多数都前来亲近他。这就是这段话的意思。巴利

摩登伽具备了这样的承事供养。他登上了八等至禅那之乘：这禅那之乘，因远离烦恼尘垢，名为“离尘”；因诸佛等大人物都走过，名为“大道”；因有能力前往名为梵天的天界，名为“天乘”。他依照这种修行灭除了欲贪，因此身坏命终之后，往生到了梵天界。他那低贱的出身并没有妨碍他往生梵天界——这就是说，他确实往生到了梵天界。巴利

这个道理应当这样理解：据说在过去，有一位大士用种种方法利益众生，后来投生到一个以杀狗为生的旃陀罗家里。他名叫摩登伽，相貌丑陋难看，住在城外的皮棚里，靠进城乞食维持生活。有一天，那座城里宣布举行饮酒节，一些浪荡子各自带着随从嬉戏玩乐。还有一位婆罗门豪族家的女儿，大约十五六岁，容貌像天女一样美丽，令人悦目又庄严。她心想：“我要按照自己家族的传统去游玩。”于是把大量嚼食、啖食等游乐所需的东西装上车，自己登上一辆由纯白母马拉的车，在众多随从簇拥下前往园林。她的名字叫“见吉祥”。据说，她不愿看到相貌丑陋、不吉祥的东西，因此她的名字就成了“见吉祥”。巴利

那时，摩登伽一大早就起床，穿上粗布旧衣，把铜铃系在手上，拿着钵走进城里。他远远看见人，就敲响铜铃。这时，“见吉祥”正被随从们引着前行，那些人一边在前面驱赶底层百姓，一边喊着“让开，让开”。她在城门正中看见摩登伽，问道：“那是谁？”摩登伽回答：“我是摩登伽旃陀罗。”她听了就说：“看见这种人之后再往前走，还能有什么福气增长？”于是下令把车调头回去。那些人生气地说：“我们本来去园林能拿到各种吃的用的，全被这个摩登伽给搅了。”他们喊道：“抓住这个旃陀罗！”就用土块砸他，以为他死了，抓住他的脚把他扔到一边，用垃圾盖住，然后走了。摩登伽恢复意识后站起来，问路人：“诸位，城门是所有人共用的，还是只为婆罗门设的？”众人说：“是所有人共用的。”他说：“我就是从这共用的城门进城，靠乞食过活，可那些见吉祥的人却让我遭了这样的祸。”于是他一条街一条街地走，把这事告诉人们，最后躺在那个婆罗门家门口，说：“不得到见吉祥，我就不起来。”巴利

婆罗门听说“摩登伽躺在门口了”，就说：“给他一个咖咖尼咖，让他用油涂了身体走吧。”他不肯接受，只是说：“没得到见吉祥，我就不起来。”于是婆罗门又说：“给他两个咖咖尼咖，用一个咖咖尼咖买饼吃，用一个咖咖尼咖的油涂了身体走吧。”他还是不肯接受，照样那么说。婆罗门听了之后，又吩咐道：“给他一个摩沙伽、一个巴达、半个咖哈巴那、一个咖哈巴那、两个、三个……”一直加到一百个咖哈巴那。他还是不肯接受，照样那么说。就这样，在大家不断劝求的时候，太阳落山了。这时，婆罗门女从高楼上下来，让人用布围成一道屏障，然后走到他跟前恳求道：“亲爱的摩登伽，请你原谅见吉祥的过错吧，拿一千个钱走吧，两千、三千……”一直说到“拿十万个钱走吧！”他却一声不吭，就那么躺着不动。巴利

就这样过了四五天，刹帝利青年等人送了很多礼物，还是得不到“见吉祥”，就凑到摩登伽耳边让人告诉他：“男子汉嘛，努力很多年，也能达到想要的目标。你别灰心，再过两三天，一定能得到见吉祥。”他听了还是默不作声地躺着。到了第七天，周围的邻居们都站出来说：“你们要么让摩登伽起来，要么把女儿给他，别把我们都害了。”原来他们有这样的看法：“如果有旃陀罗这样躺在谁家门口死了，那这户人家连同周围七户七户的住户都会变成旃陀罗。”于是他们给见吉祥穿上破旧的蓝布衣，把木碗、陶钵之类的东西交给她，让她哭着被带到摩登伽面前，对她说：“领走这个女孩，起来走吧。”她站在旁边说：“你起来吧。”他说：“你用手拉我起来。”她就把他拉了起来。他坐起来后说：“我们没法住在城里，来，带我到城外的皮屋里去。”她牵着他的手，把他带到了那里。讲本生故事的人说：“是让他背在背上。”带过去之后，她用油涂他的身体，用热水给他沐浴，煮了粥给他喝。他想：“这位婆罗门少女可别因为我而毁了种姓。”于是没有和她发生种姓混杂，只用了大约半个月的时间恢复体力，然后对她说：“我要去森林了，你别因为我去得太久就心烦。”又吩咐家里的仆人说：“你们不要疏忽照顾她。”便离开家，出家做了苦行者，修习遍处业处，没过多久就证得了八种定和五种神通。他想：“现在我能让见吉祥欢喜了。”便从空中飞来，在城门口降落，派人去通知见吉祥。巴利

她听了之后，心里想：“大概是我哪个出了家的亲戚，知道我过得苦，特意来看我吧。”于是就走过去，认出是他之后，扑倒在他脚前，说：“你为什么让我变成这样无依无靠的人？”大士说：“见吉祥，你别难过，我要让整个赡部洲的人都来供养你。”接着又对她说：“你去这样宣布：‘我的丈夫是大梵天神，不是摩登伽。他会在第七天破开月宫，来到我身边。’”她说：“尊者，我本来是婆罗门豪门的女儿，因为自己的恶业才落到这旃陀罗的地步，这样的话我实在说不出口。”大士说：“你还不知道摩登伽的威神力。”于是为了让她相信，显现了种种神通变化，等她信服之后，还是照样吩咐她，然后回自己的住处去了。她就照办了。巴利

人们讥嫌她、嘲笑她：“她自己造了恶业才变成旃陀罗，怎么现在反倒说那人是大梵天神？”她却越发傲慢自信，天天在城里到处宣扬：“从今天算起第六天、第五天、第四天、第三天、明天、今天，他就要来了。”人们听她说得那么笃定，就想：“说不定真有这回事。”于是各自在自家门口搭起棚子，围上布帐，把到了年纪的少女打扮好，坐着仰望天空，心想：“等大梵天神来了，我们就把女儿献给他。”那时，大士在月圆之夜，当月亮升上天空时，当着众人的面破开月宫，以大梵天神的模样从里面出来。大众一时以为“出现了两个月亮”。接着看他从空中一路而来，便断定：“见吉祥说的果然是真的！这位就是大梵天神，之前是为了调伏见吉祥，才化作旃陀罗的样子来的。”于是他在众目睽睽之下，直接降落在见吉祥住的地方。那时她正好在经期。他用拇指碰了一下她的肚脐，就因为这一触，胎儿便安住了下来。然后他对她说：“你已经怀上孩子了，等儿子出生后，你就靠他过日子吧。”说完，在众人的注视下，他又回到了月宫。巴利

婆罗门们说：“看吉祥是大梵天神的妻子，是我们的母亲。”说完就从各处赶来。人们想向她表达敬意，拥挤推搡，把城门都堵得水泄不通。他们把看吉祥放在金堆上，给她沐浴、装扮，扶她上车，以盛大的敬意让她绕城右转。然后在城中央搭起凉亭，把她安置在众人看得见的地方，说“这是大梵天神的妻子”，让她住在那里，说：“等我们给您造好合适的住处，您就先住在这里。”她就在凉亭里生下了儿子。在洁净日，他们给她连同儿子一起从头到脚沐浴。因为孩子是在凉亭里出生的，就给他取名叫“曼达比耶童子”。从那时起，婆罗门们就簇拥着他，宣称“这是大梵天神的儿子”。于是，无数百千种礼物源源不断地送来。那些婆罗门安排了人守护童子，来的人就不能很快见到他了。巴利

童子渐渐长大，就开始行布施。他只布施给婆罗门，却不给那些来到会堂的贫苦乞人。大士心想：“我的儿子在怎样行布施呢？”他观察到儿子只布施给婆罗门，便想：“我要让他像布施给所有人那样去做。”于是披上袈裟，拿起钵，从空中来到儿子家门口站着。童子看见他，生气地想：“这个穿着这么难看衣服的贱民，是从哪里来的？”便说了这首偈颂：巴利

婆罗门们喊着“抓住他！抓住他！”，把他抓住后一顿殴打，让他遭殃倒霉。他腾空而去，停在城外。天神们被惹怒了，掐住童子的脖子，把他头朝下、脚朝上地倒吊起来。他双眼凸出，嘴里淌着口水，喘着粗气，痛苦不堪。见吉祥听说后，问道：“有人来过吗？”回答说：“是的，有个出家人来过。”她又问：“他去哪儿了？”回答说：“往那边去了。”她便赶到那里，跪在他脚前，趴在地上恳求说：“尊者，请原谅您的仆人吧。”那时，大人正好托钵回来，得到了一些粥，正坐在那里喝，就把剩下的一点粥给了见吉祥，说：“去，把这粥在水缸里搅匀，给那些被非人侵扰的人，灌进他们的眼睛、嘴巴、耳朵、鼻子等孔窍里，再涂抹在身上，这样他们就会恢复正常了。”她照做了。童子身体恢复如常后，她说：“来，孩子曼达比耶，我们去请他原谅你。”便让儿子和所有婆罗门都跪伏在他脚下，请求他的原谅。巴利

他劝大家说“应该对所有人布施”，讲完法之后就回到自己住的地方，心里想：“女人里面，那个有名的见吉祥已经被调伏了；男人里面，那个有名的曼达比耶童子已经被调伏了，现在还有谁该被调伏呢？”接着，他看见一个执著于出身血统的苦行者，住在槃头摩帝城附近、瓮瓦蒂河岸边。那苦行者心想：“我出身高贵，别人用过的水我不喝。”所以他住在上游。大人（菩萨）就在他上游的地方住下来，到了苦行者用水的时候，嚼了齿木丢进水里。苦行者看见齿木顺水漂来，心想：“这是谁扔的？”就逆流而上，见到大人后问：“那里是谁？”大人回答：“是麻当伽旃陀罗，老师。”苦行者说：“滚开，旃陀罗！别住在上游。”大人说：“好的，老师。”就搬到下游去住，可是齿木又逆流漂到苦行者那里。苦行者又过来，说：“滚开，旃陀罗！别住在下游，还是住到上游去！”大人说：“好的，老师。”又照做了，结果还是一样。苦行者又气又恼，说：“他还这么干！”就诅咒大人：“愿你的头在太阳升起的时候裂成七瓣！”大人也说：“好的，老师，不过我不会让太阳升起来。”说完就止住了日出。于是夜晚不再破晓，黑暗降临，恐惧的槃头摩帝城居民前往苦行者那里，问道：“老师，我们还有平安可言吗？”他们以为他是阿拉汉。苦行者把一切都告诉了他们。他们便去亲近大人，请求道：“尊者，请放开太阳吧。”大人说：“如果你们那位阿拉汉来向我求原谅，我就放开。”巴利

人们去对那位苦行者说：“来吧，尊者，去向麻当伽智者请求原谅吧，别因为你们争吵，把我们都害了。”他却说：“我绝不会向一个旃陀罗请求原谅。”人们说：“你这样做是要把我们毁了啊！”于是抓住他的手和脚，把他带到大士面前。大士说：“他要是趴在我脚边，用肚子贴地求我原谅，我才原谅。”人们对苦行者说：“你就照这样做吧。”苦行者说：“我绝不会向一个旃陀罗行礼。”人们说：“这可由不得你，你不肯行礼也得行！”于是抓住他的手、脚、胡须、脖子等地方，把他按倒在大士脚边。大士说：“我原谅他，但我正是因为怜悯他，才不放开太阳。因为太阳一升起来，他的头立刻就会裂成七瓣。”人们问：“尊者，那现在该怎么办？”大士说：“这样吧，把他放到水深齐脖子的地方，用一团泥盖住他的头。泥团一被阳光照到，就会裂成七瓣。泥团裂开的时候，让他赶紧逃到别处去。”他们抓住苦行者的手脚等，就照这样做了。太阳刚一放开，泥团立刻裂成七瓣掉了下来，苦行者吓得逃走了。人们看到这一幕，说：“各位快看，这沙门的威力啊！”于是从扔齿木那件事开始，把整件事原原本本讲了一遍，说：“没有像这样的沙门！”大家因此对他生起了信心。从那时起，整个阎浮提的刹帝利、婆罗门等，无论在家出家，都去亲近、供养麻当伽智者。他住到寿命尽时，身体坏灭后，投生到了梵天界。所以世尊说：“你们由此也该知道……乃至……投生梵天界。”巴利

140-141140-141. 这样论证了“不是因出身而成为贱民，而是因业行而成为贱民”之后，现在为了论证“不是因出身而成为婆罗门，而是因业行而成为婆罗门”这个道理，便说道：“生于诵咒家族……中略……免于恶趣与呵责。”其中，“生于诵咒家族”是指出生在以诵习咒语为业的婆罗门家庭。也有读作“生于诵咒族姓家庭”的。意思是：出生在诵习咒语、不受呵责的婆罗门家庭中。因为这些人跟咒语有亲属般的关系，所以叫“咒语亲属”，也就是说“以吠陀为亲属、以吠陀为依归”。“他们却屡屡现见于恶业之中”：他们虽然出生在这样的家庭，又是咒语亲属，但如果他们在杀生等恶业中屡屡被察觉，那么现世就应受呵责，来世则趣向恶趣。当他们这样屡屡显现于恶业时，就在这一生中，连父母也会说：“这些不是我们的儿子，是恶生子，是焚毁家族的炭火，把他们赶出去！”婆罗门们也会说：“这些人是居士，不是婆罗门，别让他们进入具信者的祭祀、煮食等场合，不要和他们交谈。”其他人也会说：“这些人是造恶业者，不是婆罗门。”他们就这样成为应受呵责的人。来世则有地狱等种种恶趣，来世他们趣向恶趣，意思是：来世他们获得苦的去处，也就是恶趣，纯粹是得到苦。出身并不能阻止他们，也不能阻止他们免于恶趣与呵责——也就是说，你所执取为精髓的那种出身，即使再高贵，也不能阻止这些在恶业中被察觉的婆罗门免于上述“来世趣向恶趣”的恶趣，也不能阻止他们免于上述“现世应受呵责”的呵责。巴利

142世尊这样说明：即使出生在诵咒的婆罗门家庭，由于那些应受呵责等业行，在现世就已经堕落；又通过投生恶趣，说明来世也不再有婆罗门出身。他先成立了“不是因出身成为婆罗门，而是因业成为婆罗门”这个道理，现在为了总结这两方面的义理，便这样说道：巴利

其余内容，和《耕者婆罗堕阇经》里所说的方法一样。尤其是这里“倒下的……扶正”等说法，应当这样配合理解：就像有人把倒下的东西扶正，世尊把我这个背离业行、陷在出身论里的人，从“婆罗门和卑贱者的身份由出身决定”的邪见中扶了起来；就像有人揭开遮盖的东西，世尊为我揭开了被出身论遮盖的业行论；就像有人为迷路的人指明道路，世尊为我指明了一条不混淆婆罗门和卑贱者身份的直路；就像有人在黑暗中举着油灯，世尊举出摩登伽等低种姓尊者的例子作为明灯，用这些方式为我阐明了法。因此，法是世尊以种种方式阐明的。巴利