根本法门品·第8篇《削减经》的注释

81如是我闻，这句是《削减经》的开头。其中，大准陀是那位长老的名字。傍晚时分就是傍晚的时候。从宴坐起：这里的宴坐，是指从种种众生行中退回来，收摄隐藏，独处一处，也就是独一、远离的意思。从这种状态中出来的人，就叫作从宴坐起。不过，这位长老是从最殊胜的宴坐——果等至中出来的，所以说是从宴坐起。顶礼世尊后，是以修整得洁净光亮的头顶，恭敬地顶礼世尊；或者也可以理解为让世尊开口说话，比如愿你快乐，准陀！这样发出言语。据说，世尊受人顶礼后，会抬起像金鼓一样的颈项，发出悦耳、可爱、如同甘露灌顶一般的梵音，按着每个人的名字说道：愿你快乐！这是诸如来的惯例。关于这一点，有佐证的经文：尊者，帝释天王与大臣眷属一起，以头顶礼世尊之足。世尊说：愿五髻快乐，帝释天王与大臣眷属一起快乐！因为天、人、阿修罗、龙、乾闼婆，以及其他种种众生，都想要快乐。诸如来就是以这样的方式，向有大威力的夜叉回礼。巴利

这些：现在如同把将要说的内容引到面前一样而说。种种的：就是各种各样的。见：就是邪见。在世间生起：就是在众生当中出现。与我论相关的：是指与“把色看作我”这一类方式所展开的我论相关联，这些有二十种。与世界论相关的：是指与“我及世间是常”这一类方式所展开的世界论相关联，这些有八种：常、无常、亦常亦无常、非常非无常、有边、无边、亦有边亦无边、非有边非无边——也就是依“我及世间”这样的方式而展开。巴利

在“只是最初作意”等句中，意思是这样的：尊者，如果一位比丘只是对最初作意——即使还没有证得入流道，仅仅是在作意那与观混合的最初作意——那么，仅仅通过这种方式，就能断除和舍离这些邪见吗？应当知道，这位长老虽然自己并不是增上慢者，但为了断除那些增上慢者的增上慢，他表现得像是一个增上慢者那样来提问。另有一种说法：长老的弟子中，有人以为单凭最初作意就能彻底断除诸邪见，也有人以为诸等至住即是削减住。长老正是为了那些人的利益，才向世尊提问。巴利

8282. 接着，世尊为了向对方开示断除这些邪见的方法，说了“哪些这些”等话。其中，“这些邪见在哪里生起”等语，是针对五蕴说的。因为正是这些邪见在这些蕴中生起。正如经中所说：“诸比丘，当诸色存在时，执取色，便生起这样的见：‘这就是我，这就是世间，我死后将成为常、稳固、永恒、不变易之法。’”经文广说如此。若从所缘的角度改用单数来说，就是“在哪里”——意思是“在哪个所缘上生起”。在这里，应当了知“生起”“随眠”“现行”这三者的差别：就生的层面说，未生而正在生的，叫“生起”；反复熏习、变得强有力而未被对治的，叫“随眠”；已经到达身门和语门的，叫“现行”。这就是它们之间的差别。在“那不是我的”等句中，那个作为五蕴差别的所缘，不是我的；我也不是那个；那个也不是我的我——如此以如实正慧观察。首先应当这样理解词义。巴利

在这里，“这是我的”是一种爱的执取；当人执取它时，就会执取一百零八种爱行差别的爱戏论。“我是这个”是一种慢的执取；当人执取它时，就会执取九种差别的慢戏论。“这是我的自我”是一种见的执取；当人执取它时，就会执取六十二种恶见差别的见戏论。因此，世尊说“这不是我的”时，是在否定前面所说的种种爱戏论；说“我不是这个”时，是在否定慢戏论；说“这不是我的自我”时，是在否定见戏论。在这里，应当知道爱和慢只是与见同一立足。所谓“如此”，是指以“这不是我的”等方式来看这五蕴。所谓“如实”，是指依照它的自性，依照它实际存在的样子；也就是说，五蕴确实是以这种方式存在的，但以“我的”等方式所执取的那个东西，实际上并不以那种方式存在。所谓“以正慧观察”，是指以到达入流道慧为终点的观慧，好好地观察。所谓“如此这些”，是指以这样的方法，对这些。断除和舍离，这两个都是彻底断除的同义词。巴利

世尊这样被具寿大准陀问及“是不是仅仅依靠最初的作意，就能断除诸见呢”这个问题，是为了那些增上慢的人。世尊先说明了入流道能断除邪见，现在又亲自为增上慢者分析禅那的情况，于是说出了“然而，有一种情形”等话。这里所说的“增上慢者”，是指那些还没有证得却以为自己已经证得、因而生起增上慢的人。这种增上慢，既不会在随顺世间流转的愚痴凡夫身上生起，也不会在圣弟子身上生起。因为入流者不会生起“我是一来者”的增上慢，一来者不会生起“我是不来者”的增上慢，不来者不会生起“我是应供者”的增上慢。这种慢只会生起在这样一种修行者身上：他依靠止或观镇伏了烦恼，一直精勤努力，已经发起了观。因为他看不到被止镇伏或被观镇伏的烦恼现行，就会生起“我是入流者”“我是一来者”“我是不来者”“我是应供者”这样的增上慢，就像住在塔朗嘎拉帝萨山的法授长老教诫的那些长老一样。巴利

据说，这位长老刚受具足戒不久，许多比丘依照他的教诫而住，便证得了殊胜的成就。住在帝沙大寺的比丘僧团听说了这件事，就说：“这位长老不会把人引到没有利益的地方，去把他请来吧。”于是派出了好些比丘。他们到了之后，说：“贤友法乐，比丘僧团召请您。”他问：“诸位尊者，你们是在找自己，还是在找别人呢？”他们回答：“善士，我们是在找自己。”他就给他们传授了业处，他们全都证得了阿拉汉果。比丘僧团又派了别的比丘去，这样一直到第三次派去的比丘，也全都在那里证得阿拉汉果，住了下来。巴利

于是僧团见派去的人一个个都不回来，就又派了一位年纪大的出家人去。他到了之后说：“尊者法乐，住在帝沙大寺的比丘僧团已经三次派人到你这里来了。你竟然不把僧团的命令当回事，不肯来！”长老问：“什么事？”他连自己的叶屋都没进，就让人拿了钵和衣，立刻动身离开。走到半路，他进了汉卡那寺。那里有一位上座长老，戒腊已经超过六十年，因为增上慢而自称证得了阿拉汉果。法乐长老走到他跟前，顶礼、问候之后，问他证得的境界。那位长老说：“是的，法乐，出家人该做的事，我早就做完了，到现在已经六十多年了。”法乐问：“尊者，您能运用神通吗？”他说：“能，法乐。”法乐说：“太好了，尊者，请您变出一头大象，正面向您冲过来。”长老说：“好的，贤友。”于是上座长老变出一头大白象，七处着地，三处流着液，甩着尾巴，把鼻子塞进嘴里，好像要用两根象牙刺穿似的，正面向他冲过来。他看见这头自己变出来的大象，吓得拔腿就跑。就在那一刻，他明白“我不是阿拉汉”，便蹲在法乐脚前说：“贤友，请你做我的依靠吧！”法乐说：“尊者，别忧愁，别不高兴，增上慢只会发生在还在修行的人身上。”他安慰了那位长老，然后给了他业处。那位长老依照他的教导去做，证得了阿拉汉果。巴利

在质多罗山上，也住着一位同样的长老。法乐去拜访他，也同样向他提问，他也同样作了回答。于是法乐对他说：“尊者，您也能施展神通吗？”他回答：“能，贤友。”法乐说：“太好了，尊者，请您变出一座池塘。”长老就变了出来。“尊者，请在这里变出一丛莲花。”他也变了出来。“请在莲花丛中变出一朵大莲花。”他也变了出来。“请在这莲花丛中变出一个能歌善舞、声音美妙的女子形象。”他也变了出来。然后法乐说：“尊者，请您反复注视这个。”说完，自己就进了楼阁。那位长老注视着她的时候，六十年间被镇伏的烦恼动摇了，他当下知道自己，就像前一位长老那样，在法乐长老跟前取得业处，证得了阿拉汉果。巴利

法乐也按顺序来到了帝沙大寺。那时候，长老们已经扫完塔院，以佛陀为所缘生起了喜悦，正坐在那里。据说这是他们的日常行持。因此，他们中没有一个人对法乐说“把衣钵放在这里”，也没有人向他问讯。他们认出“这应该就是法乐”，于是便向他提问。他回答所问时，像用利剑斩断一束睡莲茎一样犀利，然后用脚趾叩击大地，说：“尊者，这无心的大地尚且知道法乐的功德，你们却不知道。”接着诵出了这个偈子——巴利

他当下就腾空飞起，直接去了多楞伽罗帝须山。增上慢就是这样在修行者心里生起来的。所以，世尊针对这类比丘，在分析禅那时，才说了“然而，这是处……”等这一段话。巴利

这句话的意思是：确实有这种情况，并非没有。有人可能会想：某位比丘像外道游行者一样，远离诸欲……成就初禅而住。但如果他因此认为“我以削减烦恼的方式而住”，把这种修行方式当成是在削减烦恼，那就不合理了。因为对有增上慢的比丘来说，禅那并不是削减烦恼，也不是削减烦恼的修行。为什么呢？因为这种禅那没有以观为基础。他进入禅那后，出来时并不观察诸行，禅那只是让他的心达到一境性，成为现法乐住。所以，为了说明这个道理，世尊说：“准陀，在圣者律中，这些不叫削减，在圣者律中，这些叫现法乐住。”巴利

在这里，“这些”要理解为复数，这是就禅那法而言的，也就是说，指的是“这些初禅法”。或者也可以就等至而言：因为即使只是一种初禅，也会由于反复进入等至而持续生起，所以就成了多数。或者也可以就所缘而言：因为即使只是一种初禅，也会由于在地遍等不同所缘上生起而成为多数。这个道理也适用于第二、第三、第四禅。但在无色禅中，由于所缘没有差别，所以只能根据前面两种原因来理解复数。巴利

因为，这些禅那的支和所缘都是寂静的——也就是说，它们既已寂灭又微细，所以那四个禅那被称为“寂静住”，应当这样理解。以上是这四个禅那共同的注释。至于分别的注释，则应依照“完全超越了色想”等经文语句来说明。这在《清净道论》中已经全面解说过。巴利

83正因为增上慢比丘的禅那住不以观为基础，所以不是削减住。因为他进入禅那之后，并不会从禅那中出来去观照诸行，只是让心得一境性，这对他来说就成了现法乐住。因此，为了说明这个道理，先把色界禅和无色界禅分别开来，接着为了指出应当在何处、以四十四种方式做削减，以及削减的对象和削减本身，经文才接着说“然而，在此……”等等。巴利

为什么又说“在八种等至中，无害等才是减损”呢？因为它们是出世间的根基。对外道来说，八种等至只是轮回的根基；而在佛陀的教法中，连皈依都是出世间的根基，更何况无害等这些品质。也应当通过这部经来理解：“就像对一位证得八等至、又具五神通的外道布施，比起对佛教中已皈依的人布施，后者果报更大。”《施清净经》正是针对这一点说：“对已远离欲贪的外道布施，可预期获得百千俱胝倍的果报；对正在为证得入流果而修行的人布施，可预期获得无数、不可测量的布施果报，更何况对已证入流果的人。”因为从皈依开始，那里指的就是正在为证得入流果而修行的人。以上是这一段经文的衔接。巴利

不过在逐词注释里，“在此”这个词是指明害心等事。“但是”只是一个语气助词。“你们”是表示工具意义的属格。简略的意思是这样的：我们以“他人将会成为害心者”等等方式，来说明害心等事。在此，准陀，你们应当实行削减。巴利

这样简略地说完之后，现在再详细展开，说道：“其他人将会成为伤害者，而我们在这里要成为不伤害者——应当实行削减”等等。巴利

在这里，“其他人”指的是任何未致力于这种削减修行的人。“他们将成为伤害者”，意思是他们会用手、土块等东西去伤害众生。“我们在这里要成为不伤害者”，意思是：在其他人会成为伤害者的那种情形下，我们反而要成为不伤害者，生起无害之心并安住其中。因此，“削减应当被实行”——你们就应当这样去实行削减。而这里所说的“削减”，应当理解为就是“无害”。因为无害确实能削减伤害、断除伤害，所以被称为“削减”。这个道理在一切地方都适用。但这里有一个特别之处：“其他人是邪见者”——应当知道，这是把业道中排在最后的邪见，和邪性中排在最前面的邪见合在一起，统称为“见”。同样，在说“我们在这里是正见者”的地方，说的就是正见。这里关于业道的讨论，将在《正见经》中详细说明；而邪性中的邪见等，则在《二种寻思》中（说明）。巴利

这里再做个简要说明。杀生，就是杀害生命，所以叫杀生者。不与取，就是拿走别人没给的东西，所以叫不与取者，意思是偷取他人的财物。行非梵行，就是做卑劣下贱的事，所以叫非梵行者，意思是从事淫欲之事。行梵行，就是行最殊胜的道，所以叫梵行者，意思是远离淫欲。这里还应知道，梵行就是削减，因为梵行能削减非梵行。妄语，就是说破坏他人利益、空洞不实的话，所以叫妄语者。离间语者，是指对他人说挑拨离间的话的人。粗恶语者，是指对他人说刺伤痛处的话的人。杂秽语，是指说无意义、没用的废话。贪欲，是指常常贪求他人财物。瞋心，是指内心败坏、污浊。邪见者，是指持有邪恶、被智者呵责的见解的人，也就是具备业道所摄的、以“没有布施”等为根据的邪见，以及属于邪性所摄、不能导向出离的见解。正见者，是指持有善妙、被智者赞叹的见解的人，也就是具备业道所摄的、以“有布施”等为根据的业果正见，以及属于正性所摄的圣道正见。巴利

邪思惟是指不真实、不导向出离的不善思惟。这个道理也适用于邪语等项。但这里有一个差别：和邪思惟等不同，并没有一个单独叫邪念的法存在，它其实是对回忆过去时所生起的四种不善蕴的称呼。世尊也说过：“比丘们，这种随念是存在的，我不是说它不存在；比丘们，随念得子、随念得财、随念得荣誉。”这段话应当理解为：是在说种种思惟时，以类似念的形态生起。关于邪智：这里邪智应当理解为，在造恶时以谋划手段的方式生起的愚痴，以及作恶之后以“我做得很好”这种方式省察时生起的愚痴。具足这种愚痴的人就是邪智者。关于正智：这里，具有十九种分类的省察智称为正智，具足这种省察智的人就是正智者。关于邪解脱：指那些本来并未解脱，却认为自己“我们解脱了”的人，或者对未解脱的状态生起解脱想的人。这里的词义是：他们有邪谬、罪恶、颠倒的解脱，所以叫邪解脱。邪解脱也是对如上所说的方式生起的不善蕴的称呼。而除了与果相应的正见等八支之外，其余的法应当理解为正解脱。正解脱因为削除了邪解脱而安住，所以应当理解为削减。在这里劝导时说道：我们应当在这里成就正解脱，因此要作削减。巴利

从这里往后，有三种是依盖来说的。不过，因为“贪欲者、嗔怒心者”等在业道中已经说过，所以应当知道，这里没有提到最初两种盖。其中，被昏沉睡眠所缠缚、所压倒的，就是被昏沉睡眠所缠缚。具有掉举的，就是掉举者。在观察思惟时感到困难、无法作出决断的，就是疑者。“忿怒者”等十种，是依心的染污来说的。其中，关于忿怒等应当说明的内容，在《法嗣根本经》等中都已经说过。这里再说明词义：“忿怒者”是指有忿怒习性的人。“怀恨者”是指有怀恨习性的人，或谓其有怀恨，故称怀恨者。“覆者”和“恼者”也是如此。“嫉妒者”是指妒忌之人。“悭吝者”是指吝啬之人，或谓其有悭吝，故称悭吝者。“诳惑者”是指奸诈之人，即不说正直之语、惯用机巧诡计者之称谓。“谄媚者”是指具有谄媚之人。因固执之故，为固执者。因大慢相应之故，为大慢者。依与所说相反之方式，应知白分。巴利

难教者：说话时很难劝说，不管别人怎么劝，他们都接受不了。与此相反的是“易教者”。像提婆达多那样的人，是他们的“恶友”；像佛陀或舍利弗那样的人，是他们的“善知识”。在身恶行等事上，因为放任自心，所以叫“放逸者”；相反则应知道是“不放逸者”。这三种是作为杂项来说的。 “不信者”等七种，则是按非法来说的。其中，对三宝等处没有信心，所以叫“不信者”。在善的一面，有信心就叫“信者”；或者说他们有信心，所以也叫“信者”。没有惭耻，叫“无惭者”，这是指对不善法等的生起不感到厌恶的人。心中有惭耻，或者心与惭耻相应，叫“有惭者”。不害怕造恶，叫“无愧者”，意思是说对不善法等的生起不感到恐惧。与此相反的是“有愧者”。听闻很少，叫“少闻者”；这里的“少”不能理解成“一点点”，而应理解成“没有”，因为“少闻者”是指没有听闻、缺乏教法的人。听闻很多，叫“多闻者”，这是指即使只如实了解一首如来所说的偈颂，也能照着去实践的人。因为卑劣而停滞，叫“懈怠者”，这是对精进低劣者的称呼。已经发起精进，叫“勤精进者”，这是对真正投入正勤者的称呼。忘失正念，叫“失念者”，意思是正念已经丢失。正念现前，叫“具念者”，这是指正念经常朝向所缘而运作的人。智慧败坏，叫“恶慧者”，意思是智慧已经丢失。具足智慧，叫“具慧者”；这里的“智慧”应理解为观慧。因为在这个地方，观慧的资粮已经圆满，所以古代长老们的教诫就是：这里所说的正是观慧。巴利

现在，为了说明那唯一能障碍出世间功德、不导向解脱的邪见，以三种方式开示“执取自见者”等。其中，执取自己的见解，就是“执取自见者”。牢牢抓住不放，就是“坚执者”；“坚执”意思是牢固，所以“坚执者”就是牢牢抓住的人。见到合理的理由后就放弃自己见解的，就是“舍弃者”；以苦、以难、以费力，即使举出很多理由，也无法使其舍弃，就是“难舍弃者”。这是对那些把自己生起的见解牢牢执为“只有这才是真理”，即使佛陀等人举出理由来劝说，也不肯放弃的人的说法。因为这样的人，无论执取的是法还是非法，都会像乌龟把四肢收进自己的壳里一样，把这一切全都收进去，说“我的老师们是这样说的”“我们是这样听来的”，然后像鳄鱼咬住东西一样死死抓住，不肯放开。与此相反的一面，应当按相反的意思来理解。巴利

84就这样，用四十四种方式说明了削减之后，现在为了说明在这种削减中心念的生起也有很大帮助，所以说了“心念的生起确实……”等话。巴利

它的意思是：准陀，我说，在诸善法中，即使只是心的生起，也有很大的帮助；更何况那些以身和语随顺而行的事——比如，当最初的心生起时，就照那样用身体去实行那些法，或者用语言命令“去做”，或者学习、反复询问等——在这里，还用多说吗？这是在显示：那些随顺而行的事确实一向都有很大的帮助。那么，为什么这里心的生起也有很大的帮助呢？因为它一向带来利益和安乐，而且是那些随顺而行之事的因。巴利

确实，“我要布施”这样的心生起时，这个心本身就能带来纯粹的利益和安乐，而且也是后续行动的因。正因为生起了这样的心，他才会在第二天封住大路，搭起大帐篷，向一百位比丘或一千位比丘布施，并吩咐身边的人：“去邀请比丘僧团，供养他们，款待他们！”同样，“我要布施僧团衣服、住处、药物”这样的心生起时，这个心本身也能带来纯粹的利益和安乐，并且成为后续行动的因。正因为生起了这样的心，他才会准备衣服等物品，亲自布施，也让人布施。这个道理同样适用于皈依等情形。巴利

确实，先在心里生起“我皈依”这个念头，然后才以身或口领受皈依。同样，先在心里生起“我要受持五支、八支或十支戒”这个念头，然后才以身或口受持；先在心里生起“出家后，我要在四种戒上安住”这个念头，然后以身和口去圆满应当圆满的戒。先在心里生起“我要学习佛语”这个念头，然后才以口学习一部、两部、三部、四部或五部尼柯耶。同样地，头陀支的受持、业处的取用、遍的准备、禅那的等至、观、道果、独觉菩提、正等正觉，也都应当这样来理解。巴利

“我将成佛”这个心的生起，本身就带来纯粹的利益和安乐，也是随后随顺践行的因。正是因为生起了这样的心，他后来才在四阿僧祇劫又十万劫那么长的时间里，用身体和语言圆满各种波罗蜜，游化世间，度化包括天人在内的一切众生。这样看来，在任何情况下，心的生起都有大利益。不过要知道，用身体和语言去实际践行，利益就更大了。巴利

像这样说明了在善法中心生起也有大利益之后，现在敦促人投入其中，便说了“因此，准陀啊……”等话。这话的意思本身就很明白。巴利

85已经用四十四种方式说明了减损，也说明了即使只是生起心念也有很大帮助。现在，为了指出这减损本身就是达成利益的道路，世尊说了“譬如……”等话。巴利

它的意思是：准陀，就像有一条路因为树桩、荆棘、石头等而崎岖不平，为了绕开它、避开它，另有一片像经过精心平整的土地那样平坦的路；又像有一处渡口，被树根、岩石、悬崖、鳄鱼和摩伽罗等弄得十分凶险，为了绕开它、避开它，另有一处不凶险、渐渐变深、像阶梯板一样的渡口，走上那处渡口的人就能轻松地进入那条河或湖里沐浴，或者渡到对岸。同样地，准陀，对于具有伤害心、与崎岖道路和凶险渡口相似的伤害所具备的害人者来说，为了避开它，就有与平坦道路和平坦渡口相似的无害。正如为了避开崎岖道路和凶险渡口而准备了平坦的道路和渡口，为了避开伤害而准备了无害，也是这样；依此而行，就能轻松地进入人间或天界，享受福报，或者超越世间。所有的词句都应当用同样的方法来连接理解。巴利

8686. 这样，为了显示那本身利益证得的道路性，现在显示其上部趋向性，说了“譬如”等话。巴利

它的意思是：准陀，就像所有不善法——不论它们是不是能导致结生的因，也不论在结生时是不是能产生异熟的因——因为异熟时会带来不可意、不可爱的果报，所以都按它们的种类被称为“导向下堕”；同样，所有善法——不论它们是不是能导致结生的因，也不论在结生时是不是能产生异熟的因——因为异熟时会带来可意、可爱的果报，所以都按它们的种类被称为“导向上升”。准陀，害人者也是如此……导向上升。这里有一个譬喻的对应：就像一切不善都导向下堕，害人者那一分害也同样如此；就像一切善都导向上升，无害者那一分无害也同样如此。应当用同样的方式，以不善类比不善，以善类比善，这就是此处的意趣所在。巴利

8787. 这样显示了这减损法能导向上升之后，现在为了显示它有能力导向般涅槃，世尊说了“准陀，他确实……”等话。其中，“他”是指前面所说的那种人。引出“对此”这个提示语之后，应当知道一切文句是这样关联的：准陀，一个人自己陷在泥沼里，他确实能拉起另一个陷在泥沼里的人——这是不可能的。所谓“陷在泥沼里”，是说沉没在深泥中的人，但在圣者的律中不是这样。在圣者的律中，泥沼是指五种欲，陷在泥沼里是指沉溺其中的愚痴凡夫。所以这里的意义应当这样理解：准陀，就像有人自己沉没在深及鼻子的泥沼里，却想抓住另一个同样沉没在那里的人的手或头把他拉起来，这是不可能的，因为并没有能让他把那人拉起来并站到干地上的条件；同样，一个人自己陷在五种欲的泥沼里，他确实能拉起另一个同样陷在五种欲泥沼里的人，这是不可能的。巴利

这里或许会有人觉得不合理：凡夫比丘、比丘尼、近事男、近事女听了说法之后，确实也有人通达了法，所以陷入泥沼的人也能把别人拉出来。但这种想法不能这样看。实际上，在那个情形里，是世尊在救拔，说法的人只是得到称赞而已，就像替国王读信的人一样。比如国王把信送到边境，那里的人不识字，就请识字的人来读，听了内容之后，他们恭敬地照办，说这是国王的命令，而不会认为这是读信人的命令。读信的人只是因为用流利、不结巴的语言读出来而得到称赞。同样，虽然舍利弗等说法者宣说法，但他们就像朗读写在贝叶上文字的人，那佛法的开示其实是世尊的，就像国王的命令一样。那些听了之后通达法的人，应当知道是世尊在救拔他们。说法者只是因为用流利、不结巴的语言说法而得到称赞。因此，这是合理的。至于白分，则按相反的方式理解。巴利

对于“未调伏、未调御、未般涅槃”这几个词，在这里应当这样理解：因为还没有去除烦恼之毒，所以是“未调伏”；因为还没有修学律仪，所以是“未调御”；因为烦恼还没有止息，所以是“未般涅槃”。像这样的人，要去调伏他人、令他人去除烦恼之毒、教导他人修学三学，或者令他人般涅槃、止息他人的烦恼——这是不可能的。反过来，从清净的一面来看，则应知为善的方面。巴利

同样地，准陀，对于有害之人……直到寂灭这一段，应当这样理解其含义：就像自己没陷进泥沼的人，能把陷进泥沼的别人拉出来；自己已调御的人，能调御别人；自己已受教诫的人，能教诫别人；自己已寂灭的人，能让别人寂灭——这是合理、可能的。那是什么道理呢？因为自身具备不陷泥沼、已调御、已受教诫、已寂灭这些素质。同样地，准陀，对于有害之人，无害能导向寂灭。这话说的是什么？自己无害的人，他那份无害，就能让那个有害之人的害意走向寂灭。因为自己无害的人，能够止息别人加害的思惟，这是合理、可能的。那是什么道理呢？正是因为他自身无害这一素质。因为一个人自己亲证了什么，就有能力劝别人也朝着这个目标去修行。巴利

或者也可以这样理解：就像一个人自己没陷进泥沼，已经调伏了自己，已经调御了自己，已经彻底寂灭，他就有能力把别人从泥沼里拉出来，能调伏别人，能训练别人，能令别人彻底寂灭——这是合理、可能的。同样地，一个心怀伤害之意的人，在修习断除伤害之道时，所生起的无害之心，就能导向寂灭。因为就像已经彻底寂灭的人能令尚未寂灭的人寂灭一样，只有无害的意志才能真正止息有害的意志。为了说明这个道理，世尊才说了“同样地，准陀……”这一段话，这里的含义应当这样理解。而且，这里适用的道理，在一切相关的地方都一样。不过，因为怕说得太繁琐，就没有逐词逐句地解释。巴利

88世尊这样显示了它能令（害等法）般涅槃的能力之后，现在为了总结这段开示，并劝人投入法的实践，就说了“iti kho, cunda”等话。其中，“削减之因”是指削减的原因。这个道理在这里适用于一切情况：不害等法之所以成为削减之因，正是因为它削减了害等法。因为要依靠这些法来生起心，所以它是心生起之因；因为害等法应当被这些法所避开，所以它是避开之因；因为它能成就更高的阶段，所以它是上分因；因为它能让害等法般涅槃，所以它是般涅槃之因。“寻求利益者”，是指为你们寻求利益的人。“具足慈悯者”，是指怀着慈悯的人。“出于慈悯”，是指以慈悯心摄持之后，完全施与付出。“我已为你们作了应作之事”，意思是我通过为你们开示这五种方式，已经完成了对你们应尽的责任。因为一位具足慈悯的导师所应做的，正是这样无误地宣说正法。从此之后，实践就是弟子们自己的事了。因此世尊才说：“准陀，这些树下……这是我对你们的教诫。”巴利

在这里，“树下”等话，是在指出树下这个居住处。“空寂之处”等话，是在指出远离人群的地方。这两者合起来，就是在说明适合修行者的住处，把遗产交托给他们。“你们要修禅那”的意思是：以专注所缘的禅那，审察三十八种所缘；以观照特相的禅那，从无常等角度审察蕴、处等。也就是说，要增长止和观。“不要放逸”，就是不要懈怠。“不要事后追悔”：有些人年轻时、健康时、具足七种顺缘等福报时、导师还在世时，因为没有如理作意，日夜只顾吃喝享乐，沉溺在躺卧的快乐和睡眠的快乐里，放逸度日。他们后来到了衰老时、生病时、临终时、遭遇灾祸时、导师般涅槃之后，回想起自己过去放逸的生活，又看到伴随结生的业如此沉重，就会追悔莫及。为了说明这个道理，世尊说“不要事后追悔”。这就是我对你们的教诫——意思是：这就是从我这里传给你们的教诫——“你们要修禅那，不要放逸”，也就是忠告。巴利