根本法门品·《无垢经》注释

57“如是我闻……具寿舍利弗”这一段，就是《无垢经》。这里是对其中不明显词句的解释。就像在这部经里一样，在一切经中也都如此。所以从这以后，不再多说这些，只对前面没有解释过的词句作解释。巴利

“四”是数量的限定。补特伽罗指有情、人、士夫。但不能因此就认为这位大长老是主张补特伽罗实有的人，因为这位尊者是一切佛弟子中最殊胜的，他只是毫无违背地开示世尊佛陀的教法。巴利

佛陀世尊的开示有两种：世俗的开示和究竟义理的开示。其中，讲“人”“众生”“女人”“男人”“刹帝利”“婆罗门”“天人”“魔”这类，就是世俗的开示。讲“无常”“苦”“无我”，以及“蕴”“界”“处”“念处”这类，就是究竟义理的开示。巴利

在这里，世尊如果看到有些众生听了随顺世俗说法的教说，就能通达其中的义理，断除愚痴，证得殊胜的果位，就为他们说随顺世俗的教说。如果有些众生听了胜义说法的教说，才能通达义理，断除愚痴，证得殊胜的果位，就为他们说胜义的教说。这里有个譬喻：好比一位精通各地方言的老师，能讲解三部吠陀的义理。有些学童听得懂用达罗毗荼语说的内容，他就用达罗毗荼语给他们讲；有些学童听得懂安达卡语等其他某种语言，他就用那种语言给他们讲。这样一来，那些学童依靠这位聪明善巧的老师，很快就能学会技艺。在这个譬喻里，老师就好比佛陀世尊；三部吠陀就好比需要宣说的三藏；老师对各地语言的精通，就好比世尊对世俗和胜义的善巧；操各种方言的学童，就好比那些能够透过世俗或胜义教说而悟入的、可受教化的众生；老师用达罗毗荼语等来讲解，就应当理解为世尊以世俗或胜义的方式来说法。这里又说：巴利

另外，世尊用八种原因来讲“人”的说法：为了说明惭与愧，为了说明“业是自己的”，为了说明个人的努力，为了说明无间业，为了说明梵住，为了说明宿命通，为了说明布施的清净，以及为了不废弃世间的通称。因为如果只说“蕴、界、处感到惭、感到愧”，一般人听不懂，会陷入困惑，甚至反感，心想：“蕴、界、处感到惭、感到愧，这是什么意思？”但如果换种说法——“女人感到惭、感到愧，男人感到惭、感到愧，刹帝利感到惭、感到愧，婆罗门感到惭、感到愧，天人感到惭、感到愧，魔罗感到惭、感到愧”——一般人就听得懂，不会困惑，也不会反感。所以，世尊为了说明惭与愧，才讲“人”的说法。巴利

如果说“蕴是业主、界是业主、处是业主”，也同样会让人不明白。所以，世尊为了说明“业属于自己”这个道理，才讲说关于补特伽罗的教说。巴利

即使有人说“竹林精舍等大寺是由蕴所造、由界所造、由处所造”，道理也是一样。所以，世尊为了说明每个人自己的行为，才讲说关于补特伽罗的教说。巴利

如果说“蕴杀害母亲、杀害父亲、杀害阿拉汉、出佛身血、破僧，界和处也做这些事”，同样会让人困惑。所以，世尊为了说明无间业，才讲关于补特伽罗的教说。如果说“蕴修慈、界修慈、处修慈”，也是同样的情况。所以，世尊为了说明梵住，才讲关于补特伽罗的教说。巴利

如果说“蕴能回忆过去生，界能回忆过去生，处能回忆过去生”，道理也是一样。所以，世尊为了说明回忆过去生这件事，就讲说关于人的教导。可是如果说“蕴接受布施，界接受布施，处接受布施”，一般人就听不懂，会陷入困惑，甚至产生抵触：“这蕴、界、处接受布施，到底是什么意思？”但如果换种说法——“人接受布施，持戒的人接受布施，具足善法的人接受布施”——大家就听得懂，不会困惑，也不会抵触。所以，世尊为了说明布施供养的清净，就讲说关于人的教导。巴利

诸佛世尊并不舍弃世俗的共识，他们立足于世间的名称、世间的言语、世间的说法来宣说法。因此，世尊为了不舍弃世俗共识，也讲说关于人的言谈。因此，这位具寿因为善巧于世间称谓，不违背佛陀世尊的教说，立足于世俗共识而说：贤友，有四种人。因此，在这里不应以胜义来把握，只应以世俗的方式来了知人。巴利

“已存在、可被发现”是指：按世间的约定来说，它们是存在的、可以被认知的。“于世间”是指众生世间。而在“有垢”等说法里，“垢”在某些地方指的是烦恼，就像经中说：“其中，哪三种是垢？贪是垢，嗔是垢，痴是垢。”（《分别论》924）在另一些地方，则指任何一种污秽或泥垢，就像经中说：“为了去除那尘或垢而努力。”还有些地方，它指的是一类地面，如菩提场、塔庙场等，应依此理解。但在这里，“垢”指的是种种猛利的烦恼。因为下文将会说：“贤友，这个‘垢’是对那些不善的、邪恶的欲行境的称呼。”（《中部》1.60）与垢同在，就是“有垢”。巴利

“有垢”是指本身就是有烦恼的人。他不能如实知道“我内心有垢”，意思是：他不知道自己心相续中有烦恼，也不知道这些烦恼是粗硬、凶暴的，应当舍弃而不应执取，就像涂了毒的箭一样，因此不能如实了知它们的真实性质。如果有人既知道“有烦恼”，又能这样了知，就被称为“如实了知‘我内心有垢’”。至于那些烦恼既没有被道断除，又因为以种种方式防护而没有生起的人，这里就理解为“无垢”。他不能如实知道“我内心无垢”，意思是：他不知道“我的烦恼只是因为以种种方式防护才没有，并不是被道断除了”，也不知道“这些烦恼一旦生起，就会造成极大的损害，它们是粗硬、凶暴的，就像涂了毒的箭一样”，因此不能如实了知它们的真实性质。如果有人既知道“因为这个原因才没有”，又能这样了知，就被称为“如实了知‘我内心无垢’”。其中“在那些人中”，指在四种人当中，或者指在两种有垢者当中。“yo ayaṃ”就是“这个”；也有“yāyaṃ”这样的读法。巴利

58贤友舍利弗，问“什么是因，什么是缘”，这其实是用两种说法在问同一个原因。也就是说，由于什么因、什么缘，这两个人当中一个被称为最上士、一个被称为下劣士，这里的因和缘到底是什么，应当这样来理解它们的关联。在这里，虽然说的是“不了知”和“了知”，但了知与不了知这两者本身就是因，也是缘。巴利

59长老为了用自己的善巧辩才把这件事说得更清楚，接着又说“再者，贤友……”等等。其中，“此人应当如此期盼”是说：这个人应当这样期盼。“他只将得到这个，而不是别的”，意思是应当这样希求，也就是说这必定会发生。接着用“将不会生起欲”等说法，是就“不生起欲”等而说的。巴利

在这里，如果不了知，他就不会为了断除那种垢染而生起想要去做的欲求，也就是不会生起欲。不会精勤，是说不会为此付出比那更强的努力。不会发起精进，是说他甚至不会发起、不会令已经具有力量的精进运转起来，这样说。有垢，是指被贪等这些垢染所染。心染污，是指由于那些垢染而心更加染污、污秽、受逼迫、受热恼。命终，就是将会死去。巴利

就像这样，意思是如同。铜钵，就是铜制的容器。带来的，就是拿来的。从市场或铁匠家，是指从市场，或者从制作铜钵的铁匠家里。以尘，是指从外面沾上的尘土、泥沙之类。以垢，是指就在那里生起的铜锈。被覆盖，就是被盖住。既不享用，是指人们不用它来倒水、放食物等，不去使用它。也不清洗，是指不用洗涤、擦拭等方式把它弄干净。在尘处，就是灰尘所在的地方。也可以这样读，就是灰尘落下的地方，或者起居坐卧的地方，或者床下，或者糠仓，或者别的器具之间，凡是会被灰尘撒落的地方。会更染污、更沾垢：这里说的是，因为被丢在尘处，所以更染污；因为不使用、不清洗，所以更沾垢。这是一种反问式的说法。由此应当这样理解它的意思：贤友，那个铜钵这样处理之后，过了一段时间，变得更染污、更沾垢，到底是土钵还是铜钵，就难以分辨了，是不是这样？长老承认这一点，说：是这样，贤友。接着，法将又继续说明这个比喻，说了“就像这样”等话。这里应当这样把比喻和所比喻的意思对应起来：有垢的人，就像脏铜钵。从铜钵不被使用等，到被丢在尘处，就像那个人在能得到出家机会时，却在医生等从事俗务的人跟前得到出家。铜钵又变得更染污，就像那个人逐渐跟随老师、戒师学习时，却去做医生等俗事；住在这个阶段，就是有垢而命终。或者，逐渐犯下恶作、恶说；住在这个阶段，就是有垢而命终。或者，逐渐犯下波逸提、偷兰遮，犯下僧残，犯下波罗夷，杀害母亲等犯下五无间罪；住在这个阶段，就是有垢而命终。巴利

心染污而命终这句话，不能理解成是以不善心命终。因为一切众生都是以本心、有分心命终的。这句话是就“没有净化心相续而命终”这个意思说的，应当这样理解。巴利

第二种情况中说“应当令它清净”：意思是透过清洗、摩擦、用细灰擦拭、抹拭等做法，使它像镜面一样清净。又说“不把它留在有灰尘的地方”：意思是不把它丢在前面所说的那种地方，而是放进箱盒之类的东西里，或者用布包起来挂在象牙桩上。其余内容应当依照前面所说的方式理解。巴利

这里的比喻对应关系应当这样理解：一个有烦恼污垢但堪能修行的人，就像一只沾了污垢的铜钵。就像那只沾了污垢的铜钵，经过使用等过程之后被放到清净的地方；同样，这个人得到出家机会，在品行端正的比丘面前获得出家身份。那些比丘教导他、教诫他，即使看到他有一点点放逸，也会执行惩罚羯磨，反复让他学习。就像那只沾满污垢的铜钵后来变得清净洁净；同样，这个人跟随老师和戒师学习，逐渐正确地行持和实践，当他安住在这个阶段时，就是在无垢的状态中命终。或者，他逐渐安立在清净的戒上，学习适合自己根器的佛陀教法，受持头陀支，取用适合自己的业处，舍弃住在村落和住处，而住在偏远的坐卧处，当他安住在这个阶段时，就是在无垢的状态中命终。或者，他依次修习遍禅的准备功夫，通过成就八等至来镇伏烦恼；从作为观禅基础的禅那出定后，以观禅暂时断除烦恼；证得入流果……乃至亲证阿拉汉果，当他安住在这个阶段时，就是毕竟在毫无垢染的状态中命终。巴利

第三方面，净相是指能引发贪欲的可爱所缘。作意是指在那所缘上失念之后，心转向它。由于他作意那净相，意思是说，以那个人对净相作意为原因。将毁坏，意思是将损害、将压倒。应当知道，贪确实在生起时会截断善的心路过程，自己变成不善速行而持续存在，因此毁坏善心。其余内容应当依照前面所说的方式类推理解。巴利

这里的比喻对应关系应当这样理解：一个本性烦恼少、没有污垢的人，就像一只干净的铜钵。对干净的铜钵不加使用，把它丢在满是灰尘的地方——这就像那个人在获得出家身份之后的情形。从这里往后，全都和第一种情况相同。巴利

在第四部分，“不会作意净相”这句话，因为他没有失去正念，所以不会去注意那个相。其余内容应当按照第二部分的思路来理解。“这位，贤友”等语句，则和“是谁呢，贤友”那一段里所说的方式一样。巴利

60现在，大目犍连尊者想让那个垢染从各个方面清楚地显露出来，于是以“垢染啊，垢染”这样的方式询问，被问者就回答，说了“贤友，这确实是恶人的事”等话。其中，“在欲求的范围内活动的人”，意思是在欲求中活动、被欲求所淹没而造作种种忿怒与不满的人。“假如这里某个人有这种情形”，是说假如这里某个人生起这样的欲求，这种情形、这个原因确实存在、是有、可以找到。“愿我犯了”，意思是愿我犯了戒。“而比丘们不要知道我”，就是愿比丘们不要知道我。那么这里到底是什么情形呢？就是贪求利养。因为贪求利养的比丘，即使本来是个修了福的人，受到人们恭敬尊重，也会这样想：“长老们知道犯了戒的比丘后，会告诉中座比丘；中座比丘告诉新学比丘；新学比丘告诉寺里吃剩食等的贱民；他们再告诉前来受教诫的比丘尼。这样一步步下来，四众都会知道。这样一来，我的利养就有了障碍。唉，要是我犯了戒，而比丘们又不知道我，那该多好啊！”巴利

比丘们能认出那位比丘，是因为有某种缘由让其他比丘认出他来，这个缘由确实存在，并非没有。因为长老们知道之后，会告诉中座比丘们。这样一来，他就按前面所说的方式，在四众弟子中变得人尽皆知。如此出名之后，他被恶名所压倒，即使走进上百户人家的村庄，在成百的门槛边乞食之后，也只能像刚洗过一样空着钵出来。于是他心想：比丘们知道我犯了戒，他们就这样把我毁了。因此他愤怒、不满。正是由于这个原因，他既愤怒，被愤怒所压倒，又不满，被忧愁所压倒。巴利

贤友，忿怒和不满，这两者就是垢秽。贤友，属于行蕴的忿怒，和属于受蕴的不满，这两者就是垢秽——这里应该这样理解它的含义。而且，这段话是针对那一类人说的。不过，贪是这垢秽的前分，痴也因为与之相应而被包含在内了。巴利

“想私下呵责”是指：像前面那样，把那位比丘带到精舍边上的住处，关上门再呵责他。 “确有这种情形”是说：确实有这种情况——那些聪明、调伏的比丘，可能会把那位比丘带到四众当中，用“你在某个地方做了医疗的事”这类方式来呵责他。这样他就在四众中出了名。像这样出了名、又被恶名压倒——这些全都和前面一样。巴利

“有同等之人”，就是指与自己程度相当的人。“同等”，是说对方也犯了戒。“对应之人”，就是指举罪的人。他希望由同样犯了戒的人来举罪，心里想：“你也犯了这样那样的戒，你先把那些罪处理了，再来举发我。”他认为这样自己才有话可说。另外，在出身等方面与自己相当的人，也叫“有同等之人”。因为他希望由在出身、家族、多闻、聪慧、头陀支等方面与自己同等的人来举罪，觉得“由这样的人来说，不会太难受”。“没有对应之人”，这里是指不合适的对应之人就是没有对应之人。由于在犯戒等方面与他不同、与他敌对、与他相违的人，不适合做举罪者——这就是这句话的意思。所以他就生气了：他正是因为这种被没有对应之人举罪的方式而这样生起气来。巴利

在第四种情况里，“啊！但愿”出现在责备的语境中，比如“啊，我们的智者！啊，我们的多闻者、三明者！”也出现在希求的语境中，比如“啊！但愿我还在年少时就给我灌顶，立我为王。”这里正是用在希求的语境中。“反复询问”就是一再地询问。这位比丘是贪求利养的人，他希望世尊反复地询问自己，而且是以征询认可的方式，中间不夹杂道、果、观禅之类的内容。因为他看到世尊在大众中反复询问舍利弗等大长老：“舍利弗，你怎么看？”“目犍连、迦叶、罗睺罗，眼是常还是无常？”这样反复询问之后便开示法，人们就称赞说：“这些智者长老真能让导师欢喜。”并供奉利养恭敬。因此，渴求这种利养恭敬的他，这样思量之后，就像一根竖立的木桩一样，出现在世尊面前。巴利

他就这样生气了。那时，世尊根本没理会他，而是去问另一位长老，然后开示法。他因此对世尊和那位长老都生了气。他是怎么对世尊生气的呢？他心想：“我从出家以来，就没有离开过香室和周围这片区域，时时刻刻都像影子一样跟着，可世尊连问都不问我一声，哪怕一次法的开示都没给过我。他刚见到那位长老，问了一下，就给他开示法。”他就是这么对世尊生气的。他又是怎么对那位长老生气的呢？他心想：“这个老长老在世尊面前像根木桩一样坐着，那些管事的比丘什么时候才能把他赶到没用的地方去、把他撵走呢？要是这精舍里没有他，世尊肯定会跟我说话的。”他就是这么对那位长老生气的。巴利

把“令在前、令在前”理解为放在最前面、放在最前面，也就是让他被人簇拥着，这就是“令他被人围绕”的意思。这个人同样是个贪求利养的人，因为他看到多闻的比丘们被一大群随从簇拥着进村、礼塔，又看到在家信众见到他们那副风光后，满心欢喜地做出恭敬的表示。所以他心里就盼着这样。“生气”是说，他在两种情形下会发火：对比丘们发火，也对那位长老发火。怎么对比丘们发火呢？“这些比丘，凡是我得到的衣或团食，他们都拿去受用了，却连一个拿着我的钵和衣跟在我身后的人都没有。”他就这样对比丘们发火。怎么对长老发火呢？“这位老长老，在各种场合都自己出头露面，那些法事比丘什么时候才能把他赶走呢？要是没有这个人，他们肯定会来簇拥我了。”巴利

在食堂，就是吃饭的地方。最上座，就是僧团长老的座位。最上水，就是供养用的净水。最上食，就是僧团长老的食物。或者说，在一切处，这个“最上”都是殊胜的意思。在这件事上，“只有我才该得到”这种欲求，还不算极大的过失；而“别的比丘不该得到”这种念头，就是极大的过失了。这个人也是贪求利养的人，他靠着穿袈裟等威仪显得清净可敬，有时出家，有时又还俗。因此，他先前得到过的座位等，后来得不到了，就这样想：“那位比丘不该得到。”也就是说，那位比丘得不到长老们的上座等位子；按这个次序，在中座比丘和其他新学比丘当中，他有时只能得到随便哪种、最差的座位等。生气，是说他在两种情况下发怒：对在家人发怒，对长老发怒。怎样对在家人发怒呢？这些人在吉庆等场合，本来是依靠我，比丘们才得到供养，他们说：“尊者，请带这么多比丘来怜悯我们吧。”现在他们却带着那个刚见到的老迈长老就走了。算了，随他们去吧，等他们有事求我的时候，我就会知道。他这样对在家人发怒。怎样对长老发怒呢？如果没有这些长老，在家人一定会来邀请我。他这样对长老发怒。巴利

“应当随喜”意思是应当去做随喜。这个人也是贪求利养的人，他懂得某种半吊子的随喜，就盼望着：“随喜的时候会有很多女人过来，她们认出我之后，从此就会给我送钵食。”他这样盘算着。这里说“处”的意思是：随喜对多闻的人来说是一种负担，所以说应当让多闻的人去随喜。“生气”是指他在三种情形下都会发火：对在家人、对长老、对说法的人。怎么对在家人发火呢？“这些人以前都来找我，求我说：‘请我们的龙长老、我们的善意长老来为我们随喜吧！’今天却提都不提了。”他这样对在家人发火。怎么对长老发火呢？“这位僧团长老也不开口说一句：‘你们去亲近你们常供养的龙长老、善意长老吧，他会来随喜的。’”他这样对长老发火。怎么对说法的人发火呢？“长老话音刚落，这人就像被揍过的公鸡一样急急忙忙地讲起来，怎么就没人把他赶走呢？要是没有他，随喜的人就该是我了。”他这样对说法的人发火。巴利

“来到园中”指的是聚集在精舍里的人。这个人也是贪求利养的，他懂一点零零碎碎的讲法，看到在那种场合里，比丘们从两三由旬外赶来聚集，整夜听闻佛法，而满心欢喜的年轻比丘或沙弥们高声赞叹“善哉！善哉！”第二天，比丘们进村后，在家信众问他们：“尊者，是谁说的法？”他们回答：“是某某和某某。”人们听了之后生起信心，就对说法的人大加恭敬供养。他想要得到这种恭敬，就这样想。所谓“处”，是说说法对多闻且善于判断的人来说是一种职责，因此这里的意思是应该让多闻的人来说法。所谓“生气”，是他连诵出一首四句偈的机会都得不到，于是对自己愚钝这件事生起怒气，心想：“我这么愚钝、智慧低劣，哪里还能得到说法的机会呢？”巴利

“比丘尼们”是指为了接受教诫、为了听诵戒、为了问法义，或者为了做供养而来寺院聚集的比丘尼们。这个人也是冲着利养来的，他心里这样想：这些出身大家族的比丘尼出家了，当她们进入那些人家坐下时，人们会问：“你们是从谁那里接受教诫、听诵戒或者问法义的？”然后她们会说：“某位尊者多闻，你们供养他、为他做事吧。”于是他心里就生起了这种贪求。“处”是说：教诫等事本来就是多闻者的职责，所以这里的意思是，应该由多闻者来教导。“被激怒”是说：他在两种情况下都会被激怒。一种是对那些比丘尼生气，心想：“她们以前是靠着我才能做布萨、自恣这些事，现在却一见到那位新来的长老，马上就跑到他那边去了。”另一种是对说法者生气，心想：“这个人随随便便就给她们教诫了。”巴利

对近事男们，是指来到寺院的近事男。所谓放下事务的大近事男，就是把事业交给儿子、兄弟之后，为了听法而四处走动的近事男。这位比丘想为他们说法，原因是什么？他想：这些近事男生起净信之后，也会告诉近事女们，然后和近事女们一起，只把利养和恭敬奉献给我一个人。这个“处”应当由多闻者来承担。“忿怒者”：他也在两种情况下发怒：对近事男们想：这些人到别处去听法，不到我们亲教师跟前听法，算了，等他们有事的时候我就知道了；对说法者想：这个人正在给他们说法。巴利

这里说的“近事女”，是指来到寺院园区的近事女。所谓近事女，就是那些为了做座位供养等事，或者为了在布萨日，或者为了听闻正法而聚集来的女人。其余内容，和讲近事男那一段里说的一样。巴利

“应当恭敬”：就是应当恭敬地做，好好地做。由此，他希望别人对自己所做的行为是恭敬的、美好的。“应当尊重”：就是以有分量的方式对待。由此，他希望比丘们把自己放在受尊重的位置上。“应当敬爱”：就是应当喜爱。“应当供养”：像这样恭敬、尊重、敬爱时，又以生活资具供养，他渴望得到资具的供养。“处”：指“可爱、可尊重、应当亲近修习”这种状态。只有多闻且具戒的人，才配得上这样的对待，因此比丘们应当这样对待他们。“忿怒者”：他也在两种情况下发怒：对比丘们心想“他们在恭敬那个人”，对长老则心想“要是这个人不在，他们就会恭敬我了”。这个道理同样适用于后面三项。巴利

对于殊胜的衣：“殊胜的衣”指精细布、绢布、羊毛布、丝绸等昂贵、细软、触感舒适的衣。在这里，想要“只有我自己得到”，这种欲求还不算太大的过失；但若是想“别的比丘不要得到”，那就是大过失了。巴利

“殊胜的团食”：指配有熟酥、油、蜂蜜、糖等的最上团食。“殊胜的坐卧具”：指价值数百、数千乃至十万的床、椅等殊胜坐卧具。“病缘药资具”：指熟酥、油、蜂蜜、糖浆等最上药物。在所有这些情形中，这个“处”都应当由多闻且有福报的人来受用。“忿怒者”：在所有情形中，他都在两方面生气：对在家众心想：“这些人对那些比丘根本没有亲近之情。我长期和他们住在一起，为了粪扫衣、为了乞食，或者为了酥油等，挨家挨户次第乞食，他们却连一天也不曾给我任何殊胜的资具。可一见到外来的长老，要什么就给什么。”对长老则想：“这位长老只是在他们面前晃来晃去，那些管事的比丘什么时候才能把他赶走？一旦他不在了，我就能独享利养。”巴利

贤友们，这些：就是指前面用十九种方式说过的那些欲求界。巴利

61“被看见也被听到”：那些欲求界的对象并不是用眼睛看见的，也不是用耳朵听到的，因为它们属于意识认知的范围。但是，对于一个还没有断除欲求界的人来说，当他看到由欲求界所驱动而造作的身业时，就好像亲眼看见了欲求界本身；当他听到由欲求界所驱动而造作的语业时，就好像亲耳听到了欲求界本身。因此说“被看见也被听到”。当面的时候是被看见的；背后的时候则是被听到的，比如“听说某位比丘是那样的人”。“即使”这个词同时带有称赞和责备的意味。借此称赞他住在阿兰若，也责备他还没有断除欲求界。巴利

这里的搭配关系是这样的：即使那位比丘拒绝了村落附近的住处，成了林野住者，住在偏远幽静的地方，但他这些感官欲求仍然没有断除。即使他拒绝了额外的利养，成了常乞食者。即使他避开了贪求的行为，成了次第乞食者。即使他谢绝了居士布施的衣物，成了粪扫衣者。巴利

说到“持粗衣者”，这里的“粗”应当从三方面来理解：刀粗、线粗、染粗。其中，用刀割成一块一块的，叫刀粗，这会使衣服的价值降低；用粗长线缝制的，叫线粗，这会使触感变差，摸起来粗糙；用染料染色的，叫染粗，这会使颜色变差，显得难看。即使这位比丘穿着这样刀粗、线粗、染粗的衣服，但他的这些欲求之事仍然被看见、被听到，还没有断除，那么有智慧的同梵行者们就不会恭敬他……乃至……不会供养他。这是什么原因呢？这里的“taṃ”只是语气助词，“什么原因”就是什么缘故。因为他的这些恶的欲求之事未断除，被看见也被听到，所以说他的那些恶的欲求之事被听到了。这些欲求之事尚未断除——这就是这段话的意思。巴利

现在，为了用譬喻把这件事说清楚，他讲了“犹如”等那段话。其中，“尸体”指死尸。蛇的尸体就是蛇尸，其他几种也是这样。要知道，这里之所以只举这三种，是因为它们极其令人厌恶、令人作呕。因为像兔子、猪等其他动物的尸体，人们还会用辛辣调料等加工后拿来吃。但这三种尸体，就算是新鲜的，人们也已经很厌恶了，更何况时间久了腐烂发臭的呢。“装填”是堆置、装满的意思，也就是说，取了尸体放进铜钵里。“另一只钵”就是另外一只钵。“盖覆”就是遮盖。“市场间”指市场之间人群拥挤的街口。“行经”就是走过去。“如精美殊胜之物”指像洁净、令人喜爱的东西一样。而且，这是说像送给新娘的礼品那样。所谓“新娘”是指母亲，为她送去的礼品是精美的。两处重复，都是出于尊重或赞叹的语气。也有版本读作“jaññajaññaṃ byā”。巴利

打开就是揭开。一看到那具尸体，厌恶马上就会生起，意思是：那具尸体一被看见，那些人当下就产生厌恶。所谓厌恶，是指对生起“这是令人不快的”这种已生心与心所的称呼。这个道理同样适用于可厌与厌逆。所谓即使是饥饿的人，就是指即便肚子饿了的人。也不会有想吃的欲望，就是说不会生起想吃的念头。更何况已吃饱的人，意思是说，已经吃饱的人更是首先就不会生起想吃的欲望。巴利

这里用譬喻来对应说明：干净的铜钵好比这个人出家的形相；把尸体放进钵里，好比还没有断除欲求所行；用另一个铜钵盖住，好比用阿兰若住等头陀支来掩盖欲求所行；打开铜钵，因为看见尸体而让人厌恶，好比不持守阿兰若住等头陀支，因为暴露了欲求所行，就让同梵行者不再恭敬他等等。巴利

62在白分（月盈分）这边，“虽”是认可和赞叹的话，用它来认可阿兰若住，并赞叹断除欲求之事。“受邀者”就是接受邀请的人。“拣择去黑者”就是经过拣择、去掉黑色部分。关于“多种汤、多种菜肴”，这里的“汤”指可以用手拿取的食物；“菜肴”指配菜，因此像鱼、肉、绿豆汤等就叫多种汤，而种种肉等配菜就叫多种菜肴。其余内容应按照前面所说的方法来理解。巴利

在譬喻的对应说明中，应当这样理解：就像把上等米饭调配好，这好比断除欲求之事；用另一只铜钵把它盖住，这好比以少欲为动机的村落住等头陀行，把断除欲求之事遮盖起来；揭开铜钵，让人看到上等米饭而生起欢喜，同样，不执取村落住等头陀行，让人看到断除欲求之事，同梵行者因此生起恭敬等，应当如此了知。巴利

63贤友舍利弗，我想到一个譬喻。意思是：贤友舍利弗，我心里浮现出一个譬喻，也就是说我想讲一个譬喻。“请说吧”的意思是：请你说出来，让它显现，也就是“你讲吧”。“一时”这里的“一”只是个虚词，说的是“在某一个时候”，这是用受格来表示处所。“我住在王舍城鹫峰山”：王舍城是那座城的名字；因为四周被山环绕，像围栏一样，所以（这座城）叫鹫峰山。我住在那个城里，意思是依止那座城而住。“那时我”就是“那个时候的我”。这里“那”是表示另起一段话题的开端虚词，“我”是虚词，只是用来补足音节。“上午时分”是指一天的前半段时间。意思是上午的时候，或者说上午的一段时间就是上午时分，说的是上午的一个刹那，这样在绝对关联中就用受格。“穿好衣服”就是披覆好衣服，这里应当理解为依照在精舍中穿衣和换衣的方式。或者是为了进入村庄而整理好衣着，因为他在这之前并非没有穿衣。巴利

拿起钵和衣，就是用手持钵，用身体披衣。为了团食，就是为了乞食。Samīti 是他的名字。车匠之子，就是造车匠的儿子。般度之子，就是般度的儿子。邪命外道，就是裸形沙门。旧车匠之子，就是出身于旧车匠家族的儿子。近立，就是走上前去站着。曲，是指向一侧弯曲。弯，是指像蛇爬行的路线那样。过患，是指松软、凹凸不平、有节疤等等。如如，是表示时间的虚词，意思是“每当……的时候”，也就是在那个时候；如是也是表示时间，意思是在那个时候。他按照自己墨线的方向构思，另一个人就在他构思的那一刻，在他所构思的地方砍削。欢喜，就是自心满足、喜悦，被喜与乐所占据的心。说出欢喜之语，就是因欢喜而说话，或者说与欢喜状态相应的话，即说出、表达出来。如同以心了知心一般。巴利

没有信心，是指对佛、法、僧没有信心。为了活命，是指被债务、恐惧等逼迫，没办法在外面活下去，于是来到这里，成了只为谋生的人。不是出于信心，就是说不是凭信心而来。狡诈、欺诳，是说具备谄曲和欺骗。欺伪者，是指学过骗术的人，也就是说，已经达到谄曲成熟稳固的地步。因为谄曲就是显示本来不存在的功德，如同展示不存在的商品优点一样，所以称为“欺伪”。高慢，是指像高高翘起的芦苇一样，意思是生起了空洞虚妄的傲慢。轻躁，是指热衷于装饰钵、衣等轻浮举动。饶舌，是指嘴巴尖利，也就是说话粗恶；散乱语，是指言语不加约束，整天说些毫无意义的废话。于诸根不护门，是指在六根门不防护自己的行为。于食不知量，是指饮食方面本应知道适当的分量，也就是在寻求、接受、食用时懂得适度，他们却不知道这个分寸。不专修警寤，是指不致力于保持清醒警觉。于沙门义无期望，是指对沙门法毫不关心，意思是缺乏随顺法的实践。于学处无深重恭敬，是指对诸学处没有深厚的恭敬，或者常常违犯、越戒。多事等词，已在前面说法嗣者那段说过；懈怠等词，已在前面怖畏恐惧那段说过。以法门，是指通过说法的方式。巴利

“因为信心，从家出家”：他们本来就有信心，出家之后也是凭着信心，从在家生活走向无家生活。他们好像喝进去、好像吃进去：当他们说出欢喜的话时，就好像用嘴在喝；当他们内心随喜时，就好像用意在吃。“太好了”：就是真好、善哉的意思。“同梵行者”：这个词用短音也行，用长音也行。用短音时，指的是舍利弗；用长音时，指的是同梵行者们。如果指舍利弗，意思就是“同梵行的舍利弗把我们从不善中救拔出来”；如果指同梵行者们，意思就是“同梵行者们把我们从不善中救拔出来”。“年轻”：年纪小。“青年”：正处在青春时期。“有妆饰性”：本性就爱打扮。在这里，有些人虽然年纪小，却不算青年，比如特别幼小的孩子；有些人虽然是青年，却并不爱打扮，比如性情调柔的人，或者被懒惰、放逸等毛病压倒的人。但这里特别指的是既年轻、又青春、又爱妆饰的人，所以才这样说。青莲等花，是按世间共同认可的说法来讲的。“如此，他们”：他们就这样。“两位大龙象”：两位大龙象，因为这两位首座弟子被称为“大龙象”。这里的词义是这样：他们不因贪欲等而前往，所以叫龙；他们不因种种道而回到已断除的烦恼，所以叫龙；他们不做种种恶行，所以叫龙。这是这里的简略含义。详细含义则应依照《大义释》中所说的方式来了知。再者——巴利

这里应当这样理解：伟大的龙象就是大龙象，意思是说，他们比其他的漏尽者龙象更值得供养，也更值得赞叹。“相互”就是一个对另一个。“同等随喜”就是平等地随喜。在这里，大目犍连以这个譬喻随喜，法将舍利弗则说：“贤友，请你继续讲。”因此经文说：“他们相互对彼此的善说，平等地随喜。”巴利