《根本法门经》的注释·地节的注释

像这样指出凡夫之后，现在为了说明他在大地等事物上，由一切有身之法所产生的“认为”，就说了“地是地”等话。其中，地有四种：相地、有成分地、所缘地、假名地。在“贤友，什么是内地界？即内、自身的硬、粗糙性”等经文中说的，是相地。在“若掘地或令掘”等经文中说的，是有成分地。而发等二十种身分，以及铁、铜等外部事物，因为它们和显色等成分聚在一起而成为地，所以叫有成分地。在“某人认知地遍”等经文中出现的，是所缘地，也叫相地。得到地遍禅那的人投生天界，依其转生而获得“地天神”的名称，应当知道这是假名地。这里，这四种地都可以得到。在这四种地当中，这个凡夫从任何一种地来认知它：他以“这是地”的想来认知，以地的部分来认知，执取世间的言说，依靠想颠倒而认知它为“地”。这样，他完全不离开地的部分，而以“有情”“有情的”等方式去认知。为什么他会这样认知呢？不该这么问，因为凡夫就像疯狂者一样，他会以任何方式执取任何事物。而这里的原因，只是没有见过圣者等差别。或者，就像世尊随后所说的那样：“因为对它未遍知”，世尊自己已经说出了原因。巴利

他以颠倒的想，把地认知为地之后，因为“想确实是戏论的因”这句话，后来就以强有力的渴爱、慢、见这三种戏论——在这里用“认为”这个名称来表达——去认为、构想、分别，以种种方式颠倒地执取。因此说“认为地”。为了粗略地显示他这样认为时的那些认为，就以“这头发、这体毛”等方式，说明了分为二十种的内地。而《分别论》中说：“其中，什么是外地界？就是外部的硬、粗糙、坚硬、坚硬的状态，在外非所执受的。比如：铁、铜、锡、铅、银、珍珠、宝石、琉璃、螺、石、珊瑚、白银、黄金、红宝石、玛瑙、草、木、砂砾、陶片、大地、岩石、山。”这样说明了外地。对于内所缘三聚中的相地，也拿来在这里一并作意义论究。巴利

认为地：他以三种认为来认为——认为我是地，认为地是我的，认为他人是地，认为地是他人的；或者，他以渴爱的认为来认为内地，以慢的认为来认为，以见的认为来认为。怎么认为呢？这个人对头发等生起欲贪，对头发感到味著、欢喜、欢迎，执取而安住；对毛、爪、齿、皮，或者对任何其他可染著的事物也是如此。这样，他以渴爱的认为来认为内地。愿我未来有这样的头发，愿有这样的毛……以这样的方式，他对这些生起欢喜。或者，我依靠这样的戒……乃至……依靠这样的梵行，将来会成为拥有如此润泽、柔软、细滑、青黑头发的人，以这样的方式，他为获得尚未得到的而把心投向那里。这样，他也是以渴爱的认为来认为内地。巴利

同样，他依靠自己头发等的圆满或缺失而生起慢：“我胜过别人”“我和别人一样”“我比别人差”。这样，他以慢的执取来执取内在的地界。或者，按照“命就是身”这一说法，他把头发执取为“命”。对毛等也是如此。这样，他以见的执取来执取内在的地界。巴利

或者反过来，他以此运作方式之相反方法，把头发等不同种类的地界执取为“这是我的，这是我，这是我的我”——正如经中说“贤友，内在的地界和外在的地界都只是地界，这不是我的”（《中部》1.302）。如此，他也是以见的执取来执取内在的地界。以上便是他以三种执取来执取内在的地界。巴利

就像对内地界一样，对外地界也是如此。怎么样的呢？这个人对铁、铜等生起欲贪，对铁、铜等感到味著、欢喜、欢迎，牢牢地执著不舍。他以“我的铁”“我的铜”等方式，把铁等当作是我的，守护它、保护它。这样，他以渴爱的妄执来执取外地界。或者，他在这里生起欢喜，认为“愿我未来能拥有这样的铁、铜等”；或者想：“我依靠这样的戒、这样的禁戒、这样的苦行、这样的梵行，将来就会成为一个拥有如此完备的铁、铜等资具的人”，为了得到还没得到的东西，他把心投向那里。这样，他也是以渴爱的妄执来执取外地界。巴利

同样，他依靠自己的铁、铜等物的丰足或匮乏而生起慢心：“我凭这个更优胜”“我凭这个同等”“我凭这个更低劣”（《分别论》832）。就这样，他以慢的妄计来执取外部的地界。可是，当他生起“有生命”的想法时，就坚持认为这是“命者”。对铜等物也是同样的道理。就这样，他以见的妄计来执取外部的地界。巴利

或者，有人把地遍执取为“我”。就像《无碍解道》里说的：“在这里，有人把地遍看作是我。地遍就是我，我就是地遍，他把地遍和我看作是不二的。”（《无碍解道》1.131）他就按照《无碍解道》所说的方式，把取相的地遍执取为“我”。这样，他以见的执取来执取外在的地。同样，他也以三种执取来执取外在的地。到这里，在“执取地”这句话中，应当知道有三种执取。接下来，我只作简要的说明。巴利

在这里，“于地”这个词是依格表达。因此，这里的含义是：他执取“我于地”，执取“我的某物、我的系缚于地”，执取“他人于地”，执取“他人的某物、他人的系缚于地”。巴利

或者，这里所说的“他如何在色中观见我？在此，有人把受……想……行……识观为我，他这样想：这是我的我，我的我在这色中，这样就是在色中观见我”（《无碍解道》1.131），这个义理已经说过了。按照同样的方式，把受等法执取为我之后，在内外各地之中，把任何一种地设想为它的处所，然后认为“我的这个我就在这块地中”，这就是对地产生认为，这是他的见的认为。然而，当他对于那个我生起贪爱，并以那个我为依据生起慢时，也应该知道有爱和慢的认为。可是，当他以同样的方式认为“他的那个我在地”时，就只有见的认为才说得通。其他的认为，其他人也主张如此。巴利

“从地认为”这句话里，“从地”是分离格。因此应当这样理解：一个人认为，自己或他人连同所属物品，按前面说的各种类别，是从地生出来的，或者是从地出去的，或者认为“我是异于地的另一个我”——这样做就是在“从地认为”；要知道，这就是他的“见的认为”。另外，他既以“见的认为”构想那件事，就会在那件事上生起贪爱和慢，因此也应当知道还有“爱和慢的认为”。另有一种说法：修习了小的地遍之后，取一个与此不同的无量我，认为“在地之外也有我的我”，这样就是在“从地认为”。巴利

在“认为地是我的”这一句里，应当知道：这里其实只找到一种由渴爱而生的认为，也就是依“以渴爱把大地执为‘我的’”这种方式生起的一种认为。而这种认为，应当套用到前面所说的各种内外之地上，比如“我的头发、我的体毛、我的铁、我的铜”。巴利

“他欢喜地”的意思是：对如前所说的那种地，以贪爱等而欢喜、乐著、执取。这样说，就是在表达这个意思。有人问：既然“认为地”这一句已经把这个意思说清楚了，为什么还要说这一句呢？古来的注师们对此没有细加分析。但依我自己的看法，这是为了展现教法的善巧丰赡，或者是为了显示过患。因为世尊对法界善巧通达，具足种种方便和教法上的善巧丰赡。所以，先以“认为”的方式显示烦恼的生起，现在再以“欢喜”的方式显示，这就是从教法善巧丰赡的角度说的。又或者，一个人认为地、于地认为、从地认为、认为“地是我的”，由于他不能断除对地的贪爱或邪见，所以必定会欢喜地。而欢喜地就是欢喜苦，苦就是过患——这是从显示过患的角度说的。世尊也这样说过：“诸比丘，若欢喜地界，就是欢喜苦；若欢喜苦，我说此人还没有从苦中解脱。”巴利

像这样，先讲了以地为基础而产生的认为和欢喜，现在为了说明他为什么认为、为什么欢喜，就说出这个原因：“那是因何缘故？我说他未遍知。”它的意思是：那个凡夫为什么认为地？以什么原因认为、欢喜？回答是“我说他未遍知”，也就是说，那个所缘他还没有遍知。因为那个所缘他还没有遍知，所以这样说。凡是遍知地的人，都是以三种遍知来遍知的：知遍知、度遍知、断遍知。巴利

在这里，什么是知遍知？他遍知地界：“这是内地界，这是外地界，这是它的特相，这些是它的味、现起、足处。”这就是知遍知。什么是审察遍知？这样了知之后，以无常、苦、病等四十二种行相审察地界，这就是审察遍知。什么是断遍知？这样审察之后，以最上道舍断对地界的欲贪，这就是断遍知。巴利

或者，名色分别智就是知遍知；从聚的观照等开始，一直到随顺智为止，则是审察遍知；圣道上的智是断遍知。凡是能遍知地的人，都是通过这三种遍知来遍知的。凡夫却没有这三种遍知，因此由于尚未遍知的缘故，就对地生起执取，也对地生起欢喜。所以世尊说：诸比丘，在这里，无闻凡夫……他执取地、执取于地、从地而执取、执取“地是我的”，并且欢喜于地。这是什么原因呢？我说，是因为他还没有遍知地。巴利

关于“水从水”这个词，这里的水也有四种：按特相、按组成条件、按所缘、按假名。其中，在“什么是内水界？即内在的、自身的、属于水的、水性的、湿润的、湿性的、色的结缚、内在的、已执取的”等（《分别论》174）中所说的是特相水。在“修习水遍的人，在水中取相”等中所说的是有组成条件的水。其余一切都和地界部分所说的一样。只是在结合方式上，应当了知：按“胆汁、痰”等方式所说的十二种内水界；以及按“什么是外水界？即外在的、属于水的、水性的、湿润的、湿性的、色的结缚、外在的、未执取的。例如：根汁、干汁、皮汁、叶汁、花汁、果汁、乳、酪、酥、生酥、油、蜜、糖，以及地上的水或空中的水”（《分别论》174）所说的外水界；还有在内所缘三法中的相水。巴利

关于“火”这一项，在火的部分也应依照同样的方式详细说明。不过在搭配方式上，这里应当知道内火界有四种，如经中所说：“由此而温暖，由此而衰老，由此而烧灼，由此而使所食、所饮、所嚼、所尝的得以完全消化。”（《分别论》175）外火界则如经中所说：“其中，什么是外火界？即外在的火、属于火的、热、属于热的、温、属于温的，外在的、不被执取的。例如：柴火、秸秆火、草火、牛粪火、谷壳火、垃圾火、闪电火、火的热、太阳的热、柴堆的热、草堆的热、谷物堆的热、物品堆的热。”（《分别论》175）应当知道，这就是所说的外火界。巴利

关于“风”中的“风”，在结合风界的方式中，也应当了知内风界，即所说的：“向上的风、向下的风、腹内的风、肠内的风、随行于肢节各处的风、刀风、剃刀风、青莲花风、入息、出息。”而外风界则如《分别论》所说：“其中，什么是外风界？即外在的风、属于风的、色的僵挺性，在外的不被执取。具体来说：东风、西风、北风、南风、有尘风、无尘风、冷风、热风、小风、大风、黑风、毘蓝婆风、翼风、金翅鸟风、扇风、扇拂风。”应当了知，这就是所说的外风界。其余则与前面所说相同。至此，这个——巴利

《导论》里已经讲了叫“相”的理趣。按照这个理趣，四大种一旦被执取，所造色也就同样被执取了，因为它没有离开色的特相。而大种和所造色就是色蕴。所以，当说“无闻凡夫执取地、执取水、执取火、执取风”时，从义理上说，也就是在说“他把色看作我”。当说“他在地中、在水中、在火中、在风中执取”时，也就是在说“他在色中看我”。当说“他从地、从水、从火、从风执取”时，因为“色之外另有我”已经成立，也就是在说“他看我有色”或“他看色在我中”。应当知道，这四种就是以色为依托的有身见的执取。其中，一种是断见，三种是常见，所以正好成为两种见——这也是应当知道的义理差别。巴利

3像这样，先通过色这一入口，说明了以行为依托的“认为”，现在，因为凡夫对那些被施设、依于诸行的众生也生起“认为”，所以为了指出那些众生，就说了“于已生者知为已生”等话。在这里，bhūta这个词出现在五蕴、非人、界、存在者、漏尽者、众生、树木等语境中。比如在“诸比丘，你们观察‘这是已生的’”等经文中，它出现在五蕴上；在“凡已聚集于此的已生者们”中，它指非人；在“诸比丘，四大种是原因”中，它指界；在“于存在有波逸提”等戒条中，它指存在的；在“那个已吃时食的已生者”中，它指漏尽者；在“世间一切已生者终将舍弃身躯”中，它指众生；在“破坏草木”中，它指树木等。但在这里，这个词指的是众生，不过并不是不加区分地指一切众生。因为这里所说的“已生者”，是指四大王天以下的众生。巴利

这里，“于众生起众生想”等句，和前面所说的一样。但在“认为众生”等句中，则应结合三种“认为”来理解。怎么结合呢？ 这个人依照“他见到居士或居士子，具备、拥有五种欲乐”这样的说法，把众生执取为可爱、快乐的，于是生起贪染；见到时贪染，听到时也贪染，闻到、尝到、触到、知道时也都贪染。像这样，他通过“渴爱式的认为”来认为众生。 或者，他依照“但愿我能投生到与刹帝利大富豪们同处”等说法，为了得到尚未得到的东西而发愿。像这样，也是通过“渴爱式的认为”来认为众生。 再者，他依据自己和他人的成就与衰败，或者认为自己更胜；在众生当中，认为某个众生低劣，或者认为自己低劣；认为某个众生殊胜，或者认为自己与某个众生相似，或者认为某个众生与自己相似。正如经文所说：“在此，有一类人，或者依出身……或者依某种理由，先前认为自己与他人相似，后来认为自己更胜、他人更低劣。凡是这样的慢……这称为慢过慢。”像这样，他通过“慢式的认为”来认为众生。巴利

对于众生，如果有人这样想：“它们是常的、坚固的、永恒的、不变易的”，或者认为：“一切众生、一切生命、一切生类、一切命者都没有自在、没有力量、没有精进，被命运、遭遇、本性所转变，在六种出生中感受苦乐”，他这样思量，就是通过“见的思量”来思量。像这样，对于众生，通过三种思量来思量。巴利

众生是怎样被“认为”的？他在各种众生当中，期望自己投生到那里，或者期望投生到快乐的地方。这就是通过渴爱的“认为”来对众生起认为。或者，他因为期望投生到众生当中，就行布施、持戒、做布萨。这样也是通过渴爱的“认为”来对众生起认为。但如果他把众生整体地抓取过来，然后在其中把某些众生看成更优胜，把某些看成相等或更低劣，这就是通过慢的“认为”来对众生起认为。同样地，他把某些众生认为常的、坚固的，把某些认为无常的、不坚固的，或者认为“我也是众生当中的一员”，这就是通过见的“认为”来对众生起认为。巴利

“从众生认为”这里应当这样理解：如果有人把自己或别人连同用具，认为是从任何一处、从众生而生的，这就是“从众生认为”，这是他的“见之认为”。而就在这个“见之认为”所执取的对象上，由于他也生起了爱着和傲慢，所以也应了知这里有“渴爱之认为”和“慢之认为”。关于“认为‘众生是我的’”，这里只找得到一种“渴爱之认为”。应当了知，这种认为是以“我的儿子、我的女儿、我的山羊和绵羊、鸡和猪、象牛马母马”等方式，把事物执取为“我所有的”而运转的。关于“欣喜众生”，说法和前面一样。关于“由于未被遍知故”，这里应当理解为：依着诸行而施设的“众生”这个概念，因诸行未被遍知，所以众生未被遍知。句子的连接方式也应按前面所说的来理解。巴利

像这样，先按“行”和“众生”两方面简要说明了“认为”的对象，现在再按地的差别等分类，详细地把它显示出来，于是说“诸天神、天”等。其中，“天”是指他们以五种欲乐，或者以自己的神通力，游戏、放光，所以叫“天”，意思是游戏和光明。天有三种：假名天、再生天、清净天。所谓“假名天”，就是国王、王后、王子。所谓“再生天”，就是从四大王天开始往上的诸天神。所谓“清净天”，就是阿拉汉、诸漏尽者。但这里应当理解为再生天，不过并不是不加区分地指一切再生天。这里所说的“天”，是指除了他化自在天世界的魔及其眷属之外，其余六欲界天。这些解释都应当按照“众生品”中已说的方法来理解。巴利

说到“生主”，这里要明白，魔就是生主。但有些人说：“这是对各位天界统领者——比如大天王等——的称呼。”这种说法在《大注疏》里已被否定，认为不合理，因为那些天已经被“天”这个词涵盖进去了。而这里所说的“生主”，指的正是魔，因为他是有情众生之主宰。他住在哪里？住在他化自在天。据说在那里，自在天王治理着王国，而魔住在某个区域，在自己的眷属中行使支配权，就像王国边境上一位叛逆的王子那样住着。这里提到魔，也应该理解为同时提到了魔的眷属。这里的关联方式是：当人看到或听说生主容貌端好、长寿、享乐丰厚，因而心生贪染时，他就是以渴爱来执取“生主”。或者，他以“但愿我能投生到生主的同伴中去”这样的方式，为了获得尚未得到的东西而发愿，这也是以渴爱来执取“生主”。而已经获得生主身份的人，生起“我是众生之主、是主宰”的慢心，这就是以慢来执取“生主”。如果认为“生主是常的、恒存的”，或者认为“他会断灭、会毁灭”，或者认为“他无力、无能、没有精进，被命运、结合、本性所支配，只是在六种生类中感受苦乐”，那就是以邪见来执取“生主”。应当这样理解。巴利

关于“在生主中”，这里只适合用邪见想来解释。它的生起方式应当这样理解：有人这样认为：“在生主那里存在的一切法，全都是常的、恒存的、永住的、不变易的。”或者这样认为：“在生主那里没有罪恶，在他那里找不到恶业。”巴利

关于“从生主（执取）”，这里可以有三类想。怎么讲呢？比如有人这样认为：自己或他人带着各种用具，是从生主那里出生，或者从生主那里出来的——这是他的邪见想。而就在这个被邪见想所认定的对象上，由于他对它生起贪爱和慢心，所以也应该知道还有渴爱想和慢想。至于“生主是我的”这一句，这里只有一种渴爱想。应当知道，这是以“生主是我的导师、我的主人”等方式，把生主执取为“我的”而生起的。其余部分按前面所说的方式理解。巴利

梵天神、梵天神：在这里，通过种种殊胜功德而得以增长，所以称为梵天神。另外，梵天神也用来称呼大梵天神、如来、婆罗门、父母和最胜者。因为在“一千梵天神、二千梵天神”等说法中，大梵天神被称为梵天神；而在“比丘们，梵天神确实是如来的同义词”这里，指的是如来。巴利

在这里，婆罗门。巴利

在这里，“梵天神”是指父母。而在“他转动梵轮”这句里，“梵天神”指的是最殊胜者。但在当前语境中，“梵天神”指的是最初化生、寿命长达一劫的梵天神。由于提到了他，也应当理解为已经包含了梵辅天和梵众天。至于这里的义理注释，则应按照生主那部分所说的方式来理解。巴利

在光音天这一节里，就像火炬的火焰一样，光明从他们的身体中一段一段地断裂、散落、流溢开来，所以叫光音天。举出光音天，也就把整个第二禅地都包括进来了。应当知道，少光天、无量光天、光音天这些天众，全都住在同一层天。巴利

在遍净天这一节中，这些天人的清净之色遍满、散布，他们以身体清净的光明之色，犹如一整块放在金匣中炽燃的金块那样庄严辉煌，所以称为遍净天。举出遍净天，也就总摄了整个第三禅那地。应当知道，所有少净天、无量净天、遍净天，都是同住在一层天中的。巴利

在广果天这一节里，“广果”的意思是果报广大。第四禅那地的梵天神，就被称为广果天。至于这三节（光音天、遍净天、广果天）的义理解释，应当依照“已生”部分所说的方式来理解。巴利

在“征服者”这一节中，“征服者”就是abhibhū，意思是“已征服”。他征服了什么？征服了四种无色蕴。这是“无想有”的另一种叫法。无想有情天人与广果天处在同一层天、同一个地方，他们以投生时的行住坐卧姿态，一直到寿命结束都保持不变，就像画出来的人像一样。这里，所有这些无想有情都被“征服者”这个词涵盖。有些人则用“所谓征服者就是一千梵天神”这样的方式，在各处解释那些作主宰的梵天神。但是，因为一提到“梵天神”就已经把他们包括进去了，所以应该知道那种解释是不合理的。这里的释义方式是：听闻“征服者容貌庄严、寿命长久”之后，对它生起欲贪，以渴爱的妄计去认定“这就是征服者”；或者以“啊，愿我能投生到征服者的同伴中”这样的方式，为了获得尚未获得的而发愿，这也是以渴爱的妄计去认定“这就是征服者”；如果把自己看得低劣、把征服者看得殊胜，那就是以我慢的妄计去认定“这就是征服者”；如果以“征服者是恒常的、不变的”这样的方式去执取，就应该知道，这是以邪见的妄计去认定“这就是征服者”。其余内容，和“生主”那一节所说的一样。巴利

4世尊这样依次展示天界时，又通过“胜者”这句话指出了无想有情界。现在，因为这里讲的是轮回，而净居天是站在还灭这一边的，那些天人确实都是不来者和漏尽者。或者说，那些天人有几千劫的寿命，只在佛陀出世时才出现。可是佛陀在无数劫中也不出世，那时候那个地方就是空的。就像国王安营扎寨的地方一样，净居天是诸佛的住处。正因为这个原因，他们也不被算在识住和众生住里面。但这些妄想在任何时候都存在。所以，为了显示那些始终存在的处所，世尊越过净居天，说了“空无边处”等。其中，“空无边处”是指属于那个地方的四种蕴——善、异熟、唯作。而且，因为这是关于界分别的讨论，应该把它们只看作已经投生到那里的人。同样的道理也适用于识无边处等。这四个部分中的义释，应该按照“胜者”那一节里说过的方式来理解。其中的慢和妄想，也适合按照“生主”那一节里说过的方式来理解。巴利

5像这样，先按地界差别等分类，详细展示了妄想的对象；现在，为了把一切妄想的对象——也就是属于有身、三地法的分类——用“所见”等四种方式归纳起来展示，所以说了“所见，以所见”等话。巴利

在这里，“所见”是指用肉眼看到的，也是指用天眼看到的。这是色处的同义词。其中，“对所见加以认为”是指以三种认为的方式对所见加以认为。是哪三种呢？当人把色处看作好看的、看作快乐的，就在那里生起欲贪，对它贪著、欢喜。世尊也这样说过：“比丘们，众生对女色贪染、迷恋、执著、昏醉、紧抓不放，他们长久地忧愁，因为随顺女色的支配。”（《增支部》5.55）像这样，就是以渴爱的方式对所见加以认为。或者心里想：“愿我将来也有这样的色”，对此生起欢喜；或者渴望色上的圆满而行布施等（详细展开也是如此）。这样也是以渴爱的方式对所见加以认为。又依着自己和别人的色的圆满或衰败而生起慢心，想“我比这更殊胜”，或“我和这差不多”，或“我比这更低劣”，这样就是以慢的方式对所见加以认为。又把色处认为常、恒、永住，认为是我、是我所有的，认为是吉祥、是不吉祥，这样就是以见解的方式对所见加以认为。就这样，以三种方式对所见加以认为。那么，怎样是“在所见之中认为”呢？以观察“色中有我”的方式去认为，就是在所见之中认为。或者像对财富、对谷物那样。同样，在色上生起贪等而认为，也是在所见之中认为。这是他的见解式的认为。然而，就在他以见解的方式所认为的那个对象上，由于生起贪爱和慢心，也应当知道有渴爱式的认为和慢式的认为。这样就是在所见之中认为。其余部分应当依照“地遍”那段所说的方法来理解。巴利

所谓“所闻”，是指用肉耳听到的，也是指用天耳听到的。这是声处的同义词。巴利

“所觉”：是指通过触和思（了知）而执取到的；意思是“接触并到达”。这是说，当诸根与诸所缘彼此结合时，就被识知了。这是香处、味处、触处的同义词。巴利

“已识知”是指由意识所识知的，这是其余七处的同义词，或者是法所缘的同义词。不过在这里，只取属于有身的部分。详细的解释应当依照“已见”那一节所说的方法来理解。巴利

6就这样，先用见等四种把一切有身分别讲完之后，现在再按入定者和未入定者两种方式，把同一内容分成两方面来说明，于是说出“单一性”“差异性”等话。巴利

用“单一性”这个词，是在显示已入定的那一类情况；用“差异性”这个词，是在显示未入定的那一类情况。它们的意思是这样的：成为一体，就是“单一性”；成为种种不同的状态，就是“差异性”。至于这里怎么把它们搭配起来理解，则应当把已入定这一类按四蕴来区分，把未入定这一类按五蕴来区分，再依照教法的方式，比如“把色看作我”等等，以及依照注疏中在“地品”等地方所说的方式，随其相应而审察、了知。不过，有些人说“单一性”是指单一性的道理，“差异性”是指差异性的道理。还有些人则抱着这样的见解：“有一个具有单一想之我，无病，死后”，“有一个具有差异想之我”等等。这些都不是这里所要表达的意思，所以全都不合理。巴利

像这样把整个有身从两个方面展示之后，现在再把同一个有身归纳为一个方面来展示，于是说了“一切，一切”等话。这里的连接方式应当这样理解：乐于一切的人，是以渴爱的方式去认为一切；以“这些众生是我所造”等这类方式，以为一切是自己所造的人，是以慢的方式去认为一切；以“一切是过去所造业之因，一切是自在天所造之因，一切无因无缘，一切存在，一切不存在”等这类方式去认为的人，应当知道，他是以邪见的方式去认为一切。那么，怎样在一切中认为呢？这里有人持这样的见解：“我有一个大我。”他构想一切世间众生居住的地方就是那个大我的处所，于是认为：“我的这个我，就在一切之中。”这是他以邪见的方式在认为。而他对这个我生起贪爱，并因此生起慢心，也应当知道，这是他以渴爱的方式在认为，也是他以慢的方式在认为。其余内容，应当依照大地品中所说的方法来理解。巴利

像这样，先把整个有身用同一种方式显示出来，现在又用另一种方法把它归结为一种来显示，于是说“涅槃，涅槃”。在这里，“涅槃”应当理解为：依照“贤者啊，当这个我具备五种欲乐、拥有五种欲乐、享受五种欲乐时，贤者啊，到这一步，这个我就达到了最上的现法涅槃”这类说法，以五种方式出现的“最上现法涅槃”。在那里，如果贪著涅槃的滋味，就是以渴爱的执取来执取涅槃；如果因为那个涅槃而生起慢心，想着“我证得了涅槃”，就是以慢的执取来执取涅槃；如果那明明不是涅槃，却把它当成涅槃，当成常恒等等来执取，就应当知道，这是以邪见的执取来执取涅槃。巴利

不过，如果有人执取一个不同于涅槃的我，心里想着“这个我就是在这个涅槃里”，那他就是在对涅槃起执取，这是他的见执取。而当他对自己这个我生起贪爱，并生起以这个我为依据的慢心时，也应该知道这就是渴爱与慢的执取。同样的道理也适用于从涅槃出发的执取。因为在那种情况下，他也是执取一个不同于涅槃的我，心里想着“这是涅槃，这是我，而我这个我是不同于这个涅槃的”，这样就是从涅槃出发起执取，这是他的见执取。而当他对自己这个我生起贪爱，并生起以这个我为依据的慢心时，也应该知道这就是渴爱与慢的执取。但如果他想着“啊，我的涅槃真是快乐”，那就应该知道，他是在执取“涅槃是我的”。其余部分和前面说过的相同。这里有一首摄颂：巴利

7世尊这样在地等事物上，先说明了凡夫以整个有身之法为根本的活动方式，现在要说明有学在同样那些事物上的活动方式，于是说“诸比丘，若有比丘是有学……”等等。其中，“yo”是提示主题的词，“so”是具体说明的词。“pi”这个字表示统合，就像在“这也是法，是不定”等语句中那样。这是按所缘的同类来统合人，而不是按人本身的同类来统合，因为前面那些人是见坏失的，这里是具足正见的，他们之间没有同类性。但所缘对前面那些人和对这些人是一样的。所以说“按所缘的同类来统合人，而不是按人本身的同类”。“yopi so”这整个说法，应当理解为是在指出现在要说的有学。“诸比丘，比丘”这一句，则按前面已说过的方式理解。巴利

“有学”是以什么含义而称为有学？因为获得了有学之法，所以是有学。这确实是世尊所说的：“尊者，到底怎样才是有学呢？比丘们，在这里，一位比丘具备有学的正见……乃至……具备有学的正定。比丘们，到这种程度，就是有学。”（《相应部》5.13）另外，因为他在学习，所以也是有学。这确实是世尊所说的：“比丘，正因为他在学习，所以称为有学。他学习什么？他学习增上戒，也学习增上心，也学习增上慧。比丘，正因为他在学习，所以称为有学。”（《增支部》3.86）巴利

即使是善凡夫，只要他沿着随顺之道修行并圆满实践，具足戒行，守护根门，饮食知量，勤修初夜后夜的警寤，持续投入于菩提分法的修习，心里想着“今天或明天我要证得某个沙门果”，他也被称为“正在学习”，所以是“有学”。不过，在这个含义上，只有已经通达证悟的人才是这里所说的“有学”，凡夫不算。巴利

“未达心”就是（以）尚未达到（阿拉汉果）之心（而得名），所以叫“未达心者”。这里“心”既可以指贪，也可以指心，还可以指阿拉汉果。在“行于虚空的罗网，那个以心而行”这句里，“心”指的是贪。在“心、意、心”这句里，“心”指的是心。在“未达心的有学，闻名于人者应死去”这句里，“心”指的是阿拉汉果。这里要表达的也是阿拉汉果。因此，这句话的意思就是：尚未证得阿拉汉果。巴利

“无上”就是最殊胜的意思，也就是无与伦比。“轭安稳”是指从四种轭中解脱出来、得到安稳，不再被束缚，这里指的就是阿拉汉果。“希求”有两种：一种是渴爱的希求，一种是善法欲的希求。在“对于希求者，确实有种种渴求；对于已筹划者，则有动摇”（《经集》908）这句里，说的是渴爱的希求。巴利

这里所说的“想要做”，就是对善法的欲求与希愿。这里指的正是这种欲求。因此，“希求者”应当理解为：他渴望那轭安稳，想要达到、想要证得，心倾注于它、朝向它、倾向于它。“住”是指用另一种姿势断开前一种姿势带来的苦，让身体持续而不衰败。或者，也可以按照“以信胜解‘一切行无常’而住”这类教导方式来理解这里的含义。“胜知地是地”：就是依地的地性而胜知地，不像凡夫那样以完全颠倒的想去了知；而且是以殊胜的智慧了知。也就是说，他确定这就是地性，并如此胜知它为无常、为苦、为无我。说了这些，就是在说：这样胜知之后，不妄想地。“妄想”就是妄想。然而，对有学既不能说他是“妄想者”，也不能说他是“不妄想者”。要知道，这里是为了表达这个意思才这样下这个词的。那么，这里的意思到底是什么呢？应当说：凡夫因为一切妄想都未断除，所以说是“妄想”；漏已尽者因为已断除，所以“不妄想”。但有学已断除了见解上的妄想，其余的妄想也变得薄弱，因此他既不能像凡夫那样说是“妄想者”，也不能像漏已尽者那样说是“不妄想者”。巴利

对于那个有学来说，这个产生妄想的对象应当被三种遍知所遍知——因为他已经进入决定正性，又最终以正觉为归宿；而不像凡夫那样还有未被遍知、未曾了知的情况，也不像漏尽者那样已经遍知。其余各处都按照前面说过的方式理解。巴利

8像这样，先说明了有学在土地等所缘上的生起方式之后，现在要说明漏尽者的生起方式，于是说“诸比丘，又有那样的比丘是阿拉汉”等等。其中，“又有那样的”里的“pi”这个词表示集合、总括。由此表明，在这里也能成立两者的共通性。为什么呢？因为有学与漏尽者同为圣补特伽罗，所以彼此有共通之处，这便成立了补特伽罗上的共通；而所缘上的共通，则正如前面所说的那样。“阿拉汉”的意思是：烦恼已远离、烦恼已远去、烦恼已断除。世尊也这样说过：“诸比丘，比丘怎样才是阿拉汉呢？那些恶的、不善的、有杂染的、导致再生的、令人恐惧的、带来苦果的、将来会生老病死的法，都已远离他。诸比丘，这样的比丘就是阿拉汉。”（《中部》1.434）“漏尽者”：有四种漏——欲漏……乃至……无明漏。这四种漏在阿拉汉身上已经灭尽、已经断除、已经彻底断绝、已经止息，不可能再生起，已被智慧之火焚烧，因此称为漏尽者。巴利

已住完成：在依止共住、圣道共住以及十种圣者住处中，他已经住、遍住、度过、遍度过，所以是已住完成，也就是已修习梵行。应作已作：从凡夫善士以上，七有学依四种道而作应作之事；而漏尽者一切应作都已作、已圆满，对他来说，为了证得苦灭再没有更进一步的应作之事，所以是应作已作。关于这一点也有这样的偈颂：巴利

已放下重担：有三种重担，就是蕴的重担、烦恼的重担、行（造作）的重担。他的这三种重担已经放下、卸下、搁置、丢弃，所以称为“已放下重担”。已证得自义：已经证得了自义，也就是所说的“自己的利益”。这里把 ka 变成了 da；“自义”应当理解为阿拉汉果。因为它以摄持自身之义、不舍自身之义、以及自身究竟之义，所以称为“自己的利益”。巴利

“已灭尽有结”：“有结”就是十种结——欲贪结、嗔结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉妒结、悭吝结、无明结。这些结把众生绑在种种“有”里，把他们系缚、缠住，或者让一种“有”和另一种“有”连在一起，所以叫“有结”。阿拉汉的这些有结已经彻底灭尽、断除，被智慧之火完全烧掉了，因此说他“已灭尽有结”。 “以正智解脱”：这里的“正智”就是正确地、如实地了知。这话说的是什么呢？就是正确地、如实地了知——蕴的蕴义、处的处义、界的界义、苦的逼迫义、集的生起义、灭的寂静义、道的照见义，以及“一切行皆无常”等等这些差别，通过如实了知、判断、衡量、辨明，把它们弄得清清楚楚。巴利

已解脱：解脱有两种，就是心的解脱和涅槃。阿拉汉因为心已经从一切烦恼中解脱，所以依心的解脱而解脱；因为已经决意于涅槃，所以也依涅槃而解脱。因此说他是“以正智而解脱”。他的那个已被遍知：那位阿拉汉的妄想对象，已经被三种遍知所遍知。因此，他不再对那个对象生起妄想，或者说不再生起那种妄想，其余部分和前面所说的一样。巴利

在涅槃这一章里，则说了“由贪的灭尽……”等三个部分。这些也应在地遍等部分中详细展开。而且，这个“已遍知”部分在涅槃章中也应详细展开。展开时，应把“他的已遍知”与所有句子结合起来，再接上“由贪的灭尽，因离贪”等。其余部分也是同样的道理。不过，开示在一处所说的，就等于在一切处所说的，所以这里简略说。巴利

“由贪的灭尽而离贪”这句话里，外道虽然对诸欲离贪，但并非因贪已灭尽而离贪；而阿拉汉才是因贪已灭尽而离贪，所以说“由贪的灭尽而离贪”。对嗔和痴也是同样的道理。就像即使说了“我说他已遍知”，意思是因为已经遍知，所以他不再妄想那个对象或那种妄想；这里也应当这样理解：因为离贪，所以他不再妄想那个对象或那种妄想。巴利

在这里，“他的已遍知”这一部分，是为了说明道修习已经圆满才说的；其余几部分，则应当理解为是为了说明果证得已经圆满。或者说，阿拉汉不执取，有两个原因：因为对所依处已经遍知，以及因为不善根已经被断除。因此，通过“已遍知”这一部分，说明他对所依处的遍知；通过其余部分，说明不善根的断除。在这里，后三部分中应当知道这样的差别：在这三部分中，看见贪的过患而安住于随观苦的人，通过无愿解脱而解脱，由于贪的灭尽而离贪；看见嗔的过患而安住于随观无常的人，通过无相解脱而解脱，由于嗔的灭尽而离嗔；看见痴的过患而安住于随观无我的人，通过空解脱而解脱，由于痴的灭尽而离痴。巴利

如果这样，那么“一个人并不能由三种解脱而解脱，这不应当说两次”这种说法就不成立。为什么呢？因为这是不确定的说法。经文只是不确定地说：“比丘们，凡是那位应供的比丘……”但并没有说“他是以无愿解脱而解脱”或“是以另一种解脱而解脱”。因此，凡是与应供者相应的，这一切都应当说。巴利

或者，笼统地说，任何一位阿拉汉，即使在贪等灭尽相同的情况下，因为已经彻底了知变易苦，所以贪灭尽，因此被称为离贪；因为已经彻底了知苦苦，所以嗔灭尽，因此被称为离嗔；因为已经彻底了知行苦，所以痴灭尽，因此被称为离痴。又或者，因为已经彻底了知可爱所缘，所以贪灭尽，因此是离贪；因为已经彻底了知不可爱所缘，所以嗔灭尽，因此是离嗔；因为已经彻底了知中性所缘，所以痴灭尽，因此是离痴。又或者，因为乐受中的贪随眠已被彻底断除，所以贪灭尽，因此是离贪；因为其余受中的嗔随眠和痴随眠已被彻底断除，所以是离嗔和离痴。因此，为了显示这个差别，经文才说“由贪灭尽而离贪……乃至……由痴灭尽而离痴”。巴利

以漏尽者为依据的第三、第四、第五、第六种说法的解说终巴利