根本法门品·《怖畏惊骇经》的注释

34“如是我闻”这句，是《怖畏惊骇经》的开头。这里对其中未曾出现过的词作逐词解释：“时”这个虚词表示不中断。“确实”表示确定，意思是说世尊在舍卫城的精舍里安住，确实从未间断。“生闻”这个名字不是他父母取的，而是因为获得某个职位才得到的。据说所谓“生闻位”就是国师之位，国王把这个职位赐给了他，因此称为“生闻”。他念诵梵，所以是婆罗门，意思是持诵明咒的人。这本来就是对出身婆罗门者的训释说法。而圣者们因为已经舍弃了诸恶，所以也被称为婆罗门。巴利

对于“他前往世尊那里”这句话中的“由何处”一词，是表示处所含义的具格用法。因此这里应当这样理解：世尊在哪里，他就去那里。或者也可以这样理解：世尊因为什么原因值得天与人前去亲近，他就因为那个原因前去亲近。那么，世尊因为什么原因值得前去亲近呢？是因为人们想证得种种不同的殊胜功德，想享用甜美的果实，就像成群飞鸟总是飞向那棵常年结果的大树一样。巴利

“他前往”这句话的意思就是“他去了”。“已经前往”则是说明前往这个动作已经完成。或者也可以这样理解：这样去了之后，他到了离世尊更近的地方，也就是所谓世尊的近旁。与世尊互相问候：就像世尊问他是否安好等，他也同样与世尊一起生起欢喜，如同凉水和热水混合后融为一体。他用这样的话来互相问候：“乔达摩尊者，您还好吗？还能维持吗？乔达摩尊者和乔达摩的弟子们少病、少疾、身体轻快、有力气、安住安乐吗？”因为这样的交谈能生起被称为喜与悦的互相欢喜，也适合用来互相问候，所以是“可问候的”；因为它的意义和言辞都优美动听，即使过了很久也能让人记住、能持续不断地进行，值得被忆念，所以是“可忆念的”。因为听的时候令人愉悦，所以是“可问候的”；因为回忆的时候令人愉悦，所以是“可忆念的”。同样，因为言辞清净，所以是“可问候的”；因为意义清净，所以是“可忆念的”。以种种方式进行了这样既可问候又可忆念的交谈之后，他结束、完成、终结了它，想询问自己前来所为之事，坐在一边。巴利

“一边”这个词，是中性抽象名词的用法，就像“日月运行不齐”等句子里的用法一样。因此，应当这样理解：他那样坐着，就是坐在一边。或者，这里的“一边”是处格意义的业格用法。“坐”是指走近后坐下。因为有智慧的人走近值得尊敬的人之后，由于懂得坐的礼仪，就坐在一边，而这位也是他们当中的一位，所以说他坐在一边。巴利

那么，怎样才算“坐在一边”呢？这是说，要避开六种坐姿上的毛病。哪六种呢？太远、太近、坐在上风处、坐在高处、坐在正对面、坐在太靠后。坐得太远的话，如果想说话，就得大声喊。坐得太近的话，会碰到别人。坐在上风处的话，身上的气味会熏到别人。坐在高处的话，显得不恭敬。坐在正对面的话，如果想看对方，就得眼睛直直地盯着对方的眼睛看。坐得太靠后的话，如果想看，就得伸长脖子去看。所以，他也是避开了这六种坐姿上的毛病才坐下，因此说“坐在一边”。巴利

“那些”就是指“这些人”。善男子有两种：出身善男子和德行善男子。其中，像经文里说的“那时，有一位名叫赖吒和罗的善男子，就是那个土喇果帝咖地方上等家族的儿子”，这样出生于高贵家族的人，就叫出身善男子。而像经文里说的“那些善男子，出于信心，从在家出家，过无家生活”，这样不论出生在什么家族，只要具足德行，就叫德行善男子。这里，他们凭这两个条件，都算是善男子。巴利

所谓信，就是信心。从家，就是从在家生活。非家，就是出家以及成为比丘的身份。其实出家在这里也叫“非家”，因为其中没有家，也就是说，这里没有农耕、牧牛等有益于在家的事业。比丘也没有家，所以叫“无家者”；无家者的状态就是“非家”。已出家，就是已经进入；这样说来，就是以各种方式进入了称为“非家”的出家，或者说进入了比丘的身份。前导者，就是走在前面的人、引导者。大有裨益者，就是在做利益之事时给予很大帮助的。尊贵的乔达摩是他们的劝导者，就是说，尊贵的乔达摩使那些善男子领受、修学增上戒等。那众人，指那一群人。便随所见而行：追随其见而修行，也就是说，尊贵的乔达摩有怎样的见、怎样的意乐、怎样的喜好，他们也变成那样的见、那样的意乐、那样的喜好。巴利

他为什么这样说呢？据说，这位婆罗门先前看到许多善男子住在家里时，像天子一样享受五种感官欲乐，内外都有人妥善守护。后来，这些人听了世尊如蜜般甘美的说法，生起信心，从家里出来出家，只以满足衣食为限，住在林间的坐卧处，即使没人守护，也无所猜疑、无所畏惧，欢喜踊跃，兴高采烈。他看到这些善男子这样，就思索：“这种安乐的住处是依靠谁才出现的呢？”于是对世尊生起了“沙门乔达摩”的清净信心。他为了表达这份信心，来到世尊面前，所以才这样说。巴利

这时，世尊接受并随喜他的话，便说：“正是如此，婆罗门……”等等。这里“正是如此”这个词，就是用来表达接受和随喜的。 “为我”就是指以我为对象。“信心”就是信心本身。这是针对“不是因为负债，不是因为恐惧”等情形说的。因为对于这类人，世尊才是前导者，对其他人则不是。“确实难以达到”，是说难以达成、难以承受，不是少福之人所能进入的，这就是这句话的意思。“阿兰若、山林”，就是阿兰若和山林。其中，虽然在阿毗达摩里已经究竟地说过：“走出门槛之外，这一切都是阿兰若”，但这里指的，是能成就阿兰若支的坐卧处，也就是所说的“最后五百弓”那种，应当知道就是指这个。巴利

所谓“山林”，是指越过村落边界、人们不常去的地方，那里不耕种，也不播种。经里也这样说：“‘山林’这个词，是远离的坐卧处的说法；‘山林’这个词，是树林坐卧处的说法；‘山林’这个词，是令人恐惧的坐卧处的说法；‘山林’这个词，是令人毛骨悚然的坐卧处的说法；‘山林’这个词，是边远之处的坐卧处的说法；‘山林’这个词，是无人靠近的坐卧处的说法。”在这里，除了“边远”这一种说法之外，其余的说法都可以用来理解“山林”。“边远的”，就是处于尽头、极其遥远。“难以做到”指的是身远离难以做到。“难以喜乐”是指不容易安住、不快乐。“在独一性中”，就是在独处的状态中。这说明了什么呢？说明即使做到了身远离，要让心在那里安住喜乐也很困难，因为世间人确实喜欢成双成对地相处。“似乎夺去”，意思是好像夺走、好像吞掉。“意”，就是心。“对于得不到定的人”，是指得不到近行定或安止定的人。这说明了什么呢？对这样的比丘来说，各种像草叶声、鹿声等种种令人恐惧的声音会扰乱他的心，好像夺走他的心一样。这一切，那位婆罗门在见到那些因信心而出家的善男子住在森林中时，感到惊叹，就这样说了。巴利

3535. 于是，世尊像前面那样，用“正是如此，婆罗门”等话接受了那些说法并随喜之后，因为在十六种情形中，那样的住处对于还没有掌握所缘的人确实很难住，而对已经掌握所缘的人则不难；而且菩萨自己当时也正是那样还没有掌握所缘的人。所以，为了显示像自己那样的人在那种住处中的难行，便说了“我也……”等话。巴利

这里，“在正觉之前”是指成正觉以前，也就是证得圣道之前。“尚未正觉”是指还没有通达四谛。“作为菩萨”是指作为将要证得正等正觉的有情，或者说，作为心系菩提、执著于菩提的有情。因为从在燃灯佛世尊足下以八法具足而发愿成功那时起，如来就心系菩提，执著于“这是我应当证得的”，为了证得它而不断精进、从不放弃，所以称为菩萨。“那样的我”是指作为那样一位菩萨的我。“凡有任何沙门或婆罗门”是指任何出家者或自称婆罗门的人。巴利

“身业不清净”：就是具备杀生等不清净的身业。“以不清净身业之过为因”：意思是说，以被称为不清净身业的自身过失为因，也就是因为不清净身业的缘故。“确实”：这是表示确定语气的助词。“不善”：是有罪过、不安稳。“怖畏恐惧”：是内心惊慌和对可怕对象的恐惧的另一种说法。其中，怖畏因为带有罪过的含义而称为不善，恐惧因为带有不安稳的含义而应当理解。“喊来、招来”：就是召唤、引来。怎么会这样呢？那些人做了杀生等事之后，心想：“我们做了不该做的事，如果我们冒犯过的人知道了，现在一定会追来，让我们遭受伤害和毁灭。”于是进入森林，坐在树丛间或灌木丛中。他们稍微听到一点草声或叶声，就恐惧、惊怖，以为“这下我们完了”，就像被人赶来包围、捆绑、杀害一样。这样，那种怖畏恐惧就以自己把恐惧加到自己身上的方式“喊来、招来”。巴利

我确实不会以不清净的身业，去受用那些阿兰若、山林、偏远的坐卧处。这里“vo”只是个语气助词。所谓“圣者”，指的是诸佛和佛弟子。所谓“身业清净”，就是成为这样的人。所谓“我是他们中的一员”，就是说我也是他们当中的一员。因为菩萨不论在家还是出家，身业都是清净的。“bhiyyo”是表示更多的助词。“pallomaṃ”指毛发平伏，意思是安稳、吉祥。“āpādiṃ”意为获得，是说获得了更多的安稳，或者说以超越的方式获得了安稳，或者以超越的方式获得了安稳。“为了在林野中住”是指为了在林野中居住的目的。巴利

36这个解释方法在一切地方都适用。不过这里有一个差别：在语业这一部分，所谓“语业不清净的人”，就是做了妄语等不清净语业的人。他们怎么招来怖畏和恐惧呢？他们用妄语破坏别人的利益，用离间语拆散朋友，用粗恶语在大众中刺伤别人的痛处，用无意义的闲话毁掉其他众生的生计，然后想：“我们做了不该做的事，如果我们得罪的那些人知道了，现在一定会追过来，让我们遭殃、毁灭。”于是他们跑进森林，坐在路中间或者灌木丛里。他们只要听到一点点草声或叶子响，就害怕、惊恐，心想：“这下我们完了”，就像被人包围了、被绑住了、被杀害了一样。就这样，那种怖畏和恐惧通过“加在自己身上”的方式被招来、被唤来。巴利

在意业这一部分，“意业不清净者”是指具足贪欲等不清净意业的人。他们怎样招来怖畏恐惧呢？他们对他人守护、保护的财物生起贪欲和不正的贪着；对他人发怒；让其他众生执取邪见之后，心想：“我们做了不该做的事……”他们以“把怖畏安到自己身上”的方式，招来、唤来怖畏恐惧。巴利

在“活命”这一部分里，“命不清净者”是指以不清净的方式谋生的人，也就是靠行医、替人传话、放贷取利等二十一种邪命来过活的人。他们怎么招来恐惧和害怕呢？他们这样维持生活后，听到有人说：“那些要净化教法的三藏比丘们，为了净化教法已经出发了，今天或明天就会到这里来。”于是他们跑进森林，坐在路中间……（中略）……心里恐惧、惊慌。因为在他们看来，那些人一来，就会把他们围住、抓住，就像被迫穿上白衣一样。剩下的解释和前面一样。巴利

37从这以下，“有贪欲者”等说法中，虽然贪欲和嗔恚已经包含在意业里，但还是要知道，这里是按五盖的角度再次说的。其中，“有贪欲者”是指习惯贪求他人财物等的人。“在诸欲中极度贪染”是指在事欲上有厚重的烦恼贪染。他们怎么会招来怖畏恐惧呢？因为他们的所缘不固定。这些所缘不固定的人住在森林里时，白天看到的东西，到了晚上就变成怖畏恐惧出现在他们面前——他们内心混乱，一点点小事就害怕、惊恐；看到绳子或藤蔓，就以为是蛇；看到树桩，就以为是夜叉；看到土坡或山，就以为是大象；就像被蛇等害得遭殃、毁灭一样。其余的解释和前面一样。巴利

38心败坏者：由于舍弃了正常状态，所以心是败坏的。被烦恼跟随的心确实会舍弃正常状态，就像陈旧的饭菜一样腐坏。邪恶心思惟者：指邪恶的心思惟，也就是说，具备不善、能让他人受害的心思惟。他们如何招来怖畏恐惧？此后，怖畏恐惧的招来方式，应当按有贪欲者那一段所说的方式来理解。若有不同之处，我们会在那里说明。而“但我确实不是心败坏者”这一句，则显示：我是心怀慈爱者、心怀利益者。因为菩萨正是如此。如此，在一切处，都应当从所说诸过的对治一面来赞叹菩萨的德行。巴利

39被昏沉睡眠缠缚：意思是，被叫作“昏沉”的心之病态，以及被叫作“睡眠”的其余心所之病态所缠缚、被征服、被抓住。这里说的就是这个意思。这类人常常睡得多。巴利

40掉举：指本性掉举、内心躁动不安，因为掉举，心在单一所缘上摇摆不定，就像旗杆上的旗帜被风吹动一样。心未寂止：指心未得寂静，在这里适合理解为懊悔。巴利

41疑者、犹豫者：这里说的就是同一个第五盖。因为对所缘生起“这到底是什么？”的疑惑，所以称为疑；因为无法决断“就是这个”，所以称为犹豫。具足这个盖的沙门婆罗门，就称为疑者、犹豫者。巴利

42“自赞毁他”是指：有些人抬高自己、吹捧自己，把自己放在高位，同时又贬低别人、指责别人、诽谤别人，把别人踩在低位。这就是对这类人的称呼。他们怎么会招来恐惧和害怕呢？他们被别人追赶：“听说某某和某某抬高自己，还指责我们，把我们当奴隶一样使唤。抓住他们！”于是他们逃跑，躲进森林，或者跑到路中间、灌木丛里。这里应当像身业那部分一样详细展开。巴利

43“畏惧者”：是指那种因为恐惧而身体僵硬、汗毛直竖的人。“胆怯种类者”：是说天生就胆小怕事，像村里的孩子那样，动不动就害怕，没有胆量，怯懦退缩。巴利

44利养、恭敬、名声：在这里，能得到的东西就叫利养，这是对四种资具的称呼。恭敬，意思是美好的侍奉，也就是把资具准备得越来越精致、越来越美好来供养；还有别人对自己表达尊重，或者用花等物品来供奉。名声，是指称扬赞叹的话。利养、恭敬和名声合在一起，就是利养恭敬名声。想要：就是渴望得到。它们怎样带来怖畏恐惧，和贪欲那一部分说的一样。不过，为了说明这里的含义，接下来要讲一个可爱村者的故事——巴利

据说，有个叫“可爱村者”的比丘，看见受持头陀支的比丘们得到利养，就心想：“我也受持头陀支，把利养弄到手。”于是他受持了冢间住支，住在坟场里。有一天，一头干完活的老牛白天在放牧的地方吃了草，夜里来到那座坟场，把头搁在一丛花里，站着反刍。可爱村者夜里出来经行，听到它下巴发出的声响，心想：“这肯定是天王知道我贪图利养才住在坟场，特意来折磨我。”于是他走到那头老牛面前，合掌礼拜，整夜哀求道：“善士，天王啊，今晚这一夜请您饶了我，从明天起我再也不这样做了。”等到太阳升起，他看清了那不过是头牛，就用棍子打它，把它赶跑，嘴里说着：“你吓了我一整夜！”巴利

45懈怠者，就是被懒惰控制的人。劣精进者，就是精进低劣、缺少精进、脱离精进，也就是说没有精进。其中，懈怠者缺少的是身体上的精进努力，劣精进者缺少的是心理上的精进努力。他们连对所缘做最基本的确定都做不到。他们“所缘未确定”等后面的内容，都和前面一样。巴利

4646.“失念”就是失去了正念。“不正知”就是没有慧。与此相反的说法是“我正念现前”，所以这本质上还是属于正念范畴的问题。这里提到慧，是为了说明他们的念很虚弱。因为念有两种：与慧相应的，和与慧不相应的。其中，与慧相应的念强大有力，不相应的念则虚弱无力。所以，即使他们有时候也有念，但由于不正知，他们仍然是失念的人，因为那虚弱的念无法发挥念本身应有的作用。为了说明这个意思，才说他们“不正知”。这些如此失念、不正知的人，连对所缘做最基本的确定都做不到，后面的一切描述都和前面一样。巴利

47未得定的人，是指缺少近行定和安止定的人。心散乱的人，是指心飘荡不定的人。因为缺少定力，掉举就趁机钻了进来，让这些缺少定力的人的心在各种所缘之间到处游转，就像林中的猴子在树枝间跳来跳去一样；他们也因为掉举而在单一的所缘上躁动不安。就像前面所说的那样，这些如此未得定、心散乱的人，连对所缘做最基本的确定都做不到；后面的一切也和前面一样。巴利

48“劣慧者”是无慧之人的另一种叫法。不过，并不存在所谓“坏掉的慧”。 “eḷamūgā”就是“elamukhā”，是把 kha 音变成了 ga 音，意思是“流着口水的嘴”。因为智慧低劣的人说话时，口水会从嘴里流出来，而口水就叫作“elā”。正如经典里说：“看见那流着口水、有双舌的蛇。”所以这些人被称为“eḷamūgā”。也有写成“elamukhā”的版本；有些人读作“elamugā”，另一些人读作“elamukā”，但无论哪种读法，意思都是“流着口水的嘴”。 那么，他们是怎么招来怖畏恐惧的呢？这些智慧低劣、流着口水的人，连对所缘做一点点确定都做不到。他们无法确定所缘，住在林中时，白天看到的东西到了夜里就变成怖畏恐惧出现在眼前。他们内心混乱，稍微一点小事就惊慌害怕：看到绳子或藤蔓，就以为是蛇；看到树桩，就以为是夜叉；看到平地或山丘，就以为是大象；好像已经被蛇等害得遭殃了一样。他们就这样把那种怖畏恐惧安到自己身上，所以说是“招来”，也就是把它呼唤过来。 “我是具慧者”这里，“具慧者”是指具有慧、拥有慧，但并不是指拥有观慧，也不是指拥有道慧，而是指在这十六种情形中拥有确定所缘的慧。其余部分到处都和前面所说的一样。巴利

49“于我”这个说法，前后是怎么连结起来的呢？ 据说，菩萨在逐一观察这十六种所缘的时候，并没有看到怖畏恐惧。他心想：“所谓怖畏恐惧，据说会在这样的夜晚、这样的住处出现。那我不如就到那里去找找看。”于是他就去追寻怖畏恐惧了。世尊现在为了向那位婆罗门显示此义，故说“于我”等语。巴利

这里，“yā”和“tā”这两个词，都是对夜晚本身的总说和分别解说。在“abhiññātā”这个词里，“abhi”是表示特征的前缀。所以，“abhiññātā”应当理解为：通过月圆、月缺等特征而被认知。至于“abhilakkhitā”，这里只是加了一个前缀而已，因此“abhilakkhitā”的意思就是“应当被标记的”，也就是说，为了布萨、受持戒律、听闻正法、供养、礼敬等目的，而应当被标记、被注意、被辨识。巴利

十四日是指从半月第一天算起，到第十四天圆满的那一整夜。十五日和八日也是这样。半月包括白半月和黑半月。这三者各算两次，一共就是六个夜晚。所以无论哪里都要配上“半月”来说，也就是“半月的十四日、半月的十五日、半月的八日”。那为什么不把第五日也算进去呢？因为它并不是任何时候都有的。据说，在佛陀世尊还没有出现的时候，或者虽然出现了但还没有般涅槃的时候，第五日并没有被特别标出来。世尊般涅槃之后，结集法的长老们想：“现在听闻正法的机会变得很少了。”于是他们共同商定，把第五日定为闻法日。从那时起，它才被特别标出来。正因为它不是任何时候都有的，所以这里没有把它算进去。巴利

像那样的地方，就是指那一类处所。园塔是指花园、果园等园林本身，它们就是园塔。因为受到恭敬对待，所以被称为庙，意思是应当受到供养。林庙是指祀献林、丛林、秀美的森林、天神的娑罗林等树林本身，它们就是林庙。树庙是指在村庄、城镇等入口处应当受到供养的树木，这些树木本身就是树庙。世间人以为这些园林、树林和树木中有天神居住，或者把它们想成有天神，于是对它们生起天神的想，恭敬它们、供养它们，因此它们全都被称为庙。可怖畏的是指能让人产生恐惧的，无论看见还是听见，都会让人害怕。毛发竖立的是指伴随着毛发竖立而出现，因为一进入其中就会让人毛发竖立。我或许能见到，意思是：我或许真能见到那种怖畏恐惧。在后来的时候，是指从“我这样想”那个时候之后的另一段时间。巴利

在那里，婆罗门，我住在那种地方——那些住所是夜叉、罗刹、毗舍遮等众生的住处，是人们祈愿、献供的对象，地上散落着花、香、肉、血、油脂、脾、肺和酒等污物，湿漉漉地铺满一地，就像被一股脑倒下来一样。即使是白天看到，也会让人觉得心脏都要裂开了。正是针对这样的地方，才说“婆罗门，我住在那里”。“有兽前来”是说鹿、羚羊、犀牛、豹、猪等各类野兽用角顶、用蹄刨地而来；其实这里把所有四足动物都叫做“兽”。在某些地方，黑豺也被叫做“兽”。正如所说——巴利

孔雀或者把干木头弄掉下来，意思是：孔雀或者把干木头从树上摇动，让它掉下来。这里用孔雀来代表，是指一切飞禽，所以说任何飞禽都包括在内。或者，孔雀后面的“或者”一词，是说或者是别的什么飞禽。这个道理也适用于前面“或者走兽”的说法。或者风吹动落叶堆，意思是：风或者吹动、扬起落叶碎屑。那定然就是正在到来的怖畏恐惧，意思是：这正在到来的，必定就是那怖畏恐惧。从此以后，应当知道所缘本身就是怖畏恐惧。因为该所缘是微细怖畏和强烈怖畏的所缘，所以乐所缘之色就像乐本身一样。我到底为什么偏偏唯盼恐怖而住呢？我究竟是因为什么原因，纯粹地期盼恐怖、渴望恐怖而安住呢？巴利

“如实”和“对如实者”的意思是：以任何一种威仪而存在、已经存在、正在存在、正在持续，或者已经具备那种威仪的。“于我面前”就是在我身边。“如是如实，或如是者”的意思是：以那同样的威仪而存在、已经存在、正在存在、正在持续，或者已经具备那种威仪的。所谓“我确实……遮止”：据说，当菩萨正在经行时，遇到鹿角声、蹄声等这一类成为怖畏恐惧所缘的声音，大士既不站住，也不坐下，也不躺下，而是在经行当中审察、探究，看不到有什么怖畏恐惧，那只不过是对鹿角声、蹄声等的感知罢了。他明白：“这只是这么一回事，并不是怖畏恐惧”，于是便停下来，或者坐下，或者躺下。为了说明这个意思，才说了“我确实……”等话。这个道理适用于所有省略重复的地方。而且应当知道，从这里往后，所说的诸威仪不是按威仪本身的顺序，而是按邻近的顺序来说的：因为当怖畏恐惧出现时，正在经行的人不会站住、不会坐下、不会躺下；而当怖畏恐惧出现时，已经站住的人也不会经行。巴利

50像这样，在那些令人恐惧的地方显示出自己没有恐惧和害怕之后，现在为了显示在禅修者容易迷惑的地方自己安住于不迷惑的状态，于是说道：“然而，婆罗门，有……”等等。巴利

在这里，“有”的意思是存在、出现、能被找到。“实际是夜晚，却认为是白天”，意思是实际是夜晚，却把它认作“这是白天”。“实际是白天，却认为是夜晚”，意思是实际是白天，却把它认作“这是夜晚”。为什么这些人会有这样的想呢？要么是因为不擅长把握出定的时机，要么是因为鸟的叫声。怎么回事呢？比如有一个人修成了白遍，白天做了准备工作，白天入了定，然后生起这样的作意：“我要在白天出定”，但他并不擅长判断时间的长短。结果白天过去了，他在夜里才出定。由于白遍遍满的修习，他的定境清明、明亮、非常清晰。因为他在入定时生起了“我要在白天出定”的作意，又加上白遍遍满的清明明亮，所以实际是夜晚，他却认为是白天。再比如有一个人修成了青遍，夜里做了准备工作，夜里入了定，然后生起这样的作意：“我要在夜里出定”，但他也不擅长判断时间的长短。结果夜里过去了，他在白天才出定。由于青遍遍满的修习，他的定境不清明、不明亮。因为他在入定时生起了“我要在夜里出定”的作意，又加上青遍遍满的不清明不明亮，所以实际是白天，他却认为是夜晚。像这样，就是因为不擅长把握出定的时机，他们才会有这样的想。巴利

另外，有些人是因为鸟叫声而产生这种想法的。比如有人坐在精舍深处，那些白天鸣叫的鸟，像乌鸦之类，把月光误以为天亮了，就在夜里叫起来，也可能因为别的原因叫。他听到这些鸟叫声，就把明明是夜晚的时候当成白天。还有一种情况：有人坐在山谷之间、幽深茂密的山窟里，赶上连续七天大雨，阳光完全被遮住。那些夜里鸣叫的鸟，像猫头鹰之类，即使到了正午时分，也因为到处一片漆黑而躲在暗处，凭着“现在是夜里”的感觉，或者因为别的原因就叫起来。他听到这些鸟叫声，就把明明是白天的时候当成夜晚。像这样，就是因为鸟叫声而产生了这样的认知。这就是我所说的这种认知。“我说这属于迷乱住”：意思是说，这属于迷乱住的范围，包含在迷乱住里面，是迷乱住当中的一种。巴利

婆罗门，我确实……能清楚地知道。菩萨对一昼夜的划分是明明白白的。就算碰上连下七天大雨、日月都看不见的时候，他照样知道：食前的时间过了这么多，食后的时间过了这么多，初夜过了这么多，中夜过了这么多，后夜过了这么多。所以他才那样说。菩萨已经圆满了诸波罗蜜，能这样了知，这并不奇怪。因为就连安住在部分智上的声闻弟子，他们对一昼夜的划分也是清清楚楚的。巴利

据说在迦利耶尼大寺里，瞿达多长老在阳光有两指宽的时候去取食物，在阳光有一指宽的时候进食。即使太阳还看不见，他也一早就进入住处，到了那个时辰就出来。有一天，寺里的园丁们想：“明天长老出来的时候，我们一定要看到他。”于是准备好食物，坐在计时柱下等着。长老正好在阳光两指宽的时候就出来了。据说从那时起，即使太阳还没出来，他们只要凭长老出来的时间就知道该敲鼓了。巴利

在阿阇迦罗精舍，黑天长老在雨安居期间敲击夜分梆子，这是长老一贯的做法。他并不操作夜分计时的水钟，其他比丘才操作。初夜结束时，长老拿起木槌，刚站定，或者只敲一两下时，夜分计时器就落下了。他就是这样在三个夜分中修习沙门法。长老清晨入村托钵，得到食物后回到精舍，到进食时拿起钵，然后去白天用功的地方，继续修习沙门法。比丘们看到计时柱后，如果找不到长老，就派人去找他。派去的比丘在长老刚从白天用功的地方出来时，或者在半路上遇见他。如此，即使是安住于分智的声闻弟子，对昼夜的分际也这么清楚明了，何况菩萨呢。巴利

在这里，应当这样理解前后文的关联：婆罗门，若有人这样说——“那位具有不迷惑之法的众生出现在世间……为了天与人的利益、安乐”——他这样说就是在正确地说，就是如实而说，不是说虚妄话的人。而正是我的这个说法，若人这样说，他就是在正确地说，就是如实而说，也不是说虚妄话的人。巴利

在这里，“无迷乱法”是指本性无迷乱。“世间”是指人世间。“为了众多人的利益”，是为了众多众生的利益，也就是通过智慧的成就，教导他们现世和来世的利益。“为了众多人的安乐”，是为了众多众生的安乐，也就是通过布施的成就，给予他们生活用具带来的安乐。“出于对世间的怜悯”，是为了怜悯世间，也就是通过慈和悲的成就，像父母一样守护、保护世间。“为了天与人的利益、益处、安乐”：这里举出天和人，其实只是取那些有能力、堪受教化的众生，为了让他们证得涅槃的道和果，而显示自己出现于世。应当知道：说“为了利益”，指的是为了究竟的利益，也就是为了涅槃；说“为了益处”，指的是能达成涅槃的道，因为再没有比能达成涅槃的道更高的益处了；说“为了安乐”，指的是果定之乐，因为再没有比这更高的安乐了。经中也这样说：“此定是现法乐住，未来也感乐果。”巴利

51世尊就这样向那位婆罗门显示了自己那以证得佛陀功德为终点的“无迷乱住”。现在，为了说明他自从前行阶段起是依靠哪条修行道路最终证得这究竟圆满的无迷乱住，世尊便说了“婆罗门啊，我确实已经发起……”等话。巴利

有些人则说：“这位婆罗门听了关于无迷乱住的解说之后，心里生起了这样的念头：‘他到底是靠哪种修行方法才证得这个的？’佛陀知道了他的心思，为了向他表明‘我就是靠这种修行方法证得了这个最殊胜的无迷乱住’，所以这样说了。”巴利

在这里，婆罗门，所谓“我确实已经发起了精进”，意思是：婆罗门，这个无上的无迷乱住，不是我以懈怠、失念、身体躁动不安、内心散乱的状态证得的。相反，为了证得它，我确实发起了精进。当我坐在菩提道场时，我发起了具备四支的精进，它被策励起来、无松懈地运转。也正是因为精进已经发起，它才变得不退缩。巴利

念已现前、没有忘失：这里不只是精进，我的念也因为面对所缘而现前了；正因为念现前，所以叫没有忘失。身已轻安：由于身心两种轻安生起，我的身也变得轻安了。其中，因为名身轻安时，色身也一定轻安，所以不区分名身和色身，整体就说“身已轻安”。无躁热：又因为身已轻安，所以就没有躁热，意思是已经远离了躁动不安。心得定、心一境：我的心也已妥善地安置、很好地安立，就像准确地投向所缘一样；正因为心得定，所以成为一境、不动摇、无悸动。到这里为止，说的就是禅那的前分行道。巴利

现在，为了说明通过这条修行道路所证得的殊胜成果——从初禅开始，一直到三种明为终点——世尊才说了“那个我确实……”等话。其中，关于“远离诸欲……成就并安住于第四禅”等在这里应当说明的内容，在《清净道论》的地遍解说中已经全部讲过了。唯一的区别是：那里说的是“成就并安住”，这里说的是“安住”。那么，世尊是修习了什么业处之后，才成就并安住于这些禅那的呢？是修习了入出息念这个业处。巴利

这四种禅那，对某些人来说是为了达到心一境性，对某些人来说是作为观的基础，对某些人来说是作为神通的基础，对某些人来说是作为灭尽定的基础，对某些人来说则是为了转生到“有”当中。 其中，对漏尽者来说，是为了达到心一境性。因为他们怀着“进入等至后，我们要以专一的心安乐地度过这一天”的想法，作遍的准备工作，然后生起八种等至。 对有学人和凡夫来说，他们为了从等至出定后以等持的心来进行观照，为此而生起禅那，这些禅那对他们就是作为观的基础。 至于那些生起八种等至之后，进入作为神通基础的禅那，从等至出定后，按照“一身变成多身”等经文所说的方式，想要求证神通而生起禅那的人，这些禅那对他们就是作为神通的基础。 至于那些生起八种等至之后，为了进入灭尽定，七天里没有心识，想在现世就达到灭尽涅槃、安乐而住，为此而生起禅那的人，这些禅那对他们就是作为灭尽定的基础。 至于那些生起八种等至之后，心想“我们要以不退失的禅那转生到梵天世界”而生起禅那的人，这些禅那对他们就是为了转生到“有”当中。巴利

不过要知道，世尊在菩提树下生起的这第四禅，既是他的观禅基础，也是神通基础，还能成办一切事业，并且能带来所有世间与出世间的功德。巴利

5252. 他是那些功德的施与者，显示其中一部分，而说了“so evaṃ samāhite citte”（当心这样专注时）等话。其中，关于两种明的逐句解释以及修习方法，在《清净道论》里已经详细说明。只不过在那里说的是“so evaṃ samāhite citte…pe… abhininnāmeti”（当心这样专注时……令转向），而这里说的是“abhininnāmesi”（我令转向了）。还有“Ayaṃ kho me brāhmaṇā”（婆罗门，这确实是我的……）这一段安止的经文，在那里还没有出现，只有这一点差别。其中，“so”指“那个我”。“abhininnāmesi”的意思是“我令转向”。而且从“abhininnāmesi”这个说法来看，这里的“so”应当理解为“那个我”。巴利

因为这里讲的宿命通智是依世尊本人来说的，所以应当这样理解“他从那里死后，生到了这里”这句话的衔接。这里，“他从那里死后”是对那位转生者的回顾观察；“生到了这里”则是指紧接着这次投生之后。“我在那里出生”应当理解为是指兜率天。其中“我在那里也曾是，名叫某某”是说：我在那兜率天时，是名叫善白幢的天子。“如是种姓”是说与那些天神同一种姓。“如是容貌”是说金色的容貌。“如是饮食”是说天界的甘露饮食。“如是感受乐”是说这样感受天界之乐；而“苦”只是行苦而已。“寿量如此”是说如此以五十七俱胝与六百万岁为寿量之限。“他从那里死”即我从兜率天死；“生于这里”即在此摩诃摩耶王后腹中结生。巴利

在“ayaṃ kho me brāhmaṇā”等句中，“me”就是“我”。“明”以能让人了知为含义，所以叫明。它让人了知什么？让人了知宿住。“无明”就是对那宿住不能了知，也就是覆盖它的愚痴，所以叫无明。“黑暗”就是那愚痴，因为具有覆盖的作用，所以叫黑暗。“光明”就是那明，因为具有照亮的作用，所以叫光明。这里实际的意思是：明已经被证得，其余的话是赞叹。连接起来就是：这明确实已被我证得；对于证得这明的我，无明已被摧毁，也就是已消失。为什么？因为明已经生起。剩下的两个词，道理也一样。巴利

在这里，“yathā”是譬喻，“taṃ”是语气助词。因为正念不分离，所以是“不放逸的”；因为精进的灼热，所以是“热忱的”；因为对身体和生命都不顾恋，所以是“心志已决的”，也就是已被派遣、已投入的意思。这段话要表达的是：“就像不放逸、热忱、心志已决的人这样安住时，无明会被摧毁，明会生起；黑暗会被摧毁，光明会生起。同样地，我的无明已被摧毁，明已生起；黑暗已被摧毁，光明已生起。对于我这份精勤修行的投入，所得到的正是与之相应的果报。”巴利

53在讲死与生的这部分里，因为这里的经文是依着世尊来说的，所以才说“我看见、我了知”，这就是不同之处。其余部分和《清净道论》里说的完全一样。巴利

这里，“明”指的是天眼智明。“无明”指的是覆盖众生死亡与结生的无明。其余部分和前面所说的一样。再者，因为对于圆满波罗蜜的大士们来说，并没有什么预备工作——他们只要把心转向，就能忆念种种宿世住处，并以天眼看见众生。因此，那种从预备工作开始讲的修习方法，在这里并不适用。巴利

54心如此专注时，应当理解为作为观禅基础的第四禅心。“为了漏尽智”的意思是，为了阿拉汉道智。因为阿拉汉道能灭尽诸漏，所以称为“漏尽”，而这里的智就属于它，因为它被包含在其中。“令心转向”的意思是，引导出观禅之心。对于“这是苦”等说法，他是以通达自性相而如实地彻知、了知、证知：“苦只有这么多，没有比这更多的”，这就是遍知一切苦谛。而“这是苦集”，指的是能产生苦的渴爱。苦和集这两者最终灭尽、停止运作的地方，就是涅槃，这就是“这是苦灭”。能导向那涅槃的圣道，就是“这是导向苦灭之道”。他以通达自性相而如实地彻知、了知、证知——应当知道，这就是这里的意思。巴利

像这样从自性方面说明了诸谛之后，现在再从烦恼的角度、以间接的方式来说明，于是说出“这些是漏”等话。“当我这样知、这样见时”，意思是对这样知、这样见的我而言。这里说的是与观一起达到顶点的道。“欲漏”就是从欲漏的角度说，也就是从欲漏中解脱。“心解脱”这句话显示果的特征，因为在道的刹那心解脱，在果的刹那则是已解脱。“在解脱时有解脱智”这句话显示省察智。“生已尽”等话则显示这种智的范围，因为世尊用那种智进行省察时，彻知了“生已尽”等。然而，世尊所尽的是什么生？他又是如何彻知它的呢？首先，他的过去生并没有尽，因为过去就已尽；未来生也没有尽，因为未来没有努力；现在生也没有尽，因为现在正存在。但是，另有一种生确实是已尽的：这种生若在道未修习时，便会在一种、四种、五种蕴的诸有中出生，也就是一种、四种、五种蕴各自分别的生；然而因为道已修习、达到了不生法性，所以这种生是已尽的。他省察由修道所断的烦恼，了知“在烦恼不存在时，即使存在的业也成为未来不再结生的”，以此而彻知。巴利

“已住”是指已经住过、圆满住过，意思是已作、已行、已完成。“梵行”是指道梵行。因为与凡夫善士一起的七有学，才称为住于梵行；而漏已尽者则是已住梵行。所以世尊省察自己的梵行住时，彻知“梵行已住”。“应作已作”的意思是：对于四谛，通过四道，以遍知、断除、证悟、修习的方式，完成了十六种应作之事。因为凡夫善士等还在作这件事，而漏已尽者则是应作已作者。所以世尊省察自己所应作的时，彻知“应作已作”。巴利

“不再有此后有”：他现在彻知：“如今，我不再需要为了再有这样的存在——也就是那十六种应作的状态——或者为了灭尽烦恼，而做修习道的工作了。”或者说，“不再有此后有”是指：从这种存在状态，也就是现在这组五蕴相续中，我不会再有另一组五蕴相续了。而这五蕴已经被完全了知，就像断了根的树一样安住着。它们在最终识灭尽时，会像没有燃料的火一样彻底熄灭。巴利

现在，世尊为了向那位婆罗门说明这种由省察智所含摄的漏尽智之证得，便说了“婆罗门，这就是我的……”等话。其中，“明”是指阿拉汉道智之明；“无明”是指遮蔽四圣谛的无明；其余部分与前面所说相同。至此，以宿住智涵盖对过去的智慧，以天眼涵盖对现在与未来的智慧，以漏尽智涵盖一切世间与出世间的功德。世尊就这样以三明统摄了一切知者的一切功德并加以阐明，从而向那位婆罗门显示了他自己的无迷住。巴利

5555. 据说，听到这话时，那位婆罗门心想：“沙门乔达摩自称什么都懂，可到现在还是不肯离开住在林子里，难道他还有什么别的事要做吗？”于是世尊知道了他的心思，就顺着他的心思说：“婆罗门，你或许会这样想……”等等。这里，“婆罗门，你或许会这样想”的意思是：婆罗门，你有时候可能会这样想。“可是，婆罗门，这事不该这样看”的意思是：婆罗门，你不该这样看——不该认为我受用边远的坐卧处是因为还没断贪等等。这样，先否定“受用边远坐卧处没有理由”这个看法，再显示理由，说“有二种……”等等。这里，义就是义利。因此，“婆罗门，我有二种义利”是说：婆罗门，我观察到二种义、二种理由。其中，“自己的现法乐住”：这里，“现法”指的是当前可见的自身；“乐住”指的是四种威仪住处的安乐。因为对在林中独住的人来说，从大小便之事开始，一切威仪住处都是安乐的，所以应知“现法乐住”就是这个意思。“以及愍念后代众生”：如何以林中住而愍念后代众生呢？因为信而出家的善男子们，看到世尊住在林中，就会想：世尊尚且不舍弃林中坐卧处，而对于他来说，没有什么应遍知、应断、应修、应证的法，何况我们呢？于是他们就会认为应当在那里住。这样他们很快就会成为苦的终结者。这样就是愍念后代众生。为了显示这个意思，他说“愍念后代众生”。巴利

56婆罗门听了之后很满意，就说了“具慈悯性”等话。其中，“具慈悯性”是指具有慈悯的种类、慈悯的本性。“众人”是指人群。“正如阿拉汉、正自觉者所应慈悯的那样”，意思是：就像阿拉汉、正自觉者会慈悯的那样，同样地具足慈悯性。巴利

他这样说完之后，又随喜世尊的这次说法，对世尊这样说：“太好了，乔达摩尊者！太好了，乔达摩尊者！”这里“abhhikkanta”这个词，出现在“灭尽”“美好”“端丽”“随喜”这些意思里。比如“尊者，夜已经过去，初夜分已经结束，比丘僧团坐了很久了”这类句子里，它是“灭尽”的意思；而“这人在四种人当中，是更殊胜、更优胜的”这类句子里，则是“美好”的意思。巴利

在“殊胜啊，尊者”这类话里，是表示随喜。这里也是表示随喜。既然是在表示随喜，那就应当知道，这其实是在说：“善哉，善哉，乔达摩贤者！”巴利

通过这个特征，应当知道：在这里，这个词因为净信和因为称赞，被说了两次。或者，“abhikkantaṃ”就是“abhikantaṃ”，说的是极其合意、极其悦人、极其美好。巴利

在这里，他用一个“殊胜”来赞叹说法，用另一个“殊胜”来表达自己的净信。这里的意思是：“乔达摩尊者，乔达摩尊者的说法真是殊胜啊；乔达摩尊者，我因为乔达摩尊者的说法而生起净信，这真是殊胜啊。”或者，这是针对世尊的言教，以一对对（双重）意义来赞叹：乔达摩尊者的言教，因为能灭除种种过失而殊胜，因为能证得种种功德而殊胜；同样地，因为能让人生起信心而殊胜，因为能让人生起智慧而殊胜；因为能带来真实的利益而殊胜，因为文句具足而殊胜；因为字句浅显易懂而殊胜，因为义理深奥而殊胜；因为听起来悦耳而殊胜，因为能打动人心而殊胜；因为不抬高自己而殊胜，因为不贬低他人而殊胜；因为以悲心而清凉而殊胜，因为以智慧而清净而殊胜；因为呈现在眼前时令人欢喜而殊胜，因为反复推敲时经得起检验而殊胜；因为听闻时能获得安乐而殊胜，因为审察时能获得真实利益而殊胜。应当这样把这些意义一一对应起来理解。巴利

接下来，他又用四个比喻来赞叹说法本身。其中，nikkujjita 指倒扣着放、面朝下放置，或者本来就是面朝下的。ukkujjeyya 是把脸朝上翻过来。paṭicchanna 是被草、树叶等遮住的东西。vivareyya 是把它打开。mūḷhassa 是迷失方向的人。maggaṃ ācikkheyya 是拉着他的手告诉他“这就是路”。andhakāra 中的黑暗，是由黑半月第十四日、半夜、茂密丛林和浓云这四种情况造成的。以上是不浅显的词义。巴利

这段的意趣是这样：就像有人把倒扣的东西翻正过来，同样，乔达摩尊者把我这个背离正法、堕入非法的人，从非法中救拔出来；就像把遮盖的东西揭开，他把自从迦叶世尊的教法隐没以来被邪见密林遮蔽的教法揭示出来；就像为迷路的人指示道路，他为走上邪路、行于错道的我，指示了通向天界与解脱的道路；就像在黑暗中举起油灯，他为沉没在愚痴黑暗中、看不见佛等三宝之相的我，举起了能破除那遮蔽的愚痴黑暗的教法明灯。乔达摩尊者以这些方式向我开示，所以说法以种种方式被开示出来。巴利

他这样赞叹完这番开示之后，因为这次开示而对三宝生起了清净的信心，为了表达这份净信，便说出了“esāhaṃ”等话。其中，“esāhaṃ”就是“eso ahaṃ”（我）。“我皈依乔达摩尊者”的意思是：乔达摩尊者是我的皈依处、我的依靠，是灾祸的救护者、利益的赐予者。怀着这样的心意，我皈依乔达摩尊者、亲近他、侍奉他、承事他；或者说，我由此而了知、而觉悟。因为凡是含有“去”这一意义的词根，也含有“觉悟”的意义。所以“gacchāmi”（我去）在这里表达的就是“我了知”“我觉悟”的意思。“以及法和比丘僧团”：在这里，能够护持那些已证得圣道、已作证涅槃、依照教导修行而不堕入恶趣的人，所以称为“法”。从义理上说，这就是圣道和涅槃。经中确实这样说：“比丘们，在一切有为法中，圣八支道被称为最上的。”广解便是如此。而且不只是圣道和涅槃，还包括与圣果一起的教理之法。这在《伞童子天宫》中确实说过——巴利

在这里，“离贪”说的是道；“无动、无忧”说的是果；“无为法”说的是涅槃。“不违逆、甘甜、熟练、善为分别”是指由三藏所分别的一切法蕴。“以正见与戒律和合而聚集”名为僧伽，从义理上说，就是八种圣者组成的团体。这一点在《天宫经》中也已经说过。巴利

比丘们的僧团就是比丘僧团。到这里，这位婆罗门已经宣说了三种皈依。巴利

现在，为了在皈依这件事上具备善巧，先要了解：什么是皈依，什么是皈依的行为，谁在皈依，皈依行为的分类，皈依行为的结果，皈依的杂染，以及皈依的败坏。应当按这样的方式来理解。具体来说，先从词义上看，“皈依”有“杀害”的意思。也就是说，通过皈依的行为，皈依者的怖畏、惊恐、痛苦和恶趣的杂染被杀害、被摧毁，这就是它的含义。这个词本身就是三宝的别称。巴利

或者，佛陀以行利益、止不利，从而摧毁众生的恐惧；法以度越轮回旷野、给予安稳；僧以让微小的善业也能获得广大果报。因此，从这个角度来说，三宝就是皈依。由对三宝的清净信心与极度敬重，烦恼已被摧毁，生起以三宝为究竟归宿之心，这就是皈依的行为。具足这种心的人就是皈依者，意思是：他以如是生起的心，认定“这三者是我的皈依，是我的归宿”，如此趣向。这就是“皈依”“皈依的行为”以及“谁在皈依”这三者的含义。巴利

皈依的分类有两种：出世间皈依和世间皈依。其中，出世间皈依是已见真谛的人在道的刹那，通过彻底断除皈依的杂染，从所缘来说以涅槃为所缘，从作用来说则在整个三宝上圆满成就。世间皈依则是凡夫通过镇伏皈依的杂染，从所缘来说以佛陀等的功德为所缘而成就；从意义上说，这就是在佛陀等对象上获得信心，而这种以信心为根本的正见，在十种福德业事中，被称为见正直业。巴利

这个皈依以四种方式发生：把自己奉献出去、以对方为归宿、进入弟子的身份、以及顶礼。其中，把自己奉献出去就是像这样说：“从今天开始，我把自身奉献给佛陀、奉献给法、奉献给僧。”也就是把自身完全交给佛陀等。以对方为归宿就是像这样说：“从今天开始，我以佛陀为归宿，以法为归宿，以僧为归宿，请你们这样记住我。”也就是成为以佛陀等为归宿的人。进入弟子的身份就是像这样说：“从今天开始，我是佛陀的弟子，是法的弟子，是僧的弟子，请你们这样记住我。”也就是进入弟子的身份。顶礼就是像这样说：“从今天开始，我对佛陀、法、僧这三者，做问讯、起迎、合掌、恭敬的礼仪，请你们这样记住我。”也就是对佛陀等表达最高的谦敬。因为这四种形式中，只要做了其中任何一种，皈依就已经成立。巴利

另外，我把自身奉献给世尊，把自身奉献给法，把自身奉献给僧。我奉献生命——我的自身已全然奉献，我的生命已全然奉献；我尽此一生皈依佛陀，佛陀是我的皈依、我的庇护、我的救护。这样也应理解为自我奉献。还有，“但愿我能见到导师，但愿我能见到世尊本人！但愿我能见到善逝，但愿我能见到世尊本人！但愿我能见到正自觉者，但愿我能见到世尊本人！”像这样，应当看作进入弟子的身份——如同大迦叶皈依那样。巴利

同样地，应当知道“以彼为归处”也像旷野夜叉等人皈依那样。比如：“那时，梵摩婆罗门从座位上起身，把上衣披到一边肩上，用头面顶礼世尊的双足，用嘴亲吻世尊的双足，用双手抚摸世尊的双足，并报出自己的名字：‘乔达摩贤者，我是梵摩婆罗门；乔达摩贤者，我是梵摩婆罗门。’”（《中部》2.394）如此，礼拜也应当被看待。巴利

而这种顶礼，按亲属、怖畏、老师、应受供养者这四种情况，分成四种。其中，只有因为对方是应受供养者而礼拜，才算真正成为皈依；另外三种不算。因为皈依是依最殊胜的标准来受持，也依最殊胜的标准而破裂。所以，如果有个释迦族人或者拘利人，心想“佛陀是我们的亲属”而礼拜，这皈依根本就没有成立。或者有人心想“沙门乔达摩受国王尊敬，有大威势，要是不礼拜他，他可能会害我们”，因为害怕而礼拜，这皈依也根本没有成立。又或者有人在菩萨时期曾从世尊那里学过一点法，记在心里，到了佛陀成道之后——巴利

接受了这样的教导之后，如果心想“这是我的老师”而向他行礼，那皈依其实并没有真正受持。但如果心想“这是世间最值得供养的人”而向他行礼，那皈依才算真正受持了。巴利

已经受持皈依的男居士或女居士，即使礼敬在其他外道中出家的亲属，心里想“这是我的亲属”，皈依也不会破失，更何况礼敬没有出家的亲属。同样，因为害怕而礼敬国王，也不会破失皈依——因为国王受到全国尊崇，若不礼敬他，他可能会加害于人。同样，礼敬教导某种技艺的外道，心里想“这是我的老师”，皈依也不会破失。应当这样理解皈依破失与不破失的差别。巴利

在这里，对于出世间的皈依来说，四种沙门果是异熟果，一切苦的灭尽是功德利益果。因为这样说：巴利

另外，还要从“不执为常”等方面来理解出世间皈依的利益果报。经中就是这样说的：“比丘们，这是不可能的，绝无可能：见具足的人会把任何行执为常，会把任何行执为乐，会把任何法执为我，会杀害母亲的生命，会杀害父亲的生命，会杀害阿拉汉的生命，会以嗔恨心使如来流血，会分裂僧团，会另外宣称有其他导师。这种事根本不可能存在。”巴利

不过，对世间皈依来说，投生善趣的成就和财富的成就本身就是它的果报。经中也是这样说的：巴利

另外还有这样的说法：“那时，帝释天神带着八万天众，来到具寿大目犍连所在的地方……具寿大目犍连对坐在一边的帝释天神这样说：‘帝释，皈依佛是很好的。帝释，正是因为皈依佛，这里有些众生在身体坏灭、死后，投生到善趣、天界。’这些天人以十个方面胜过其他天人：天界的寿命、天界的容貌、天界的快乐、天界的名声、天界的权威，以及天界的色、声、香、味、触。”对法和僧也是如此。此外，还应依据《韦拉摩经》等，了解皈依的果报有种种差别。皈依的果报应当这样来理解。巴利

在这里，世间皈依会因为对三宝无知、怀疑、邪智等而受到染污，因此不会有大光明，也不会有大威力。出世间的皈依则没有这种染污。世间皈依的破毁又分为两种：有过失的和没有过失的。其中，有过失的破毁，是因为把自己交付给外道导师等而产生的，它会带来不可爱的果报。没有过失的破毁，则因命终而终止，因为没有异熟果，所以没有果报。但出世间的皈依完全没有这种破毁，因为即使转生到别的生命状态中，圣弟子也绝不会归向其他导师。应当这样理解皈依的染污和破毁。愿尊贵的乔达摩认我为近事男，意思是：愿尊贵的乔达摩把我认作“这是近事男”，也就是让他知道。巴利

不过，为了彻底弄清楚在家男信徒的规矩，这里还需要了解一些零散的问题：什么是在家男信徒？为什么叫在家男信徒？他的戒行是什么？他的谋生方式是什么？他的失败是什么？他的成就又是什么？巴利

在这里，什么是近事男？就是任何已经皈依三宝的在家人。经中这样说：“摩诃男，当近事男已经皈依佛、已经皈依法、已经皈依僧，摩诃男，仅凭这一点，他就是近事男。”巴利

为什么叫近事男？因为亲近奉侍三宝。他亲近奉侍佛，所以叫近事男；亲近奉侍法，所以叫近事男；亲近奉侍僧，所以叫近事男。巴利

他的戒是什么？就是五种远离。正如经中所说：摩诃男，当一位近事男远离杀生，远离不与取，远离欲邪行，远离妄语，远离诸酒放逸处，摩诃男，到这一步，这位近事男就是具戒者了。巴利

什么是活命？就是舍弃五种邪命买卖之后，如法、公平地维持生活。正如经中所说：比丘们，有五种买卖是近事男不应做的。是哪五种？武器买卖、人口买卖、肉类买卖、酒类买卖、毒药买卖。比丘们，这五种买卖是近事男不应做的。巴利

什么是衰损？就是他戒律上的衰损和谋生方式上的衰损，这就是他的衰损。再者，那使他成为旃陀罗、垢秽及被呵责者的，也应当知道，这就是他的衰损。从义理上说，那就是无信等五种法。正如经中所说：比丘们，具足五种法的近事男，就是近事男中的旃陀罗、近事男中的垢秽、近事男中的被呵责者。是哪五种？他无信、破戒、迷信吉兆、相信吉祥而不相信业，还从这之外去寻求应受供养的人，并在那里先做供养。（《增支部》5.175）巴利

所谓“成就”，就是他的戒成就和谋生成就，这就是成就。还有让他成为宝等的信等五种法。就像经里说的：“比丘们，具足五种法的在家男信徒，就是在家的宝、在家的莲花、在家的白莲花。哪五种呢？他有信仰，持戒清净，不迷信吉凶预兆，相信业而不是相信祥瑞，不在别处寻找应受供养的人，而是先在这里做供养。”巴利

从今日起，这里“agga”这个词，可以在“起始”“尖端”“部分”“最上”这几种意思里看到。比如在“守门人，从今日起，我关闭尼乾陀和尼乾陀女的门”这类句子里，它是“起始”的意思。在“用那个指尖去碰这个指尖”“甘蔗尖、竹尖”这类句子里，它是“尖端”的意思。在“酸的部分、甜的部分或苦的部分”“比丘们，我允许按精舍的部分或周房的部分来分配”这类句子里，它是“部分”的意思。在“比丘们，凡是无足的众生……如来被称为他们当中最上的”这类句子里，它是“最上”的意思。但在这里，应当理解为“起始”。所以“ajjatagge”就是把今天作为开始，这里的意思应当这样理解。“ajjataṃ”就是“今天的状态”。也有写成“ajjadagge”的读法，其中“da”是连接音，意思还是以今天为开始。巴利

“Pāṇupetaṃ”（尽形寿）的意思是：与生命同在，只要我的生命还在延续，就一直如此。愿乔达摩尊师认可我、知道我是这样的近事男：以三皈依而皈依，不依止其他导师，能做适当的服务。即使有人用锋利的剑砍断我的头，我也绝不会说“佛陀不是佛陀”，或者说“法不是法”，或者说“僧伽不是僧伽”。他这样把自身完全奉献而皈依之后，又以四种资具发出邀请，然后从座位上起身，顶礼世尊，右绕三圈，随后离去。巴利