《根本法门经》的注释·《如来品》第七种论法的注释

1212. 像这样，通过地等事物说明了漏尽者的活动方式之后，现在为了说明自己的活动方式，如来也说“比丘们……”等话。其中，世尊以八种理由被称为“如来”：如此而来，所以是如来；如此而去，所以是如来；来到真实相状，所以是如来；如实正觉真实之法，所以是如来；有如实之见，所以是如来；有如实之说，所以是如来；有如实之行，所以是如来；以征服一切为义，所以是如来。巴利

世尊为什么是“如此而来”的如来呢？就像过去那些正自觉者，为了利益一切世间而精勤努力，以这样的方式而来；就像毗婆尸佛以这样的方式而来，尸弃佛以这样的方式而来，毗舍婆佛以这样的方式而来，拘留孙佛以这样的方式而来，拘那含佛以这样的方式而来，迦叶佛以这样的方式而来。这话说的是什么意思呢？就是说：那些世尊是以什么样的愿行而来的，我们的世尊也是以同样的愿行而来的。巴利

或者，就像毗婆尸世尊……中略……像迦叶世尊那样，圆满布施波罗蜜，圆满戒、出离、智慧、精进、忍耐、真实、决意、慈、舍波罗蜜，圆满这十波罗蜜、十近波罗蜜、十究竟波罗蜜，也就是圆满三十种波罗蜜；又舍弃五种大舍弃，即舍弃肢体、舍弃眼睛、舍弃财富、舍弃王国、舍弃妻子儿女；圆满了前际瑜伽、前际行、法开示、亲族利行等，到达智慧行的顶点而来。同样，我们的世尊也是这样而来。巴利

就像毗婆尸世尊……中略……像迦叶世尊那样，修习并充分开展四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道之后而来；我们的世尊也是这样而来的，所以称为如来。巴利

就这样，以这种方式到达，所以叫如来。巴利

为什么叫如来？因为他是这样到达的。就像毗婆尸世尊一出生就那样到达……乃至迦叶世尊一出生就那样到达。那他又是怎么到达的呢？他一出生，就以平展的双脚站在大地上，面朝北方，以七步的步幅走去。正如经中所说：阿难，菩萨一出生，就以平展的双脚站在大地上，面朝北方，以七步的步幅走去，白伞盖被人举着跟随，他环视一切方向，说出狮子吼：“我是世间的至尊，我是世间的最长，我是世间的最胜。这是最后一生，从此不再有后有。”（《中部》3.207）巴利

他这样的行走是真实不虚的，因为它是众多殊胜成就的前兆。他刚一出生就以平齐的双脚站稳，这是他获得四神足的预兆。面朝北方，是超越一切世间的预兆。走出七步，是获得七觉支宝的预兆。就像“金柄拂尘飘动”（《经集》693）那里所说的，挥动拂尘，是摧伏一切外道的预兆。持白伞盖，是获得阿拉汉解脱之最胜清净白伞盖的预兆。环视一切方向，是获得无所不知、无有障碍之智的预兆。说出狮子吼，是转动不退转的殊胜法轮的预兆。这位世尊也是这样行走的。他这样的行走是真实不虚的，因为它是那些殊胜成就的前兆。所以古德们说：巴利

就这样，因为已经这样到达，所以叫如来。巴利

或者，就像毗婆尸世尊……中略……就像迦叶世尊那样，这位世尊也同样以出离舍弃了欲贪，以无嗔舍弃了嗔恚，以光明想舍弃了昏沉睡眠，以不散乱舍弃了掉举恶作，以法决定舍弃了疑；他以智慧破除了无明，以喜悦消除了不满；以初禅打开了诸盖之门，以第二禅平息了寻与伺之烟，以第三禅远离了喜，以第四禅舍弃了乐与苦；通过空无边处定，超越了色想、有对想和种种想；通过识无边处定，超越了空无边处想；通过无所有处定，超越了识无边处想；通过非想非非想处定，超越了无所有处想，如此到达。巴利

以无常随观断除常想，以苦随观断除乐想，以无我随观断除我想，以厌离随观断除欢喜，以离欲随观断除贪染，以灭随观断除集起，以舍离随观断除执取，以尽随观断除密集想，以衰灭随观断除造作，以变易随观断除恒常想，以无相随观断除相，以无愿随观断除愿求，以空随观断除执著，以增上慧法随观断除执取实质的执著，以如实智见断除迷惑的执著，以过患随观断除爱著的执著，以省察随观断除不省察，以回转随观断除结缚的执著；以入流道粉碎与见相应的烦恼，以一来道舍弃粗重烦恼，以不来道根除微细烦恼，以阿拉汉道彻底断尽一切烦恼而到达。也正因为这样到达，所以称为如来。巴利

怎样才是“通达了真如之相而成为如来”呢？地界的坚硬性就是真如，是不虚妄的。水界的流动相、火界的温热相、风界的支撑相、空界的不接触相、识界的了别相，也都是真如，是不虚妄的。巴利

色的特征是变坏，受的特征是感受，想的特征是认知，行的特征是造作，识的特征是了知。巴利

寻的特征是把心投向目标。伺的特征是反复观察目标。喜的特征是充满扩散。乐的特征是舒服愉悦。心一境性的特征是不散乱。触的特征是接触。巴利

信根的特相是胜解。精进根的特相是策励。念根的特相是现起。定根的特相是不散乱。慧根的特相是了知。巴利

信力以面对无信时不可动摇为特征。精进力以面对懈怠时不可动摇为特征。念力以面对失念时不可动摇为特征。定力以面对掉举时不可动摇为特征。慧力以面对无明时不可动摇为特征。巴利

念觉支的特征是现前安住。择法觉支的特征是简择。精进觉支的特征是策励。喜觉支的特征是遍满。轻安觉支的特征是止息。定觉支的特征是不散乱。舍觉支的特征是省察。巴利

正见的特征是看见。正思惟的特征是投向。正语的特征是摄持。正业的特征是发起。正命的特征是清净。正精进的特征是策励。正念的特征是安住。正定的特征是不散乱。巴利

无明的特征是无知。行的特征是思。识的特征是了别。名的特征是倾向。色的特征是变坏。六处的特征是处所。触的特征是接触。受的特征是感受。渴爱的特征是因。取的特征是执取。有的特征是积聚。生的特征是产生。老的特征是衰败。死的特征是死。巴利

诸界的特相是空。诸处的特相是处。诸念处的特相是现起。诸正勤的特相是精勤。诸神足的特相是成就。诸根的特相是增上。诸力的特相是不动摇。诸觉支的特相是出离。道的特相是因。巴利

诸谛的特相是真实。止的特相是不散乱。观的特相是随观。止与观的特相是同一味。双运的特相是不超越。巴利

戒清净的特征是防护。心清净的特征是不散乱。见清净的特征是照见。巴利

灭尽智的特征是彻底断除。无生智的特征是寂静安稳。欲的特征是根本。作意的特征是想法的生起。触的特征是结合。受的特征是汇聚。定的特征是居于首位。念的特征是主导。慧的特征是更进一步。解脱的特征是精华所在。以不死为归宿的涅槃，其特征是最终归宿，是真实不虚的。如此，他以智慧之道来到这真实特征，没有偏离地证得、到达，所以称为如来；正因为来到这真实特征，所以称为如来。巴利

怎样才是“如实彻证了真实法，所以叫如来”？所谓真实法，就是四圣谛。就像经里说的：“比丘们，有这四种法是真实的、不虚假的、不会变成别的样子。哪四种？‘这是苦’，比丘们，这是真实的、不虚假的、不会变成别的样子。”经文在这里详细展开。世尊已经彻证了这些法，所以因为彻证了这些真实法，就称为如来。这里“来”（gata）这个字，就是“已经彻证”的意思。另外，老死以生为缘而生起、集起的道理，是真实的、不虚假的、不会变成别的样子；……乃至……诸行以无明为缘而生起、集起的道理，是真实的、不虚假的、不会变成别的样子。同样，无明作为诸行之缘的道理，是真实的、不虚假的、不会变成别的样子；诸行作为识之缘的道理……乃至……生作为老死之缘的道理，都是真实的、不虚假的、不会变成别的样子。这一切世尊都已彻证，所以也因为彻证了这些真实法，就称为如来。这样，因为如实彻证了真实法，所以是如来。巴利

如来为什么是“如实见者”呢？世尊在包括天神的世间……乃至包括天与人的世间，在无量世界中，对无量众生眼门所现起的色所缘，确实存在。他以一切方式了知它、看见它。当他这样了知、看见时，无论是以可意不可意等分别，还是以在见闻觉知中所呈现的概念分别，比如“那色是什么？那色处是什么？那色是依靠四大种而有的颜色、形貌，可见、有对、青、黄……”（《法集论》616）这样，以许多名称、十三种方式、五十二种方法去分析，它都只是如实如此，没有虚妄。对耳门等现起的声等，也应当这样理解。世尊也这样说过：“诸比丘，在包括天神的世间……乃至包括天与人的世间中，凡是被见、闻、觉、知、所得、所寻求、以心所随寻的，我都了知。……我都证知，那是如来所了知的，但如来不执取它。”（《增支部》4.24）这样，因为如实见，所以是如来。在这里，应当知道“如来”这个词，是从“如实见”这个意义而来的。巴利

如来为什么被称为“如实说者”呢？世尊在菩提道场坐在不败的跏趺座上，降伏了三魔，证得无上正等正觉的那一夜，以及他在双娑罗树之间以无余涅槃界般涅槃的那一夜，在这两者之间四十五年那么长的时间里，无论是初觉时、中觉时还是后觉时，世尊所说的经、应颂……乃至方广，这一切在义理上和文句上都没有可指责之处，不缺少也不多余，一切方面都圆满，能摧碎贪欲之醉，能摧碎嗔恨与愚痴之醉，其中连毫毛尖那么小的过失都没有。这一切就像用同一枚印章盖印，用同一只量器量过，用同一杆秤称过一样，确实就是这样，真实不虚。因此说：“准陀，如来证得无上正等正觉的那一夜，以及他以无余涅槃界般涅槃的那一夜，在这中间他所说、所谈、所指明的一切，全都是真实的，没有别的样子。因此被称为如来。”（《增支部》4.23）这里“来”字就是“说”的意思。这样，因为如实而说，所以是如来。另外，“言说”就是话语的意思。他有真实不颠倒的话语，把d音变成t音，就成了“如来”，应当知道这个词是这样成立的。巴利

如来为什么是“如实行”呢？因为世尊的言语和身体行为是一致的，身体行为和言语也是一致的。所以，他怎么说就怎么做，怎么做就怎么说。对于这样状态的人，他的身体行为也像他的言语那样运作；他的言语也像他的身体行为那样运作，这就是“如来”的意思。因此世尊说：“比丘们，如来是如说即行、如行即说。正因为如说即行、如行即说，所以称为如来。”这样，就是因为“如实行”而称为如来。巴利

如来为什么在“征服”这个意义上被称为如来？他把有顶天当作上方，把无间地狱当作下方，在横向无量无数的世界界域中，以戒、以定、以慧、以解脱、以解脱知见，征服一切众生。他无可比拟，也没有衡量的标准；他是不可比拟者、不可测量者、无上者、王中之王、天中之天、诸天神中最胜的帝释天神、诸梵天神中最胜的梵天神。因此世尊说：“诸比丘，在含天神的世间……乃至含天人的世间中，如来是征服者，不被任何者所征服，是彻底的自在者、支配者。所以称为如来。”巴利

在这里，应当这样理解这个词的构成：就像“agado”（解毒药）就是“agado”（解毒药）一样。那这个“agado”又指什么呢？指的是说法庄严和福德的积累。因为这位有大神力的医师，凭说法庄严和福德的积累，就像用天界的神药对付毒蛇一样，征服了一切外道论者和包括天神的世间。所以，在征服一切世间这个意义上，他那真实不虚的说法庄严和福德的积累就是“agado”。把da音变成ta音，就应当理解为“tathāgato”（如来）。这样，就是以征服的意义称为如来。巴利

另外，也可以这样理解“如来”：因为已经这样去了，所以叫如来；因为已经如实到达，所以叫如来。“去”的意思是已经彻底了知、已经超越、已经到达、已经实践。其中，他如实而去，以审察遍知彻知整个世间，所以叫如来；他如实而去，以断遍知超越世间的集起，所以叫如来；他如实而去，以证悟证得世间的灭尽，所以叫如来；他如实而去，以修行实践导向世间灭尽之道，所以叫如来。因此，世尊这样说：“比丘们，世间已被如来正觉，如来已从世间解脱。比丘们，世间的集起已被如来正觉，世间的集起已被如来断除。比丘们，世间的灭尽已被如来正觉，世间的灭尽已被如来证得。比丘们，导向世间灭尽之道已被如来正觉，导向世间灭尽之道已被如来修习。比丘们，包括天神在内的整个世界……这一切都已被如来正觉，因此称为如来。”（《增支部》4.23）也应该这样理解它的含义。不过，这只是说明如来之所以为如来的一个入门而已。因为只有如来自己，才能以一切方式赞叹如来的如来本性。巴利

在“阿拉汉、正自觉者”这两个词当中，先说“阿拉汉”：因为已远离（ārakattā）怨敌，因为已摧毁（hatattā）轮辐般的烦恼，因为堪受（arahattā）资具等的供养，因为在造作恶业时没有隐秘（rahābhāvā）——就是依据这些理由，应当知道他是阿拉汉。巴利

因为正确且完全靠自己觉悟了一切法，所以称为正自觉者。这里只是简要说明。若详细来说，这两个词已经在《清净之道》的“佛随念”解说中阐明。巴利

“遍知已达究竟者，即是如来”这句话，在这里还应当这样理解：那个作为虚妄分别之基础的对象，已被如来遍知。“遍知已达究竟”的意思是：遍知到了尽头、遍知到了终点、彻底无余地遍知。因为诸佛与声闻弟子虽然依各自的道而断除烦恼时，在断除烦恼这一点上没有差别，但在遍知上却有差别。声闻弟子只观照四界中的一部分就证得涅槃；而诸佛则不然，即使是极微的（有为）行法，也没有任何一法是他们的智慧所未曾见、未曾衡量、未曾抉择、未曾证悟的。巴利

13在“爱喜是苦的根源”等经文中，“爱喜”指过去的渴爱。“苦”指五取蕴。“根源”指其起因。“如是了知已”：就是像这样了知——过去生的爱喜是此苦的根源。“有”指从业有而来。“生”指异熟的五蕴，这些蕴因为是生起的，所以称为“生”；或者，这里是以“生”为代表来作开示。这一段也应当与“如是了知已”结合起来理解。这里的意思确实是：“也像这样了知：从业有而有再生有。”“已存在者”指有情。“老死”就是衰老与死亡。这里说的是：也像这样了知——由那再生有，已存在有情的诸蕴便有老与死。巴利

到这里为止，世尊开示了这同一个缘起——也就是四个概要、三个连接、三个时间、二十种行相。世尊这样开示，是为了说明：那位坐在菩提树下不败座上、通过反复观照而证得一切知的智者，正是因为通达了缘起，种种虚妄分别才不再产生。巴利

那么，为什么说到这个程度就能显示这一切都已经开示了呢？在这里，“喜贪”是第一个概要；从“苦”这个说法来看，苦是第二个概要；从“有、生”这个说法来看，有是第三个概要；生老死是第四个概要。应当知道，这样就有四个概要，“概要”就是部分的意思。而渴爱与苦之间是一个连接，苦与有之间是第二个连接，有与生之间是第三个连接。应当知道，这四个概要之间的三个连接，就像四根手指之间的三个缝隙一样。巴利

在这里，“喜贪”指过去时，“生老死”指未来时，“苦”和“有”指现在时——应当这样理解三个时间。不过，在过去的五种行相中，通过“喜贪”这个词，已经说到了渴爱这一项；依靠它，未说到的无明、行、取、有也以缘的特征被包含进来了。而通过“生老死”这个词，那些有生老死的蕴已经被说到了；因此，未来的识、名色、六处、触、受也被包含进来了。巴利

就这样，这二十种行相的特征应当在此了知：在过去世的业有中，愚痴是无明，造作是行，贪爱是渴爱，执取是取，思是业有——这五种法在过去世的业有中，是此处结生的缘。在此处，结生是识，入胎是名色，感受是处，接触是触，感受是受——这五种法在此处的再生有中，是过去所造之业的缘。在此处，由于诸处成熟，愚痴是无明，造作是行，贪爱是渴爱，执取是取，思是业有——这五种法在此处的业有中，是未来结生的缘。在未来，结生是识，入胎是名色，感受是处，接触是触，感受是受——这五种法在未来的再生有中，是此处所造之业的缘。应当如此了知这二十种行相的特征。这样，通过“知道喜是苦的根源，有则有生，已生则有老死”，应当知道：到这里就已经开示了一切缘起——它具备四种概要、三种连结、三个时期、二十种行相。巴利

现在，对于“因此，比丘们……我已证悟无上正等正觉，我这样说”这一句，先把其中还没解释过的词解释清楚，再把词句连起来，得出它的含义。“因此”（tasmā tiha）说的就是“因此”的意思，因为 ti 和 ha 都是不变词。“一切”（sabbaso）是指没有任何剩余。“诸渴爱”（taṇhānaṃ）就是指前面所说的以喜贪等方式表达的一切渴爱。“灭尽”（khayā）是通过出世间道彻底灭尽。离贪、灭、舍、弃遣这些词，都只是灭尽的同义说法。因为那些渴爱一旦灭尽，它们也就成为已离贪、已灭、已舍、已弃遣的了。或者，“灭尽”是四种道共同的作用，然后配合说：以第一道为离贪，以第二道为灭，以第三道为舍，以第四道为弃遣。也可以这样搭配：那些使人把地认知为地的渴爱，因它们的灭尽；那些使人对地起想的渴爱，因它们的离贪；那些使人对地本身起想的渴爱，因它们的灭；那些使人从地起想的渴爱，因它们的舍；那些使人想“地是我的”的渴爱，因它们的弃遣。或者：那些使人对地起想的渴爱，因它们的灭尽……乃至那些使人对地欢喜贪着的渴爱，因它们的弃遣。应当这样搭配，没有任何矛盾。巴利

“无上”是指没有比它更高的，是一切中最殊胜的。“正等正觉”是指正确、亲自证得的觉悟。或者也可以说，是值得称赞的、美好的觉悟。“觉”这个词，可以指树，也可以指道，也可以指一切知智，也可以指涅槃。在“在菩提树下初次现等觉”这样的经文里，“觉”指的是树；在“在菩提和伽耶之间”这样的经文里，也是指树。在“四道中的智”这样的经文里，“觉”指的是道。在“证得殊胜广大智慧者的觉”这样的经文里，“觉”指的是一切知智。在“证得不死、无为的觉”这样的经文里，“觉”指的是涅槃。不过在这里，指的是世尊的阿拉汉道智。另一些论师则说，这是一切知智。巴利

弟子们的阿拉汉道不是无上菩提。不是。为什么呢？因为它不能带来一切功德。对某些弟子来说，阿拉汉道只给他阿拉汉果；对某些人，则给三明；对某些人，给六神通；对某些人，给四无碍解；对某些人，给声闻波罗蜜智。独觉佛的道，也只给独觉菩提智。但佛陀的道，却能带来一切功德的圆满，就像灌顶礼能让国王获得对整个世间的统治权一样。所以，对其他任何人来说，都不能算是无上菩提。巴利

“已正觉”的意思是：已经彻底了知、已经通达，也就是已经到达、已经证得。“我这样说”的意思是：我说、我告知、我开示、我施设、我建立、我开显、我分别、我阐明。这里的连接应当这样理解：如来，比丘们……不执取地……不喜贪地。那是什么原因呢？因为已经知道：“喜贪是苦的根，有则有生，已生者则有老死。”这里“已经知道”中的“iti”表示原因。因此，这句话的意思是：因为已经了知、已经通达这缘起。还有什么呢？因为这样了知这缘起之后，如来那被称为“喜贪”的一切渴爱都已断尽；而如来由于一切渴爱灭尽……证得了无上正等正觉。所以我说：不执取地……不喜贪地。也就是说，正因为已经这样正觉，所以不执取、不喜贪，我才这样说。巴利

或者也可以这样说：因为通过“喜是苦的根源”这类方式了解了缘起之后，一切渴爱都已彻底灭尽，所以我说：比丘们，因此如来由于一切渴爱的灭尽……已经正觉。他因为这样正觉的缘故，不思量地……不欢喜。凡是经典中不说“因为”而说“因此”的地方，都应该把“因为”的意思带进去连接起来，这是教法的理则。这个道理适用于一切地方。巴利

世尊这样说：从序分结束开始，一直到“已正觉”为止，我如是宣说——整部经是世尊为了展示他人智慧无法获得立足处、极其深奥的一切知智，用一个凡夫层次、一个有学层次、四个漏尽者层次、两个如来层次，共八个大层次来宣说；每一个层次又以地等二十四个中间层次加以严饰，以篇幅为两个诵分的经典宣说。巴利

这部经虽然具备种种善巧开示的庄严，由世尊以像迦陵频伽鸟鸣一样悦耳、如同智者心之甘露灌顶的梵音来宣说，那些比丘却仍然不随喜世尊所说的话。那五百位比丘没有赞同世尊的这段教导。为什么呢？因为无知。据说他们并不了解这部经的义理，所以没有随喜。对他们来说，当时这部具备种种善巧开示庄严的经，就像用厚粗布把嘴封住后，摆在面前的美食一样。 世尊不是自己圆满了四阿僧祇劫又百千劫的波罗蜜，成就了一切知智，就是为了让别人也了知他所宣说的法吗？那他为什么用这些人听不懂的方式来说呢？关于这部经的安立探讨中已经说过：“为了摧破慢心，才开始宣说‘一切法的根本分类’。”所以这里不必再重复。他们听了这部为摧破慢心而说的经之后，心想：“同样这片大地，持邪见的人也知道，有学圣者也知道，阿拉汉也知道，如来也知道。这算是什么说法呢？”于是他们思索：“以前世尊说的任何法，我们都能很快明白，现在对这部根本分类经，却既不知道它的尽头，也看不到它的边际。哎呀！佛陀真是不可衡量、无可比拟！”他们就像被拔掉毒牙的蛇一样，变得调柔，放下了慢心，恭敬地前去亲近佛陀、听闻正法。巴利

那时，比丘们聚集在法堂里，生起了这样的谈论：“真是稀有啊，诸佛的威德！那些出家的婆罗门，原本那样骄慢陶醉，却被世尊以《根本法门》的开示摧破了慢心，成为无慢心者。”他们的中间谈话已被打断。世尊就从香室出来，以与当时因缘相称的神变，在法堂中已敷设好的殊胜佛座上坐下，然后对比丘们说：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们就把这件事禀告了世尊。世尊这样说：“比丘们，不只是现在，过去我也曾这样摧破这些昂着头而行的人的慢心。”于是，为了说明这个因由，他引出了以下过去的故事。巴利

比丘们，过去有一位在四方都很有名望的婆罗门，住在波罗奈。他精通三部吠陀，熟悉词汇表、仪轨、音韵分析，并以古传为第五，擅长词句解析和文法，对顺世论和大人相也无所不通。他教大约五百名年轻学子念诵咒语。这些学子很聪明，学得多又快，也能好好记住，学过的东西不会忘失。那位婆罗门老师毫无保留，就像往瓶里倒水一样，把全部技艺都教给了他们，然后对这些年轻人说：“这些技艺都是为了现世和来世的利益。”那些年轻人听了就想：“老师知道的，我们也知道了，我们现在也是老师了。”于是生起了慢心，从此对老师不再恭敬，也放弃了弟子应尽的本分。老师知道后，心想：“我要挫一挫他们的慢心。”有一天，那些年轻人来侍奉、礼拜后坐下，老师对他们说：“孩子们，我要问一个问题，你们能回答吗？”他们因为陶醉于自己所学的知识，立刻就说：“请问吧，老师！请问吧，老师！”巴利

孩子们，你们来回答这个问题吧。巴利

他们想了半天也弄不明白，就都不说话了。老师就说：“算了，孩子们，你们今天先回去吧，明天再说。”说完就让他们走了。他们即使十个人、二十个人聚在一起，还是看不出这个问题开头是什么、结尾是什么。回来以后，他们向老师报告说：“我们不明白这个问题是什么意思。”老师为了压一压他们，就说了下面这首偈颂——巴利

偈颂的含义是：人们能看到许多人的头，这些头全都长着头发，也全都很大，而且都正好安在脖子上，并不像棕榈果那样被手拿着。在这些特征上，它们之间没有任何差别。不过，这里有人自称“有耳者”，这是在指他自己。“有耳者”就是有智慧的人。可是耳孔其实谁都有。听了这话，那些年轻人感到羞愧难当，耷拉着肩膀，低着头，用手指在地上划来划去，沉默不语。巴利

这时，老师看出他们毫无惭愧，就说：“孩子们，来学这个问题吧！”于是为他们解答了问题。“时”，指的是食前时段、食后时段等等。“有类”是“有情”的另一种说法。因为时间吞噬有情，并不是啃食他们的皮肉，而是耗尽他们的寿命、容貌和力量，摧折青春，毁坏健康，所以说是吞噬、吞食。它这样吞噬时，什么都不放过，把一切都吞掉。不仅吞噬有情，还吞噬自身。因为食前时段到不了食后时段，食后时段等也是如此。而“吞噬时者”，是漏尽者的另一种称呼。因为他已经耗尽并吞噬了未来的结生之时，所以称为“吞噬时者”。“他焚烧了令有情燃烧者”：那在恶趣中燃烧有情的渴爱，他用智火焚烧、烧尽，化为灰烬，因此称为“他焚烧了令有情燃烧者”。也有读作“pajani”的，意思是产生、令生。巴利

那时，这些年轻人就像在夜里借着千盏灯的光看清了平坦与崎岖一样，通过老师对问题的解答，清楚地看见了其中的含义。他们于是说：“从今以后，我们要一辈子留在老师身边侍奉。这些老师真是了不起啊！我们生起了‘博学多闻’的傲慢，却连一首四句偈的意思都不懂。”他们放下了傲慢，像以前一样对老师尽弟子的本分，最后投生到了天界。巴利

比丘们，那时我就是那些年轻人的老师，而现在的这些比丘就是当年的那些年轻人。我过去也是这样，让这些昂着头、高举慢心到处行走的人降伏了慢心。巴利

听了这个本生故事后，那些比丘心想：“我们过去也是被慢心害了。”于是他们更加彻底地降伏了慢心，转而专注于对自己有利益的业处。巴利

后来，世尊有一次在各地游化，走到毗舍离城，住在乔达摩塔庙里。他看出这五百位比丘的智慧已经成熟，就为他们讲了这部《乔达摩经》——巴利

比丘们，我是以证智来说法，不是没有证智；我是有根据、有因缘来说法……（中略）……比丘们，我是有教诫神变来说法，不是没有教诫神变。比丘们，我这样以证智来说法……（中略）……不是没有教诫神变。你们应当接受教诫，应当接受教示。而且，比丘们，你们有足够的理由感到满足、感到欢喜、感到欣悦：世尊是正自觉者，法是善说的，僧团是善修行的。世尊说了这些话。当这篇解说正在宣说的时候，一万个世界界都震动了。巴利

这五百位比丘听完这部经，就在同一个座位上同时证得了无碍解与阿拉汉果。这场开示就在这里结束了。巴利