17. 小事分别

591 段

17. 小事分别

1. 一法母

832(1)生醉 (2)族姓醉 (3)健康醉 (4)青春醉 (5)生命醉 (6)利得醉 (7)恭敬醉 (8)尊重醉 (9)礼遇醉 (10)眷属醉 (11)财富醉 (12)容色醉 (13)多闻醉 (14)辩才醉 (15)知识醉 (16)乞食醉 (17)不被轻视醉 (18)威仪醉 (19)神通醉 (20)名声醉 (21)戒醉 (22)禅那醉 (23)技艺醉 (24)登高醉 (25)成就醉 (26)形态醉 (27)圆满醉 (28)醉 (29)放逸 (30)傲慢 (31)激愤 (32)无厌足 (33)大欲 (34)恶欲 (35)角 (36)刺 (37)轻浮 (38)不和合行 (39)不乐 (40)懈怠 (41)呵欠 (42)食醉 (43)心沉滞 (44)诡诈 (45)饶舌 (46)现相 (47)示相 (48)以利求利 (49)「我胜」之慢 (50)「我等」之慢 (51)「我劣」之慢 (52)对胜者「我胜」之慢 (53)对胜者「我等」之慢 (54)对胜者「我劣」之慢 (55)对等者「我胜」之慢 (56)对等者「我等」之慢 (57)对等者「我劣」之慢 (58)对劣者「我胜」之慢 (59)对劣者「我等」之慢 (60)对劣者「我劣」之慢 (61)慢 (62)过慢 (63)慢过慢 (64)卑慢 (65)增上慢 (66)我慢 (67)邪慢 (68)亲族寻 (69)国土寻 (70)不死寻 (71)与悯他相应之寻 (72)与利得恭敬名声相应之寻 (73)与不被轻视相应之寻

一法

2. 二法论母

833(1)忿与恨 (2)覆与恼 (3)嫉与悭 (4)谄与诳 (5)无明与有爱 (6)有见与无有见 (7)常见与断见 (8)有边见与无边见 (9)前际随见与后际随见 (10)无惭与无愧 (11)难教与恶友 (12)不正直与不柔软 (13)不忍与不温顺 (14)粗暴与不亲切 (15)诸根门不守护与饮食不知量 (16)失念与不正知 (17)戒失坏与见失坏 (18)内结与外结

二法

3. 三法论母

834(1)三不善根 (2)三不善寻 (3)三不善想 (4)三不善界 (5)三恶行 (6)三漏 (7)三结 (8)三爱 (9)另三爱 (10)另三爱 (11)三寻求 (12)三类 (13)三怖畏 (14)三暗 (15)三外道处 (16)三物 (17)三垢 (18)三污 (19)三不平等 (20)另三不平等 (21)三火 (22)三染 (23)另三染 (24)味着见、我随见、邪见 (25)不乐、恼害、非法行 (26)难教、恶友、种种想 (27)掉举、懈怠、放逸 (28)不知足、不正知、大欲 (29)无惭、无愧、放逸 (30)不恭敬、难教、恶友 (31)不信、不施、懈怠 (32)掉举、不律仪、恶戒 (33)不欲见圣者、不欲闻正法、挑剔心 (34)失念、不正知、心散乱 (35)非如理作意、行恶道、心沉滞

三法

4. 四法论母

835(1)四漏 (2)四系缚 (3)四暴流 (4)四轭 (5)四取 (6)四爱生起 (7)四趣入非道 (8)四颠倒 (9)四非圣言说 (10)另四非圣言说 (11)四恶行 (12)另四恶行 (13)四怖畏 (14)另四怖畏 (15)四见

四法

5. 五法论母

836(1)五下分结 (2)五上分结 (3)五悭 (4)五著 (5)五箭 (6)五心荒芜 (7)五心缚 (8)五盖 (9)五无间业 (10)五见 (11)五怨 (12)五衰 (13)五不忍之过患 (14)五怖畏 (15)五现法涅槃论

五法

6. 六法论母

837(1)六争论根 (2)六欲贪 (3)六违诤事 (4)六爱身 (5)六不恭敬 (6)六退法 (7)另六退法 (8)六喜行 (9)六忧行 (10)六舍行 (11)六在家喜 (12)六在家忧 (13)六在家舍 (14)六见

六法

7. 七法论母

838(1)七随眠 (2)七结 (3)七缠 (4)七非法 (5)七恶行 (6)七慢 (7)七见

七法

8. 八法论母

839(1) 八种烦恼事 (2) 八种懈怠事 (3) 于八世间法心的违逆 (4) 八种非圣说 (5) 八种邪性 (6) 八种人的过失 (7) 八种无想论 (8) 八种非想非非想论

八法

9. 九法论母

840(1) 九种忿怒事 (2) 九种人的垢秽 (3) 九种慢 (4) 九种以渴爱为根的法 (5) 九种动摇 (6) 九种思量 (7) 九种颤动 (8) 九种戏论 (9) 九种有为

九法

10. 十法论母

841(1) 十种烦恼事 (2) 十种忿怒事 (3) 十不善业道 (4) 十结 (5) 十种邪性 (6) 十事为基础的邪见 (7) 十事为基础的边执见

十法

842依于内有十八渴爱行,依于外有十八渴爱行,将它们合并、总摄起来,有三十六渴爱行。如此,过去的三十六渴爱行,未来的三十六渴爱行,现在的三十六渴爱行,将它们合并、总摄起来,有一百零八渴爱行。以及世尊在《梵网经》的分别中所说的六十二见。

论母

1. 一法释

(1) 生慢

843其中,什么是生慢?缘于生而有慢、陶醉、陶醉性、我慢、思量、思量性、高举、高举性、旗帜、执持、欲求旗帜之心——这称为「生慢」。

(2-27) 姓慢等

844其中,什么是族姓骄醉?缘于族姓……缘于健康……缘于青春……缘于生命……缘于利得……缘于恭敬……缘于尊重……缘于礼敬……缘于眷属……缘于财富……缘于容色……缘于所闻……缘于辩才……缘于久住知见……缘于乞食者性……缘于不被轻视……缘于威仪路……缘于神通……缘于名声……缘于戒……缘于禅那……缘于技艺……缘于身高……缘于身围……缘于形貌……缘于圆满而有骄醉、陶醉、陶醉性、我慢、思量、思量性、高举、高举性、旗帜、执持、欲求旗帜之心——这称为「圆满骄醉」。

(28) 骄醉

845其中,什么是骄醉?凡是骄醉、陶醉、陶醉性、我慢、思量、思量性、高举、高举性、旗帜、执持、欲求旗帜之心——这称为「骄醉」。

(29) 放逸

846于此,什么是放逸?于身恶行、或语恶行、或意恶行、或于五欲功德,心的放纵、放纵的给与,或于诸善法的修习,不恭敬地作、不持续地作、不坚固地作、退缩的行为、舍弃意欲、舍弃重担、不实践、不修习、不多作、不确立、不努力——放逸,凡如此的放逸、放逸性、放逸状态——这称为「放逸」。

(30) 僵硬

847于此,什么是僵硬?凡僵硬、僵硬性、僵硬状态、粗硬、粗糙、心的刚直、不柔软——这称为「僵硬」。

(31) 激愤

848于此,什么是激愤?凡激愤、对抗激愤、激愤性、对抗激愤性、对抗激愤状态——这称为「激愤」。

(32) 无知足

849于此,什么是无知足?对于各种衣、钵食、住所、病者所需的医药资具,或对于五欲功德,不满足者的更多欲求,凡如此的欲、欲的状态、无知足、贪、有贪、心的有贪——这称为「无知足」。

(33) 多欲

850于此,什么是大欲?对于各种衣、钵食、住所、病者所需的医药资具,或对于五欲功德,不满足者的更多欲求,凡如此的欲、欲的状态、大欲、贪、有贪、心的有贪——这称为「大欲」。

(34) 恶欲

851于此,什么是恶欲?于此,某人无信而欲「愿人们知我为有信者」,破戒而欲「愿人们知我为持戒者」,少闻而欲「愿人们知我为多闻者」,乐群众而欲「愿人们知我为远离者」,懈怠而欲「愿人们知我为精进者」,失念而欲「愿人们知我为具念者」,不得定而欲「愿人们知我为得定者」,劣慧而欲「愿人们知我为有慧者」,漏未尽而欲「愿人们知我为漏尽者」——凡如此的欲、欲的状态、恶欲、贪、有贪、心的有贪——这称为「恶欲」。

(35) 装饰

852于此,什么是装饰?凡装饰、装饰性、巧妙、巧妙性、修饰、修饰性——这称为「装饰」。

(36) 谄媚

853于此,什么是谄媚?凡谄媚、谄媚行、谄媚状态、贪婪、贪婪行、贪婪状态、摇尾乞怜、希求称赞——这称为「谄媚」。

(37) 轻浮

854于此,什么是轻浮?对衣的装饰、对钵的装饰、对住所的装饰,或对此臭身的装饰,或对外在资具的装饰、庄严、嬉戏、游戏、贪婪、贪婪性、轻率、轻浮——这称为「轻浮」。

(38) 不和合行

855于此,什么是不和合行?对母亲、或父亲、或长兄、或兄弟、或诸师、或亲教师、或佛、或诸声闻、或某某应尊敬处,采取违逆、敌对的态度,不恭敬、不恭敬性、不尊重、不顺从——这称为「不和合行」。

(39) 不乐

856于此,什么是不乐?对边远的住所、或某某增上善法的不乐、不乐性、不喜、不喜乐、厌倦、焦虑——这称为「不乐」。

(40) 懈怠

857于此,什么是懈怠?懈怠、懈怠性、懈怠状态、懒惰、懒惰性、懒惰状态——这称为「懈怠」。

(41) 呵欠

858于此,什么是呵欠?身的伸展、舒展、前弯、后仰、屈曲、俯伏、病态——这称为「呵欠」。

(42) 食昏沉

859于此,什么是食昏沉?已食者的食昏沉、食疲倦、食热恼、身粗重——这称为「食昏沉」。

(43) 心沉没

860于此,什么是心的沉滞?心的不适业性、不适作性、沉没、陷没、沉滞、沉滞性、沉滞状态、昏沉、昏沉性、昏沉状态——这称为「心的沉滞」。

(44) 诈

861于此,什么是诈?依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者,或以所谓受用资具,或以旁敲侧击,或以威仪的安置、设置、建立、皱眉、皱眉相、诈、诈作、诈性——这称为「诈」。

(45) 谄

862于此,什么是谄?依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者,对他人的搭话、谄语、交谈、攀谈、共攀谈、抬举、共抬举、赞扬、共赞扬、随顺爱语、欲求谄媚、如豆汤性、奉承性——这称为「谄」。

(46) 示相

863于此,什么是示相?依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者,对他人的示相、示相之业、暗示、暗示之业、旁敲侧击、迂回说法——这称为「示相」。

(47) 激磨

864其中,什么是「贬抑」?依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者,对他人的辱骂、轻蔑、呵责、揭发、再三揭发、诋毁、极力诋毁、贬低、极力贬低、搬弄恶名、背后说人坏话——这称为「贬抑」。

(48) 以利求利

865其中,什么是「以利求利」?依于利养、恭敬、名闻的恶欲者、为欲所制者,将从此处所得的利养带到彼处,或将从彼处所得的利养带到此处,如此对利养的希求、遍求、遍寻、寻求、寻觅、遍寻觅——这称为「以利求利」。

(49) 我胜慢

866其中,什么是「我胜慢」?此处,某人因生、姓、良家出身、容色、财富、学问、职业、技艺、明处、多闻、辩才或某某事由而令慢生起;如此的慢、慢想、慢性、高举、高扬、幢、执持、心欲为标帜——这称为「我胜慢」。

(50) 我等慢

867其中,什么是「我等慢」?此处,某人因生、姓、良家出身、容色、财富、学问、职业、技艺、明处、多闻、辩才或某某事由而令慢生起;如此的慢、慢想、慢性、高举、高扬、幢、执持、心欲为标帜——这称为「我等慢」。

(51) 我劣慢

868其中,什么是「我劣慢」?此处,某人因生、姓、家族、容色、财富、学问、工巧处、技艺处、明处、多闻、辩才或某种事物而生起卑慢,如此的卑慢、卑自慢、卑自慢性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自轻——这称为「我劣慢」。

(52) 对胜者我胜慢

869其中,什么是「对胜者我胜慢」?此处,某人因生、姓、家族、容色、财富、学问、工巧处、技艺处、明处、多闻、辩才或某种事物而胜于他人,将自己置于比他人更胜;他依此而生起慢。如此的慢、慢想、慢性、高举、高慢、幢、执取、欲为标帜之心——这称为「对胜者我胜慢」。

(53) 对胜者我等慢

870于此,什么是「对于胜者,我与之相等」之慢?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或容色、或财富、或学问、或工巧处、或技艺处、或明处、或多闻、或辩才、或某种其他事物方面胜于他人,他将自己置于与他人相等;他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢性、高举、高慢、幢、执取、欲为标帜之心——这称为「对于胜者,我与之相等」之慢。

(54) 对胜者我劣慢

871于此,什么是「对于胜者,我劣于彼」之慢?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或容色、或财富、或学问、或工巧处、或技艺处、或明处、或多闻、或辩才、或某种其他事物方面胜于他人,他将自己置于劣于他人;他依此而生起卑慢。凡如此之卑慢、卑慢想、卑慢想性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自我轻视——这称为「对于胜者,我劣于彼」之慢。

(55) 对相等者(生起)「我较胜」之慢

872于此,什么是「对于相等者,我胜于彼」之慢?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面与他人相等,他将自己置于胜于他人;他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、……乃至……心的幢幡欲——这称为「对于相等者,我胜于彼」之慢。

「我与相等者相等」是慢

873于此,什么是「对于相等者,我与之相等」之慢?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面与他人相等,他将自己置于与他人相等;他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、高举、高举性、旗帜、执持、心的幢幡欲——这称为「对于相等者,我与之相等」之慢。

对相等者「我比他低劣」是慢

874于此,什么是「对于相等者,我劣于彼」之慢?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面与他人相等,他将自己置于劣于他人;他依此而生起卑慢。凡如此之卑慢、卑慢想、卑慢想性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自我轻视——这称为「对于相等者,我劣于彼」之慢。

对于劣者起「我较胜」之慢

875于此,什么是「对于劣者,我胜于彼」之慢?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面劣于他人,他把自己视为胜于他人;他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、高举、高举性、旗帜、执持、心的幢幡欲——这称为「对于劣者,我胜于彼」之慢。

「我与劣者相等」之慢

876于此,什么是「低劣者的『我是相等的』之慢」?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面为低劣,却把自己视为与他人相等;他依此而生起慢。凡如此之慢、慢想、慢想性、高举、高举性、旗帜、执持、心的幢幡欲——这称为「低劣者的『我是相等的』之慢」。

(60) 低劣者的「我是低劣的」之慢

877于此,什么是「低劣者的『我是低劣的』之慢」?于此,某人在出生、或种姓、或家族、或……乃至……或某种其他事物方面为低劣,却把自己视为与他人相等;他依此而生起卑慢。凡如此之卑慢、卑慢想、卑慢想性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自我轻视——这称为「低劣者的『我是低劣的』之慢」。

(61)慢

878其中,什么是慢?凡是慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「慢」。

(62) 过慢

879其中,什么是过慢?于此,某人以生或姓或家族……乃至……以某种事物而过慢于他人。凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「过慢」。

(63) 慢过慢

880其中,什么是慢过慢?于此,某人以生或姓或家族……乃至……以某种事物,前时认为自己与他人相等,后时认为自己更胜。凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「慢过慢」。

(64) 卑慢

881其中,什么是卑慢?于此,某人以生或姓或家族或容色之美或财富或学问或业处或技能处或明处或多闻或辩才或某种事物而生起卑慢。凡是如此之卑慢、卑自慢、卑自慢性、轻蔑、轻视、轻视性、自卑、自贬、自轻——这称为「卑慢」。

(65) 增上慢

882其中,什么是增上慢?未得而有得想,未作而有作想,未证而有证想,未作证而有作证想,凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「增上慢」。

(66) 我慢

883其中,什么是我慢?于色有「我是」之慢、有「我是」之欲、有「我是」之随眠;于受……乃至……于想……乃至……于行……乃至……于识有「我是」之慢、有「我是」之欲、有「我是」之随眠,凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「我慢」。

(67) 邪慢

884其中,什么是邪慢?于此,某人以恶的业处或恶的技能处或恶的明处或恶的多闻或恶的辩才或恶的戒或恶的行或恶的戒禁或恶的见或某种事物而生起慢,凡是如此之慢、自慢、自慢性、高举、高举性、旗帜、执持、欲为幢相之心——这称为「邪慢」。

(68) 亲戚寻

885其中,什么是亲戚寻?缘于亲戚而起的依家之寻、思惟、邪思惟——这称为「亲戚寻」。

(69) 国土寻

886于此,什么是国土寻?缘于国土而起的依家之寻、思惟、邪思惟——这称为「国土寻」。

(70) 不死寻

887于此,什么是不死寻?与苦行相应的,或与见相应的依家之寻、思惟、邪思惟——这称为「不死寻」。

(71) 与怜悯他人相应的寻

888于此,什么是与怜悯他人相应的寻?于此,某人与在家人混杂而住,与之同喜同忧,于乐者而乐,于苦者而苦,于生起的事务应作时,自己参与其中。凡于此的在家执取的寻、思惟、邪思惟——这称为「与怜悯他人相应的寻」。

(72) 与利得等相应的寻

889于此,什么是与利养恭敬名闻相应的寻?缘于利养恭敬名闻而起的在家执取的寻、思惟、邪思惟——这称为「与利养恭敬名闻相应的寻」。

(73) 与不被轻视相应的寻

890于此,什么是与不被轻视相应的寻?于此,某人因生、因姓、因家族、因肤色美丽、因财富、因学问、因工巧处、因技艺处、因明处、因多闻、因辩才、或因其他某种事物而「愿他人不轻视我」。凡于此的在家执取的寻、思惟、邪思惟——这称为「与不被轻视相应的寻」。

一法

2. 二法释

忿与恨

891(甲)于此,什么是忿?凡是忿、忿怒、忿怒性、嗔、嗔恨、嗔恨性、嗔恚、嗔恚行、嗔恚性、对抗、反对、凶暴、阿苏罗性、心的不满意——这称为「忿」。

(乙)于此,什么是恨?前时是忿,后时是恨。凡如是的恨、怀恨、怀恨性、积蓄、保持、保存、连续、持续、忿的坚固——这称为「恨」。

(2) 覆与恼

892(甲)于此,什么是覆?凡是覆、覆行、覆的状态、残酷、残酷的行为——这称为「覆」。

(乙)于此,什么是恼害?凡是恼害、恼害行、恼害的摄取、诤论之处、轭的执取、不舍弃——这称为「恼害」。

(3) 嫉妒与悭吝

893(甲)于此,什么是嫉?凡是对他人的利养、恭敬、尊重、礼敬、顶礼、供养的嫉、嫉行、嫉的状态、妒、妒行、妒的状态——这称为「嫉」。

(乙)于此,什么是悭?有五种悭——住所悭、家族悭、利养悭、称赞悭、法悭。凡如此的悭、悭行、悭的状态、吝惜、吝啬、悭吝性、心的执取状态——这称为「悭」。

(4) 诡诈与欺瞒

894(甲)于此,什么是诈?于此,某人以身行恶行,以语行恶行,以意行恶行,为了隐藏它而发起恶欲:「愿他人不知我」而欲求,「愿他人不知我」而思惟,「愿他人不知我」而说语,「愿他人不知我」而以身努力。凡是如此的诈、诈性、欺诳、诡诈、欺骗、散布、回避、隐藏、遮隐、覆盖、隐蔽、不显露行、不开显行、隐蔽、恶作——这称为「诈」。

(乙)于此,什么是欺瞒?于此,某人是欺瞒者、极欺瞒者。凡于此的欺瞒、欺瞒性、欺瞒、粗恶性、粗恶、狡曲性、狡曲——这称为「欺瞒」。

(5) 无明与有爱

895(甲)于此,什么是无明?凡是无智、不见……(中略)……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明」。

(乙)于此,什么是有渴爱?凡是对诸有的有欲、有贪、有喜、有渴爱、有爱著、有热恼、有迷恋、有耽著——这称为「有渴爱」。

(6) 有见与无有见

896(甲)于此,什么是有见?「我与世间将有」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「有见」。

(乙)于此,什么是无有见?「我与世间将不有」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为无有见。

(7) 常见与断见

897(甲)于此,什么是常见?「我与世间是常」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「常见」。

(乙)于此,什么是断见?「我与世间将被断灭」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「断见」。

(8) 有边见与无边见

898(甲)于此,什么是有边见?「我与世间是有边的」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「有边见」。

(乙)于此,什么是无边见?「我与世间是无边的」——凡如是之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「无边见」。

(9) 前际随见与后际随见

899(甲)于此,什么是前际随见?缘于前际而生起之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「前际随见」。

(乙)于此,什么是后际随见?缘于后际而生起之见、见处……乃至……颠倒执取——这被称为「后际随见」。

无惭与无愧

900(甲)于此,什么是无惭?凡对于应惭愧之事而不惭愧,对诸恶不善法的获得而不惭愧——这称为「无惭」。

(乙)于此,什么是无愧?凡对应愧惧之事不愧惧,对诸恶不善法的获得不愧惧——这称为「无愧」。

(11) 难劝性与恶友性

901(甲)于此,什么是难劝性?当被如法者劝说时的难劝、难劝状态、难劝性、执取相反、乐于对抗、不敬、不敬性、不尊重、不顺从——这称为「难劝性」。

(乙)于此,什么是恶友性?凡那些无信、恶戒、少闻、悭吝、劣慧的人,对他们的亲近、依止、交往、结交、交结、敬爱、敬爱性、倾向随顺——这称为「恶友性」。

不正直与不柔软

902(甲)于此,什么是不正直?凡不正直、不正直性、歪斜、弯曲、邪曲——这称为「不正直」。

(乙)于此,什么是不柔软?凡不柔和、不柔软性、粗糙、粗暴、粗糙性、僵硬、心的刚直、不柔和——这称为「不柔软」。

(13) 不堪忍与不柔顺

903(甲)于此,什么是不忍?凡不忍、不堪忍、不容忍、暴躁、凶恶、心的不满意——这称为「不忍」。

(乙)于此,什么是不柔顺?身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这称为「不柔顺」。一切恶戒行都是不柔顺。

(14) 粗暴与不亲切

904(甲)于此,什么是粗暴?凡那样的语言是刺人的、粗糙的、对他人苦恼的、对他人恼害的、与嗔恨相应的、不导向定的,说了那样的语言。凡于此的不柔和语、不温和语、粗恶语——这被称为「粗暴」。

(乙)于此,什么是不亲切?有两种亲切——物质的亲切与法的亲切。于此,某人以物质的亲切或以法的亲切而不亲切——这被称为「不亲切」。

(15) 诸根门不守护与饮食不知量

905(甲)于此,什么是诸根门不守护?于此,某人以眼见色后,成为取相者、取随相者。由于他住于眼根不防护,贪忧、诸恶不善法会流入,他不实行其防护,不守护眼根,不达到眼根的防护。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识法后,成为取相者、取随相者。由于他住于意根不防护,贪忧、诸恶不善法会流入,他不实行其防护,不守护意根,不达到意根的防护。凡这六根的不守护、不保护、不防护、不防护——这被称为「诸根门不守护」。

(乙)于此,什么是食不知量?于此,某人不省察、不如理地食用食物,为了嬉戏、为了骄慢、为了装饰、为了庄严。凡于此在食物上的不知足、不知量、不省察——这被称为「食不知量」。

(16) 失念与不正知

906(甲)于此,什么是失念?凡不念、不随念、不忆念、不念、不忆起、不保持、忘失、遗忘——这被称为「失念」。

(乙)于此,什么是不正知?凡无智、不见……无明之锁、痴、不善根——这被称为「不正知」。

(17) 戒失坏与见失坏

907(甲)于此,什么是戒失坏?凡身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这被称为「戒失坏」。一切恶戒都是戒失坏。

(乙)于此,什么是见失坏?「无布施,无供养……凡那些以自己的证智作证后宣说此世与他世者」——凡那样的见、见处……颠倒执取——这被称为「见失坏」。一切邪见都是见失坏。

内结与外结

908(甲)于此,什么是内结?五下分结——是内结。(乙)五上分结——是外结。

二法

3. 三法之解说

(1) 三不善根

909于此,什么是三不善根?贪、嗔、痴。

(甲)于此,什么是贪?凡是贪、贪求、随顺、随从、喜、喜贪、心的贪求、欲、迷醉、耽著、贪著、执贪著、执著、泥、诳、生母、生者、缝者、网者、流、执著、流出、积集、第二者、希求、有之爱、林、林性、亲爱、爱、希望、系缚、愿、愿求、愿求性、色愿、声愿、香愿、味愿、触愿、利愿、财愿、子愿、命愿、喃喃、喃喃说、喃喃语、喃喃性、贪婪、贪婪性、贪婪状态、摇尾、欲善、非法贪、不平等贪、喜好、喜乐、希求、渴望、希望、欲爱、有爱、无有爱、色爱、无色爱、灭爱、声爱、色爱、香爱、味爱、触爱、法爱、暴流、轭、结、取、障、盖、覆、缚、随烦恼、随眠、缠、蔓、杂染、苦根、苦因、苦之生起、魔索、魔饵、魔境、渴爱河、渴爱网、渴爱泥、渴爱海、贪欲、贪、不善根——这称为「贪」。

(乙)于此,什么是嗔?「他对我作了无益」而生嗔恨,「他对我正作无益」而生嗔恨,「他对我将作无益」而生嗔恨,「对我所爱、所喜者作了无益」……正作无益……「将作无益」而生嗔恨,「对我所不爱、所不喜者作了利益」……正作利益……「将作利益」而生嗔恨,或者于无处而生嗔恨。凡是如此的心之嗔恨、恼害、恼、对抗、忿、激怒、大激怒、嗔、憎嗔、大憎嗔、心的恶意、意恶意、怒、忿怒、忿怒性、嗔、嗔恚、嗔恚性、恶意、恶意行、恶意性、对抗、反对、凶暴、阿修罗性、心的不悦——这称为「嗔」。

(丙)于此,什么是痴?于苦无智,于苦集无智,于苦灭无智,于导至苦灭之道无智,于前际无智,于后际无智,于前际后际无智,于此缘性、缘起诸法无智,凡是如此的无智、不见……无明之锁、痴、不善根——这称为「痴」。这些是三不善根。

(2) 三不善寻

910于此,什么是三不善寻?欲寻、嗔恚寻、害寻。

(甲)于此,什么是欲寻?与欲相应的推度、寻、邪思惟——这称为「欲寻」。

(乙)于此,什么是嗔恚寻?与嗔恚相应的推度、寻、邪思惟——这称为「嗔恚寻」。

(丙)于此,什么是害寻?与害相应的推度、寻、邪思惟——这称为「害寻」。这些是三种不善寻。

(3) 三不善想

911于此,什么是三种不善想?欲想、嗔恚想、害想。

(甲)于此,什么是欲想?与欲相应的想、认知、认知性——这称为「欲想」。

(乙)于此,什么是嗔恚想?与嗔恚相应的想、认知、认知性——这称为「嗔恚想」。

(丙)于此,什么是害想?与害相应的想、认知、认知性——这称为「害想」。这些是三种不善想。

(4) 三不善界

912于此,什么是三种不善界?欲界、嗔恚界、害界。

于此,什么是欲界?欲寻即是欲界。嗔恚寻即是嗔恚界。害寻即是害界。

(甲)于此,什么是欲寻?与欲相应的寻、思惟、邪思惟——这被称为「欲寻」。

(乙)于此,什么是嗔恚寻?与嗔恚相应的寻、思惟、邪思惟——这被称为「嗔恚寻」。

(丙)于此,什么是害寻?与伤害相应的寻、思惟、邪思惟——这被称为「害寻」。这些是三不善界。

(5) 三恶行

913于此,什么是三恶行?身恶行、语恶行、意恶行。

(甲)于此,什么是身恶行?杀生、不与取、欲邪行——这被称为「身恶行」。

(乙)于此,什么是语恶行?妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这被称为「语恶行」。

(丙)于此,什么是意恶行?贪欲、嗔恚、邪见——这被称为「意恶行」。

(甲-丙)于此,什么是身恶行?不善的身业是身恶行,不善的语业是语恶行,不善的意业是意恶行。

于此,什么是不善身业?不善的身思是不善身业,不善的语思是不善语业,不善的意思是不善意业。这些是三种恶行。

(6) 三漏

914于此,什么是三漏?欲漏、有漏、无明漏。

(一)于此,什么是欲漏?凡于诸欲中的欲贪、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲亲、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为「欲漏」。

(二)于此,什么是有漏?凡于诸有中的有欲……乃至……有耽著——这称为「有漏」。

(三)于此,什么是无明漏?于苦的无智……乃至……无明之闩、痴、不善根——这称为「无明漏」。这些是三漏。

(7) 三结

915于此,什么是三结?有身见、疑、戒禁取。

(一)于此,什么是有身见?于此,未受教导的凡夫,不见诸圣者、不熟练圣法、未受圣法调御,不见诸善人、不熟练善人法、未受善人法调御——随观色为我,或随观我为有色,或随观色在我中,或随观我在色中。随观受……乃至……随观想……乃至……随观诸行……乃至……随观识为我,或随观我为有识,或随观识在我中,或随观我在识中。凡如是见、见取……乃至……颠倒执取——这称为「有身见」。

(二)于此,什么是疑?对导师怀疑、犹豫,对法怀疑、犹豫,对僧团怀疑、犹豫,对学处怀疑、犹豫,对过去怀疑、犹豫,对未来怀疑、犹豫,对过去与未来怀疑、犹豫,对此缘性缘起的诸法怀疑、犹豫。凡如此的疑、疑惑、疑惑性、心的僵硬、意的困惑——这称为「疑」。

其中,什么是戒禁取?「在此外,沙门、婆罗门以戒清净、以禁清净、以戒禁清净」——凡如是见、见取……乃至……颠倒执取——这称为「戒禁取」。这些是三结。

(8) 三种渴爱

916其中,什么是三渴爱?欲爱、有爱、无有爱。

其中,什么是有爱?与有见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「有爱」。

其中,什么是无有爱?与断见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「无有爱」。其余的渴爱是欲爱。

其中,什么是欲爱?与欲界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「欲爱」。

与色界、无色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「有爱」。

与断见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「无有爱」。这些是三种爱。

另外三种渴爱

917其中,什么是另外的三渴爱?欲爱、色爱、无色爱。

(甲)于此,什么是欲爱?与欲界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「欲爱」。

(乙)于此,什么是色爱?与色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「色爱」。

(丙)于此,什么是无色爱?与无色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「无色爱」。这些是三种渴爱。

另外三种渴爱

918于此,什么是另外三种渴爱?色爱、无色爱、灭爱。

(甲)于此,什么是色爱?与色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「色爱」。

(乙)于此,什么是无色爱?与无色界相应的贪、染贪、心的染贪——这称为「无色爱」。

(丙)于此,什么是灭爱?与断见俱行的贪、染贪、心的染贪——这称为「灭爱」。这些是三种渴爱。

三种寻求

919于此,什么是三种寻求?欲寻求、有寻求、梵行寻求。

(甲)于此,什么是欲寻求?凡于诸欲的欲贪……(中略)……欲的耽著——这称为「欲寻求」。

(乙)于此,什么是有寻求?凡于诸有的有贪……(中略)……有的耽著——这称为「有寻求」。

(丙)于此,什么是梵行寻求?「世间是常」或「世间是无常」……(中略)……「如来死后非有非非有」,或凡如此的见、见处……(中略)……颠倒执取——这称为「梵行寻求」。

(甲)于此,什么是欲求?欲贪,以及与彼同类的不善身业、语业、意业——这称为「欲求」。

(乙)于此,什么是有求?有贪,以及与彼同类的不善身业、语业、意业——这称为「有求」。

(丙)于此,什么是梵行求?边执见,以及与彼同类的不善身业、语业、意业——这称为「梵行求」。这些是三求。

(12) 三慢

920于此,什么是三慢?「我较胜」之慢,「我相等」之慢,「我较劣」之慢——这些是三慢。

(13) 三种怖畏

921于此,什么是三怖畏?生怖畏、老怖畏、死怖畏。

(甲)于此,什么是生怖畏?缘于生的怖畏、可怖、惊慌、毛竖、心的恐惧——这称为「生怖畏」。

(乙)于此,什么是老怖畏?缘于老的怖畏、可怖、惊慌、毛竖、心的恐惧——这称为「老怖畏」。

(丙)于此,什么是死怖畏?缘于死的怖畏、可怖、惊慌、毛竖、心的恐惧——这称为「死怖畏」。这些是三种怖畏。

(14) 三种黑暗

922其中,什么是三暗?对过去时疑惑、犹豫、不确信、不净信,对未来时疑惑、犹豫、不确信、不净信,对现在时疑惑、犹豫、不确信、不净信——这些是三暗。

(15) 三种外道立场

923于此,什么是三种外道处?此处某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「凡此人士补特伽罗所感受的乐或苦或不苦不乐,一切都是以过去所作为因」;此处又某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「凡此人士补特伽罗所感受的乐或苦或不苦不乐,一切都是以自在天创造为因」;此处又某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「凡此人士补特伽罗所感受的乐或苦或不苦不乐,一切都是无因无缘」——这些是三种外道处。

(16) 三种障碍

924于此,什么是三种障碍?贪是障碍,嗔是障碍,痴是障碍——这些是三种障碍。

(17) 三种垢秽

于此,什么是三种垢?贪是垢,嗔是垢,痴是垢——这些是三种垢。

(18) 三种垢

于此,什么是三种垢秽?贪是垢秽,嗔是垢秽,痴是垢秽——这些是三种垢秽。

(19) 三种不平等

于此,什么是三种不平等?贪是不平等,嗔是不平等,痴是不平等——这些是三种不平等。

(20) 另外三种不平等

于此,什么是另外三种不平等?身不平等,语不平等,意不平等——这些是三种不平等。

(21) 三种火

于此,什么是三火?贪火,嗔火,痴火——这些是三火。

(22) 三种染污

于此,什么是三垢?贪垢,嗔垢,痴垢——这些是三垢。

(23) 另外三种染污

于此,什么是另外三垢?身垢,语垢,意垢——这些是三垢。

(24. 甲) 味着见

925于此,什么是味着见?于此,某位沙门或婆罗门是如是说者、如是见者——“诸欲中无过患。”他在诸欲中陷入沉溺。这被称为“味着见”。

(乙) 我随见

于此,什么是随我见?于此,未受教导的凡夫,不见圣者,不熟练圣法,未受圣法调御,不见善人,不熟练善人法,未受善人法调御——随观色为我,或随观我为有色者,或随观色在我中,或随观我在色中。随观受……随观想……随观诸行……随观识为我,或随观我为有识者,或随观识在我中,或随观我在识中。凡如是之见、见处……颠倒执取——这被称为「随我见」。

(丙) 邪见

于此,什么是邪见?「无布施,无供养……凡那些以自己的证智作证后宣说此世与他世者」——凡如是之见、见处……颠倒执取——这被称为「邪见」。常见是味着见,有身见是随我见,断见是邪见。

(25. 甲) 不乐

926其中,什么是不乐?于远离的住所或于某某增上善法,不乐、不乐性、不喜乐、不欢喜、焦躁、忧虑——这称为「不乐」。

(乙) 恼害

其中,什么是恼害?于此,某人以手、以土块、以棍、以刀、以绳或以某某方式恼害众生,凡如此的恼害、恼乱、伤害、损害、激怒、触怒、对他人的伤害——这称为「恼害」。

(丙) 非法行

其中,什么是非法行?身的非法行、邪行,语的非法行、邪行,意的非法行、邪行——这称为「非法行」。

(26. 甲) 难劝

927其中,什么是难劝?当被同法者劝告时,难劝、难劝性、难劝状态、执取相违、乐于反对、不恭敬、不恭敬性、不尊重、不敬重——这称为「难劝」。

(乙) 恶友性

其中,什么是恶友性?凡那些无信、破戒、少闻、悭吝、劣慧的人,对他们的亲近、常亲近、遍亲近、交往、常交往、爱好、常爱好、倾向于彼——这称为「恶友性」。

(丙) 种种想

其中,什么是种种想?欲想、嗔恨想、恼害想——这称为「种种想」。一切不善想都是种种想。

(27. 甲) 掉举

928其中,什么是掉举?凡心的掉举、心的不平静、心的散乱、心的散动——这称为「掉举」。

(乙) 懈怠

其中,什么是懈怠?于身恶行、或于语恶行、或于意恶行、或于五欲,心的放纵、随顺放纵;于诸善法的修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、怠惰状态、舍弃意欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸——这称为「懈怠」。

(丙) 放逸

于此,什么是放逸?于身恶行、或语恶行、或意恶行、或于五欲功德,心的放纵、随顺放纵,对诸善法的修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、怠惰状态、舍弃意欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修,放逸,凡如是的放逸、放逸性、放逸状态——这称为「放逸」。

(28. 甲) 不知足

929于此,什么是不知足?对于任何衣、钵食、住处、病缘医药资具,或对于五欲,不知足者的更多欲求;凡如是的欲、欲的状态、不知足、贪、有贪、心的有贪——这称为「不知足」。

(乙) 不正知

于此,什么是不正知?凡无智、不见……(中略)……无明之锁、痴、不善根——这称为「不正知」。

(丙) 多欲

于此,什么是多欲?对于任何衣、钵食、住处、病缘医药资具,或对于五欲,不知足者的更多欲求;凡如是的欲、欲的状态、多欲、贪、有贪、心的有贪——这称为「多欲」。

(29. 甲) 无惭

930于此,什么是无惭?凡对应惭之事不惭,对从事诸恶不善法不惭——这称为「无惭」。

(乙) 无愧

于此,什么是无愧?凡对应愧之事不愧,对从事诸恶不善法不愧——这称为「无愧」。

(丙) 放逸

于此,什么是放逸?于身恶行、或语恶行、或意恶行、或于五欲功德,心的放纵、给予放纵,对诸善法的修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、怠惰的行为、舍弃欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修,是放逸,凡如是的放逸、放逸性、放逸状态——这称为「放逸」。

(30. 甲) 不恭敬

931于此,什么是不恭敬?凡不恭敬、不恭敬性、无尊重、无敬重、不关怀、不关怀性、不关怀状态、无礼、不敬重——这称为「不恭敬」。

(乙) 难劝

其中,什么是难教诫性?当被如法劝告时,难教诫、难教诫性、难教诫状态、采取逆反的态度、喜好对抗、不恭敬、不恭敬性、无尊重、无敬重——这称为「难教诫性」。

(丙) 恶友性

其中,什么是恶友性?凡那些无信、破戒、少闻、悭吝、劣慧的人,对他们的亲近、常亲近、遍亲近、再亲近、交往、共交往、亲爱、共亲爱、倾向于他们——这称为「恶友性」。

(31. 甲) 无信

932其中,什么是无信?这里,某人无信,不信佛、法、僧,凡如是的无信、不信、不信受、不净信——这称为『无信』。

(乙) 不施性

其中,什么是不施性?五种悭:住处悭、家悭、利养悭、称赞悭、法悭。凡如此的悭、悭吝、悭吝状态、吝啬、悭贪、悭贪性、心的不施与——这称为「不施性」。

(丙) 懈怠

其中,什么是懈怠?于身恶行或语恶行或意恶行,或于五欲功德,心的放纵;对于诸善法的舍弃、不承续;于修习不恭敬作、不持续作、不坚固作、行为下劣、舍弃意欲、舍弃重担、不亲近、不修习、不多作、不决意、不勤修、放逸——这称为「懈怠」。

(32. 甲) 掉举

933其中,什么是掉举?凡心的掉举、心的不平静、心的散乱、心的散动状态——这称为「掉举」。

(乙) 不律仪

其中,什么是不律仪?于此,某人以眼见色后,成为取相者、取随相者。由于他住于不防护眼根之因,贪忧、诸恶不善法会流入,他不为其防护而行,不守护眼根,于眼根不达到律仪。以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触所触后……以意识知法后,成为取相者、取随相者。由于他住于不防护意根之因,贪忧、诸恶不善法会流入,他不为其防护而行,不守护意根,于意根不达到律仪——这称为「不律仪」。

(丙) 恶戒

其中,什么是恶戒?身的违犯、语的违犯、身语的违犯——这称为「恶戒」。

(33. 甲) 不欲见圣者

934于此,什么是不欲见圣者?于此,什么是圣者?诸佛与诸佛弟子被称为圣者。凡对这些圣者的不欲见、不欲看见、不欲会见、不欲相遇——这被称为「不欲见圣者」。

(乙) 不欲闻正法

于此,什么是不欲听闻正法?于此,什么是正法?四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道——这称为「正法」。对此正法的不欲听闻、不欲听、不欲领受、不欲受持——这称为「不欲听闻正法」。

(丙) 挑剔心

于此,什么是挑剔心?于此,什么是挑剔?凡是挑剔、再挑剔、挑剔性、再挑剔性、被挑剔状态、轻蔑、轻视、藐视、寻找过失——这被称为「挑剔心」。

(34. 甲) 失念

935于此,什么是失念?凡是不念、不随念、不忆念、不念、不忆念性、不受持性、忘失、遗忘——这被称为「失念」。

(乙) 不正知

于此,什么是不正知?凡是无智、不见……(中略)……无明闩、痴、不善根——这被称为「不正知」。

(丙) 心散乱

于此,什么是心散乱?凡是心的掉举、不寂止、心的散乱、心的散动——这被称为「心散乱」。

(35. 甲) 不如理作意

936其中,什么是非如理作意?对无常作『常』想的非如理作意,对苦作『乐』想的非如理作意,对无我作『我』想的非如理作意,对不净作『净』想的非如理作意,或以与真实相违的方式,心的转向、不转向、倾向、执取、作意——这称为『非如理作意』。

(乙) 亲近恶道

于此,什么是亲近恶道?于此,什么是恶道?邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这被称为「恶道」。凡对这恶道的亲近、常亲近、遍亲近、交往、常交往、爱好、常爱好、倾向于彼——这被称为「亲近恶道」。

(丙) 心沉滞

于此,什么是心的沉滞?凡是心的不健全、不适作、沉下、沉没、沉滞、沉滞性、沉滞状态、惛沉、惛沉性、惛沉状态——这称为「心的沉滞」。

三法

4. 四法之分别论

(1) 四种漏

937于此,什么是四漏?欲漏、有漏、见漏、无明漏。

(甲) 欲漏

于此,什么是欲漏?凡是于诸欲中的欲贪、欲贪、欲喜、欲渴爱、欲爱着、欲热恼、欲迷醉、欲耽著——这称为「欲漏」。

(乙) 有漏

于此,什么是有漏?凡是于诸有中的有欲……(中略)……有耽著——这称为「有漏」。

(Ga) 见漏

于此,什么是见漏?「世间是常」或「世间是无常」或「世间是有边」或「世间是无边」或「命即是身」或「命是一身是另一」或「如来死后存在」或「如来死后不存在」或「如来死后既存在又不存在」或「如来死后既非存在又非不存在」。凡是如此的见、见处……(中略)……颠倒执取——这称为「见漏」。一切邪见都是见漏。

(Gha) 无明漏

于此,什么是无明漏?于苦无智,于苦集无智,于苦灭无智,于导至苦灭之道无智,于前际无智,于后际无智,于前际后际无智,于此缘性、缘起诸法无智。凡是如此的无智、不见……(中略)……无明之锁、痴、不善根——这称为「无明漏」。这些是四漏。

(2-5) 四结等

938于此,什么是四结……(中略)……四暴流……(中略)……四轭……(中略)……四取?欲取、见取、戒禁取、我论取。

(Ka) 欲取

其中,什么是欲取?凡于诸欲的欲贪……(中略)……欲的耽著——这称为「欲取」。

(Kha) 见取

其中,什么是见取?「无布施,无供养……(中略)……凡那些以自己的证智作证后而宣说此世与他世者」。凡如此的见、见处……(中略)……颠倒执——这称为「见取」。除了戒禁取与我论取之外,一切邪见都是见取。

(Ga) 戒禁取

其中,什么是戒禁取?于此外的沙门婆罗门「以戒而清净,以禁而清净,以戒禁而清净」。凡如此的见、见处……(中略)……颠倒执——这称为「戒禁取」。

(Gha) 我论取

其中,什么是我论取?于此,未受教导的凡夫,不见圣者,不熟练圣法,未受圣法调御,不见善人,不熟练善人法,未受善人法调御——随观色为我,或随观我为有色者,或随观色在我中,或随观我在色中。随观受……(中略)……想……(中略)……诸行……(中略)……随观识为我,或随观我为有识者,或随观识在我中,或随观我在识中。凡如此的见、见处……(中略)……颠倒执——这称为「我论取」。这些是四取。

(6) 四渴爱生起

939其中,什么是四种渴爱的生起?因衣之故,比丘的渴爱生起;因食物之故,比丘的渴爱生起;因住所之故,比丘的渴爱生起;因如此有或无有之故,比丘的渴爱生起——这些是四种渴爱的生起。

(7) 四非道行

其中,什么是四种非理之行?因欲而行非理,因嗔而行非理,因痴而行非理,因怖畏而行非理。凡如此的非理、非理之行、欲之行、邪行、邪道之行——这些是四种非理之行。

(8) 四颠倒

其中,什么是四颠倒?对无常作『常』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒,对苦作『乐』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒,对无我作『我』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒,对不净作『净』想的想颠倒、心颠倒、见颠倒——这些是四颠倒。

(9) 四非圣言说

其中,什么是四种非圣者之说?于未见说已见,于未闻说已闻,于未觉说已觉,于未识说已识——这些是四种非圣者之说。

(10) 另四非圣言说

于此,什么是另外四种非圣者之说?于所见说为未见,于所闻说为未闻,于所觉说为未觉,于所识说为未识——这是四种非圣者之说。

(11) 四恶行

于此,什么是四种恶行?杀生、不与取、欲邪行、妄语——这是四种恶行。

(12) 另四恶行

于此,什么是另外四种恶行?妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这是四种恶行。

(13) 四怖畏

于此,什么是四种怖畏?生怖畏、老怖畏、病怖畏、死怖畏——这是四种怖畏。

(14) 另四怖畏

于此,什么是另外四种怖畏?王怖畏、贼怖畏、火怖畏、水怖畏——这是四种怖畏。

于此,什么是另外四种怖畏?波浪怖畏、鳄鱼怖畏、漩涡怖畏、鲨鱼怖畏——这是四种怖畏。

于此,什么是另外四种怖畏?自责怖畏、他责怖畏、刑罚怖畏、恶趣怖畏——这是四种怖畏。

(15) 四见

于此,什么是四种见?「苦乐是自作」之见作为真实、确定而生起,「苦乐是他作」之见作为真实、确定而生起,「苦乐是自作与他作」之见作为真实、确定而生起,「苦乐非自作、非他作、无因而生」之见作为真实、确定而生起——这是四种见。

四法

5. 五法之分别

(1) 五下分结

940于此,什么是五下分结?有身见、疑、戒禁取、欲贪、嗔恚——这些是五下分结。

(2) 五上分结

于此,什么是五上分结?色贪、无色贪、慢、掉举、无明——这些是五上分结。

(3) 五悭

于此,什么是五悭?住处悭、家悭、利养悭、称赞悭、法悭——这些是五悭。

(4) 五执着

于此,什么是五缚?贪缚、嗔缚、痴缚、慢缚、见缚——这些是五缚。

(5) 五箭

于此,什么是五箭?贪箭、嗔箭、痴箭、慢箭、见箭——这些是五箭。

(6) 五心荒芜

941其中,什么是五心荒芜?对导师疑惑、犹豫、不确信、不净信,对法疑惑、犹豫、不确信、不净信,对僧团疑惑、犹豫、不确信、不净信,对学处疑惑、犹豫、不确信、不净信,对同梵行者愤怒、不满、心怀伤害、生起荒芜——这些是五心荒芜。

(7) 五心束缚

于此,什么是五心栓?对诸欲未离贪、未离欲、未离爱、未离渴、未离热恼、未离渴爱;对身未离贪……对色未离贪……随欲饱食、填满肚腹后,耽于卧乐、侧卧乐、睡眠乐而住;期望某天众而行梵行:『我以此戒、或誓愿、或苦行、或梵行,将成为天人或某一类天人。』——这些是五心栓。

(8) 五盖

于此,什么是五盖?欲贪盖、嗔恚盖、昏沉睡眠盖、掉举追悔盖、疑盖——这些是五盖。

(9) 五无间业

其中,什么是五无间业?母亲被夺去生命,父亲被夺去生命,阿拉汉被夺去生命,以恶心使如来出血,僧团被破——这些是五无间业。

(10) 五见

于此,什么是五见?有些人主张:「有想的我于死后无病」,有些人主张:「无想的我于死后无病」,有些人主张:「非想非非想的我于死后无病」;或者他们施设存在的有情之断灭、消灭、无有;或者有些人主张现法涅槃——这些是五见。

(11) 五怨

942于此,什么是五怨?杀生、不与取、欲邪行、妄语、放逸之因的诸酒类——这些是五怨。

(12) 五衰损

于此,什么是五衰损?亲族衰损、财富衰损、疾病衰损、戒衰损、见衰损——这些是五衰损。

(13) 五不堪忍之过患

于此,什么是不堪忍的五种过患?为众多人所不喜、不爱,多怨、多过失,迷乱而命终,身坏命终后投生到苦界、恶趣、堕处、地狱——这些是不堪忍的五种过患。

(14) 五怖畏

于此,什么是五怖畏?生计怖畏、恶名怖畏、众中怯懦怖畏、死亡怖畏、恶趣怖畏——这些是五怖畏。

(15) 五现法涅槃论者

943于此,什么是五种现法涅槃论者?

(甲)于此,某位沙门或婆罗门如是说、如是见——「贤友,当此我具备、具足五种欲功德而受用时,贤友,此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此,某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

(乙)另一人对他如是说——「贤友,确实有你所说的那个我,我不说它不存在。然而,贤友,此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢?贤友,诸欲是无常的、苦的、变易法。由于它们的变易、变异,生起愁、悲、苦、忧、恼。贤友,当此我离诸欲……(中略)……证入初禅那而住时,贤友,此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此,某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

(丙)另一人对他如是说——「贤友,确实有你所说的那个我,我不说它不存在。然而,贤友,此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢?在那里,凡有寻、有伺者,以此而称为粗的。贤友,当此我由于寻、伺的止息……(中略)……证入第二禅那而住时,贤友,此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此,某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

(丁)另一人对他如是说——「贤友,确实有你所说的那个我,我不说它不存在。然而,贤友,此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢?在那里,凡有喜所生的心的踊跃者,以此而称为粗的。贤友,当此我由于喜的离去……(中略)……证入第三禅那而住时,贤友,此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此,某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。

(戊)另一人对他如是说——「贤友,确实有你所说的那个我,我不说它不存在。然而,贤友,此我并非以此达到现法涅槃的最高境界。那是什么原因呢?在那里,凡有乐与喜的心的倾向者,以此而称为粗的。贤友,当此我由于乐的舍断……(中略)……证入第四禅那而住时,贤友,此我即达到现法涅槃的最高境界。」如此,某些人为有情施设现法涅槃的最高境界。这些是五种现法涅槃论。

五法

6. 六法的分别论

(1) 六诤论根

944于此,什么是六种诤论根?忿、恨、嫉、谄诈、恶欲、固执己见——这些是六种诤论根。

(2) 六欲贪

于此,什么是六种欲贪?欲贪是在家法。对可意诸色的在家贪、有贪、心的有贪,对可意诸声……(中略)……对可意诸香……(中略)……对可意诸味……(中略)……对可意诸触……(中略)……对可意诸法的在家贪、有贪、心的有贪——这些是六种欲贪。

(3) 六对抗事

其中,什么是六种对抗事?于不可意的诸色,心的恼害、抵触、粗暴、不悦、心的不满意;于不可意的诸声……于不可意的诸香……于不可意的诸味……于不可意的诸触……于不可意的诸法,心的恼害、抵触、粗暴、不悦、心的不满意——这些是六种对抗事。

(4) 六渴爱身

其中,什么是六渴爱身?色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱——这些是六渴爱身。

(5) 六不恭敬

945其中,什么是六种不恭敬?对导师住于不恭敬、不尊重;对法住于不恭敬、不尊重;对僧团住于不恭敬、不尊重;对学住于不恭敬、不尊重;对不放逸住于不恭敬、不尊重;对款待住于不恭敬、不尊重——这些是六种不恭敬。

(6) 六退失法

其中,什么是六种退失法?喜好作务、喜好言谈、喜好睡眠、喜好结交、喜好交际、喜好戏论——这些是六种退失法。

(7) 另六退失法

946其中,什么是另外的六种退失法?喜好作务、喜好言谈、喜好睡眠、喜好结交、难以劝告、恶友性——这些是六种退失法。

(8) 六喜寻

其中,什么是六种喜寻?以眼见色后,寻求喜之处的色;以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意了知法后,寻求喜之处的法——这些是六种喜寻。

(9) 六忧寻

其中,什么是六种忧寻?以眼见色后,寻求忧之处的色;以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意了知法后,寻求忧之处的法——这些是六种忧寻。

(10) 六舍寻

其中,什么是六种舍寻?以眼见色后,寻求舍之处的色;以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意识知法后,寻求舍之处的法——这些是六种舍寻。

(11) 六在家喜

947于此,什么是六种居家的喜?于可意的色,居家的心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受;于可意的声……于可意的香……于可意的味……于可意的触……于可意的法,居家的心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受——这些是六种居家的喜。

(12) 六在家忧

于此,什么是六种居家的忧?于不可意的色,居家的心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受;于不可意的声……于不可意的香……于不可意的味……于不可意的触……于不可意的法,居家的心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受——这些是六种居家的忧。

(13) 六在家舍

于此,什么是六种居家的舍?于舍处的色,居家的心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所感受、意触所生的不苦不乐受;于舍处的声……于舍处的香……于舍处的味……于舍处的触……于舍处的法,居家的心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所感受、意触所生的不苦不乐受——这些是六种居家的舍。

(14) 六见

948于此,什么是六种见?他生起「我有我」作为真实、确定的见,或者他生起「我无我」作为真实、确定的见,或者他生起「我以我想我」作为真实、确定的见,或者他生起「我以我想无我」作为真实、确定的见,或者他生起「我以无我想我」作为真实、确定的见;或者他有如此见:「这是我的我,能说、能感受,在各处长时体验善恶诸业的果报。那个不生则不存在,不生则不会有,是常、恒、永恒、不变易法」,他生起作为真实、确定的见。这些是六种见。

六法

7. 七法之分别

(1) 七随眠

949于此,什么是七随眠?欲贪随眠、嗔恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠——这些是七随眠。

(2) 七结

于此,什么是七结?欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、有贪结、无明结——这些是七结。

(3) 七缠

于此,什么是七缠?欲贪缠、嗔恚缠、慢缠、见缠、疑缠、有贪缠、无明缠——这些是七缠。

(4) 七非善法

950于此,什么是七非善法?无信,无惭,无愧,少闻,懈怠,失念,劣慧——这些是七非善法。

(5) 七恶行

于此,什么是七恶行?杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这些是七恶行。

(6) 七慢

于此,什么是七慢?慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢——这些是七慢。

(7) 七见

951(甲)于此,什么是七见?这里,某位沙门或婆罗门如是说、如是见:「贤友,当这个色的、四大种所成的、父母所生的我,于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。」如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(乙)另一人如是说:「贤友,确实有你所说的这个我。我不说『这个不存在』。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个天的、色的、欲界的、食段食的我。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。」如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(丙)另一人如是说:「贤友,确实有你所说的这个我。我不说『这个不存在』。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个天的、色的、意所成的、一切肢体具足的、诸根无缺的我。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。」如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(丁)另一人如是说:「贤友,确实有你所说的这个我。我说『这个不存在』。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个我,完全超越诸色想,灭没诸对碍想,不作意诸种种想,『空是无边的』,到达空无边处。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。」如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(戊)另一人如是说:「贤友,确实有你所说的这个我。我说『这个不存在』。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个我,完全超越空无边处,『识是无边的』,到达识无边处。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。」如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(Ca)另一人如是说:「贤友,确实有你所说的这个我。我说『这个不存在』。然而,贤友,这个我并非以此完全断灭。贤友,有另一个我,完全超越识无边处,到达『无所有』之无所有处。你不知道它,不见到它。我知道它,见到它。贤友,当身坏时,这个我被断灭、被破坏、死后不存在,以此,贤友,这个我才完全断灭。」如此,某些人施设存在的有情的断灭、破坏、无有。

(Cha) 另一人如此对他说——「你所说的这个我确实存在。我说『这个不是不存在』。然而,贤友,这个我并非以此完全断灭。贤友,有另一个我,完全超越无所有处,到达非想非非想处。你不知道它,不见到它。我知道它,见到它。贤友,当身坏时,这个我被断灭、被破坏、死后不存在,以此,贤友,这个我才完全断灭。」如此,某些人施设存在的有情的断灭、破坏、无有。这些是七种见。

七法

8. 八法之解释

(1) 八烦恼事

952于此,什么是八种烦恼事?贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举——这些是八种烦恼事。

(2) 八懈怠事

953于此,什么是八种懈怠事?

(Ka) 于此,比丘有工作应当做。他如此想——『我将有工作应当做。然而,当我做工作时,身体将会疲劳。让我躺下吧。』他躺下;他不发起精进,为了未得者之得、未达者之达、未作证者之作证。这是第一种懈怠事。

(Kha) 再者,比丘已做了工作。他如此想——『我做了工作。然而,当我做工作时,身体疲劳了。让我躺下吧。』他躺下;他不发起精进,为了未得者之得、未达者之达、未作证者之作证。这是第二种懈怠事。

(Ga) 再者,比丘有路要行。他如此想——『我还有路要行。然而,当我行路时,身体将会疲劳。让我躺下吧。』他躺下;他不发起精进,为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第三种懈怠事。

(Gha) 再者,比丘已走了路。他如此想——『我走了路。然而,当我行路时,身体疲劳了。让我躺下吧。』他躺下;他不发起精进,为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第四种懈怠事。

(五)再者,比丘在村或镇行乞食时,未得到粗食或细食的饱足。他这样想:「我在村或镇行乞食时,未得到粗食或细食的饱足。我的身体疲劳、不适于工作。让我躺下吧。」他躺下;不发起精进,为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第五懈怠事。

(六)再者,比丘在村或镇行乞食,得到粗劣或胜妙的食物,达到所需的满足。他这样想:「我在村或镇行乞食,得到粗劣或胜妙的食物,达到所需的满足。我的身体疲劳、不适于工作,我想像堆满豆子一般。让我躺下吧。」他躺下;不发起精进,为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第六懈怠事。

(七)再者,比丘生起了小病。他这样想:「我生起了这小病。有机会躺下。让我躺下吧。」他躺下;不发起精进,为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第七懈怠事。

(八)再者,比丘病愈,刚从病中痊愈。他这样想:「我病愈,刚从病中痊愈。我的身体虚弱、不适于工作。让我躺下吧。」他躺下;不发起精进,为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第八懈怠事。这些是八懈怠事。

(3) 于八世间法心的抵触

954其中,于哪八世间法有心的抵触?于利有贪染,于无利有抵触;于名声有贪染,于无名声有抵触;于赞叹有贪染,于诽谤有抵触;于乐有贪染,于苦有抵触——于这八世间法有心的抵触。

(4) 八非圣说

955其中,哪些是八非圣说?于未见说见,于未闻说闻,于未觉说觉,于未识说识;于已见说未见,于已闻说未闻,于已觉说未觉,于已识说未识——这些是八非圣说。

(5) 八邪性

956其中,哪些是八邪性?邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这些是八邪性。

(6) 八人过失

957于此,什么是八种人的过失?(甲)于此,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,仅以不忆念而逃避「我不忆念,我不忆念」。这是第一种人的过失。

(乙)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,反而反驳责备者——「你这愚痴无能者所说的算什么!你竟然认为应该对我说!」这是第二种人的过失。

(丙)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,反而指责责备者——「你也犯了如此这般的罪。你先忏悔吧!」这是第三种人的过失。

(丁)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,以其他回答,转移话题到外面,显示愤怒、嗔恨和不满。这是第四种人的过失。

(戊)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,在僧团中间挥动手臂而说话。这是第五种人的过失。

(己)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,不理会僧团,不理会责备者,有罪地随意离去。这是第六种人的过失。

(庚)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,「我既未犯罪,我也非未犯罪」,保持沉默而恼害僧团。这是第七种人的过失。

(辛)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,如此说——「诸位具寿为何过分地为我忙碌?现在我要舍弃学处而还俗。」他舍弃学处而还俗后,如此说——「现在诸位具寿满意了吧!」这是第八种人的过失。这些是八种人的过失。

(7) 八无想论

958于此,什么是八种无想论?「有色的我于死后无病」——他们施设为无想;无色的我……有色且无色的……非有色非无色的……「有边的我于死后无病」——他们施设为无想;「无边的我于死后无病」——他们施设为无想;「有边且无边的我于死后无病」——他们施设为无想;「非有边非无边的我于死后无病」——他们施设为无想。这些是八种无想论。

(8) 八非想非非想论

959于此,什么是八种非想非非想论?「有色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「无色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「有色且无色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「非有色非无色的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「有边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「无边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「有边且无边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想;「非有边非无边的我于死后无病」——他们施设为非想非非想。这些是八种非想非非想论。

八法

9. 九法的分别论

(1) 九恼害事

960于此,什么是九种恼害事?「他对我作了无利益」,恼害生起;「他对我正作无利益」,恼害生起;「他将对我作无利益」,恼害生起;「他对我所爱的、可意的作了无利益」……正作无利益……将作无利益,恼害生起;「他对我所不爱的、不可意的作了利益」……正作利益……将作利益,恼害生起。这些是九种恼害事。

(2) 九人垢

961于此,什么是九种人垢?忿、覆、嫉、悭、诳、谄、妄语、恶欲、邪见——这些是九种人垢。

(3) 九种慢

962于此,什么是九种慢?「我比胜者更胜」,这是慢;「我与胜者相等」,这是慢;「我比胜者低劣」,这是慢;「我比相等者更胜」,这是慢;「我与相等者相等」,这是慢;「我比相等者低劣」,这是慢;「我比低劣者更胜」,这是慢;「我与低劣者相等」,这是慢;「我比低劣者低劣」,这是慢——这些是九种慢。

(4) 九渴爱为根之法

963于此,什么是九种以渴爱为根的法?缘渴爱而有寻求,缘寻求而有获得,缘获得而有抉择,缘抉择而有欲贪,缘欲贪而有耽著,缘耽著而有摄受,缘摄受而有悭吝,缘悭吝而有守护;以守护为因,执杖、执刀、争吵、斗争、争论、相互责骂、离间语、妄语等诸多恶不善法生起——这些是九种以渴爱为根的法。

(5) 九动摇

964于此,什么是九种动摇?「我是」,这是动摇;「我就是我」,这是动摇;「我就是这个」,这是动摇;「我将是」,这是动摇;「我将是有色的」,这是动摇;「我将是无色的」,这是动摇;「我将是有想的」,这是动摇;「我将是无想的」,这是动摇;「我将是非想非非想的」,这是动摇——这些是九种动摇。

(6-9) 九慢想等

965其中,什么是九种想念……九种动摇……九种戏论……九种有为?「我是」,这是有为;「我就是我」,这是有为;「我就是这个」,这是有为;「我将是」,这是有为;「我将是有色的」,这是有为;「我将是无色的」,这是有为;「我将是有想的」,这是有为;「我将是无想的」,这是有为;「我将是非想非非想的」,这是有为——这些是九种有为。

九法

10. 十法之分别

(1) 十烦恼事

966其中,什么是十种烦恼事?贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧——这些是十种烦恼事。

(2) 十愤怒事

967其中,什么是十种愤怒事?「他对我作了无益」,愤怒生起;「他对我正作无益」,愤怒生起;「他对我将作无益」,愤怒生起;「他对我所爱的、可意的作了无益」……正作无益……将作无益,愤怒生起;「他对我所不爱的、不可意的作了有益」……正作有益……将作有益,愤怒生起;或者无因而愤怒生起——这些是十种愤怒事。

(3) 十不善业道

968其中,什么是十种不善业道?杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见——这些是十种不善业道。

(4) 十结

969其中,什么是十种结?欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结——这些是十种结。

(5) 十邪性

970其中,什么是十种邪性?邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱——这些是十种邪性。

(6) 十事邪见

971其中,什么是十事邪见?无布施,无供养,无祭祀,无善作恶作诸业的果与异熟,无此世,无他世,无母,无父,无化生有情,于世间无正行的、正行道的沙门婆罗门,他们以自己的证智作证后而宣说此世与他世——这是十事邪见。

(7) 十事边执见

972于此,什么是十事边执见?或认为「世间是常」,或认为「世间是非常」,或认为「世间是有边」,或认为「世间是无边」,或认为「命即是身」,或认为「命是一、身是另一」,或认为「如来死后存在」,或认为「如来死后不存在」,或认为「如来死后既存在又不存在」,或认为「如来死后既非存在又非不存在」——这是十事边执见。

十法

11. 渴爱行相的分别论

(1) 缘于内

973于此,什么是关于内在执取的十八种渴爱行相?有「我是」,有「我是这样」,有「我是如此」,有「我是异样」,有「我将是」,有「我将是这样」,有「我将是如此」,有「我将是异样」,有「愿我是」,有「愿我是快乐」,有「愿我能是」,有「愿我能是这样」,有「愿我能是如此」,有「愿我能是异样」,有「愿我将来能是」,有「愿我将来能是这样」,有「愿我将来能是如此」,有「愿我将来能是异样」。

974如何有「我是」?把某法作为不可避免的,他获得「色是我」的欲,获得「色是我」的慢,获得「色是我」的见。[同样于]受……想……行……识。当有那个时,这些戏论就有——「我是这样」,或「我是如此」,或「我是异样」。

(2) 如何有「我是这样」?「我是刹帝利」,或「我是婆罗门」,或「我是吠舍」,或「我是首陀罗」,或「我是在家者」,或「我是出家者」,或「我是天」,或「我是人」,或「我是有色者」,或「我是无色者」,或「我是有想者」,或「我是无想者」,或「我是非想非非想者」——如此有「我是这样」。

(3) 如何有「我是如此」?比照他人,「如彼是刹帝利,我也是刹帝利」,或「如彼是婆罗门,我也是婆罗门」,或「如彼是吠舍,我也是吠舍」,或「如彼是首陀罗,我也是首陀罗」,或「如彼是在家者,我也是在家者」,或「如彼是出家者,我也是出家者」,或「如彼是天,我也是天」,或「如彼是人,我也是人」,或「如彼是有色者,我也是有色者」,或「如彼是无色者,我也是无色者」,或「如彼是有想者,我也是有想者」,或「如彼是无想者,我也是无想者」,或「如彼是非想非非想者,我也是非想非非想者」——如此有「我是如此」。

(4) 如何有「我是异样」?比照他人,「如彼是刹帝利,我不是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,我不是那样的婆罗门」,或「如彼是吠舍,我不是那样的吠舍」,或「如彼是首陀罗,我不是那样的首陀罗」,或「如彼是在家者,我不是那样的在家者」,或「如彼是出家者,我不是那样的出家者」,或「如彼是天,我不是那样的天」,或「如彼是人,我不是那样的人」,或「如彼是有色者,我不是那样的有色者」,或「如彼是无色者,我不是那样的无色者」,或「如彼是有想者,我不是那样的有想者」,或「如彼是无想者,我不是那样的无想者」,或「如彼是非想非非想者,我不是那样的非想非非想者」——如此有「我是异样」。

(5) 如何有「我将是」?把某法作为不可避免的,他获得「色我将是」的欲,获得「色我将是」的慢,获得「色我将是」的见。[同样于]受……想……行……识。当有那个时,这些戏论就有——「我将是这样」,或「我将是如此」,或「我将是异样」。

(6) 如何是「将如此有」呢?「将有为刹帝利,或将有为婆罗门,或将有为吠舍,或将有为首陀罗,或将有为在家者,或将有为出家者,或将有为天,或将有为人,或将有为有色者,或将有为无色者,或将有为有想者,或将有为无想者,或将有为非想非非想者」——如此是「将如此有」。

(7) 如何是「将如是有」呢?依于他人「如彼为刹帝利,我将成为刹帝利,或如彼为婆罗门,我将成为婆罗门……乃至……或如彼为非想非非想者,我将成为非想非非想者」——如此是「将如是有」。

(8) 如何是「将异有」呢?依于他人「如彼为刹帝利,我将不如此成为刹帝利,或如彼为婆罗门,我将不如此成为婆罗门……乃至……或如彼为非想非非想者,我将不如此成为非想非非想者」——如此是「将异有」。

(9) 如何是「我恒存」呢?不以任何法为依处,于色……乃至……受……想……诸行……识,执取「我是常、我是恒、我是永恒、我是不变易法」——如此是「我恒存」。

(10) 如何是「我将断有」呢?不作任何法为依处,「我将断灭、我将坏灭、我将不有」之色……乃至……受……想……诸行……识——如此是「我将断有」。

(11) 如何是「或许有」呢?不作任何法为依处,对色……乃至……受……想……诸行……识「或许有」获得欲,获得慢,获得见。当有彼时,这些戏论生起——「或许如此有,或许如是有,或许异有」。

(12) 如何是「或许如此有」呢?「或许有为刹帝利,或许有为婆罗门,或许有为吠舍,或许有为首陀罗,或许有为在家者,或许有为出家者,或许有为天,或许有为人,或许有为有色者,或许有为无色者,或许有为有想者,或许有为无想者,或许有为非想非非想者」——如此是「或许如此有」。

(13) 如何是「或许如是有」呢?依于他人「如彼为刹帝利,我或许有为刹帝利,或如彼为婆罗门,我或许有为婆罗门……乃至……或如彼为非想非非想者,我或许有为非想非非想者」——如此是「或许如是有」。

(14) 如何是「我将会是异的」呢?比对他人:「如彼是刹帝利,我不是那样的刹帝利,我将会是」,或「如彼是婆罗门,我不是那样的婆罗门,我将会是」,或……(中略)……或「如彼是非想非非想者,我不是那样的非想非非想者,我将会是」——如此是「我将会是异的」。

如何是‘或许我也有’呢?不依止任何法,对色……受……想……诸行……识,获得‘或许我也有’之欲,获得‘或许我也有’之慢,获得‘或许我也有’之见。在那情况下,这些戏论生起:‘或许我也如此有’,或‘或许我也如是有’,或‘或许我也异有’。

(16) 如何是「或许我也如此有」呢?「或许我也为刹帝利」,或「或许我也为婆罗门」,或「或许我也为吠舍」,或「或许我也为首陀罗」,或「或许我也为在家者」,或「或许我也为出家者」,或「或许我也为天」,或「或许我也为人」,或「或许我也为有色者」,或「或许我也为无色者」,或「或许我也为有想者」,或「或许我也为无想者」,或「或许我也为非想非非想者」——如此是「或许我也如此有」。

(18) 如何是「或许我也异有」呢?依于他人:「如彼为刹帝利,我也或许不是那样的刹帝利」,或「如彼为婆罗门,我也或许不是那样的婆罗门」……乃至……「如彼为非想非非想者,我也或许不是那样的非想非非想者」——如此是「或许我也异有」。

这十八渴爱行是缘于内

(2) 缘于外

975其中,什么是依外的十八渴爱行呢?「以此我是」,「以此我是如此」,「以此我是这样」,「以此我是异的」,「以此我将会是」,「以此我将会是如此」,「以此我将会是这样」,「以此我将会是异的」,「以此我不存在」,「以此我是有情」,「以此我将会是」,「以此我将会是如此」,「以此我将会是这样」,「以此我将会是异的」,「以此我将会是其他的」,「以此我将会是如此其他的」,「以此我将会是这样其他的」,「以此我将会是异样其他的」。

976(1) 如何是「以此我是」呢?使某法成为所缘,对色……对受……对想……对诸行……对识,获得「以此我是」之欲,获得「以此我是」之慢,获得「以此我是」之见。当那存在时,这些戏论就有:「以此我是如此」,或「以此我是这样」,或「以此我是异的」。

(2) 如何是「以此我是如此」呢?「以此我是刹帝利」,或「以此我是婆罗门」,或「以此我是吠舍」,或「以此我是首陀罗」,或「以此我是在家者」,或「以此我是出家者」,或「以此我是天」,或「以此我是人」,或「以此我是有色者」,或「以此我是无色者」,或「以此我是有想者」,或「以此我是无想者」,或「以此我是非想非非想者」——如此是「以此我是如此」。

(3) 如何是「以此我是这样」呢?比对他人:「如彼是刹帝利,以此我也是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,以此我也是那样的婆罗门」,或……(中略)……或「如彼是非想非非想者,以此我也是那样的非想非非想者」——如此是「以此我是这样」。

(4) 如何「以此我是异者」呢?对照他人:「如彼是刹帝利,以此我不是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,以此我不是那样的婆罗门」,或……(中略)……或「如彼是非想非非想者,以此我不是那样的非想非非想者」——如是「以此我是异者」。

(5) 如何「以此我将是」呢?把某法作为依据后,对色……对受……对想……对诸行……对识,「以此我将是」而获得欲,「以此我将是」而获得慢,「以此我将是」而获得见。当那存在时,这些戏论生起——「以此我将如此是」,或「以此我将如是是」,或「以此我将异样是」。

(6) 如何「以此我将如此是」呢?「以此我将是刹帝利」,或……(中略)……或「以此我将是无色者」,或「以此我将是有想者」,或「以此我将是无想者」,或「以此我将是非想非非想者」——如是「以此我将如此是」。

(7) 如何「以此我将如是是」呢?对照他人:「如彼是刹帝利,以此我将是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,以此我将是那样的婆罗门」,或……(中略)……或「如彼是非想非非想者,以此我将是那样的非想非非想者」——如是「以此我将如是是」。

(8) 如何「以此我将异样是」呢?对照他人:「如彼是刹帝利,以此我将不是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,以此我将不是那样的婆罗门」,或……(中略)……或「如彼是非想非非想者,以此我将不是那样的非想非非想者」——如是「以此我将异样是」。

(9) 如何「以此我是常」呢?把某法作为依据后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,「以此我是常、坚固、恒久、不变易法」——如是「以此我是常」。

(10) 如何「以此我是断」呢?依止某法后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,「以此我将被断灭、将消失、将不存在」——如是「以此我是断」。

(11) 如何「以此我可能是」呢?依止某法后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,「以此我可能是」而获得欲,「以此我可能是」而获得慢,「以此我可能是」而获得见。当那存在时,这些戏论生起——「以此我可能是如此」,或「以此我可能是如是」,或「以此我可能是异样」。

(12) 如何「以此我可能是这样」呢?「以此我可能是刹帝利」,或「以此我可能是婆罗门」,或「以此我可能是吠舍」,或「以此我可能是首陀罗」,或「以此我可能是居家者」,或「以此我可能是出家者」,或「以此我可能是天人」,或「以此我可能是人」,或「以此我可能是有色者」,或「以此我可能是无色者」,或「以此我可能是有想者」,或「以此我可能是无想者」,或「以此我可能是非想非非想者」——如是「以此我可能是这样」。

(13) 如何「以此我可能如是是」呢?对照他人:「如彼是刹帝利,以此我可能是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,以此我可能是那样的婆罗门」……(中略)……或「如彼是非想非非想者,以此我可能是那样的非想非非想者」——如是「以此我可能如是是」。

(14) 如何「以此我可能异样是」呢?对照他人:「如彼是刹帝利,以此我可能不是那样的刹帝利」,或「如彼是婆罗门,以此我可能不是那样的婆罗门」……(中略)……或「如彼是非想非非想者,以此我可能不是那样的非想非非想者」——如是「以此我可能异样是」。

(15) 如何「以此我也可能是」呢?把某法作为依据后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,「以此我也可能是」而获得欲,「以此我也可能是」而获得慢,「以此我也可能是」而获得见。当那存在时,这些戏论生起——「以此我也可能如此是」,或「以此我也可能如是是」,或「以此我也可能异样是」。

(16) 如何以此‘我未来将是如此’呢?以此未来我将是刹帝利,或以此未来我将是婆罗门,或以此未来我将是吠舍,或以此未来我将是首陀罗,或以此未来我将是居家者,或以此未来我将是出家者,或以此未来我将是天人,或以此未来我将是人,或以此未来我将是有色者,或以此未来我将是无色者,或以此未来我将是有想者,或以此未来我将是无想者,或以此未来我将是非想非非想者——如此以此‘我未来将是如此’。

(17) 如何以此‘我未来将如此’呢?依于他人,如彼以此是刹帝利,未来我将如是为刹帝利,或如彼以此是婆罗门,未来我将如是为婆罗门……乃至……如彼以此是非想非非想者,未来我将如是为非想非非想者——如此以此‘我未来将如此’。

(18) 如何以此‘我未来将是别样’呢?依于他人,如彼以此是刹帝利,未来我将不如是为刹帝利,或如彼以此是婆罗门,未来我将不如是为婆罗门……乃至……如彼以此是非想非非想者,未来我将不如是为非想非非想者——如此以此‘我未来将是别样’。

这些是依于外的十八渴爱行迹。

如此,依于内有这十八渴爱行迹,依于外有这十八渴爱行迹,将它们合并、总摄起来,有三十六渴爱行迹。如此,这样的过去三十六渴爱行迹、未来三十六渴爱行迹、现在三十六渴爱行迹,将它们合并、总摄起来,有一百零八渴爱行迹。

977其中,世尊在《梵网》的解说中所说的六十二见趣是哪些呢?四种常住论、四种一分常住论、四种边无边论、四种诡辩论、二种无因生论、十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论、七种断灭论、五种现法涅槃论——这些就是世尊在《梵网》的解说中所说的六十二见趣。

小事分别完