6. 六法的分别论·(1) 六诤论根

17. 小事分别 · 160 段

6. 六法的分别论

(1) 六诤论根

944于此,什么是六种诤论根?忿、恨、嫉、谄诈、恶欲、固执己见——这些是六种诤论根。

(2) 六欲贪

于此,什么是六种欲贪?欲贪是在家法。对可意诸色的在家贪、有贪、心的有贪,对可意诸声……(中略)……对可意诸香……(中略)……对可意诸味……(中略)……对可意诸触……(中略)……对可意诸法的在家贪、有贪、心的有贪——这些是六种欲贪。

(3) 六对抗事

其中,什么是六种对抗事?于不可意的诸色,心的恼害、抵触、粗暴、不悦、心的不满意;于不可意的诸声……于不可意的诸香……于不可意的诸味……于不可意的诸触……于不可意的诸法,心的恼害、抵触、粗暴、不悦、心的不满意——这些是六种对抗事。

(4) 六渴爱身

其中,什么是六渴爱身?色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱——这些是六渴爱身。

(5) 六不恭敬

945其中,什么是六种不恭敬?对导师住于不恭敬、不尊重;对法住于不恭敬、不尊重;对僧团住于不恭敬、不尊重;对学住于不恭敬、不尊重;对不放逸住于不恭敬、不尊重;对款待住于不恭敬、不尊重——这些是六种不恭敬。

(6) 六退失法

其中,什么是六种退失法?喜好作务、喜好言谈、喜好睡眠、喜好结交、喜好交际、喜好戏论——这些是六种退失法。

(7) 另六退失法

946其中,什么是另外的六种退失法?喜好作务、喜好言谈、喜好睡眠、喜好结交、难以劝告、恶友性——这些是六种退失法。

(8) 六喜伺察

其中,什么是六种喜伺察?以眼见色后,伺察喜之处的色;以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意了知法后,伺察喜之处的法——这些是六种喜伺察。

(9) 六忧伺察

其中,什么是六种忧伺察?以眼见色后,伺察忧之处的色;以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意了知法后,伺察忧之处的法——这些是六种忧伺察。

(10) 六舍伺察

其中,什么是六种舍伺察?以眼见色后,伺察舍之处的色;以耳闻声后……以鼻嗅香后……以舌尝味后……以身触触后……以意识知法后,伺察舍之处的法——这些是六种舍伺察。

(11) 六在家喜

947于此,什么是六种居家的喜?于可意的色,居家的心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受;于可意的声……于可意的香……于可意的味……于可意的触……于可意的法,居家的心所的愉悦、心所的乐、意触所生的愉悦乐的感受、意触所生的愉悦乐受——这些是六种居家的喜。

(12) 六在家忧

于此,什么是六种居家的忧?于不可意的色,居家的心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受;于不可意的声……于不可意的香……于不可意的味……于不可意的触……于不可意的法,居家的心所的不愉悦、心所的苦、意触所生的不愉悦苦的感受、意触所生的不愉悦苦受——这些是六种居家的忧。

(13) 六在家舍

于此,什么是六种居家的舍?于舍处的色,居家的心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所感受、意触所生的不苦不乐受;于舍处的声……于舍处的香……于舍处的味……于舍处的触……于舍处的法,居家的心所的非愉悦非不愉悦、意触所生的不苦不乐的所感受、意触所生的不苦不乐受——这些是六种居家的舍。

(14) 六见

948于此,什么是六种见?他生起“我有我”作为真实、确定的见,或者他生起“我无我”作为真实、确定的见,或者他生起“我以我想我”作为真实、确定的见,或者他生起“我以我想无我”作为真实、确定的见,或者他生起“我以无我想我”作为真实、确定的见;或者他有如此见:“这是我的我,能说、能感受,在各处长时体验善恶诸业的果报。彼非因生而曾不存在过,彼非因生而将不存在,是常、恒、永恒、不变易法”,他生起作为真实、确定的见。这些是六种见。

六法

7. 七法之解说

(1) 七随眠

949于此,什么是七随眠?欲贪随眠、嗔恚随眠、慢随眠、见随眠、疑随眠、有贪随眠、无明随眠——这些是七随眠。

(2) 七结

于此,什么是七结?欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、有贪结、无明结——这些是七结。

(3) 七缠

于此,什么是七缠?欲贪缠、嗔恚缠、慢缠、见缠、疑缠、有贪缠、无明缠——这些是七缠。

(4) 七非善法

950于此,什么是七非善法?无信,无惭,无愧,少闻,懈怠,失念,劣慧——这些是七非善法。

(5) 七恶行

于此,什么是七恶行?杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、粗恶语、杂秽语——这些是七恶行。

(6) 七慢

于此,什么是七慢?慢、过慢、慢过慢、卑慢、增上慢、我慢、邪慢——这些是七慢。

(7) 七见

951(甲)于此,什么是七见?这里,某位沙门或婆罗门如是说、如是见:“贤友,当这个色的、四大种所成的、父母所生的我,于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。”如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(乙)另一人如是说:“贤友,确实有你所说的这个我。我不说‘这个不存在’。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个天的、色的、欲界的、食段食的我。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。”如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(丙)另一人如是说:“贤友,确实有你所说的这个我。我不说‘这个不存在’。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个天的、色的、意所成的、一切肢体具足的、诸根无缺的我。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。”如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(丁)另一人如是说:“贤友,确实有你所说的这个我。我不说‘这个不存在’。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个我,完全超越诸色想,灭没诸对碍想,不作意诸种种想,‘空是无边的’,到达空无边处。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。”如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(戊)另一人如是说:“贤友,确实有你所说的这个我。我不说‘这个不存在’。然而,贤友,这个我并非到此程度被完全断灭。贤友,确实有另一个我,完全超越空无边处,‘识是无边的’,到达识无边处。你不知、不见那个。我知、见那个。贤友,当那个我于身坏时被断灭、被破坏、不存在于死后,贤友,到此程度,这个我被完全断灭。”如此,某些人施设有情众生的断灭、破坏、无有。

(己)另一人如是说:“贤友,确实有你所说的这个我。我不说‘这个不存在’。然而,贤友,这个我并非以此完全断灭。贤友,有另一个我,完全超越识无边处,到达‘无所有’之无所有处。你不知道它,不见到它。我知道它,见到它。贤友,当身坏时,这个我被断灭、被破坏、死后不存在,以此,贤友,这个我才完全断灭。”如此,某些人施设存在的有情的断灭、破坏、无有。

(庚)另一人如此对他说——“你所说的这个我确实存在。我说‘这个不是不存在’。然而,贤友,这个我并非以此完全断灭。贤友,有另一个我,完全超越无所有处,到达非想非非想处。你不知道它,不见到它。我知道它,见到它。贤友,当身坏时,这个我被断灭、被破坏、死后不存在,以此,贤友,这个我才完全断灭。”如此,某些人施设存在的有情的断灭、破坏、无有。这些是七种见。

七法

8. 八法之解释

(1) 八烦恼事

952于此,什么是八种烦恼事?贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举——这些是八种烦恼事。

(2) 八懈怠事

953于此,什么是八种懈怠事?

(甲)于此,比丘有工作应当做。他如此想——“我将有工作应当做。然而,当我做工作时,身体将会疲劳。让我躺下吧。”他躺下;他不发起精进,为了未得者之得、未达者之达、未作证者之作证。这是第一种懈怠事。

(乙)再者,比丘已做了工作。他如此想——“我做了工作。然而,当我做工作时,身体疲劳了。让我躺下吧。”他躺下;他不发起精进,为了未得者之得、未达者之达、未作证者之作证。这是第二种懈怠事。

(丙)再者,比丘有路要行。他如此想——“我还有路要行。然而,当我行路时,身体将会疲劳。让我躺下吧。”他躺下;他不发起精进,为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第三种懈怠事。

(丁)再者,比丘已走了路。他如此想——“我走了路。然而,当我行路时,身体疲劳了。让我躺下吧。”他躺下;他不发起精进,为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第四种懈怠事。

(戊)再者,比丘在村或镇行乞食时,未得到粗食或细食的饱足。他这样想:“我在村或镇行乞食时,未得到粗食或细食的饱足。我的身体疲劳、不适于工作。让我躺下吧。”他躺下;不发起精进,为未得之得、未达之达、未作证之作证。这是第五懈怠事。

(己)再者,比丘在村或镇行乞食,得到粗劣或胜妙的食物,达到所需的满足。他这样想:“我在村或镇行乞食,得到粗劣或胜妙的食物,达到所需的满足。我的身体疲劳、不适于工作,我想像堆满豆子一般。让我躺下吧。”他躺下;不发起精进,为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第六懈怠事。

(庚)再者,比丘生起了小病。他这样想:“我生起了这小病。有机会躺下。让我躺下吧。”他躺下;不发起精进,为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第七懈怠事。

(辛)再者,比丘病愈,刚从病中痊愈。他这样想:“我病愈,刚从病中痊愈。我的身体虚弱、不适于工作。让我躺下吧。”他躺下;不发起精进,为了未得之得、未证之证、未作证之作证。这是第八懈怠事。这些是八懈怠事。

(3) 于八世间法心的抵触

954其中,于哪八世间法有心的抵触?于利有贪染,于无利有抵触;于名声有贪染,于无名声有抵触;于赞叹有贪染,于诽谤有抵触;于乐有贪染,于苦有抵触——于这八世间法有心的抵触。

(4) 八非圣说

955其中,哪些是八非圣说?于未见说见,于未闻说闻,于未觉说觉,于未识说识;于已见说未见,于已闻说未闻,于已觉说未觉,于已识说未识——这些是八非圣说。

(5) 八邪性

956其中,哪些是八邪性?邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定——这些是八邪性。

(6) 八人过失

957于此,什么是八种人的过失?(a)于此,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,仅以不忆念而逃避“我不忆念,我不忆念”。这是第一种人的过失。

(乙)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,反而反驳责备者——“你这愚痴无能者所说的算什么!你竟然认为应该对我说!”这是第二种人的过失。

(丙)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,反而指责责备者——“你也犯了如此这般的罪。你先忏悔吧!”这是第三种人的过失。

(丁)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,以其他回答,转移话题到外面,显示愤怒、嗔恨和不满。这是第四种人的过失。

(戊)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,在僧团中间挥动手臂而说话。这是第五种人的过失。

(己)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,不理会僧团,不理会责备者,有罪地随意离去。这是第六种人的过失。

(庚)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,“我既未犯罪,我也非未犯罪”,保持沉默而恼害僧团。这是第七种人的过失。

(辛)再者,诸比丘以罪责备比丘。那位比丘被诸比丘以罪责备时,如此说——“诸位具寿为何过分地为我忙碌?现在我要舍弃学处而还俗。”他舍弃学处而还俗后,如此说——“现在诸位具寿满意了吧!”这是第八种人的过失。这些是八种人的过失。

(7) 八无想论

958于此,什么是八种无想论?“有色的我于死后无病”——他们施设为无想;无色的我……有色且无色的……非有色非无色的……“有边的我于死后无病”——他们施设为无想;“无边的我于死后无病”——他们施设为无想;“有边且无边的我于死后无病”——他们施设为无想;“非有边非无边的我于死后无病”——他们施设为无想。这些是八种无想论。

(8) 八非想非非想论

959于此,什么是八种非想非非想论?“有色的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“无色的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“有色且无色的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“非有色非无色的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“有边的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“无边的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“有边且无边的我于死后无病”——他们施设为非想非非想;“非有边非无边的我于死后无病”——他们施设为非想非非想。这些是八种非想非非想论。

八法

9. 九法的分别论

(1) 九恼害事

960于此,什么是九种恼害事?“他对我作了无利益”,恼害生起;“他对我正作无利益”,恼害生起;“他将对我作无利益”,恼害生起;“他对我所爱的、可意的作了无利益”……正作无利益……将作无利益,恼害生起;“他对我所不爱的、不可意的作了利益”……正作利益……将作利益,恼害生起。这些是九种恼害事。

(2) 九人垢

961于此,什么是九种人垢?忿、覆、嫉、悭、诳、谄、妄语、恶欲、邪见——这些是九种人垢。

(3) 九种慢

962于此,什么是九种慢?“我比胜者更胜”,这是慢;“我与胜者相等”,这是慢;“我比胜者低劣”,这是慢;“我比相等者更胜”,这是慢;“我与相等者相等”,这是慢;“我比相等者低劣”,这是慢;“我比低劣者更胜”,这是慢;“我与低劣者相等”,这是慢;“我比低劣者低劣”,这是慢——这些是九种慢。

(4) 九渴爱为根之法

963于此,什么是九种以渴爱为根的法?缘渴爱而有寻求,缘寻求而有获得,缘获得而有抉择,缘抉择而有欲贪,缘欲贪而有耽著,缘耽著而有摄受,缘摄受而有悭吝,缘悭吝而有守护;以守护为因,执杖、执刀、争吵、斗争、争论、相互责骂、离间语、妄语等诸多恶不善法生起——这些是九种以渴爱为根的法。

(5) 九动摇

964于此,什么是九种动摇?“我是”,这是动摇;“我就是我”,这是动摇;“我就是这个”,这是动摇;“我将是”,这是动摇;“我将是有色的”,这是动摇;“我将是无色的”,这是动摇;“我将是有想的”,这是动摇;“我将是无想的”,这是动摇;“我将是非想非非想的”,这是动摇——这些是九种动摇。

(6-9) 九慢想等

965其中,什么是九种想念……九种动摇……九种戏论……九种有为?“我是”,这是有为;“我就是我”,这是有为;“我就是这个”,这是有为;“我将是”,这是有为;“我将是有色的”,这是有为;“我将是无色的”,这是有为;“我将是有想的”,这是有为;“我将是无想的”,这是有为;“我将是非想非非想的”,这是有为——这些是九种有为。

九法

10. 十法之解说

(1) 十烦恼事

966其中,什么是十种烦恼事?贪、嗔、痴、慢、见、疑、昏沉、掉举、无惭、无愧——这些是十种烦恼事。

(2) 十愤怒事

967其中,什么是十种愤怒事?“他对我作了无益”,愤怒生起;“他对我正作无益”,愤怒生起;“他对我将作无益”,愤怒生起;“他对我所爱的、可意的作了无益”……正作无益……将作无益,愤怒生起;“他对我所不爱的、不可意的作了有益”……正作有益……将作有益,愤怒生起;或者无因而愤怒生起——这些是十种愤怒事。

(3) 十不善业道

968其中,什么是十种不善业道?杀生、不与取、欲邪行、妄语、离间语、粗恶语、绮语、贪欲、嗔恚、邪见——这些是十种不善业道。

(4) 十结

969其中,什么是十种结?欲贪结、嗔恚结、慢结、见结、疑结、戒禁取结、有贪结、嫉结、悭结、无明结——这些是十种结。

(5) 十邪性

970其中,什么是十种邪性?邪见、邪思惟、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定、邪智、邪解脱——这些是十种邪性。

(6) 十事邪见

971其中,什么是十事邪见?无布施,无供养,无祭祀,无善作恶作诸业的果与异熟,无此世,无他世,无母,无父,无化生有情,于世间无正行的、正行道的沙门婆罗门,他们以自己的证智作证后而宣说此世与他世——这是十事邪见。

(7) 十事边执见

972于此,什么是十事边执见?或认为“世间是常”,或认为“世间是非常”,或认为“世间是有边”,或认为“世间是无边”,或认为“命即是身”,或认为“命是一、身是另一”,或认为“如来死后存在”,或认为“如来死后不存在”,或认为“如来死后既存在又不存在”,或认为“如来死后既非存在又非不存在”——这是十事边执见。

十法

11. 渴爱行相的分别论

(1) 缘于内

973于此,什么是关于内在执取的十八种渴爱行相?有“我是”,有“我是这样”,有“我是如此”,有“我是异样”,有“我将是”,有“我将是这样”,有“我将是如此”,有“我将是异样”,有“愿我是”,有“愿我是快乐”,有“愿我能是”,有“愿我能是这样”,有“愿我能是如此”,有“愿我能是异样”,有“愿我将来能是”,有“愿我将来能是这样”,有“愿我将来能是如此”,有“愿我将来能是异样”。

974如何有“我是”?把某法作为不可避免的,他获得“色是我”的欲,获得“色是我”的慢,获得“色是我”的见。[同样于]受……想……行……识。当有那个时,这些戏论就有——“我是这样”,或“我是如此”,或“我是异样”。

(2) 如何有“我是这样”?“我是刹帝利”,或“我是婆罗门”,或“我是吠舍”,或“我是首陀罗”,或“我是在家者”,或“我是出家者”,或“我是天”,或“我是人”,或“我是有色者”,或“我是无色者”,或“我是有想者”,或“我是无想者”,或“我是非想非非想者”——如此有“我是这样”。

(3) 如何有“我是如此”?比照他人,“如彼是刹帝利,我也是刹帝利”,或“如彼是婆罗门,我也是婆罗门”,或“如彼是吠舍,我也是吠舍”,或“如彼是首陀罗,我也是首陀罗”,或“如彼是在家者,我也是在家者”,或“如彼是出家者,我也是出家者”,或“如彼是天,我也是天”,或“如彼是人,我也是人”,或“如彼是有色者,我也是有色者”,或“如彼是无色者,我也是无色者”,或“如彼是有想者,我也是有想者”,或“如彼是无想者,我也是无想者”,或“如彼是非想非非想者,我也是非想非非想者”——如此有“我是如此”。

(4) 如何有“我是异样”?比照他人,“如彼是刹帝利,我不是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,我不是那样的婆罗门”,或“如彼是吠舍,我不是那样的吠舍”,或“如彼是首陀罗,我不是那样的首陀罗”,或“如彼是在家者,我不是那样的在家者”,或“如彼是出家者,我不是那样的出家者”,或“如彼是天,我不是那样的天”,或“如彼是人,我不是那样的人”,或“如彼是有色者,我不是那样的有色者”,或“如彼是无色者,我不是那样的无色者”,或“如彼是有想者,我不是那样的有想者”,或“如彼是无想者,我不是那样的无想者”,或“如彼是非想非非想者,我不是那样的非想非非想者”——如此有“我是异样”。

(5) 如何有“我将是”?把某法作为不可避免的,他获得“色我将是”的欲,获得“色我将是”的慢,获得“色我将是”的见。[同样于]受……想……行……识。当有那个时,这些戏论就有——“我将是这样”,或“我将是如此”,或“我将是异样”。

(6) 如何是“将如此有”呢?“将有为刹帝利,或将有为婆罗门,或将有为吠舍,或将有为首陀罗,或将有为在家者,或将有为出家者,或将有为天,或将有为人,或将有为有色者,或将有为无色者,或将有为有想者,或将有为无想者,或将有为非想非非想者”——如此是“将如此有”。

(7) 如何是“将如是有”呢?依于他人“如彼为刹帝利,我将成为刹帝利,或如彼为婆罗门,我将成为婆罗门……(中略)……或如彼为非想非非想者,我将成为非想非非想者”——如此是“将如是有”。

(8) 如何是“将异有”呢?依于他人“如彼为刹帝利,我将不如此成为刹帝利,或如彼为婆罗门,我将不如此成为婆罗门……(中略)……或如彼为非想非非想者,我将不如此成为非想非非想者”——如此是“将异有”。

(9) 如何是“我恒存”呢?不以任何法为依处,于色……(中略)……受……想……诸行……识,执取“我是常、我是恒、我是永恒、我是不变易法”——如此是“我恒存”。

(10) 如何是“我将断有”呢?不作任何法为依处,“我将断灭、我将坏灭、我将不有”之色……(中略)……受……想……诸行……识——如此是“我将断有”。

(11) 如何是“或许有”呢?不作任何法为依处,对色……(中略)……受……想……诸行……识“或许有”获得欲,获得慢,获得见。当有彼时,这些戏论生起——“或许如此有,或许如是有,或许异有”。

(12) 如何是“或许如此有”呢?“或许有为刹帝利,或许有为婆罗门,或许有为吠舍,或许有为首陀罗,或许有为在家者,或许有为出家者,或许有为天,或许有为人,或许有为有色者,或许有为无色者,或许有为有想者,或许有为无想者,或许有为非想非非想者”——如此是“或许如此有”。

(13) 如何是“或许如是有”呢?依于他人“如彼为刹帝利,我或许有为刹帝利,或如彼为婆罗门,我或许有为婆罗门……(中略)……或如彼为非想非非想者,我或许有为非想非非想者”——如此是“或许如是有”。

(14) 如何是“我或许会是异的”呢?比对他人:“如彼是刹帝利,我或许不会是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,我或许不会是那样的婆罗门”,或……(中略)……或“如彼是非想非非想者,我或许不会是那样的非想非非想者”——如此是“我或许会是异的”。

(15) 如何是“或许我也有”呢?不依止任何法,对色……受……想……诸行……识,获得“或许我也有”之欲,获得“或许我也有”之慢,获得“或许我也有”之见。在那情况下,这些戏论生起:“或许我也如此有”,或“或许我也如是有”,或“或许我也异有”。

(16) 如何是“或许我也如此有”呢?“或许我也为刹帝利”,或“或许我也为婆罗门”,或“或许我也为吠舍”,或“或许我也为首陀罗”,或“或许我也为在家者”,或“或许我也为出家者”,或“或许我也为天”,或“或许我也为人”,或“或许我也为有色者”,或“或许我也为无色者”,或“或许我也为有想者”,或“或许我也为无想者”,或“或许我也为非想非非想者”——如此是“或许我也如此有”。(17) 如何是“或许我也如是有”呢?依于他人:“如彼为刹帝利,我也或许是那样的刹帝利”,或“如彼为婆罗门,我也或许是那样的婆罗门”……(中略)……“如彼为非想非非想者,我也或许是那样的非想非非想者”——如此是“或许我也如是有”。

(18) 如何是“或许我也异有”呢?依于他人:“如彼为刹帝利,我也或许不是那样的刹帝利”,或“如彼为婆罗门,我也或许不是那样的婆罗门”……(中略)……“如彼为非想非非想者,我也或许不是那样的非想非非想者”——如此是“或许我也异有”。

这十八渴爱行是缘于内

(2) 缘于外

975其中,什么是依外的十八渴爱行呢?“以此我是”,“以此我是如此”,“以此我是这样”,“以此我是异的”,“以此我将会是”,“以此我将会是如此”,“以此我将会是这样”,“以此我将会是异的”,“以此我不存在”,“以此我是安乐”,“以此我可能是”,“以此我可能是如此”,“以此我可能是这样”,“以此我可能是异的”,“以此我亦可能是”,“以此我亦可能是如此”,“以此我亦可能是这样”,“以此我亦可能是异的”。

976(1) 如何是“以此我是”呢?使某法成为所缘,对色……对受……对想……对诸行……对识,获得“以此我是”之欲,获得“以此我是”之慢,获得“以此我是”之见。当那存在时,这些戏论就有:“以此我是如此”,或“以此我是这样”,或“以此我是异的”。

(2) 如何是“以此我是如此”呢?“以此我是刹帝利”,或“以此我是婆罗门”,或“以此我是吠舍”,或“以此我是首陀罗”,或“以此我是在家者”,或“以此我是出家者”,或“以此我是天”,或“以此我是人”,或“以此我是有色者”,或“以此我是无色者”,或“以此我是有想者”,或“以此我是无想者”,或“以此我是非想非非想者”——如此是“以此我是如此”。

(3) 如何是“以此我是这样”呢?比对他人:“如彼是刹帝利,以此我也是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,以此我也是那样的婆罗门”,或……(中略)……或“如彼是非想非非想者,以此我也是那样的非想非非想者”——如此是“以此我是这样”。

(4) 如何“以此我是异者”呢?对照他人:“如彼是刹帝利,以此我不是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,以此我不是那样的婆罗门”,或……(中略)……或“如彼是非想非非想者,以此我不是那样的非想非非想者”——如是“以此我是异者”。

(5) 如何“以此我将是”呢?把某法作为依据后,对色……对受……对想……对诸行……对识,“以此我将是”而获得欲,“以此我将是”而获得慢,“以此我将是”而获得见。当那存在时,这些戏论生起——“以此我将如此是”,或“以此我将如是是”,或“以此我将异样是”。

(6) 如何“以此我将如此是”呢?“以此我将是刹帝利”,或……(中略)……或“以此我将是无色者”,或“以此我将是有想者”,或“以此我将是无想者”,或“以此我将是非想非非想者”——如是“以此我将如此是”。

(7) 如何“以此我将如是是”呢?对照他人:“如彼是刹帝利,以此我将是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,以此我将是那样的婆罗门”,或……(中略)……或“如彼是非想非非想者,以此我将是那样的非想非非想者”——如是“以此我将如是是”。

(8) 如何“以此我将异样是”呢?对照他人:“如彼是刹帝利,以此我将不是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,以此我将不是那样的婆罗门”,或……(中略)……或“如彼是非想非非想者,以此我将不是那样的非想非非想者”——如是“以此我将异样是”。

(9) 如何“以此我是常”呢?把某法作为依据后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,“以此我是常、坚固、恒久、不变易法”——如是“以此我是常”。

(10) 如何“以此我是断”呢?依止某法后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,“以此我将被断灭、将消失、将不存在”——如是“以此我是断”。

(11) 如何“以此我可能是”呢?依止某法后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,“以此我可能是”而获得欲,“以此我可能是”而获得慢,“以此我可能是”而获得见。当那存在时,这些戏论生起——“以此我可能是如此”,或“以此我可能是如是”,或“以此我可能是异样”。

(12) 如何“以此我可能是这样”呢?“以此我可能是刹帝利”,或“以此我可能是婆罗门”,或“以此我可能是吠舍”,或“以此我可能是首陀罗”,或“以此我可能是居家者”,或“以此我可能是出家者”,或“以此我可能是天人”,或“以此我可能是人”,或“以此我可能是有色者”,或“以此我可能是无色者”,或“以此我可能是有想者”,或“以此我可能是无想者”,或“以此我可能是非想非非想者”——如是“以此我可能是这样”。

(13) 如何“以此我可能如是是”呢?对照他人:“如彼是刹帝利,以此我可能是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,以此我可能是那样的婆罗门”……(中略)……或“如彼是非想非非想者,以此我可能是那样的非想非非想者”——如是“以此我可能如是是”。

(14) 如何“以此我可能异样是”呢?对照他人:“如彼是刹帝利,以此我可能不是那样的刹帝利”,或“如彼是婆罗门,以此我可能不是那样的婆罗门”……(中略)……或“如彼是非想非非想者,以此我可能不是那样的非想非非想者”——如是“以此我可能异样是”。

(15) 如何“以此我也可能是”呢?把某法作为依据后,对色……(中略)……对受……对想……对诸行……对识,“以此我也可能是”而获得欲,“以此我也可能是”而获得慢,“以此我也可能是”而获得见。当那存在时,这些戏论生起——“以此我也可能如此是”,或“以此我也可能如是是”,或“以此我也可能异样是”。

(16) 如何以此“我或许为如此”呢?以此我或许为刹帝利,或以此我或许为婆罗门,或以此我或许为吠舍,或以此我或许为首陀罗,或以此我或许为居家者,或以此我或许为出家者,或以此我或许为天人,或以此我或许为人,或以此我或许为有色者,或以此我或许为无色者,或以此我或许为有想者,或以此我或许为无想者,或以此我或许为非想非非想者——如此以此“我或许为如此”。

(17) 如何以此“我未来将如此”呢?依于他人,如彼以此是刹帝利,或许以此我如此是刹帝利,或如彼以此是婆罗门,或许以此我如此是婆罗门……(中略)……如彼以此是非想非非想者,或许以此我如此是非想非非想者——如此以此“我未来将如此”。

(18) 如何以此“我未来将是别样”呢?依于他人,如彼以此是刹帝利,未来我将不如是为刹帝利,或如彼以此是婆罗门,未来我将不如是为婆罗门……(中略)……如彼以此是非想非非想者,未来我将不如是为非想非非想者——如此以此“我未来将是别样”。

这些是依于外的十八渴爱行迹。

如此,依于内有这十八渴爱行迹,依于外有这十八渴爱行迹,将它们合并、总摄起来,有三十六渴爱行迹。如此,这样的过去三十六渴爱行迹、未来三十六渴爱行迹、现在三十六渴爱行迹,将它们合并、总摄起来,有一百零八渴爱行迹。

977其中,世尊在《梵网》的解说中所说的六十二见趣是哪些呢?四种常住论、四种一分常住论、四种边无边论、四种不死矫乱论、二种无因生论、十六种有想论、八种无想论、八种非想非非想论、七种断灭论、五种现法涅槃论——这些就是世尊在《梵网》的解说中所说的六十二见趣。

小事分别终