有见与非有见的说明注释巴利

148148. 对于有见和非有见，因为在前文所说的那些见之外，并没有另外的执取方式，所以没有单独提出来解说；而是就着前文所说的那些见本身，用“退缩”和“过度奔驰”这两种情形来逐一说明，并且没有另外设问就直接指出：退缩的执取就是有见，过度奔驰的执取就是非有见。其中，像《如是语》49所说“在为有的灭尽而说法时，心不进入”，这里说的“退缩”执取，意思是因为执持常见而从涅槃退缩的执取。而“有些人对于有感到苦恼、羞愧、厌离，却欢喜非有”这里所说的“过度奔驰”执取，意思是因为执持断见而越过了趣向灭尽之道的执取。巴利

现在，为了先把有见和非有见归入一切见之中来展示，就说了“味著见”等话。其中，因为执持味著见的人依靠常见或断见，执取“在诸欲中没有过失”，所以说那三十五种的味著见，既可能是有见，也可能是非有见。这里的含义是：每一种见，如果以执取常见的方式出现，就可能是有见；如果以执取断见的方式出现，就可能是非有见。关于我见：把色看作我，把受、想、行、识看作我，在这五种情况里，因为把色等看作不是我自己的，所以当它们断灭时，我就断灭——由于这样执取，这五种被称为非有见。在其余十五种情况里，因为把色等看作和我相异，所以即使它们断灭，仍然执取“我是常住的”，因此那十五种被称为有见。巴利

邪见（中的）那些全都是非有见，因为它是依断灭而转起的。在有边与无边见中，那些证得有限所缘和无限所缘禅那的人，以天眼看见众生从色界死后投生到别处，没有看到有见，就执取非有见。所以在这里，可能是有见，也可能是非有见。在“亦有亦非有”中，“有”是有见，“非有”是非有见。在“非有非非有”中，“非有”是非有见，“非非有”是有见。因此在这里说“可能”。巴利

关于前际的见解：有一类半常住论者，既安立“常”，也安立“无常”。因此，这种见既是有见，也是非有见。四类有边无边论者安立“有边无边的我”，因此这种见与我见相似，既是有见，也是非有见。四类不死矫乱论者依止有见或非有见，而产生言辞上的闪烁回避，其余的则纯粹是有见。因此，针对这些人而说“可能”。关于后际的见解：七种断灭论属于非有见，其余的属于有见。因此，针对这些人而说“可能”。关于结系见，则是就一切见而说“可能”。关于“我”慢系缚见：因为把眼等执取为“我”，当它们坏灭时，“我”也就坏灭了，所以说这一切全都是非有见。关于“我所”慢系缚见：就像我见一样，因为眼等与“我”不同，即使它们坏灭，“我”也不会坏灭，所以说这一切全都是有见。关于与世间论相应的见，因为是按“我与世间皆常”等的方式来说的，所以有见与非有见很清楚。到此为止，以味著见为首、以非有见为终的十六种见，以及三百种见执，已经说明完毕。我见、有身见、与我论相应的见，在意义上是一回事，只是以不同的名称分为三种。而结系见，则按状态的不同，可以涵盖一切见。巴利

现在，以另一种方式，按照各自的适用情况，把所有这些见归纳为“味著见”等类别。“其中，一切这类见”指的是前面所说的、没有遗漏的一切见。因为被见的贪染所染、又依止于渴爱的乐味，所以叫味著见；因为随顺于对自我的贪爱，所以叫我见；因为是颠倒地看，所以叫邪见；因为以诸蕴为立足处，所以叫有身见；因为执取每一个极端，所以叫边执见；因为是无益的结缚，所以叫结系见；因为与“我论”相应，所以叫我论相应见。这七种见能涵盖一切见，其余九种见则不能涵盖一切见。巴利

现在，为了把详细讲过的这一切见归纳成两种见，并说明众生依止这两种见的情况，而说了“有见与非有见”这首偈颂。因为这一切见，要么是有见，要么是非有见。在“有见及非有见”这句话里，“及”这个字只是把见本身集合起来，并不是把所依也集合起来。因为没有人会同时依止有见和非有见这两种见。正如经中所说：“众生或是依止有见，或是依止非有见。”所谓“思维者”，就是靠推论来说话的人。那些陷入各种见的人，因为没有通达真实自性的智慧，纯粹只靠推论来行事。即使是那些获得禅那或证得神通却执取见的人，也是通过推论才执取的，所以同样叫思维者。“依止者”就是依止的意思。这只是一个词，或者“se”只是语气助词。“于他们之灭，无有智”：这是说明依止于见的原因。因为在灭尽有身见的涅槃中，他们没有智慧，所以才依止这两种见——这就是这句话的意思。在“确实无有智”中，“确实”是表示原因的指示词。“世间于此颠倒想”：在那被视为快乐的灭（涅槃）中，这个包括天神在内的世间却颠倒地生起“这是苦”的想法。于那个灭中，他们没有智慧——这是上下文的连接。由于颠倒地执取“这是苦”的想法，所以有这部经——巴利

149149. 现在，为了依据经文说明一切见都具有两种见的形态，以及说明能断除诸见的正见，他引用了“诸比丘，以二……”这段经文。其中，“天”也包括梵天神。“停滞”意思是退缩。“奔逸”意思是越过而奔去。“有眼者”指有智慧的人。连接词“ca”是补充的意思。“乐有”：他们把“有”当作享乐和留恋的处所，所以叫乐有。“喜有”：对“有”欢喜。“悦有”：对“有”感到满足。“正在被宣说时”：指如来或如来的弟子正在宣说的时候。“不投入”：不进入法教，也不进入有的灭尽。“不信解”：在那里得不到清净信。“不站立”：在那里站不住。“不决意”：在那里达不到坚固确定。到这里，说的是常见。巴利

被逼恼，就是正在遭受苦。感到羞愧，就是正在蒙受羞耻。厌恶，就是正在生起厌恶心。他们欣喜于非有，就是依于断灭而感到满足，或者意思是他们渴望断灭。据说，这个词是表示传闻的虚词。尊者，这是称呼语。寂静，就是已般涅槃。胜妙，因为远离苦所以胜妙，或者因为被引导至最殊胜的状态所以胜妙。如实，就是按照它本来的样子。到这里为止，说的是断灭见。巴利

这里，是指在这样的教法中。真实，是指从因而生的、以五蕴为体的苦。从真实观见，就是观见这个真实是苦。为了厌离，是为了修观。为了离贪，是为了圣道。为了灭，是为了涅槃。行道，就是遵循与这些目的相应的修行道路。这样观见，就是以这种方式，在前行阶段用世间智慧，在通达时用出世间智慧来观见。到这里，已经宣说了正见。巴利

现在，用两首偈颂来显示这种正见的功德。其中，“观见真实为真实”的意思是：通过遍知现观，透彻了知了苦。“超越真实”的意思是：通过作证现观，体证了灭。“如实决意”的意思是：凭借修道现观的力量，对如实存在的灭，决意信解“这是寂静的，这是殊胜的”。“由有渴爱尽”的意思是：通过舍断集。“已见”这个词，虽然四谛的现观并非各别进行，但应当知道这是就前行道之前的时间，依世俗言说方式而说的。因为并不是先见了然后才决意。四谛的现观是同时发生的。虽然同时发生，但也可以有表示前时的词句，这并没有过失。“他必定”是确定无疑地说，他就是阿拉汉。“已遍知真实者”指已经遍知了苦。“离渴爱者”指已经离开了渴爱。在“有与无有”中，指小的有和大的有。因为字母“a”也有“大”的意思，所以“无有”就是“大有”。然而，应依取著的不同来理解小和大的性质。或者，“有”指常见，“无有”指断见。由于对这两种见的贪爱都已不存在，所以是离渴爱者。“由真实之坏灭”指轮回之苦的断除。“不再来于后有”说的是阿拉汉的般涅槃。巴利

150“有三类人……”等等，是为了批评邪见者、称赞正见者而说的。其中，“见败坏者”是指那些见解已经变得扭曲丑陋的人。“见具足者”是指那些见解已经达到美好状态的人。“外道”：所谓“提鞞”就是指见解，因为奉行这种见解，所以说“在提鞞中是好的”；或者说，拥有这种见解的人就叫外道，也就是在佛教之外出家的人。“外道弟子”是指那些追随外道见解而行的在家人。“而任何邪见者”是指没有归入前面那两种情况，而是依任何一种见解成为邪见者的人。巴利

如来，就是正自觉者。独觉佛也算在这一类里。如来弟子，是指已经证得道和果的人。而任何有正见的人，是指不属于前面那两类，而是具备世间正见的正见者。巴利

在偈颂中，易怒者是指经常发怒的人。怀恨者是指把那份怒气不断增长、具有怀恨习性的人。覆恶者是指掩盖卑劣之事的人。谄曲者是指掩饰已造恶行的人。贱民是指出身低贱的人。清净者是指以智见清净而清净的人。已达清净是指已证得道果所摄的清净状态的人。有慧是指有智慧的人。这首偈颂正是在赞叹唯有成就了出世间正见的人。巴利

不再按“这是邪见者、这是正见者”这种对个人的说法来讲，而是只就法本身来批评和赞叹，才这样说。“这是我的”，是出于渴爱和错认而生的见。“我就是这个”，是以我慢和错认为根源的见。“这是我的我”，纯粹是出于见的错认。巴利

针对“这是我的”等说法，先问清三种坏见的区别、数目和时间归属，然后作了回答。其中，“是什么见”的意思是：在众多见当中，这属于哪一种见？“被哪个边所摄持”的意思是：在被称为前际和后际这两个时间段中，它被哪一个时间段所摄持、所跟随。因为执取“这是我的”的人，是回顾过去的事物而执取，说“这曾是我的，它曾这样是我的，这么多曾是我的”，所以这是前际见，这些见被前际所摄持。因为执取“我就是这个”的人，是依托未来的果报而执取，说“我将依靠这样的戒、这样的禁制、这样的苦行或这样的梵行而得到清净，我就是这个”，所以这是后际见，这些见被后际所摄持。因为执取“这是我的我”的人，是依托过去和未来已执取的相续而执取，说“这是我的我”，并且是以有身见的方式执取，所以这是有身见，这些见被前际和后际两者所摄持。又因为六十二种见正是以有身见为首，而只要断除有身见，六十二种见也就随之断除，所以说“以有身见为首，有六十二种见论”，意思是：以有身见为开端，透过有身见这一门，就有六十二种见论。“以有身见为首”这个读法更好。有身见是它们的开头，所以叫“以有身见为首”。那些是什么？就是六十二种见论。巴利

问“什么是见”时，回答是：以二十种事为对象的随我见，以二十种事为对象的有身见。问“有多少种见”时，回答是：以有身见为首的六十二种见论。而那个有身见，因为和“这是我的我”这种说法的共同性，也被称为随我见。说出了它，也就是同时说出了与它相连的、属于我论的见。巴利

151“诸比丘，凡任何……”这类经文的引用，是为了结合具足见的人，来显示具足见者的分类。其中，“已到达究竟”是指通过道智，对“世尊是正自觉者”生起了决定，也就是毫无疑惑。“Niṭṭhāgatā”是复合词的形式，含义和前面一样。“具足见者”是指见已经达到清净美好。“此世究竟”是指就在这个欲界般涅槃。“舍此世而究竟”是指舍弃这个欲有之后，在净居梵天界般涅槃。“七返有者”：最多七次，以七次为极限，指他再生、执取身体最多七次，此后不再执取第八次有，所以叫七返有。这是七返有的入流者。“家家者”：从一家到另一家，所以叫家家。因为从证得入流果开始，就不会再生于低贱家族，只会生在大富大贵的家族，这就是它的含义。这是家家者的入流者。“一种子者”：这里说的是蕴种子。如果某个入流者只剩下一个蕴种子，只再执取一次身体，就叫一种子者。这是一种子者的入流者。这些名称都是依据世尊所取的名字来说的。因为到达这种程度的，就叫七返有者；到达这种程度的，就叫家家者；到达这种程度的，就叫一种子者——世尊是这样给他们取名的。世尊了知“这个人会到达这种程度，这个人会到达这种程度”，然后给他们各各取了这些名字。钝根的入流者，还要再生七次有才般涅槃，就叫七返有者；中根的入流者，最多再生到第六次有才般涅槃，就叫家家者；利根的入流者，只再生一次有就般涅槃，就叫一种子者。而他们钝、中、利根的差别，是由前世的因决定的。这三种入流者，都是就欲有来说的；至于色有和无色有，他们还会多次结生。“一来者”：因为结生的缘故，只再来欲有一次，所以叫一来者。这是一来者。“即于现法为阿拉汉”：就是在这一个身体中证得阿拉汉。也有读作“Arahaṃ”的。这里说的“究竟”，是针对还在欲有中轮回的人说的；至于生在色有、无色有中的圣者，就不会再生于欲有，而是在那里般涅槃。巴利

“中般涅槃者”：因为在寿命的中段，就在那里以烦恼的般涅槃而般涅槃，所以叫中般涅槃者。这个人又分三种：刚投生就般涅槃的，还没活到寿命一半就般涅槃的，活到寿命一半才般涅槃的。这是中般涅槃的不来者。 “生般涅槃者”：越过寿命一半之后，或者临近死亡时，以烦恼的般涅槃而般涅槃的不来者。 “无行般涅槃者”：不靠加行，不需策励，不作强力精进，就以烦恼的般涅槃而般涅槃的不来者。 “有行般涅槃者”：要靠加行，经历艰苦困难，作强力精进之后，才以烦恼的般涅槃而般涅槃的不来者。 “上流、至色究竟者”：因为向上流注，向上有渴爱之流或有之流，所以叫上流；或者因为要向上走才能证得，有向上之道流，所以叫上流；前往色究竟天，所以叫至色究竟者。这是上流、至色究竟的不来者。 这个不来者又有四种：从无烦天开始，经过四个梵天界净化后，前往色究竟天而般涅槃的，叫上流、至色究竟者。净化下面三个梵天界后，住在善见梵天界而般涅槃的，叫上流、非至色究竟者。从这里直接前往色究竟天而般涅槃的，叫非上流、至色究竟者。在下面四个梵天界中，就在那里各处般涅槃的，叫非上流、非至色究竟者。 以上五种不来者，是就净居天来说的。不来者因为还没有断除色贪和无色贪，如果愿意，也会投生到其余色界和无色界的有中。但投生到净居天的，就不会再投生到别处。 “具备不动信心者”：通过圣道了知、觉悟，以不动摇的净信而信。“入流者”：已进入圣道之流。这里已经把一切住于圣果的人都说到了。巴利