我见的解释之注释巴利

130130. 在“我见”的解释中，“无闻凡夫”应当理解为：由于没有教与证的成就，所以称为“无闻”。因为此人在蕴、界、处、谛、缘起、念处等方面，没有学习、询问和决断，所以不具备能遮止我见的“教”；又因为没有通过修行证得所应证得的，所以也没有“证”。正是由于缺少教与证，才应知道他是“无闻”。所谓“闻”，既指佛陀教法中的圣典之教，也指作为闻之果、依因来称呼的证悟。具足此闻者，名为“有闻”；不具足此闻者，名为“无闻”。巴利

他之所以叫凡夫，是因为他会生出种种不同种类的烦恼等，由于这些原因，他就是凡夫。正如经上说：“能生出种种烦恼，所以叫凡夫；没有破除种种有身见，所以叫凡夫；向种种导师仰面观望，所以叫凡夫；没有从一切趣中超出，所以叫凡夫；造作种种行，所以叫凡夫；被种种暴流冲走，所以叫凡夫；被种种热恼烧灼，所以叫凡夫；被种种遍烧燃烧，所以叫凡夫；在五种欲乐上贪染、贪求、缠贪、迷醉、执取、黏着、被黏住、被障碍，所以叫凡夫；被五种盖覆盖、遮蔽、笼罩、封闭、隐藏、盖住，所以叫凡夫。”（《大义释》94）或者，因为这种人归属于那些多得无法计算、背离圣法、行为卑劣的众人之中，所以叫凡夫；又或者，因为这种凡夫与具足戒、多闻等功德的圣者们不同，单独算作一类，和圣者们隔开，所以叫凡夫。这样，用“无闻凡夫”这两个词，说的就是那些——巴利

已经说了两种凡夫，应当知道，其中说的是盲凡夫。巴利

在“不见圣者”等说法里，“圣者”是指：因为远离烦恼，因为不走邪道、只行正道，因为受到包括天众在内的世间敬重，所以佛陀、独觉佛和佛弟子都称为圣者；不过在这里，也可能只是指佛陀。正如经中所说：“比丘们，在包括天众的世间……如来就称为圣者。”巴利

在这里，“善士”应当理解为独觉佛和如来的弟子。因为他们具备出世间的功德，是贤善的人，所以叫善士。或者，所有这些都可以用两种称呼：佛陀既是圣者也是善士，独觉佛和佛弟子也一样。正如经中所说——巴利

在这里，偈颂中“知恩感恩的智者”说的是独觉佛，“善友与坚定忠诚者”说的是佛弟子，“对受苦者认真尽责”说的是正自觉者。现在，如果有人没有拜见这些圣者的习惯，也不乐于去见他们，就该知道这个人是“不见圣者”。而“不见圣者”有两种：以眼不见和以智不见。这里指的是以智不见。因为即使以肉眼或天眼看见了圣者，对他们来说仍然等于没看见——这些眼只抓取颜色，并不以圣者的本质为对象。就像狗和豺狼等动物，它们也用眼睛看到圣者，但它们并不是真正见到了圣者。所以，以眼见不算见，只有以智见才是真正的见。正如经中说：“瓦咖离，你看见这具腐臭的身体有什么用呢？瓦咖离，见到法的人，就是见到我。”因此，即使以眼看见，若不以智见到圣者所见的无常等相，也没有证得圣者所证得的法，由于没有见到使成圣者的诸法和圣者的本质，就该知道这个人是“不见圣者”。巴利

不精通圣法，是指对以念处等为分类的圣法不善巧。关于“于圣法未调伏”，在这里还有如下说明——巴利

这个律确实有防护律和断除律两种。在这里，这两种律当中，每一种律又分成五类。防护律有五种：戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。断除律也有五种：彼分断、镇伏断、正断、止息断、出离断。巴利

在这里，以这句“他通过这个巴帝摩卡防护而具足、圆满具足”（《分别论》511）所说的，就是戒防护。以这句“他守护眼根，在眼根上做到防护”（《长部》1.213；《中部》1.295；《相应部》4.239；《增支部》3.16）所说的，就是念防护。巴利

这就是智防护。能忍受寒冷、炎热等，这是忍防护。对已经生起的欲寻不能容忍，这是精进防护。而这一切防护，因为能防护各自应当防护、应当调伏的身恶行等，所以称为防护；因为能调伏，所以称为律。如此，防护律应当知道分为五种。巴利

同样地，在名色分别等观智中，由于对治的性质，就像灯光驱散黑暗一样，通过每一种观智断除每一种无益之法。具体来说：通过名色分别，断除有身见；通过把握因果，断除无因见和不平等因见；通过超越疑惑，断除犹豫不决；通过聚思惟，断除“我、我所”的执取；通过分辨道与非道，断除在非道上生起道的认知；通过观生起，断除断灭见；通过观衰灭，断除常见；通过观怖畏，断除在可怖之中生起不可怖的认知；通过观过患，断除乐味想；通过厌离随观，断除欢喜想；通过欲解脱智，断除不欲解脱；通过舍智，断除不舍；通过随顺智，断除对法住和涅槃的违逆；通过种姓智，断除对行相的执取。这就叫做“彼分断”。巴利

通过近行定与安止定这两种定的区别，能够像用罐子压住水面上的苔藓那样，以定力压制并阻止种种盖等法的生起，从而将其断除，这就叫作镇伏断。由于修习了四种圣道，对于各个圣道的修行者来说，在自己相续中，依照“为了断除诸见”等（《法集论》277；《分别论》628）所说的方式，使属于集这一方的烦恼群彻底不再生起而断除，这就叫正断断。在果的刹那，烦恼达到止息的状态，这就叫止息断。由于出离一切有为法、断除一切有为法而证得的涅槃，这就叫出离断。而所有这些断，因为从舍弃的意义上说是断，从调伏的意义上说是律，所以称为断除律；或者，由于在具有彼彼断的人那里，彼彼律得以生起，所以也称为断除律。应当知道，断除律就是这样分为五种的。巴利

这样，从简略来说，律有两种；从细分来说，则有十种。因为防护已被破坏，应当断除的烦恼也还没有断除，所以对没有听闻正法的凡夫来说，这些都不存在。由于不存在的缘故，所以就说这个人是“未调伏”。对于“不见善士”“不精通善士法”“在善士法上未调伏”这些说法，也是同样的道理。因为它们在意义上并没有差别。正如经中所说：“那些是圣者，也就是那些善士；那些是善士，也就是那些圣者。那圣者之法，就是那善士之法；那善士之法，就是那圣者之法。那些圣者之律，就是那些善士之律；那些善士之律，就是那些圣者之律。无论说圣者还是善士，说圣法还是善士法，说圣律还是善士律，这些都是同一意义、同一实质、同等同分、同类的说法。”巴利

为什么长老先问“我见是以哪二十种方式生起执著”，却不回答这个问题，反而先说“在这里，一个没有听闻正法的凡夫”来指出凡夫呢？应当知道：这是为了通过以补特伽罗为立足点的教法来说明这个道理，所以先指出凡夫。巴利

131131. 这样指出了凡夫之后，现在为了说明执取的纲要，就说“他将色视为我”等。其中，“他将色视为我”：是以见的观看方式，将色蕴和遍色视为“我”。但在释义中，由于他对色蕴的执取在五蕴的范围内已经很明显，所以不特别说色蕴，只是依一般意义把遍色说为“色”，应当知道。“或有色的我”：执取无色的为“我”，然后把那个我看作有色。“或我中有色”：执取无色的为“我”，然后在那我中见到有色。“或色中有我”：执取无色的为“我”，再把那个我见于色中。巴利

在这里，“他将色视为我”，说的是纯粹的色本身被称作“我”。“或者有色的我，或者我中有色，或者色中有我，他将受视为我，将想、行、识视为我”——在这七个地方，说的是无色被称作“我”。“或者有受的我，或者我中有受，或者受中有我”——这样，在四个蕴中各有三种，共十二个地方，说的是色与无色混合的“我”。而这二十种见是道的障碍，不是生天的障碍，它们被入流道所断除。巴利

现在要解释它，就说了“如何是色”等话。其中，“地遍”是指依靠大地圆盘而生起、被称为似相、以遍满全部的方式而得名的地遍。“我”是就自我本身而执取的。“我”就是自我。“无二”就是唯一。“油灯的”是指带油的灯。“燃烧的”是指正在发光。火焰就是颜色等这句话，是因为离开火焰就没有颜色，所以才这样说。那见和那事，把这两者合在一起，就称为以色为对象的我见。巴利

依止水遍等而生起的，只是水遍等（所生）的遍相。然而，限定虚空遍虽然是色界禅那的所缘，但当它被称为“虚空遍”时，就会与无色界禅那的所缘——除去遍相的虚空——混在一起，所以不应取它，应当这样理解。又因为属于色法论题范围的缘故，识遍也不应取。这里有人说将受、想、行、识执为我，这是不把四蕴分开、而是整体执取的说法。因为他没有能力把心和心所一一区分开来，就把它们全部合在一起，执取为“我”。“以此色而有色”这一句里，身体色和遍色都包括在内。“具有影”：指有影而不稀疏。“他”这里的“ena”只是一个语气词，或者意思就是“他”。“有影”：指存在影。即使没有执取“色是我”，但因为不放下色而生起邪见，所以说是“以色为事”。巴利

他在自己之中观察色：因为身体之色和遍相之色都依心而存在，所以他在那个无色聚合之中、在“我”之中观察那个色。这是指所嗅到的香，所以说“这香”。因为香依附于花，所以说“在这花中”。巴利

在色中观见我：色到哪里，心就到哪里。因此，执取依色而住的心之后，就把那个无色的聚合体——也就是“我”——看成是在那个色里面。因为色是粗显的，所以说它是粗显的容器，就像匣子一样。巴利

132在“这里，有人对眼触所生的受……”等说法中，虽然并没有把每一种受分别执取为邪见，但一旦用“受”这个总称来执取，因为一切受都被包含在内，也就等于分别执取了每一种受——应当知道，这样分别对应的解释已经成立。因为他以体验的方式感受，而受又比较粗显，所以他就只把受执取为“我”。把想、行、识、色执取为我的话，就是把想等无色法和色法合在一起，看作“我”。凡夫就像疯子一样，事物怎样显现，他就怎样执取。巴利

133在“眼触所生的想”等语句中，由于想以认知为特相而显得明显，他就把想执取为“我”。其余部分应当依照讲受时所说的方法来理解。巴利

134在“眼触所生的思”等语句中，在属于行蕴的诸法里，因为思是主导，又很突出，所以只单独指出了思。一旦指出了思，其余那些法也就同样被指出了。然而，他因为思作为心所的性质很突出，就把思执取为“我”。其余部分和前面所说的一样。巴利

135在“眼识”等说法里，因为心以识知的方式清楚地显现出来，他就把心执取为“我”。这里剩下的部分，也应当按照前面所说的方式来理解。巴利