5. 忏悔罪篇

1639 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

律藏

波逸提部

5. 波逸提篇

1. 妄语品

1. 妄语学处

具寿们!这些是九十二波逸提

法来诵说

1那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,释迦族释迦子哈塔咖在辩论中落败。他与外道交谈时,否认后又承认,承认后又否认,说各种推脱之辞,故意说谎,约定之后又失信。外道们讥嫌、批评、责备:“释迦族释迦子哈塔咖怎么可以跟我们交谈时,否认后又承认,承认后又否认,说各种推脱之辞,故意说谎,约定之后又失信呢!”

诸比丘听到了那些外道们的讥嫌、批评、责备。于是那些比丘们到释迦族释迦子哈塔咖那里去;到了之后,对释迦族释迦子哈塔咖这样说:“释迦子哈塔咖贤友,听说你真的在与外道交谈时否认后又承认,承认后又否认,说各种推脱之辞,故意说谎,约定之后又失信,是真的吗?”“贤友,那些外道就是要用任何方式去战胜的,不应该把胜利让给他们。”那些少欲知足的诸比丘……讥嫌、批评、责备:“释迦族释迦子哈塔咖怎么可以和外道交谈时否认后又承认,承认后又否认,说各种推脱之辞,故意说谎,约定之后又失信呢!”

然后那些比丘们以种种方式呵责释迦族释迦子哈塔咖之后,将此事禀告世尊。于是世尊以此因缘、以此事件召集比丘僧团,问释迦族释迦子哈塔咖:“释迦子哈塔咖,听说你真的在与外道交谈时否认后又承认,承认后又否认,说各种推脱之辞,故意说谎,约定之后又失信,是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责……“愚人!你怎么可以和外道交谈时否认后又承认,承认后又否认,说各种推脱之辞,故意说谎,约定之后又失信!这不令未生信者生信……诸比丘,应当如是诵此学处——

2故意说妄语者,犯波逸提。

3所谓‘妄语’是指:以欺骗为目的的语言,说话,言词,表达,语表,默示的沟通,乃至八种非圣人的言说方式——不见说见,不闻说闻,不觉说觉,不知说知;见说不见,闻说不闻,觉说不觉,知说不知。

所谓‘不见’,是指并非以眼所见。‘不闻’,是指并非以耳所闻。‘不觉’,是指并非以鼻所嗅,非以舌所尝,非以身所触。‘不知’,是指并非以意所识。‘见’,是指以眼所见。‘闻’,是指以耳所闻。‘觉’,是指以鼻所嗅,以舌所尝,以身所触。‘知’,是指以意所识。

4以三种方式说‘我见所不见’这样的故意妄语,犯波逸提罪——他事先有‘我将说妄语’的念头,说时有‘我正在说妄语’的念头,说了之后有‘我已说了妄语’的念头。

以四种方式,对“未见的,说‘我见了’”故意说妄语,犯波逸提——说之前他有“我要说妄语”的心,说的时候他有“我正在说妄语”的心,说完之后他有“妄语已经被我说了”的心,并且他舍弃了真实的认知。

以五种方式,对“未见的,说‘我见了’”故意说妄语,犯波逸提——说之前他有“我要说妄语”的心,说的时候他有“我正在说妄语”的心,说完之后他有“妄语已经被我说了”的心,并且他舍弃了真实的认知,舍弃了自己的认定。

以六种方式,对“未见的,说‘我见了’”故意说妄语,犯波逸提——说之前他有“我要说妄语”的心,说的时候他有“我正在说妄语”的心,说完之后他有“妄语已经被我说了”的心,并且他舍弃了真实的认知,舍弃了自己的认定,舍弃了自己的喜好。

以七种方式,对“未见的,说‘我见了’”故意说妄语,犯波逸提——说之前他有“我要说妄语”的心,说的时候他有“我正在说妄语”的心,说完之后他有“妄语已经被我说了”的心,并且他舍弃了真实的认知,舍弃了自己的认定,舍弃了自己的喜好,舍弃了真实心态。

5以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了’”……对“未觉的,说‘我觉了’”……对“未知的,说‘我知了’”故意说妄语,犯波逸提——说之前他有“我要说妄语”的心,说的时候他有“我正在说妄语”的心,说完之后他有“妄语已经被我说了”的心。

以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式,对“未知的,说‘我知了’”故意说妄语,犯波逸提——说之前他有“我要说妄语”的心,说的时候他有“我正在说妄语”的心,说完之后他有“妄语已经被我说了”的心,并且他舍弃了真实的认知,舍弃了自己的认定,舍弃了自己的喜好,舍弃了真实心态。

6以三种方式,对“未见的,说‘我见了,并且我闻了’”故意说妄语,犯波逸提……以三种方式,对“未见的,说‘我见了,并且我觉了’”故意说妄语,犯波逸提……以三种方式,对“未见的,说‘我见了,并且我知了’”故意说妄语,犯波逸提……以三种方式,对“未见的,说‘我见了、我闻了、我觉了’”故意说妄语,犯波逸提……以三种方式,对“未见的,说‘我见了、我闻了、我知了’”故意说妄语,犯波逸提……以三种方式,对“未见的,说‘我见了、我闻了、我觉了、我知了’”故意说妄语,犯波逸提……

以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了,并且我觉了’”……以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了,并且我知了’”……以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了,并且我见了’”故意说妄语,犯波逸提……以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了、我觉了、我知了’”……以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了、我觉了、我见了’”……以三种方式,对“未闻的,说‘我闻了、我觉了、我知了、我见了’”故意说妄语,犯波逸提……

以这三种方式,实际没有觉到却说'我觉到了,也知到了'……以这三种方式,实际没有觉到却说'我觉到了,也见到了'……以这三种方式,实际没有觉到却说'我觉到了,也闻到了'——若故意说妄语,犯波逸提……以这三种方式,实际没有觉到却说'我觉到了,也知到了,也见到了'……以这三种方式,实际没有觉到却说'我觉到了,也知到了,也闻到了'……以这三种方式,实际没有觉到却说'我觉到了,也知到了,也见到了,也闻到了'——若故意说妄语,犯波逸提……

以这三种方式,实际没有知到却说'我知到了,也见到了'……以这三种方式,实际没有知到却说'我知到了,也闻到了'……以这三种方式,实际没有知到却说'我知到了,也觉到了'——若故意说妄语,犯波逸提……以这三种方式,实际没有知到却说'我知到了,也见到了,也闻到了'……以这三种方式,实际没有知到却说'我知到了,也见到了,也觉到了'……以这三种方式,实际没有知到却说'我知到了,也见到了,也闻到了,也觉到了'——若故意说妄语,犯波逸提……

7以这三种方式,实际见到了却说'我没有见到'……实际闻到了却说'我没有闻到'……实际觉到了却说'我没有觉到'……实际知到了却说'我没有知到'——若故意说妄语,犯波逸提……

8以这三种方式,实际见到了却说'我闻到了'……以这三种方式,实际见到了却说'我觉到了'……以这三种方式,实际见到了却说'我知到了'——若故意说妄语,犯波逸提……以这三种方式,实际见到了却说'我闻到了,也觉到了'……以这三种方式,实际见到了却说'我闻到了,也知到了'……以这三种方式,实际见到了却说'我闻到了,也觉到了,也知到了'——若故意说妄语,犯波逸提……

以这三种方式,实际闻到了却说'我觉到了'……以这三种方式,实际闻到了却说'我知到了'……以这三种方式,实际闻到了却说'我见到了'——若故意说妄语,犯波逸提……以这三种方式,实际闻到了却说'我觉到了,也知到了'……以这三种方式,实际闻到了却说'我觉到了,也见到了'……以这三种方式,实际闻到了却说'我觉到了,也知到了,也见到了'——若故意说妄语,犯波逸提……

以这三种方式,实际觉到了却说'我知到了'……以这三种方式,实际觉到了却说'我见到了'……以这三种方式,实际觉到了却说'我闻到了'——若故意说妄语,犯波逸提……以这三种方式,实际觉到了却说'我知到了,也见到了'……以这三种方式,实际觉到了却说'我知到了,也闻到了'……以这三种方式,实际觉到了却说'我知到了,也见到了,也闻到了'——若故意说妄语,犯波逸提……

以这三种方式,实际知到了却说'我见到了'……以这三种方式,实际知到了却说'我闻到了'……以这三种方式,实际知到了却说'我觉到了'——若故意说妄语,犯波逸提……以这三种方式,实际知到了却说'我见到了,也闻到了'……以这三种方式,实际知到了却说'我见到了,也觉到了'……以这三种方式,实际知到了却说'我见到了,也闻到了,也觉到了'——若故意说妄语,犯波逸提……

9以这三种方式,对所见之事有疑惑、不确信那是所见,记不清那是所见,忘了那是所见……对所闻之事有疑惑、不确信那是所闻,记不清那是所闻,忘了那是所闻……对所觉之事有疑惑、不确信那是所觉,记不清那是所觉,忘了那是所觉……对所知之事有疑惑、不确信那是所知,记不清那是所知,忘了那是所知——却说'我知到了,也见到了'……忘了那是所知,却说'我知到了,也闻到了'……忘了那是所知,却说'我知到了,也觉到了'……忘了那是所知,却说'我知到了,也见到了,也闻到了'……忘了那是所知,却说'我知到了,也见到了,也觉到了'……忘了那是所知,却说'我知到了,也见到了,也闻到了,也觉到了'——若故意说妄语,犯波逸提。

10以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式……对所认知的事变得健忘,却故意说妄语:“我所认知的同时也是我所见的、所闻的、所感触的”——犯波逸提。他事先有“我将说妄语”的念头,正在说时有“我正在说妄语”的念头,说完了有“妄语已被我说出”的念头,舍弃了真实的见,舍弃了真实的忍,舍弃了真实的喜好,舍弃了真实的感受。

11没有犯戒的情况是:开玩笑而说、说太快而说、不经思考就脱口而出、本想说别的却说成了别的、精神失常者、最初犯者。

妄语学处完 第一

2. 轻蔑语学处

12那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘与那些良善的诸比丘争吵,便用以下方式轻蔑那些良善的比丘——用出身、用名字、用姓氏、用职业、用技艺、用疾病、用相貌、用烦恼、用犯戒的事、用辱骂;用这些低劣的骂詈之词来贬损、羞辱他们。那些少欲知足的诸比丘……对此感到不满、非难、指责:“六群比丘怎么能在与良善比丘争吵时,用出身、用名字、用姓氏、用职业、用技艺、用疾病、用相貌、用烦恼、用犯戒的事、用辱骂,用低劣的骂詈之词来贬损、羞辱那些良善的比丘呢!”

于是,那些比丘以种种方式呵责了六群比丘之后,将这件事禀告了世尊……“诸比丘,听说你们真的在与良善比丘争吵时,用出身……乃至用低劣的骂詈之词来贬损、羞辱那些良善的比丘吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责了他们……“你们这些愚痴人,怎么能在与良善比丘争吵时,用出身……乃至用低劣的骂詈之词来贬损、羞辱那些良善的比丘呢!愚痴人,这不能让未生信者生信……也不能让已生信者增长信心……”呵责之后……说了法义的开示之后,对诸比丘说:

13“诸比丘,过去在德叉尸罗,有一位婆罗门,他有一头名叫难提维娑罗村的公牛。那时,诸比丘,难提维娑罗村公牛对那位婆罗门这样说:‘你去,婆罗门,跟那位财主打赌一千个钱币,赌我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。’于是,诸比丘,那位婆罗门就跟财主打赌了一千个钱币,说:‘我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。’然后,诸比丘,那位婆罗门把一百辆车连在一起,套上难提维娑罗村公牛,对它这样说:‘走啊,蠢货!拉啊,蠢货!’那时,诸比丘,难提维娑罗村公牛就站在原地不动。结果,诸比丘,那位婆罗门输掉了一千个钱币,很是懊恼。这时,诸比丘,难提维娑罗村公牛对那位婆罗门这样说:‘婆罗门,你为什么懊恼呢?’‘先生,我正因为你输掉了一千个钱币呀。’‘婆罗门,你为什么要用“蠢货”这种话来骂并不蠢的我呢?去吧,婆罗门,去跟财主打赌两千个钱币,说:“我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。”但别再骂并不蠢的我为“蠢货”了。’于是,诸比丘,那位婆罗门就跟财主打赌了两千个钱币,说:‘我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。’然后,诸比丘,那位婆罗门把一百辆车连在一起,套上难提维娑罗村公牛,对它这样说:‘走啊,贤者!拉啊,贤者!’那时,诸比丘,难提维娑罗村公牛便把那连在一起的一百辆车给拉动了。”

“应该说令人愉悦的话,任何时候都不该说令人不愉悦的话;

正因为他口出悦语,才使得沉重的货物被拉走,

并且为他赢得了财富,他也因此而满心欢喜。”

“诸比丘,那时对我来说,责骂、诽谤都是不可意的。更何况现在,责骂和诽谤怎么会是可意的呢?诸比丘,这不能令未生信者生信……(以此因缘呵责后,对诸比丘说法)”“诸比丘,你们应这样诵这个学处——

14辱骂、讥刺(以恶口诋毁)他人者,犯波逸提。

15名为以十种方式轻蔑人——以出身、以名字、以家族、以职业、以技艺、以疾病、以相貌特征、以烦恼、以犯戒、以骂詈。

名为两种出身——低贱的出身和尊贵的出身。名为低贱的出身,即:旃陀罗族出身、维那族出身、尼沙达族出身、车匠族出身、补库萨族出身。这名为低贱的出身。名为尊贵的出身,即:刹帝利族出身、婆罗门族出身。这名为尊贵的出身。

名为两种名字——低贱的名字和尊贵的名字。名为低贱的名字,即:阿瓦甘那咖、贾瓦甘那咖、达尼塔咖、萨维塔咖、库拉瓦达咖,或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的名字——这名为低贱的名字。名为尊贵的名字,即:与佛相关的名字、与法相关的名字、与僧相关的名字,或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的名字——这名为尊贵的名字。

名为两种家族——低贱的家族和尊贵的家族。名为低贱的家族,即:桥希耶家族、婆罗堕阇家族,或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的家族——这名为低贱的家族。名为尊贵的家族,即:乔达摩家族、目犍连家族、咖吒那家族、瓦世达家族,或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的家族——这名为尊贵的家族。

名为两种职业——低贱的职业和尊贵的职业。名为低贱的职业,即:编制竹器的职业、丢弃花朵的职业,或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的职业——这名为低贱的职业。名为尊贵的职业,即:耕作、经商、牧牛,或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的职业——这名为尊贵的职业。

名为两种技艺——低贱的技艺和尊贵的技艺。名为低贱的技艺,即:芦苇编匠技艺、陶师技艺、织工技艺、皮革匠技艺、理发师技艺,或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的技艺——这名为低贱的技艺。名为尊贵的技艺,即:印章、计算、书写,或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的技艺——这名为尊贵的技艺。

所有疾病都是低劣的,但蜜尿病是殊胜的。

所谓“相貌”有两种——低劣的相貌和殊胜的相貌。低劣的相貌:过高、过矮、过黑、过白,这是低劣的相貌。殊胜的相貌:不过高、不过矮、不过黑、不过白,这是殊胜的相貌。

所有都是低劣的。

所有都是低劣的。但是,入流果等至是殊胜的。

所谓“辱骂”有两种——低劣的辱骂和殊胜的辱骂。低劣的辱骂:“你是骆驼、你是羊、你是牛、你是驴、你是畜生、你是地狱众生;你没有善趣,你只有恶趣可期”;或者用“y”音、“bh”音之类的粗语,或者用“kāṭakoṭacikā”之类的词,这是低劣的辱骂。殊胜的辱骂:“你是贤智者、你是能说者、你是睿智者、你是多闻者、你是说法者;你没有恶趣,你只有善趣可期”,这是殊胜的辱骂。

16比丘出于使另一位比丘溃败、贬低、蒙羞之心,用低劣的种姓称呼低种姓者——对旃陀罗、竹匠、猎师、车匠、卑族说:“你是旃陀罗、你是竹匠、你是猎师、你是车匠、你是卑族”——每说一语,即犯波逸提。

比丘出于使另一位比丘溃败、贬低、蒙羞之心,用低劣的种姓称呼殊胜种姓者——对刹帝利、婆罗门说:“你是旃陀罗、你是竹匠、你是猎师、你是车匠、你是卑族”——每说一语,即犯波逸提。

比丘出于使另一位比丘溃败、贬低、蒙羞之心,用殊胜的种姓称呼低种姓者——对旃陀罗、竹匠、猎师、车匠、卑族说:“你是刹帝利、你是婆罗门”——每说一语,即犯波逸提。

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用上等的称呼去称呼上等出身的人——他对刹帝利、婆罗门种姓的人说:“你是刹帝利”、“你是婆罗门”,这样说一句就犯一个波逸提。

17一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用下等的称呼去称呼下等出身的人——他对出身于阿瓦甘那伽、加瓦甘那伽、达尼塔伽、萨维塔伽、古拉瓦达伽家族的人说:“你是阿瓦甘那伽”、“你是加瓦甘那伽”、“你是达尼塔伽”、“你是萨维塔伽”、“你是古拉瓦达伽”,这样说一句就犯一个波逸提。

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用下等的称呼去称呼上等出身的人——他对名叫佛护、法护、僧护的人说:“你是阿瓦甘那伽”、“你是加瓦甘那伽”、“你是达尼塔伽”、“你是萨维塔伽”、“你是古拉瓦达伽”,这样说一句就犯一个波逸提。

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用上等的称呼去称呼下等出身的人——他对出身于阿瓦甘那伽、加瓦甘那伽、达尼塔伽、萨维塔伽、古拉瓦达伽家族的人说:“你是佛护”、“你是法护”、“你是僧护”,这样说一句就犯一个波逸提。

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用上等的称呼去称呼上等出身的人——他对名叫佛护、法护、僧护的人说:“你是佛护”、“你是法护”、“你是僧护”,这样说一句就犯一个波逸提。

18一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用下等的称呼去称呼下等出身的人——他对寇西亚、婆罗堕阇种姓的人说:“你是寇西亚”、“你是婆罗堕阇”,这样说一句就犯一个波逸提。

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用下等的称呼去称呼上等出身的人——他对乔达摩、目犍连、迦旃延、婆悉吒种姓的人说:“你是寇西亚”、“你是婆罗堕阇”,这样说一句就犯一个波逸提。

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪,便用上等的称呼去称呼下等出身的人——他对寇西亚、婆罗堕阇种姓的人说:“你是乔达摩”、“你是目犍连”、“你是迦旃延”、“你是婆悉吒”,这样说一句就犯一个波逸提。

一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以高种姓去说高种姓的人——他对乔达摩种姓、目犍连种姓、迦旃延种姓、瓦希塔种姓的人说:'你是乔达摩种姓的,你是目犍连种姓的,你是迦旃延种姓的,你是瓦希塔种姓的。'——每说一次,就犯一个波逸提。

19一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以低种姓去说低种姓的人——他称别人为“库塔卡”“普帕恰达卡”,说:'你是库塔卡种姓的,你是普帕恰达卡种姓的。'——每说一次,就犯一个波逸提。

一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以低种姓去说高种姓的人——他对农夫、商人、牧牛者说:'你是库塔卡种姓的,你是普帕恰达卡种姓的。'——每说一次,就犯一个波逸提。

一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以高种姓去说低种姓的人——他对库塔卡种姓、普帕恰达卡种姓的人说:'你是农夫,你是商人,你是牧牛者。'——每说一次,就犯一个波逸提。

一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以高种姓去说高种姓的人——他称对方为农夫、商人、牧牛者:‘你是农夫,你是商人,你是牧牛者。’——每说一次,就犯一个波逸提。

20一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以低种姓去说低种姓的人——他对制竹者、陶师、织工、皮匠、理发师说:'你是制竹者,你是陶师,你是织工,你是皮匠,你是理发师。'——每说一次,就犯一个波逸提。

一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以低种姓去说高种姓的人——他对印章匠、会计、文书说:'你是制竹者,你是陶师,你是织工,你是皮匠,你是理发师。'——每说一次,就犯一个波逸提。

一个已具足戒戒者,为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者,以高种姓去说低种姓的人——他对制竹者、陶师、织工、皮匠、理发师说:'你是印章匠,你是会计,你是文书。'——每说一次,就犯一个波逸提。

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以高的来骂高的,例如对印章匠、会计、文书说:“你是个印章匠!你是个会计!你是个文书!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

21具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以低的来骂低的,例如对麻风病人、疮病人、白癜风病人、痨病人、癫痫病人说:“你是个麻风病人!你是个疮病人!你是个白癜风病人!你是个痨病人!你是个癫痫病人!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以低的来骂高的,例如对一个糖尿病人说:“你是个麻风病人!你是个疮病人!你是个白癜风病人!你是个痨病人!你是个癫痫病人!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以高的来骂低的,例如对麻风病人、疮病人、白癜风病人、痨病人、癫痫病人说:“你是个糖尿病人!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以高的来骂高的,例如对一个糖尿病人说:“你是个糖尿病人!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

22具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以低的来骂低的,例如对太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人说:“你太高了!你太矮了!你太黑了!你太白了!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以低的来骂高的,例如对不高的人、不矮的人、不黑的人、不白的人说:“你太高了!你太矮了!你太黑了!你太白了!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者,想让他难堪,以高的来骂低的,例如对太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人说:“你不高嘛!你不矮嘛!你不黑嘛!你不白嘛!”——每说一句,就犯一个波逸提罪。

已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用殊胜的话语对殊胜的人说——不是太长、不是太矮、不是太黑、不是太白——他说:"你不是太长、你不是太矮、你不是太黑、你不是太白。"每说一句话,犯波逸提。

23已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用低劣的话语对低劣的人说——被贪欲缠缚、被瞋恚缠缚、被愚痴缠缚——他说:"你是被贪欲缠缚的人、你是被瞋恚缠缚的人、你是被愚痴缠缚的人。"每说一句话,犯波逸提。

已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用低劣的话语对殊胜的人说——对已离贪、已离瞋、已离痴的人——他说:"你是被贪欲缠缚的人、你是被瞋恚缠缚的人、你是被愚痴缠缚的人。"每说一句话,犯波逸提。

已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用殊胜的话语对低劣的人说——对被贪欲缠缚、被瞋恚缠缚、被愚痴缠缚的人——他说:"你是已离贪的人、你是已离瞋的人、你是已离痴的人。"每说一句话,犯波逸提。

已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用殊胜的话语对殊胜的人说——对已离贪、已离瞋、已离痴的人——他说:"你是已离贪的人、你是已离瞋的人、你是已离痴的人。"每说一句话,犯波逸提。

24已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用低劣的话语对低劣的人说——对犯波罗夷者、犯僧残者、犯粗罪者、犯波逸提者、犯巴帝德沙尼雅者、犯恶作者、犯恶语者——他说:"你是犯波罗夷的人、你是犯僧残的人、你是犯粗罪的人、你是犯波逸提的人、你是犯巴帝德沙尼雅的人、你是犯恶作的人、你是犯恶语的人。"每说一句话,犯波逸提。

已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用低劣的话语对殊胜的人说——对入流——他说:"你是犯波罗夷的人……乃至……你是犯恶语的人。"每说一句话,犯波逸提。

已受具足戒者,为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪,用殊胜的话语对低劣的人说——对犯波罗夷者……乃至……犯恶语者——他说:"你是入流。"每说一句话,犯波逸提。

一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,用上等的品质去对上等的人说,比如对一个入流说:'你是个入流吧?'——话语本身犯波逸提。

25一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,用下等的品质去对下等的人说,比如称呼骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、地狱众生,说:'你是骆驼、你是公羊、你是公牛、你是驴子、你是畜生、你是地狱众生,你没有好的去处,你只能期待恶道。'——话语本身犯波逸提。

一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,用下等的品质去对上等的人说,比如对一个智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者说:'你是骆驼、你是公羊、你是公牛、你是驴子、你是畜生、你是地狱众生,你没有好的去处,你只能期待恶道。'——话语本身犯波逸提。

一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,以上等的称呼对下等的人说——即对骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、应堕地狱者这一类下劣者说:'你是个智者、你是个聪敏者、你是个有慧者、你是个多闻者、你是个说法者,你没有恶道,你只能期待善趣。'——每说一语,犯波逸提。

一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,用上等的品质去对上等的人说,比如对一个智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者说:'你是个智者、你是个聪敏者、你是个有慧者、你是个多闻者、你是个说法者,你没有恶道,你只能期待善趣。'——话语本身犯波逸提。

26一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,这样说:“这里有某些人是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”——由话语犯恶作。

一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,这样说:'这里有某些人是刹帝利、婆罗门。'——话语本身犯恶作。

27一个受了具足戒的人,想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人,这样说:'这里有某些人是无耳族、快耳族、丹尼塔族、萨维塔族、族姓增长者。'……'这里有某些人是佛护、法护、僧护。'……'这里有某些人是果思亚族、巴拉德瓦迦族。'……'这里有某些人是乔达摩族、目犍连族、咖吒那族、瓦西塔族。'……'这里有某些人是库塔族、普帕查达咖族。'……'这里有某些人是农民、商人、牧牛者。'……'这里有某些人是竹匠、陶匠、织工、皮匠、理发匠。'……'这里有某些人是印章雕刻师、会计、文书。'……'这里有某些人是麻风病患者、脓疮患者、白癜风患者、肺痨患者、癫痫患者。'……'这里有某些人是蜜糖尿病患者。'……'这里有某些人是太高者、太矮者、太黑者、太白者。'……'这里有某些人是不过高者、不过矮者、不过黑者、不过白者。'……'这里有某些人是被贪欲所困扰者、被嗔恚所困扰者、被愚痴所困扰者。'……'这里有某些人是离贪者、离嗔者、离痴者。'……'这里有某些人是犯了波罗夷者……犯了恶语者。'……'这里有某些人是入流。'……'这里有某些人是骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、地狱众生,他们没有好的去处,只能期待恶道。'——话语本身犯恶作。

28一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪,这样说:'这里有一些智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者,他们不会堕恶趣,只会投生善趣。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

29一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪,这样说:'那些人肯定是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。'这样说出口,每一句话都犯恶作……

一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪,这样说:'那些人肯定是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

30一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪,这样说:'我们不是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。'……'我们不是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者,我们不会堕恶趣,只会投生善趣。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

31一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪,用低劣的方式对低劣者说……用低劣的方式对高尚者说……用高尚的方式对低劣者说……用高尚的方式对高尚者说,对一位智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者说:'你是智者、你是聪明人、你是有慧者、你是多闻者、你是说法者,你不会堕恶趣,只会投生善趣。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪,这样说:'这里有一些旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。'……'这里有一些智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者,他们不会堕恶趣,只会投生善趣。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪,这样说:'那些人肯定是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。'……'那些人肯定是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪,这样说:'我们不是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。'……'我们不是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者,我们不会堕恶趣,只会投生善趣。'这样说出口,每一句话都犯恶作。

32一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有侮辱的意图,没有轻蔑的意图,没有让他难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,用低劣的称呼去说低劣者,对旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨说:“你是旃陀罗、你是维那、你是猎人、你是车匠、你是普库萨”,每说一句,犯恶说。

一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有侮辱的意图,没有轻蔑的意图,没有让他难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,用低劣的称呼去说高尚者,对刹帝利、婆罗门说:“你是旃陀罗、你是维那、你是猎人、你是车匠、你是普库萨”,每说一句,犯恶说。

一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有嘲弄的意图,没有轻视的意图,没有使其难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,用上等的称呼去说低劣者,对旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫说:“你是刹帝利,你是婆罗门。”——每说一句,犯恶说。

一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有侮辱的意图,没有轻蔑的意图,没有让他难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,用高尚的称呼去说高尚者,对刹帝利、婆罗门说:“你是刹帝利、你是婆罗门”,每说一句,犯恶说。

一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有侮辱的意图,没有轻蔑的意图,没有让他难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,用低劣的称呼去说低劣者……用低劣的称呼去说高尚者……用高尚的称呼去说低劣者……用高尚的称呼去说高尚者,对一位贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者说:“你真是贤智、你真是聪明、你真是有慧、你真是多闻、你真是说法者,你没有恶趣,你只可期待善趣”,每说一句,犯恶说。

33一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有嘲弄的意图,没有轻视的意图,没有使其难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,这样说:“这里有一些人是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”……“这里有一些人是智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者,他们没有恶趣,只能期待善趣。”——每说一句,犯恶说。

一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有侮辱的意图,没有轻蔑的意图,没有让他难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,这样说:“那些确实是旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨”……“那些确实是贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者”,每说一句,犯恶作。

一位已受具足戒者,对另一位已受具足戒者,没有侮辱的意图,没有轻蔑的意图,没有让他难堪的意图,只是出于开玩笑的动机,这样说:“我们不是旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨”……“我们不是贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者,我们没有恶趣,我们只可期待善趣”,每说一句,犯恶作。

34一位受了具足戒的比丘,对未受具足戒的人,并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪,而只是以戏弄的心态,用低劣的话去说低劣者……乃至……用低劣的话去说殊胜者……乃至……用殊胜的话去说低劣者……乃至……用殊胜的话去说殊胜者,比如说:“你是智者,你是贤达,你是聪慧,你是多闻、说法的法师,你不会堕入恶趣,你必定能往生善趣。”这样说,每一句话,每一句话,都犯恶作。

一位受了具足戒的比丘,对未受具足戒的人,并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪,而只是以戏弄的心态这样说:“这里有某些旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……乃至……“这里有某些智者、贤达、聪慧、多闻、说法的法师,他们不会堕入恶趣,他们必定能往生善趣。”这样说,每一句话,每一句话,都犯恶作。

一位受了具足戒的比丘,对未受具足戒的人,并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪,而只是以戏弄的心态这样说:“那必定是些旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……乃至……“那必定是些智者、贤达、聪慧、多闻、说法的法师。”这样说,每一句话,每一句话,都犯恶作。

一位受了具足戒的比丘,对未受具足戒的人,并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪,而只是以戏弄的心态这样说:“我们可不是旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……乃至……“我们可不是智者、贤达、聪慧、多闻、说法的法师,我们不会堕入恶趣,我们必定能往生善趣。”这样说,每一句话,每一句话,都犯恶作。

35以下情况不犯:以利益为目的、以法为目的、以教导为目的而说;精神失常者;心念散乱者;为苦受所迫者;最初犯戒者。

轻蔑语学处完 第二

3. 离间语学处

36那时,佛陀、世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时,六群比丘对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间,他们把从这位那里听到的话讲给那位听,目的是让这位与那位分裂;又把从那位那里听到的话讲给这位听,目的是让那位与这位分裂。这样一来,原本没有的冲突生起来了,已经存在的冲突变得更加深重扩大。那些少欲的比丘……他们责备、批评、非难道:“六群比丘怎么能对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间呢?他们把从这位那里听到的话讲给那位听,目的是让这位与那位分裂;又把从那位那里听到的话讲给这位听,目的是让那位与这位分裂!这样一来,原本没有的冲突生起来了,已经存在的冲突变得更加深重扩大。”于是,那些比丘用种种方式呵责了六群比丘之后,把这件事禀告了世尊……世尊问道:“诸比丘,你们真的对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间,把从这位那里听到的话讲给那位听,目的是让这位与那位分裂;又把从那位那里听到的话讲给这位听,目的是让那位与这位分裂吗?这样一来,原本没有的冲突就生起来了,已经存在的冲突也更加深重扩大,是吗?”“是的,世尊。”佛陀、世尊呵责了他们……说道:“你们这些愚人,怎么能对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间呢?把从这位那里听到的话讲给那位听,目的是让这位与那位分裂!又把从那位那里听到的话讲给这位听,目的是让那位与这位分裂!这样一来,原本没有的冲突就生起来了,已经存在的冲突也更加深重扩大。愚人们,这不会让没有信心的人生起信心,也不会让已有信心的人更增信心……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处:

37在比丘之间搬弄是非、离间挑拨者,犯波逸提。

38所谓的离间语,以两种动机而构成:出于谋求自身受爱敬的欲望,或者出于使他人分裂的意图。以十种方式作离间:依出身来说,依名字来说,依姓氏来说,依工作来说,依技艺来说,依疾病来说,依相貌特征来说,依烦恼来说,依所犯戒来说,依辱骂来说。

出身有两种:低等出身和高等出身。什么叫低等出身?旃陀罗出身、维那出身、猎人出身、车匠出身、清道夫出身——这些是低等出身。什么叫高等出身?刹帝利出身、婆罗门出身——这些是高等出身。

辱骂有两种:低辱骂和高辱骂(表面上像赞叹,实为轻蔑)。什么叫低辱骂?骂人‘你是骆驼’、‘你是羊’、‘你是牛’、‘你是驴’、‘你是畜生’、‘你是地狱的’,或者说‘你没有善趣’,‘你只能期待恶趣’;或者用‘雅卡’、‘巴卡’、‘卡塔科达奇卡’这类话来骂——这就是低辱骂。什么叫高辱骂?说‘你是智者’、‘你是能人’、‘你是具慧者’、‘你是多闻者’、‘你是说法者’,‘你没有恶趣’,‘你只能期待善趣’——这种表面赞叹实则轻蔑的话,就是高辱骂。

39已受具足戒者,听了已受具足戒者的离间话之后,去向另一位已受具足戒者转述:‘某某某说你是旃陀罗、维那、猎人、车匠、清道夫。’说每一句话,犯一个波逸提。

已受具足戒者,听了已受具足戒者的离间话之后,去向另一位已受具足戒者转述:‘某某某说你是刹帝利、婆罗门。’说每一句话,犯一个波逸提。

已受具足戒者,听了已受具足戒者的离间话之后,去向另一位已受具足戒者转述:‘某某某说你是缺耳、速耳、坚住者、全住者、增族者。’说每一句话,犯一个波逸提。

已受具足戒者,听了已受具足戒者的离间话之后,去向另一位已受具足戒者转述:‘某某某说你是佛护、法护、僧护。’说每一句话,犯一个波逸提。

已受具足戒者,听了已受具足戒者的离间话之后,去向另一位已受具足戒者转述:‘某某某说你是拘尸耶、婆罗堕阇。’说每一句话,犯一个波逸提。

已受具足戒者,听了已受具足戒者的离间话之后,去向另一位已受具足戒者转述:‘某某某说你是乔达摩、马哈摩嘎喇那、咖吒那、瓦塞塔。’说每一句话,犯一个波逸提。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“仓库管理员、扔花人”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“农夫、商贩、牧牛人”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“编竹匠、陶匠、织布工、皮革匠、理发师”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“印章雕刻匠、会计、文书”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

40一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“麻风病人、疮肿病人、白癜风病人、肺痨病人、癫痫病人”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“糖尿病人”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个已受具足戒的比丘,从另一个已受具足戒的比丘那里听说后,向那位已受具足戒的比丘传播离间语:‘某某说你是个“不太高的、不太矮的、不太黑的、不太白的”。’每说一句,犯一个波逸提罪。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说你“被贪欲缠缚、被嗔恚缠缚、被愚痴缠缚”。’每说一句,都犯波逸提。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说你“离了贪、离了嗔、离了痴”。’每说一句,都犯波逸提。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说你“犯了波罗夷、犯了僧残、犯了粗罪、犯了波逸提、犯了应悔过、犯了恶作、犯了恶语”。’每说一句,都犯波逸提。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说你“是入流”。’每说一句,都犯波逸提。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说你“是骆驼、羊、牛、驴、畜生、地狱众生,他没有善趣,等待他的只有恶趣”。’每说一句,都犯波逸提。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说你“是智者、贤明、聪慧、多闻、说法师,他没有恶趣,等待他的只有善趣”。’每说一句,都犯波逸提。

41已受具足戒者,听了某已受具足戒者的话后,向另一位已受具足戒者传离间语:‘某某人说:“这里有某些旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”他没有说别的,他就是这样说的。’每说一句,犯一个恶作。

一个比丘听了另一个比丘的话,去向另一个比丘传离间语:‘某某人说“这里有某些刹帝利、婆罗门”,他没有说别的,他就是那样说的。’每说一句,都犯恶作。……

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向受具足戒者搬弄离间语——说:“某某人说:‘这里有一些智者、聪明人、有智慧、多闻、能说法者,他们不会有恶趣,只会往生善趣。’他不是在说别的,他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向受具足戒者搬弄离间语——说:“某某人说:‘那些人是下贱种、竹匠、猎师、车匠、拾荒者。’他不是在说别的,他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向受具足戒者搬弄离间语——说:“某某人说:‘那些人是智者、聪明人、有智慧、多闻、能说法者。’他不是在说别的,他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向受具足戒者搬弄离间语——说:“某某人说:‘我们不是下贱种、竹匠、猎师、车匠、拾荒者。’他不是在说别的,他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向受具足戒者搬弄离间语——说:“某某人说:‘我们不是智者、聪明人、有智慧、多闻、能说法者,我们不会有恶趣,只会往生善趣。’他不是在说别的,他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。

42受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向受具足戒者搬弄离间语;这样每句话都构成波逸提。

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后,向未受具足戒者搬弄离间语,构成恶作。

受具足戒者从未受具足戒者那里听闻后,搬弄关于受具足戒者的离间语,构成恶作。

具足戒者听了未受具足戒者的话后,向未受具足戒者搬弄离间语,犯恶作。

43不是出于讨好,不是为了分裂的意图,精神失常者,最初犯行者,不犯。

离间语学处完 第三

4. 句句教诵学处

44那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,六群比丘教居士们逐句诵法。居士们对比丘不恭敬、不顺从,住于不恰当的方式。那些少欲的诸比丘……呵责、批评、指责说:'六群比丘怎么可以教居士们逐句诵法呢!居士们对比丘不恭敬、不顺从,住于不恰当的方式。'那些比丘以种种方式谴责六群比丘之后,将此事禀告了世尊。……'诸比丘,听说你们真的教居士们逐句诵法,而居士们对比丘不恭敬、不顺从,住于不恰当的方式吗?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责……'愚人,你们怎么可以教居士们逐句诵法呢!居士们对比丘不恭敬、不顺从,住于不恰当的方式!愚人,这既不能让未生信者生信,也不能让已生信者增长……诸比丘,你们应这样诵此学处——

45若比丘教未受具足戒者逐句同声诵读经法,犯波逸提。

46这里所说的比丘,是指像这样的……比丘,在这个意义上被确定。

比丘和比丘尼除外,其余的人,称为未具足戒者。

句、随句、随字、随味。

大家一起开始,一起结束。各自开始,一起结束。正在说'色是无常'时,他插入'色'字。正在说'色是无常'时,他发出'受是无常'的声音。

每一个词语、每一个短句、每一个音节、每一个细微的特征——所有这些都叫做按文句教。

凡是佛陀所说、声闻弟子所说、仙人所-说、天神所说、与义理相关、与法相关的教说。

如果逐词地教,每教一个词就犯一个波逸提。如果逐音节地教,每教一个音节就犯一个波逸提。

47对未受具足戒的人,明知其为未受具足戒者而按文句教法,犯波逸提。对未受具足戒的人,心有疑虑而按文句教法,犯波逸提。对未受具足戒的人,误以为其已受具足戒而按文句教法,犯波逸提。

对已受具足戒的人,误以为其未受具足戒,犯恶作。对已受具足戒的人,心有疑虑,犯恶作。对已受具足戒的人,明知其为已受具足戒者,不犯。

48不犯的情况是:大家一起诵经时、一起温习经文时、对正在背诵已经很熟悉的经典的人进行提示时、对正在努力忆念经文的人进行提示时、精神失常者、最初的犯戒者。

句句教诵学处完 第四

5. 同宿学处

49那时,佛陀世尊住在阿腊维的阿伽拉瓦塔庙。那时,有一些在家信众来到寺院听闻佛法。佛法开示结束后,上座诸比丘各自回到自己的住处。而那些新学诸比丘则就在集会堂里,和在家信众在一起,失念、不正知、赤裸着身体、打着鼾、磨着牙便躺下睡了。在家信众们讥嫌、责备、议论纷纷:“这些尊者们怎么能这样失念、不正知、赤裸着身体、打着鼾、磨着牙就睡了呢!”诸比丘听到了那些在家信众的讥嫌、责备和议论。那些少欲知足的诸比丘……也都讥嫌、责备、议论纷纷:“诸比丘怎么能和未受具足戒的人同宿呢!”于是,那些比丘们用各种方式呵责了这些新学比丘后,便将这件事禀告了世尊。…… “诸比丘,你们真的和未受具足戒的人同宿了吗?” “是真的,世-尊。”佛陀世尊呵责道:“诸比丘,这些愚人怎么可以和未受具足戒的人同宿呢!诸比丘,这不能让未生信者生信……那么,诸比丘,就这样来诵这个学处——

任何比丘,与未受具足戒者同宿者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

50那时,世尊在阿罗毗随意住了一段时间后,便向拘舍弥方向游行。他次第游行,到达了拘舍弥,住在拘舍弥的巴达利咖园。诸比丘对具寿拉胡喇说:‘拉胡喇学友,世尊制定了学处:不得与非比丘同宿。拉胡喇学友,你自己找住处吧。’那时,具寿拉胡喇找不到住处,就在厕所里过夜。世尊在黎明时分起来,走向厕所,咳了一声。具寿拉胡喇也咳了一声。‘谁在里面?’‘世尊,是我,拉胡喇。’‘拉胡喇,你为什么坐在这里?’于是,具寿拉胡喇把这件事告诉了世尊。那时,世尊以此因缘、以此事情说法后,对诸比丘说:‘诸比丘,我允许与非比丘同宿两三天。诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——

51若比丘与未受具足戒者同室共宿超过两、三夜,犯波逸提。

52'比丘'一词,在这里是指:如此这般……(中略)……在此意义上称为比丘的人。

'非比丘':除比丘外,其余的人。

'超过两三天':即超过两个或三个晚上。

'同宿':即在同一处。

'同宿之处'是指:全部有覆盖、全部有遮蔽,或大部分有覆盖、大部分有遮蔽的场所。

到了第四天日落之后,未受具足戒者躺下,比丘也躺下,犯波逸提。比丘躺下,未受具足戒者躺下,犯波逸提。或者两人都躺下,犯波逸提。起身后又反复躺下,犯波逸提。

53对于未受具足戒者,心里也认定是未受具足戒者,超过两夜三夜与之同宿,犯波逸提。对未受具足戒者心存疑惑,超过两夜三夜与之同宿,犯波逸提。对于未受具足戒者,心里却认定是受具足戒者,超过两夜三夜与之同宿,犯波逸提。

在部分遮挡、部分未遮挡的地方,犯恶作。对于受具足戒者,心里却认定是未受具足戒者,犯恶作。对受具足戒者心存疑惑,犯恶作。对于受具足戒者,心里也认定是受具足戒者,无罪。

54以下情况无罪:住两夜或三夜;住不足两夜或三夜;住满两夜后,在第三夜破晓前离开,然后再住;完全有覆盖的地方;完全无遮蔽的地方;完全有遮蔽而完全无覆盖的地方;大部分无覆盖的地方;大部分无遮蔽的地方;未受具足戒者躺下时比丘坐着;比丘躺下时未受具足戒者坐着;或者两人都坐着;精神失常者;最初犯此戒者。

同宿学处完 第五

6. 第二同宿学处

55那时,佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿阿那律在憍萨罗国游行,往舍卫城方向去,傍晚时到达了某个村庄。那时,那个村庄里有一位妇女的客舍已经准备好了。于是,具寿阿那律来到那位妇女那里,到了之后,对那位妇女说:‘大姐,如果对您不麻烦的话,我们想在客舍里住一晚。’‘请住吧,尊者。’其他一些行路人也来到那位妇女那里,到了之后,对那位妇女说:‘夫人,如果对您不麻烦的话,我们想在客舍里住一晚。’‘这位尊贵的沙门先来的;如果他允许,你们就住吧。’于是,那些行路人来到具寿阿那律那里,到了之后,对具寿阿那律说:‘尊者,如果对您不麻烦的话,我们想在客舍里住一晚。’‘请住吧,贤友们。’这时,那位妇女一见到具寿阿那律,心就被迷住了。于是,那位妇女来到具寿阿那律那里,到了之后,对具寿阿那律说:‘尊者,这里人杂,您会住得不舒服。这样吧,尊者,让我为您在屋内铺张床。’具寿阿那律默然同意。于是,那位妇女为具寿阿那律在屋内铺好了床,然后盛装打扮,香气扑鼻,来到具寿阿那律那里。到了之后,对具寿阿那律说:‘尊者,您相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观,我也相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观。这样吧,尊者,让我做您的妻子吧。’听到这话,具寿阿那律保持沉默。第二次……乃至……第三次,那位妇女对具寿阿那律说:‘尊者,您相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观,我也相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观。善哉,尊者,请您接受我以及所有财产吧。’第三次,具寿阿那律依然保持沉默。于是,那位妇女脱下上衣,在具寿阿那律面前一会行走,一会站立,一会坐下,一会又躺下。这时,具寿阿那律收摄感官,对她不看也不说话。于是,那位妇女心想:‘真是稀有啊!真是未曾有啊!许多人用成百上千的财物向我求婚。但这个沙门,我亲自追求他,他却不愿接受我及所有财产。’她穿上上衣,以头触具寿阿那律的脚顶礼后,对具寿阿那律说:‘尊者,罪过战胜了我,我如此愚痴、如此暗昧、如此不善,竟做出这样的事。尊者,为了将来能防护,请您接受我这已认识的罪过为罪过吧。’‘确实,大姐,罪过战胜了你,你如此愚痴、如此暗昧、如此不善,竟做出这样的事。但大姐,既然你能认识到罪过是罪过,并依法忏悔,那我们就接受你的忏悔。大姐,在圣者的律法中,能认识到罪过是罪过,依法忏悔,并在未来防护,这就是增长啊。’

那一夜过后,那位妇女亲手用美味的嚼食和啖食奉侍、款待具寿阿那律,令他饱足满意。见具寿阿那律吃完并收回了手与钵,她便向他礼敬,然后坐在一边。具寿阿那律以法义开示、劝导、激励、令这位坐在一边的妇女欢喜。于是,那位妇女在得到具寿阿那律的法义开示、劝导、激励、令欢喜后,对具寿阿那律说:‘太殊胜了,尊者!太殊胜了,尊者!尊者,就像把翻倒的扶正,把隐藏的揭开,给迷路者指明道路,在黑暗中举起油灯——让有眼者能看见种种形状,具寿阿那律以种种方式阐明了法义。尊者,我从今日起皈依那位世尊、皈依法、皈依比丘僧团,请尊者记得我,一位终身皈依的在家女弟子。’

随后,具寿阿那律到达舍卫城,将此事告知了诸比丘。那些少欲知足的比丘……呵责、非议、批评道:‘具寿阿那律怎么能和女人同宿呢!’于是,那些比丘以种种方式呵责了具寿阿那律后,将此事禀告了世尊……‘阿那律,听说你确实和女人同宿了,是真的吗?’‘是真的,世尊。’佛陀呵责说……‘阿那律,你怎么能和女人同宿呢!阿那律,这不能让未生信者生信……。诸比丘,现在应该这样来诵这个学处:'

56若比丘与女人同室共宿,犯波逸提。

57“比丘”在这里的意思,就是指这样的……比丘。

“女人”指人类女性,不是女夜叉、不是女饿鬼、不是雌性畜生;就算是当天刚出生的女婴也算,更何况是成年女子。

“一起”的意思,就是在同一个地方。

“覆盖”指的是:完全覆盖、完全遮蔽、大部分覆盖、大部分遮蔽。

太阳下山后,如果女人已经躺下了,比丘躺下,这就犯了波逸提。如果比丘已经躺下,女人后来躺下,也犯波逸提。或者两个人同时躺下,也犯波逸提。起身以后,又反反复复躺下,每躺下一次都犯波逸提。

58对象是女人,心里也确定是女人,而一起过夜,犯波逸提。对象是女人,心里有疑不确定是不是女人,而一起过夜,犯波逸提。对象是女人,心里却以为不是女人,而一起过夜,也犯波逸提。

在只是部分覆盖、部分遮蔽的地方,犯恶作。跟女夜叉、女饿鬼、黄门,或者雌性畜生一起过夜,犯恶作。对方不是女人,心里却认为她是女人,犯恶作。对方不是女人,心里有疑,犯恶作。对方不是女人,心里也确定不是女人,这样则不犯。

59不犯的情况有:在完全覆盖但没有遮蔽的地方,在完全遮蔽但没有覆盖的地方,在大部分没有覆盖的地方,在大部分没有遮蔽的地方;女人躺着而比丘坐着,比丘躺着而女人坐着,或者两个人都是坐着的;还有精神失常的人,以及最初犯的人,这些都不犯。

第二同宿学处完 第六

7. 说法学处

60那时,佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。当时,具寿优陀夷是舍卫城某家的常客,经常走访许多家庭。一天上午,具寿优陀夷穿好下衣,拿了钵和外衣,前往其中一个家庭。那时候,女主人正坐在房门口,儿媳妇则坐在内屋门口。具寿优陀夷走向女主人,在她近旁挨着耳朵为她说法。这时,儿媳妇心想:'这位沙门,到底是婆婆的情人呢,还是只是在跟她说话?'

接着,具寿优陀夷在女主人近旁挨着耳朵说法后,又走向儿媳妇,在她近旁挨着耳朵为她说法。这时,女主人心想:'这位沙门,到底是儿媳妇的情人呢,还是只是在跟她说话?'之后,具寿优陀夷在儿媳妇近旁挨着耳朵说法后便离开了。女主人于是问儿媳妇:'喂,那个人,那位沙门对你说了什么?''夫人,他为我说法。''那他对夫人说了什么?''他也为我说法。'她们俩因此恼怒、不满、责备道:'具寿优陀夷怎么能在女人近旁挨着耳朵说法呢!说法不是应该大方坦然地讲吗!'

一些比丘听到了那些女人的恼怒、不满和责备。那些少欲知足的诸比丘也因此恼怒、不满、责备道:'具寿优陀夷怎么可以为女人说法呢!'于是,那些比丘以各种方式呵责了具寿优陀夷后,将此事禀告了世尊。世尊问道:'优陀夷,听说你真的为女人说法了?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责道:'愚蠢的人,你怎么能为女人说法呢!这不能令未信者生信,也不能令已信者信心增长……'进而,诸比丘,应这样诵出此学处:

任何比丘,为女人说法者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

61后来,有一些优婆夷见到诸比丘后说道:'尊者,请为我们说法吧。''姊妹,不可以为女人说法。''尊者,那就说个五六句话吧,这样多少也能懂些法。''姊妹,不可以为女人说法。'诸比丘因为有所顾虑,便没有说法。那些优婆夷恼怒、不满、责备道:'尊者怎么在我们请求下仍不肯说法呢!'一些比丘听到了那些优婆夷的恼怒、不满和责备,便禀告了世尊。于是,世尊以此因缘、以此事件作了法语开示后,对诸比丘说:'诸比丘,我允许你们以五六句话为女人说法。并且,诸比丘,应这样诵出此学处:

任何比丘,为女人说法超过五、六句者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

62那时,六群比丘心想:“世尊允许了为女人用五六句说法。”他们就找了个不懂事的男子坐在旁边,然后为女人用超过五六句说法。那些少欲的比丘……呵责、批评、指责说:“六群比丘怎么能让不懂事的男子坐在旁边,又为女人用超过五六句说法呢!”

于是,那些比丘用种种方式呵责六群比丘后,将此事禀告世尊。……“诸比丘,你们真的让不懂事的男子坐在旁边,为女人用超过五六句说法吗?”“是的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚人!你们怎能让不懂事的男子坐在旁边,为女人用超过五六句说法!愚人!这不能让未生信者生信……诸比丘,现在应这样诵出此学处——”

63若比丘为女人说法超过五、六句,除非有通晓事理的男子在场,犯波逸提。

64“‘比丘’者,即世间所称的……(省略)……在此处所指的比丘。”

“女人”是指人类女性,不是女夜叉、女鬼、畜生类;她是有理解能力的,能分辨善说恶说、粗语与非粗语。

“超过五六句”是指多于五六句。

“法”是指佛陀所说、弟子所说、仙人所说、天神所说,与义理和法相关联的。

若以词句说法,每个词句犯一个波逸提。若以字母说法,每个字母犯一个波逸提。

但智者除外。智者,指的是有能力理解什么是善说、什么是不善说,什么是粗恶、什么是不粗恶的成年男子。

65认为对方是女性,对女性以超过五、六句话说法,但没有智者成年男子在场,犯波逸提。对女性心存疑惑,以超过五、六句话说法,但没有智者成年男子在场,犯波逸提。认为对方不是女性,对女性以超过五、六句话说法,但没有智者成年男子在场,也犯波逸提。

对母夜叉、母饿鬼、黄门,或投生为畜生道却有人类女性形态者,以超过五、六句话说法,但没有智者成年男子在场,犯恶作。对方不是女性,却认为是女性,犯恶作。对不是女性的对象心存疑惑,犯恶作。认为对方不是女性,对方也确实不是女性,则无罪。

66以下情况无罪:有智者成年男子在场;以五、六句话说法;以不足五、六句话说法;起身后又重新坐下继续说法;那位女性起身后又重新坐下,而对她说;对另一位女性说法;被问问题;被提问后回答问题;为他人宣说时,女性在一旁听到;疯癫者;最初犯戒者。

说法学处完 第七

8. 实报学处

67那时,佛陀世尊正住在毘舍离大林的重阁讲堂。当时,有一群相识亲近、同受供养的比丘,在伐咕慕达河边入雨安居。那时,跋耆国正闹饥荒,遭遇二谷荒、庄稼遭白穗病侵袭、枯成禾秆,仅靠拾取残食很难维持生计。于是,那些比丘心想:‘现在跋耆国正闹饥荒,遭遇二谷荒、庄稼遭白穗病侵袭、枯成禾秆,仅靠拾取残食很难维持。我们用什么办法,才能和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居,又不为托钵乞食而劳累呢?’有些人这样说:‘诸位贤友,不如我们为在家人做事吧。这样,他们可能会布施给我们。如此,我们就能和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居,也不会为托钵乞食而劳累了。’另一些人说:‘够了,贤友,为在家人做事有什么用?不如我们为在家人传递信息吧。这样,他们可能会布施给我们。如此,我们就能和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居,也不会为托钵乞食而劳累了。’另一些人说:‘够了,贤友,为在家人做事、为在家人传递信息有什么用?贤友,这才正是更好的办法:我们互相向在家人称赞上人法。’

于是,那些比丘就在在家人面前互相夸赞说上人法,说:“某某比丘已证得初禅……乃至……某某比丘是六通者。”那些在家人便想:“我们真是有福啊!我们真是有善报啊!竟有如此优秀的比丘来我们这里安居。像这样持戒精严、具备善法的比丘,以前从没有来过我们这里安居。”于是,他们把那些本来自己都不舍得吃的食物,留给父母、妻儿、奴仆、工人、朋友、同事乃至亲族都不舍得给的食物,都拿去供养诸比丘;那些本自己都不舍得嚼、不舍得喝、不舍得饮的硬食、软食、饮料,也都拿去供养诸比丘。结果,那些比丘变得容光焕发,诸根饱满,面有光泽,肤色明净。

68诸比丘在雨安居结束后去拜见世尊,这是惯例。那些比丘在雨安居结束,三个月期满后,收拾好住处,带着衣钵,就往毘舍离出发了。他们一路前行,最终来到毘舍离的大林重阁讲堂,拜见世尊。向世尊顶礼后,在一旁坐下。那时,从其他各个地方结束雨安居回来的诸比丘,都身形消瘦、憔悴、面色灰败、肤色发黄、青筋暴露。而伐咕慕达河边的那些比丘们,却容光焕发,诸根饱满,面有光泽,肤色明净。佛陀世尊向来有问候客比丘的惯例。于是,世尊对那些伐咕慕达河边的诸比丘说:“诸比丘,你们是否安好?是否还能维持?你们是否能够和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居,而且不曾为托钵乞食而劳累呢?”他们回答说:“世尊,我们安好。世尊,我们还能维持。尊者,我们和合、愉快、无诤地安稳度过了雨安居,而且不曾为托钵乞食而劳累。”如来虽知,有时会问;虽知,有时也不问。知道合适的时间才问,知道不合适的时间便不问。如来所问,都是与利益相关的,无关利益的绝不问。对于无利之事,如来早已彻底断除。佛陀世尊以两种方式询问诸比丘:或是将要说法,或是将要为弟子们制立学处。

于是,世尊对那些伐咕慕达河边的诸比丘说:“诸比丘,你们究竟是怎么做到和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居,而且不曾为托钵乞食而劳累的呢?”于是,那些比丘就把事情的经过禀告了世尊。世尊问:“诸比丘,你们说的可是事实?”“世尊,是事实。”佛陀世尊呵责道:“……诸比丘,你们怎么能为了填饱肚子的缘故,就在在家人面前互相夸赞说上人法呢!诸比丘,这不能令未生信者生信……乃至……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处:”

69若比丘向未受具足戒者宣说自己确实证得的上人法(过人之法),犯波逸提。

70所谓“比丘”,在此处是指……这样一类出家人。

所谓“未受具足戒者”,是指除了比丘和比丘尼之外的所有人。

即:禅那、解脱、定、等至、智见、修道、证果、断烦恼、心离盖、乐于空闲处。

即:初禅、二禅、三禅、四禅。

即:空解脱、无相解脱、无愿解脱。

即:空定、无相定、无愿定。

即:空等至、无相等至、无愿等至。

三种智明。

四种念处、四种正勤、四种神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。

证悟入流果、证悟一来果、证悟不还果、证悟阿拉汉果。

断除贪、断除嗔、断除痴。

心从贪中解脱障碍、心从嗔中解脱障碍、心从痴中解脱障碍。

以初禅乐于空闲处、以第二禅乐于空闲处、以第三禅乐于空闲处、以第四禅乐于空闲处。

71向未受具足戒者说:“他已证入初禅”——如此说者,犯波逸提。

向未受具足戒者说:“我证入初禅”——如此说者,犯波逸提。

对未受具足戒者说:“我已进入初禅”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“我是初禅的证得者”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“我是初禅的掌握者”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“初禅已被我亲自证得”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“第二禅……第三禅……第四禅——我已进入、我正在进入、我已进入;我是第四禅的证得者、我是掌握者;第四禅已被我亲自证得”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定——我已进入、我正在进入、我已进入;我是无愿定的证得者、我是掌握者;无愿定已被我亲自证得”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“空等至……无相等至……无愿等至——我已进入、我正在进入、我已进入;我是无愿等至的证得者、我是掌握者;无愿等至已被我亲自证得”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者说:“三明——我已进入、我正在进入、我已进入;我是三明的证得者、我是掌握者;三明已被我亲自证得”——说者犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘四念处……四正勤……四神足,我已入定,正入定,已得入定;我是四神足的获得者,是自在者;四神足已被我证得。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘五根……五力,我已入定,正入定,已得入定;我是五力的获得者,是自在者;五力已被我证得。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘七觉支,我已证得,正在证得,已证得;我是七觉支的获得者,是自在者;七觉支已被我证得。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘八圣道,我已证得,正在证得,已证得;我是八圣道的获得者,是自在者;八圣道已被我证得。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘入流果……一来果……不还果……阿拉汉果,我已证得,正在证得,已证得;我是阿拉汉果的获得者,是自在者;阿拉汉果已被我证得。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘我的贪已断除,我的嗔已断除,我的痴已断除——已吐弃,已解除,已舍弃,已出离,已根除,已彻底根除。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘我的心已离贪的障碍,我的心已离嗔的障碍,我的心已离痴的障碍。’的人,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说:‘在空屋中,初禅……第二禅……第三禅……第四禅,我已入定,正入定,已得入定;在空屋中,我是第四禅的获得者,是自在者;在空屋中,第四禅已被我证得。’的人,犯波逸提。

72向未受具足戒者说:'我证得了初禅和第二禅,正在证得,已经证得;我具足初禅和第二禅,于其中熟练自在;初禅和第二禅已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅和第三禅……我证得了初禅和第四禅,正在证得,已经证得;我具足初禅和第四禅,于其中熟练自在;初禅和第四禅已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅和空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定,正在证得,已经证得;我具足初禅和无愿定,于其中熟练自在;初禅和无愿定已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅和空等至……无相等至……无愿等至,正在证得,已经证得;我具足初禅和无愿等至,于其中熟练自在;初禅和无愿等至已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅和三明,正在证得,已经证得;我具足初禅和三明,于其中熟练自在;初禅和三明已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅和四念处……四正勤……四神足,正在证得,已经证得;我具足初禅和四神足,于其中熟练自在;初禅和四神足已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅、五根……五力,正在证得,已经证得;我具足初禅和五力,于其中熟练自在;初禅和五力已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

向未受具足戒者说:'我证得了初禅和七觉支,正在证得,已经证得;我具足初禅和七觉支,于其中熟练自在;初禅和七觉支已被我亲身证得'——这样说,犯波逸提。

对未受具足戒者这样说——'我证入了初禅和圣八支道,正在证入,已证入;我获得并精通初禅和圣八支道;初禅和圣八支道已被我亲自证得'——说者犯波逸提。

对未受具足戒者这样说——'我证入了初禅和入流果……一来果……不来果……阿拉汉果,正在证入,已证入;我获得并精通初禅和阿拉汉果;初禅和阿拉汉果已被我亲自证得'——说者犯波逸提。

对未受具足戒者这样说——'我证入了初禅,正在证入,已证入……我的贪已被舍断……嗔已被舍断……痴已被舍断、吐出、释放、断除、摒弃、根除、彻底根除'——说者犯波逸提。

对未受具足戒者这样说——'我证入了初禅,正在证入,已证入……我的心已离贪的障碍……离嗔的障碍……离痴的障碍'——说者犯波逸提。

73对未受具足戒者这样说——'我证入了第二禅和第三禅……第二禅和第四禅,正在证入,已证入;我获得并精通第二禅和第四禅;第二禅和第四禅已被我亲自证得'——说者犯波逸提。

对未受具足戒者这样说——'我证入了第二禅和空解脱……我的心已离痴的障碍'——说者犯波逸提。

对未受具足戒者这样说——'我证入了第二禅和初禅,正在证入,已证入;我获得并精通第二禅和初禅;第二禅和初禅已被我亲自证得'——说者犯波逸提……

根略说

对未受具足戒者这样说——'我的心已离痴的障碍,我证入了初禅,正在证入,已证入;我的心已离痴的障碍,我获得并精通初禅;我的心已离痴的障碍,初禅已被我亲自证得'——说者犯波逸提……

对未受具足戒者说:“我的心已从痴中解脱,已从嗔中解脱”——这样说的人,犯波逸提。……(略)

对未受具足戒者说:“我已证入初禅、第二禅、第三禅、第四禅,空解脱、无相解脱、无愿解脱,空定、无相定、无愿定,空等至、无相等至、无愿等至,三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道,我已证得入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……(略)我的贪已断、嗔已断、痴已断,已吐弃、已解脱、已舍离、已摈除、已彻底摈除;我的心已从贪中解脱,已从嗔中解脱,已从痴中解脱”——这样说的人,犯波逸提。

74对未受具足戒者,本想说自己“证入了初禅”,却说成了“证入了第二禅”——听者明白意思的,犯波逸提;听者不明白意思的,犯恶作。

对未受具足戒者,本想说自己“证入了初禅”,却说成了“证入了第三禅……(略)第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、空等至、无相等至、无愿等至、三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道,证得入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……(略)我的贪已断、嗔已断、痴已断,已吐弃、已解脱、已舍离;已摈除、已彻底摈除;我的心已从贪中解脱,已从嗔中解脱,已从痴中解脱”——这样说时,听者明白意思的,犯波逸提;听者不明白意思的,犯恶作。

对未受具足戒者,本想说自己“证入了第二禅”……(略)却说成了“我的心已从痴中解脱”——听者明白意思的,犯波逸提;听者不明白意思的,犯恶作。……(略)

对未受具足戒者,本想说自己“证入了第二禅”,却说成了“证入了初禅”——听者明白意思的,犯波逸提;听者不明白意思的,犯恶作。……(略)

根略说

对未受具足戒者,本想说自己“我的心已从痴中解脱”,却说成了“证入了初禅”——听者明白意思的,犯波逸提;听者不明白意思的,犯恶作。……(略)

对未受具足戒者,本想说自己“我的心已从痴中解脱”,却说成了“我的心已从嗔中解脱”——听者明白意思的,犯波逸提;听者不明白意思的,犯恶作。……(略)

对未受具足戒者,本想告知:'初禅、第二禅、第三禅、第四禅……而且我的内心已无嗔恚之障',却说成'我的内心已无愚痴之障',若对方明白,犯波逸提;若对方不明白,犯恶作。

对未受具足戒者,本想告知:'第二禅、第三禅、第四禅……而且我的内心已无愚痴之障',却说成'已证入初禅',若对方明白,犯波逸提;若对方不明白,犯恶作。……

75对未受具足戒者说:'曾在你寺院住过的那位比丘,已证入初禅、正在证入、已证得;那位比丘是初禅的获得者、纯熟者;那位比丘已现证初禅',犯恶作。

对未受具足戒者说:'曾在你寺院住过的那位比丘,已证入第二禅……第三禅、第四禅、正在证入、已证得;那位比丘是第四禅的获得者、纯熟者;那位比丘已现证第四禅',犯恶作。

对未受具足戒者说:'曾在你寺院住过的那位比丘,已证入空解脱……无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、正在证入、已证得;那位比丘是无愿定的获得者、纯熟者;那位比丘已现证无愿定',犯恶作。

对未受具足戒者说:'曾在你寺院住过的那位比丘,已证入空等至……无相等至、无愿等至、正在证入、已证得;是无愿等至的获得者、纯熟者;那位比丘已现证无愿等至',犯恶作。

对未受具足戒者说:'曾在你寺院住过的那位比丘,已证入三明……四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……正在证入、已证得……那位比丘已舍断贪、舍断嗔、舍断痴,已吐出、已解脱、已断除、已舍弃、已拔除、已彻底拔除;那位比丘的内心已无贪之障、无嗔之障、无痴之障',犯恶作。

对未受具足戒者说:'曾在你寺院住过的那位比丘,在空闲处已证入初禅……第二禅、第三禅、第四禅、正在证入、已证得;那位比丘在空闲处是第四禅的获得者、纯熟者;那位比丘在空闲处已现证第四禅',犯恶作。

对未受具足戒者这样说——“那位受用过你的衣、用过你的钵食、用过你的住所、用过你的医药必需品的比丘,曾在空闲处证入第四禅、正在证入、已证入;那位比丘是空闲处第四禅的获得者、自在者;那位比丘在空闲处亲证了第四禅”——说者犯恶作。

76对未受具足戒者这样说——“那位比丘为你受用了住所……为你受用了衣、为你受用了钵食、为你受用了住所、为你受用了医药必需品,那位比丘在空闲处证入第四禅、正在证入、已证入;那位比丘是空闲处第四禅的获得者、自在者;那位比丘在空闲处亲证了第四禅”——说者犯恶作。

对未受具足戒者这样说——“你因那位比丘而布施了住所……布施了衣、布施了钵食、布施了住所、布施了医药必需品,那位比丘在空闲处证入第四禅、正在证入、已证入;那位比丘是空闲处第四禅的获得者、自在者;那位比丘在空闲处亲证了第四禅”——说者犯恶作。

77不犯者:对已受具足戒者说、说真实情况、最初犯者。

实报学处完 第八

9. 粗重报学处

78那时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿优波难陀·释迦子与六群比丘发生了争吵。他故意出精而犯了僧残罪,为那罪向僧团乞求别住。僧团便为那罪给了他别住。那时,在舍卫城有一个团体供僧食。正在别住的他,坐在斋堂的座位边缘。六群比丘对那些居士这样说:‘贤友们,这位具寿优波难陀·释迦子是你们所尊重的、熟悉的供养者;他就是用那只接受信施的手,自己刺激而排出了不净物。他犯了故意出精的僧残罪,为此向僧团乞求别住,僧团给了别住。现在他正在别住中,坐在座位边缘。’ 那些少欲的比丘……呵责说:‘六群比丘怎么能将比丘的粗重罪告诉未受具足戒者呢!’ ……世尊问:‘诸比丘,你们确实将比丘的粗重罪告诉未受具足戒者吗?’ ‘是的,世尊。’ 世尊呵责:‘你们这些愚人,怎么能将比丘的粗重罪告诉未受具足戒者呢!这不能令未信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——’

79若比丘向未受具足戒者宣说其他比丘的粗恶罪,除非得到僧团许可,犯波逸提。

80“比丘”一词,是指这样这样……这就是此处所说的比丘。

指其他比丘的。

这些罪过的名称是——四波罗夷,十三僧残。

比丘和比丘尼除外,其余的人被称为未受具足戒者。

他应向女人、男人、在家人或出家人告知。

但比丘羯磨除外。

有一种比丘羯磨是以罪过为限,不以家族为限。有一种比丘羯磨是以家族为限,不以罪过为限。有一种比丘羯磨既以罪过为限,也以家族为限。有一种比丘羯磨既不以罪过为限,也不以家族为限。

所谓罪过被限定,意思是——'对于这些罪过,应该进行告知'。

所谓家族被限定,意思是——'在这些家族中,应该进行告知'。所谓罪过被限定且家族也被限定,意思是——'对于这些罪过,在这些家族中,应该进行告知'。所谓罪过未被限定且家族也未被限定,意思是——'对于这些罪过,在这些家族中,应该进行告知'。

81在以罪过为限的羯磨中,如果抛开那些已被限定的罪过,而就其他罪过进行告知,犯波逸提。

比丘撇开在指定家族范围内已被认定的那些家族,而向其他家族告知,犯波逸提。

在指定的罪行范围和指定的家族范围内,有已被认定的罪和已被认定的家族;如果比丘撇开那些罪、撇开那些家族,而用其他的罪、向其他的家族去告知,犯波逸提。

既不在罪的范围、也不在家族的范围,没有犯。

82对于粗重罪,持有粗重罪想,向未受具足戒者告知,除非得到诸比丘的授权,犯波逸提。

对于粗重罪,心怀疑惑,向未受具足戒者告知,除非得到诸比丘的授权,犯波逸提。

对于粗重罪,持有非粗重罪想,向未受具足戒者告知,除非得到诸比丘的授权,犯波逸提。

告知非粗重的罪,犯恶作。

向未受具足戒者告知粗重的或非粗重的犯戒行为,犯恶作。

对非粗恶性罪有粗恶性罪想,犯恶作。

对非粗恶性罪有疑惑,犯恶作。

对非粗恶性罪有非粗恶性罪想,犯恶作。

83不犯:陈述事而不陈述罪、陈述罪而不陈述事、有比丘认可、精神失常者、最初犯者。

粗重报学处完 第九

10. 掘地学处

84那时,佛陀世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺。那时,阿罗毗的诸比丘从事营造工作时,亲自挖地,也指使人挖地。人们讥嫌、不满、指责说:“这些沙门释迦子怎么能亲自挖地,又指使人挖地呢!沙门释迦子在伤害独根的生命!”诸比丘听到了那些人们讥嫌、不满、指责的话。那些少求的诸比丘……也讥嫌、不满、指责说:“阿罗毗的诸比丘怎么能亲自挖地,又指使人挖地呢!”……“诸比丘,你们真的亲自挖地,也指使人挖地吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说……“你们这些愚人,怎么能亲自挖地,又指使人挖地呢!愚人们,人们对地是有生命想。愚人们,这不能让没有信心的人生起信心……那么,诸比丘,应当这样诵出这条学处——

85若比丘自己掘地或教人掘地,犯波逸提。

86“比丘”是指这样那样的……(……)……在此处,这就是所指的比丘。

地有两种:生地和未生地。

名为‘生土’者:纯泥沙、纯黏土,少石、少砂砾、少碎瓦、少碎石、少沙,以泥沙为主,以黏土为主。未被烧过的也称为生土。任何土堆或黏土堆,被雨水冲刷超过四个月的,也称为生土。

名为‘不生土’者:纯石、纯砂砾、纯碎瓦、纯碎石、纯沙,少泥沙、少黏土,以石为主,以砂砾为主,以碎瓦为主,以碎石为主,以沙为主。被烧过的也称为不生土。任何土堆或黏土堆,被雨水冲刷不足四个月的,也称为不生土。

自己挖掘,犯波逸提。

指使他人挖掘,犯波逸提。一次教令而挖掘多次,也犯波逸提。

87于地,有地想而挖掘或令人挖掘,破坏或令人破坏,烧或令人烧,犯波逸提。

于地,有疑而挖掘或令人挖掘,破坏或令人破坏,烧或令人烧,犯恶作。

于地,无地想而挖掘或令人挖掘,破坏或令人破坏,烧或令人烧,无犯。

于非地,有地想,犯恶作。于非地,有疑,犯恶作。于非地,无地想,无犯。

88无犯——说“认一下这个”“给这个”“拿这个来”“用这个有必要”“把这个作净”之语时;无意时;失念时;无知者;精神失常者;最初犯者。

掘地学处完 第十

妄语品 第一

其偈颂

妄语、轻蔑语、离间语,逐句与同宿二条;

除智者、真实,粗重罪与掘地。

2. 植物品

1. 有生命植物学处

89那时,佛陀世尊住在阿罗毗的阿伽罗婆寺。那时,阿罗毗的诸比丘因作土木工程,既自己砍树,也叫人砍树。有位阿罗毗比丘在砍树。住在该树上的树神对比丘说:“尊者,请不要为了建自己的住处而砍我的住处。”这比丘不理睬,继续砍,还敲伤了树神小孩的手臂。树神想:“我不如就地取这比丘的性命”。接着又想:“我若就地取这比丘性命,这不妥当。不如将此事禀告世尊。”于是那树神就去世尊那儿,向世尊禀告了此事。世尊说:“善哉,善哉,天神!天神,你没取这比丘性命,你做得真好。天神,若你今天取了这比丘性命,你会造下大量非福。去吧天神,在某某处有棵独株树,你去吧。”人们讥嫌、呵责、批评道:“这些沙门释迦子怎么既自己砍树,又叫别人砍树!这些沙门释迦子伤害独一生根!”

那些比丘听到了人们讥嫌、呵责、批评的声音。那些少欲知足的比丘……也讥嫌、呵责、批评道:“这些阿罗毗的比丘怎么既自己砍树,又叫别人砍树!”……(世尊问:)“诸比丘,你们真的既自己砍树,又叫别人砍树吗?”“真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“……愚蠢的人啊,你们怎么既自己砍树,又叫别人砍树!愚蠢的人啊,人们认为树有生命。愚蠢的人啊,这不能令未生信者生信……诸比丘,应这样诵此学处——”

90损坏草木(生物村)者,犯波逸提。

91有五种种子:根种、茎种、节种、枝种,种子本身为第五种。

根种是指:姜、姜黄、菖蒲、白菖蒲、阿提味沙、苦黄连、优尸罗、跋达穆他卡,以及其他任何从根出生、在根中繁育的——这些称为根种。

茎种是指:菩提树、榕树、毕罗叉树、优昙婆罗树、迦洽卡树、迦毘他诺树,以及其他任何从茎出生、在茎中繁育的——这些称为茎种。

节种是指:甘蔗、竹、芦苇,以及其他任何从节出生、在节中繁育的——这些称为节种。

枝种是指:阿朱咖、法尼迦、希利味罗,以及其他任何从枝头出生、在枝头繁育的——这些称为枝种。

种子种是指:谷物、豆类,以及其他任何在种子中出生、在种子中繁育的——这些称为种子种。

92对于种子,如果生起种子想而自砍或令他人砍,自坏或令他人坏,自煮或令他人煮,犯波逸提罪。对于种子有疑而自砍或令他人砍,自坏或令他人坏,自煮或令他人煮,犯恶作罪。对于种子生起非种子想而自砍或令他人砍,自坏或令他人坏,自煮或令他人煮,无犯。对于非种子生起种子想,犯恶作罪。对于非种子有疑,犯恶作罪。对于非种子生起非种子想,无犯。

93无犯的情形:说“你认知这个,你给这个,你拿这个来,需要这个,你把这个做净”时,无意而为,不记得,不知道,精神失常者,最初犯行者——这些情况无犯。

有生命植物学处完 第一

2. 异语恼乱学处

94那时,佛陀世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。就在那个时候,具寿阐陀作出不正当的行为,在僧团中被追查所犯罪过时,他避实就虚地搪塞说:“谁犯了?犯了什么?在什么事情上犯了?怎么犯的?你们在说谁?你们在说什么?”那些少欲的诸比丘……呵责、批评、指责说:“具寿阐陀怎么能在僧团中被追查所犯罪过时,这样避实就虚地搪塞:‘谁犯了?犯了什么?在什么事情上犯了?怎么犯的?你们在说谁?你们在说什么?’”……(他们告知世尊)世尊说:“阐陀,你确实在僧团中被追查所犯罪过时,这样避实就虚地搪塞:‘谁犯了?犯了什么?在什么事情上犯了?怎么犯的?你们在说谁?你们在说什么?’吗?”“确实是这样,世尊。”佛陀世尊呵责说:“你这个愚人!怎么能在僧团中被追查所犯罪过时,这样避实就虚地搪塞:‘谁犯了?犯了什么?在什么事情上犯了?怎么犯的?你们在说谁?你们在说什么?’这个愚人的做法,不能使未生信者生信……呵责完之后……说完法义之后,对诸比丘说:‘那么,诸比丘,僧团应当对阐陀比丘施设异语遮避罪的处断。诸比丘,应当这样施设:应由一位有能力、堪任的比丘这样告知僧团——'

95尊者们,请僧团听我说:这位阐那比丘,在僧团中被问责犯戒之事时,以其他事来搪塞。如果僧团认为时机合适,僧团应当对阐那比丘进行‘顾左右言他罪’的治罚。这是动议。

尊者们,请僧团听我说:这位阐那比丘,在僧团中被问责犯戒之事时,以其他事来搪塞。僧团对阐那比丘进行‘顾左右言他罪’的治罚。哪位尊者认可对阐那比丘进行‘顾左右言他罪’的治罚,请保持沉默;哪位不认可,请说出来。

僧团已对阐那比丘进行了‘顾左右言他罪’的治罚。僧团认可,因此保持沉默。我这样记住了这件事。

那时,世尊以种种方式呵责了具寿阐那,呵责其难以奉事……乃至……诸比丘,你们应当这样诵出这部学处——

任何比丘,异语者,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定的这部学处,就这样立下了。

96然而,就在那个时候,具寿阐那在僧团中被问责犯戒之事时,他心想‘以其他事来搪塞,我还是会犯戒的’,于是就保持沉默,以此来骚扰僧团。那些少欲知足的诸比丘对此感到不满、批评、指责:‘具寿阐那怎么能在僧团中被问责犯戒之事时,用保持沉默的方式来骚扰僧团呢!’……乃至……‘阐那,你真的是在僧团中被问责犯戒之事时,用保持沉默的方式来骚扰僧团了吗?’‘是的,世尊。’佛陀世尊呵责道……‘你这愚昧的人,怎么能在僧团中被问责犯戒之事时,用保持沉默的方式来骚扰僧团!愚昧的人,这既不能让未生信者生信……’呵责之后……宣说法义之后,对诸比丘说:‘那么,诸比丘,僧团应当对阐那比丘进行‘骚扰罪’的治罚。诸比丘,应当这样进行治罚。应由一位能干、胜任的比丘来通知僧团:

97尊者们,请僧团听我说:这位阐那比丘,在僧团中被问责犯戒之事时,以保持沉默的方式来骚扰僧团。如果僧团认为时机合适,僧团应当对阐那比丘进行‘骚扰罪’的治罚。这是动议。

“尊者,请僧团听我说。这位阐那比丘在僧团中被就罪过追问时,以沉默不语的方式恼乱僧团。僧团对阐那比丘提出‘恼乱者’的议处。哪位尊者同意对阐那比丘提出‘恼乱者’的议处,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。”

“僧团已对阐那比丘的‘恼乱者’议处作出了通过。僧团同意,因此保持沉默。我这样记住了这件事。”

那时,世尊以多种方式呵责了具寿阐那,说他难被扶养……然后,诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——

98任何比丘,若异语或恼乱,犯波逸提。

99所谓‘异语者’,是指在僧团中被就事或罪过追问时,他不想说明那件事,不想澄清那件事,于是东拉西扯、答非所问:‘谁犯了?犯了什么?在什么事上犯了?怎么犯的?你们在说谁?你们在说什么?’这样的人,就叫做异语者。

所谓‘恼乱者’,是指在僧团中被就事或罪过追问时,他不想说明那件事,不想澄清那件事,于是以沉默不语的方式恼乱僧团。这样的人,就叫做恼乱者。

100当异语者的指控被提出后,他在僧团中被就事或罪过追问,仍不想说明那件事,不想澄清那件事,东拉西扯、答非所问地说:‘谁犯了?犯了什么?在什么事上犯了?怎么犯的?你在说谁?你在说什么?’——犯恶作罪。当恼乱者的指控被提出后,他在僧团中被就事或罪过追问,仍不想说明那件事,不想澄清那件事,以沉默不语的方式恼乱僧团——犯恶作罪。当异语者的议处被通过后,他在僧团中被就事或罪过追问,仍不想说明那件事,不想澄清那件事,东拉西扯、答非所问地说:‘谁犯了?犯了什么?在什么事上犯了?怎么犯的?你在说谁?你在说什么?’——犯波逸提罪。当恼乱者的议处被通过后,他在僧团中被就事或罪过追问,仍不想说明那件事,不想澄清那件事,以沉默不语的方式恼乱僧团——犯波逸提罪。

101在如法行事中,认为这是如法行事,犯异语、恼乱者——犯波逸提罪。在如法行事中,感到疑惑,犯异语、恼乱者——犯波逸提罪。在如法行事中,认为这不是如法行事,犯异语、恼乱者——犯波逸提罪。在非如法行事中,认为这是如法行事——犯恶作罪。在非如法行事中,感到疑惑——犯恶作罪。在非如法行事中,认为这不是如法行事——犯恶作罪。

102不犯的情况:不知道而问,或者生病了而不说;心里想着'僧团将会发生争论、争吵、口角、议论'而不说;心里想着'将会发生僧团分裂或者僧团不和'而不说;心里想着'他们将非法地、或者由别众、或者对不应受处分的人进行处分'而不说;精神失常者,最初犯者。

异语恼乱学处完 第二

3. 嫌骂学处

103那时,佛陀世尊住在王舍城的竹林松鼠饲养园。那时,具寿达波·马拉普塔为僧团分配住处并安排食物。当时,梅提雅布玛迦咖诸比丘既年轻福报也少。凡是僧团中较差的住处,他们都得到;较差的饮食,他们也得到。他们就唆使诸比丘去抱怨具寿达波·马拉普塔:'达波·马拉普塔是凭自己的好恶来分配住处,凭自己的好恶来安排食物的。'那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责道:'梅提雅布玛迦咖诸比丘怎么能唆使诸比丘去抱怨具寿达波·马拉普塔呢?'……'诸比丘,你们确实唆使诸比丘去抱怨达波·马拉普塔了吗?''确实如此,世尊。'佛陀世尊呵责……'你们这些愚痴人,怎么能唆使诸比丘去抱怨达波·马拉普塔呢!愚痴人,这既不能让没有信心的人生起信心……那么,诸比丘,你们应当这样诵持这条学处——

任何比丘,抱怨者,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定了这条学处。

104在那之后,梅提雅布玛迦诸比丘心想:“世尊已经禁止了唆使抱怨的行为;这样的话,诸比丘将会听到。”于是他们就在诸比丘近旁抱怨具寿达波·马拉普塔:“达波·马拉普塔凭偏爱分配住处,也凭偏爱指定饭食。”那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责道:“梅提雅布玛迦诸比丘怎么能在诸比丘近旁抱怨具寿达波·马拉普塔呢?”……“诸比丘,你们确实在诸比丘近旁抱怨达波·马拉普塔了吗?”“确实如此,世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚痴人,怎么能在诸比丘近旁抱怨达波·马拉普塔呢!愚痴人,这既不能让没有信心的人生起信心……”呵责之后……宣说法义之后,对诸比丘说:“那么,诸比丘,你们应当这样诵持这条学处——

105嫌骂、讥毁(僧团所任执事比丘)者,犯波逸提。

106若对比丘——已被僧团选派为分配住处者、或安排食物者、或分配粥者、或分配水果者、或分配硬食者、或分配各种小物品者——怀着想要败坏其名声、想要使其失去威信、想要使其难堪的意图,去唆使他人抱怨,或者亲自抱怨,犯波逸提。对于合法的僧团事务,并认知为合法事务,若唆使抱怨、或亲自抱怨,犯波逸提。对于合法的僧团事务,有疑惑,若唆使抱怨、或亲自抱怨,犯波逸提。对于合法的僧团事务,认知为不合法事务,若唆使抱怨、或亲自抱怨,犯波逸提。

唆使未受具足戒者抱怨,或向未受具足戒者抱怨,犯恶作罪。对已受具足戒者——未被僧团选派为分配住处者、或分配食物者、或分配粥者、或分配水果者、或分配硬食者、或分配小物者——怀着想要毁其名誉、想要使其无声望、想要使其难堪的意图,无论唆使已受具足戒者或未受具足戒者抱怨,或向他们抱怨,犯恶作罪。对未受具足戒者——无论被僧团选派或未被选派为分配住处者等——怀着想要毁其名誉、想要使其无声望、想要使其难堪的意图,无论唆使已受具足戒者或未受具足戒者抱怨,或向他们抱怨,犯恶作罪。对于不合法的僧团事务,作合法想,犯恶作罪;对于不合法的僧团事务有疑,犯恶作罪;对于不合法的僧团事务,作不合法想,犯恶作罪。

107不犯:由于本性——因贪欲、嗔恨、愚痴、恐惧而行的人,呵责或被嫌责时;精神失常者;最初的犯行者。

嫌骂学处完 第三

4. 第一床座学处

108那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那时,诸比丘在冬季时,在露地上铺设坐卧处,晒暖身体,当时间报知后,他们离开时既不自撤也不令撤,不告知就离开了。坐卧处被淋湿了。那些少欲的诸比丘……呵责、嫌责、批评:‘诸比丘怎么能在露地上铺设坐卧处后,离开时既不自撤也不令撤,不告知就离开,让坐卧处被淋湿呢!’于是那些比丘以多种方式呵责了他们之后,将此事报告给世尊……(世尊问)‘诸比丘,据说比丘在露地上……是真的吗?’(诸比丘答:)‘是真的,世尊。’佛陀世尊呵责……说法后,对诸比丘说:‘那么,诸比丘,应该这样诵出这条学处——’

109若比丘把僧团的床、椅、褥垫敷设在露天处(或令人敷设),离去时既不自己收起、也不令人收起,未告知就离开,犯波逸提。

这样,这条学处就被世尊为诸比丘制定了。

110在那时,诸比丘露天住宿后,一大早就把坐卧具搬走。世尊看见那些比丘们一大早搬走坐卧具。看见后,借此因缘,借此事由,作了佛法开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许在八个月非雨季的约定处,在棚舍中、或树下、或乌鸦和鹰不排粪之处,存放坐卧具。”

111这里所说的比丘:是像这样的……比丘。

(‘施僧’)是指已经布施、舍予僧团的。

(‘床’)有四种床:马萨罗伽床、邦地卡巴陀床、库利罗巴陀床、阿哈恰巴陀床。

有四种座凳:马萨拉咖式、捆绑式、弯脚式、可拆卸脚式。

有五种垫子:羊毛垫、布垫、树皮纤维垫、草垫、树叶垫。

这是指以树皮纤维、或香根草、或文阇草、或芦苇为材料,将内部缠裹后扎成的东西。

指自己铺设。

指让其他人铺设。让未受具足戒者铺设,障碍在他;让已受具足戒者铺设,障碍在铺设者。

指自己不该撤除。

指不该让其他人撤除。

指未告知比丘、或沙马内拉、或园民,就对中等身材男子投石所及的距离[跨越]者,犯波逸提罪。

112对僧团的物品,有'这是僧团物品'的想法,在露天铺设或叫人铺设之后,离开时不自己收起来,不叫人收起来,也不交代一声就走,犯波逸提。对僧团的物品有疑惑……犯波逸提。对僧团的物品,有'这是个人物品'的想法,在露天铺设或叫人铺设之后,离开时不自己收起来,不叫人收起来,也不交代一声就走,犯波逸提。

坐垫、覆单、地铺、草席、皮片、擦脚布、木板凳,在露天铺设或叫人铺设之后,离开时不自己收起来,不叫人收起来,也不交代一声就走,犯恶作。对个人物品,有'这是僧团物品'的想法,犯恶作。对个人物品有疑惑,犯恶作。对个人物品,有'这是个人物品'的想法,却是别人的个人物品,犯恶作。自己的个人物品,没有犯。

113没有犯的情况是:收起来之后走,叫人收起来之后走,打了招呼走,为了晾晒而走,被什么障碍住了,遇到灾难时,精神失常者,最初犯的人。

第一床座学处完 第四

5. 第二床座学处

114那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那个时候,有十七个比丘是伙伴。他们住也住在一起,走也一起走。他们在一个僧团的寺院里铺设了卧具,离开时没有自己收,没有叫人收,没打招呼就走了。卧具被白蚁咬了。那些少欲的诸比丘……他们呵责、批评、指责说:'十七个比丘怎么能在僧团的寺院里铺设卧具,离开时不自己收、不叫人收,不打招呼就走,使得卧具被白蚁咬了呢!'于是,那些比丘用各种方式斥责了十七个比丘之后,就把这件事禀告了世尊。……'诸比丘,听说十七个比丘在僧团的寺院里铺设卧具,离开时不自己收、不叫人收,不打招呼就走,致使卧具被白蚁咬了,这是真的吗?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责了……'诸比丘,这些愚人怎么能在僧团的寺院里铺设卧具,离开时不自己收、不叫人收,不打招呼就走,使得卧具被白蚁咬了呢!诸比丘,这不能让没有信心的人生起信心……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——'

115若比丘在僧团的住处铺设卧具(或令人铺设),离去时既不收起、也不令人收起,未告知就离开,犯波逸提。

116……'诸如此类'……是'……'的意思。'比丘'的意思,是指在这个法、律中的乞食者。

‘寺院’的意思是:布施给僧团的、已经供养出去的寺院。

'卧具'的意思是:床垫、坐垫、覆单、地铺、草席、皮片、坐布、敷垫、草铺、叶铺。

“自己铺好”。

“令他人铺好”。

“自己不收起”。

“不令他人收起”。

所谓“比丘、沙马内拉或寺役”:不告知而越过有围墙寺院的围墙者,犯波逸提;不告知而越过无围墙寺院的近处者,犯波逸提。对于僧团物作僧团物想,铺好坐卧具后——无论自己铺或令他人铺——离去时,既不自己收起也不令他人收起,或不告知便离去,犯波逸提。对于僧团物有疑,铺好坐卧具后——无论自己铺或令他人铺——离去时,既不自己收起也不令他人收起,或不告知便离去,犯波逸提。对于僧团物作个人物想,铺好坐卧具后——无论自己铺或令他人铺——离去时,既不自己收起也不令他人收起,或不告知便离去,犯波逸提。

117在寺院的近处、集会堂、棚舍或树下,铺好坐卧具后——无论自己铺或令他人铺——离去时,既不自己收起也不令他人收起,或不告知便离去,犯恶作。在寺院内或寺院的近处、集会堂、棚舍或树下,将床或椅子铺开后——无论自己铺或令他人铺——离去时,既不自己收起也不令他人收起,或不告知便离去,犯恶作。

对于个人物作僧团物想,犯恶作。对于个人物有疑,犯恶作。对于个人物作个人物想,若是他人之物,犯恶作。自己之物则不犯。

118不犯的情况:收起后离去、令人收起后离去、告知后离去、因有障碍、离去时仍挂念并于该处停留时告知、因有障碍、在灾祸时、痴狂者、最初犯者。

第二床座学处完 第五

6. 强敷卧具学处

119那时,佛陀世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。当时,六群比丘霸占好的卧处,长老诸比丘把他们叫起来。于是六群比丘就这样想:“我们用什么办法才能在这里过雨季呢?”接着,六群比丘侵入长老诸比丘中间铺设卧处,心想:“谁觉得拥挤,就会离开。”那些少欲的比丘……他们讥嫌、批评、指责道:“六群比丘怎么竟能侵入长老诸比丘中间铺设卧处呢!”然后,那些比丘以种种方式呵责了六群比丘,将此事禀告世尊……“喂,诸比丘,你们当真侵入长老诸比丘中间铺设卧处吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚人,怎么能侵入长老诸比丘中间铺设卧处呢!这不会令未生信者生信……诸比丘,你们应这样诵此学处——”

120若比丘明知有比丘先住在僧团住处,仍强挤入其旁铺设卧具,心想「谁觉得挤,谁就会离开」,只为此目的而无其他,犯波逸提。

121……像这样……在这个意义中,‘比丘’即指这个。

所谓寺院,是已经施予僧团、已经奉献的。

意思是:他知道是长老,他知道是病人,他知道是由僧团给的。

即进入后。

即在床或椅的附近,为进入或出来的人自行铺设卧具或让人铺设,犯恶作。若靠近坐或卧,则犯波逸提。

即没有其他任何理由,而侵入铺设卧处。”

122对僧物有僧物想,挤占铺床,犯波逸提。对僧物有疑虑,挤占铺床,犯波逸提。对僧物作私物想,挤占铺床,犯波逸提。

除了床或凳子的进出通道之外,自己铺床或令人铺床,犯恶作。自己坐上去或躺上去,犯恶作。在精舍的周围、集会堂、凉亭、树下或露天处,自己铺床或令人铺床,犯恶作。自己坐上去或躺上去,犯恶作。对私物有僧物想,犯恶作。对私物有疑虑,犯恶作。对私物作私物想,属于他人的私物,犯恶作。属于自己的私物,无犯。

123无犯:因病进入者,被寒冷或酷热逼迫者进入,遭遇危难时,对于精神失常者,对最初犯者。

强敷卧具学处完 第六

7. 牵出学处

124那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,十七群比丘在修复边地的一座大精舍,心想:“我们要在这里入雨安居。”六群比丘看见十七群比丘在修复精舍。看见后,他们说:“贤友们,这些十七群比丘在修复精舍。来!我们把他们赶出去!”有几个人说:“贤友们,等等,等他们修完;修好之后我们再把他们赶走。”

然后,六群比丘对十七群比丘说:"贤友们,起来!这精舍是我们的。""贤友们,你们不是应该事先告知吗?我们也好去修别的。""贤友们,这精舍不是僧物吗?""是的,贤友,是僧物。""贤友们,起来!这精舍是我们的。""贤友,这精舍很大。你们可以住,我们也可以住。""贤友们,起来!这精舍是我们的!"他们生气、不高兴,抓住脖子就把他们赶出去。那些被赶出去的比丘哭了起来。诸比丘问:"贤友们,你们为什么哭?""贤友们,这些六群比丘生气、不高兴,把我们赶出了僧精舍。"那些少欲的诸比丘……呵责、批评、非难说:"六群比丘怎么可以生气、不高兴,把诸比丘赶出僧精舍呢!"于是,那些比丘用种种方式呵责了六群比丘之后,把这事禀告了世尊……"诸比丘,你们真的生气、不高兴,把诸比丘赶出僧精舍了吗?""是的,世尊。"佛陀世尊呵责……"愚人!你们怎么可以生气、不高兴,把比丘赶出僧精舍呢?愚人,这不会让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵这个学处——

125若比丘对(另一)比丘起嗔、心不悦,把他从僧团住处赶出(或令人赶出),犯波逸提。

126"若比丘"——无论何种……在这里,所指的就是这个意义上的比丘。

"另一位比丘"——指另一位比丘。

不悦、心受打击、变得顽固。

名为……的寺院被赠与了僧团,完全施舍出去了。

抓住内室后强行拖到门口,犯波逸提。在门口抓住后强行拖到外面,犯波逸提。以一次动作使其穿过多个门,犯波逸提。

命令他人去做,犯波逸提。一次被命令后使其穿过多个门,犯波逸提。

127对僧团所属物,有'这是僧团所属'的想法,愤怒、不高兴,自己强行拖出或叫人拖出,犯波逸提。对僧团所属物,有疑惑,愤怒、不高兴,自己强行拖出或叫人拖出,犯波逸提。对僧团所属物,有'这是个人所属'的想法,愤怒、不高兴,自己强行拖出或叫人拖出,犯波逸提。

将他的资具强行拖出或叫人拖出,犯恶作。从寺院范围内、或侍奉堂、或凉亭、或树下、或露天地,强行拖出或叫人拖出,犯恶作。将他的资具强行拖出或叫人拖出,犯恶作。将未受具足戒者从寺院、或寺院范围内、或侍奉堂、或凉亭、或树下、或露天地,强行拖出或叫人拖出,犯恶作。将他的资具强行拖出或叫人拖出,犯恶作。

对个人所属物,有'这是僧团所属'的想法,犯恶作。对个人所属物,有疑惑,犯恶作。对个人所属物,有'这是个人所属'的想法,但属于别的个人,犯恶作。属于自己个人的,无罪。

128无罪的情形:为了驱出或叫人驱出无惭者,以及驱出或叫人驱出其资具;为了驱出或叫人驱出疯子,以及驱出或叫人驱出其资具;为了驱出或叫人驱出制造纷争者、制造争吵者、制造争论者、制造闲话者、在僧团中制造诤事者,以及驱出或叫人驱出其资具;为了驱出或叫人驱出不依正确方式行事的弟子或同住者,以及驱出或叫人驱出其资具;对疯子、最初犯者。

牵出学处完 第七

8. 重阁小屋学处

129那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,有两位比丘住在僧团的寺院里,待在楼上的空中小屋里。一位住在楼下,一位住在楼上。楼上的比丘一屁股坐在了一张床脚可拆卸的床上。床脚脱落,砸到了楼下那位比丘的头顶。那位比丘发出了一声惨叫。诸比丘跑过去,对那位比丘说:“贤友,你为什么惨叫?”于是那位比丘把这件事告诉了诸比丘。那些少欲的诸比丘……谴责、批评、非难道:“身为比丘,怎么能在僧团的寺院楼上,一屁股坐在床脚可拆卸的床上呢!”然后,那些比丘以种种方式呵责了那位比丘后,把这件事禀告了世尊……“比丘,听说你真的在僧团的寺院楼上,一屁股坐在了床脚可拆卸的床上?” “是真的,世尊。”佛陀世尊呵责他……“愚人,你怎么能在僧团的寺院楼上,一屁股坐在床脚可拆卸的床上!愚人,这既不能让没有信心的人产生信心……诸比丘,你们应当这样诵这条学处——

130若比丘在僧团住处的楼阁层上,坐卧于脚可拆卸(活动腿)的床或椅,犯波逸提。

131这里所说的‘比丘’,是指如此这般……的比丘,这是此处的义理。

‘僧团住处’是指已供养、施舍给僧团的寺院。

所谓上层住处,是指中等身材的男子在其中不会碰到头(的高度)。

‘可拆卸的’是指插入部件后立着的。‘已插入部件立起的’是指已插入部件后立起的。

如果在上面坐下,犯波逸提。

如果在上面躺下,犯波逸提。

132对于僧团的物品,他认定是僧团的,在上层阁楼中坐或躺在可拆脚的床或椅上,犯波逸提。对于僧团的物品,他心存疑惑……对于僧团的物品,他认定是个人的,在上层阁楼中坐或躺在可拆脚的床或椅上,犯波逸提。

对于个人的物品,他认定是僧团的,犯恶作。对于个人的物品,他心存疑惑,犯恶作。对于个人的物品,他认定是个人的,但属于别人所有,犯恶作。属于自己个人的,不犯。

133不犯的情况:在非上层阁楼,且会碰头、下方不能使用;已经铺设木板;已安置支撑;站在其上取物或悬挂物;精神失常者;最初犯者。

重阁小屋学处完 第八

9. 大住所学处

134那时,佛陀世尊住在骄赏弥的瞿师罗园。那时,具寿阐那的侍者大官人为具寿阐那建造精舍。具寿阐那在精舍建成后,让人反复铺草,反复涂泥。精舍太重,倒塌了。于是具寿阐那拖运草和木柴,损坏了某一位婆罗门的麦田。那位婆罗门讥嫌、非难、指责道:“诸位尊者怎能损坏我的麦田呢!”那些比丘们听到了那位婆罗门正在讥嫌、非难、指责。那些少欲的……诸比丘也讥嫌、非难、指责说:“具寿阐那怎么能在精舍建成后,还让人反复铺草,反复涂泥,导致精舍太重倒塌呢!”然后,那些比丘用各种方式呵责了具寿阐那,把这件事禀告了世尊。……“阐那,听说你真的在精舍建成后,反复让人铺草,反复涂泥,导致精舍太重倒塌了,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说:“愚人!你怎么能在精舍建成后,反复让人铺草,反复涂泥,导致精舍太重倒塌呢!愚人,这不能让没有信心的人生起信心……诸比丘,应当这样诵这条学处——

135任何比丘,当建造大住处时,可在无作物的地方站立,铺盖二层或三层的屋顶材料,直至门楣处,并用于固定门和修饰窗孔。如果铺盖超过此量,即使在无作物的地方站立,犯波逸提。

136名为有主人的精舍。

名为已涂泥、已抹灰,或已涂泥又抹灰。

自己做或让人做。

大衣底部方圆一手掌的距离内。

这是指设置门扉的。

这是指为窗户所做的修饰:白色的、黑色的、红土色的装饰,花环图案、藤蔓图案、鳄鱼齿图案、五种围栏图案。

这里所说的“青苗”,是指前熟作物和后熟作物。如果站在青苗上作指示,犯恶作。以条铺方式覆盖屋顶者,应指示铺设两条,然后吩咐铺设第三条,之后应当离开。以层铺方式覆盖屋顶者,应指示铺设两层,然后吩咐铺设第三层,之后应当离开。

137用砖覆盖时,每铺一块砖,犯一次波逸提。用石头覆盖时,每铺一块石头,犯一次波逸提。用石灰覆盖时,每放一团石灰,犯一次波逸提。用草覆盖时,每放一把草,犯一次波逸提。用树叶覆盖时,每放一片树叶,犯一次波逸提。

对于超过两层环绕的情况,若他认为超过了而进行决意,犯波逸提。对于超过两层环绕的情况,若他心存疑虑而进行决意,犯波逸提。对于超过两层环绕的情况,若他认为不足而进行决意,犯波逸提。

对于不足两层环绕的情况,若他认为超过了,犯恶作。对于不足两层环绕的情况,若他心存疑虑,犯恶作。对于不足两层环绕的情况,若他认为不足,无罪。

138无罪的情况:正好两层环绕时;不足两层环绕时;在岩洞中;在石窟中;在草屋里;为别人而做时;用自己的钱财所做时;除了住处之外,在一切地方均无罪;心狂乱者;最初犯戒者。

大住所学处完 第九

10. 有生命水学处

139那时,佛陀世尊住在阿罗毗的阿嘎拉瓦塔庙。而那时,阿罗毗的诸比丘在进行修建工作时,明明知道水中有生命,却把水和草、泥一起泼洒,还指使别人泼洒。那些少欲的诸比丘……都批评、呵责、指责道:“阿罗毗的诸比丘怎么可以明明知道水中有生命,却把水和草、泥一起泼洒,还指使别人泼洒呢!”于是,那些比丘们用种种方式呵责了阿罗毗的诸比丘后,将这件事禀告了世尊……“诸比丘,听说你们真的明明知道水中有生命,却把水和草、泥一起泼洒,还指使别人泼洒,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“你们这些愚蠢的人,怎么可以明明知道水中有生命,却把水和草、泥一起泼洒,还指使别人泼洒!愚蠢的人啊,这不能让未生信者生信……那么,诸比丘,应当这样诵出这条学处——

140若比丘明知水中有虫,仍用它浇草或泥(或令人浇),犯波逸提。

141……具有如此这般特质者……在此处所指的意义中,即是所谓的比丘。

“知”的意思是:自己知道,或别人告诉他。

“自己泼洒”的意思是:自己泼洒,犯波逸提。

“指使别人”的意思是:指使他人泼洒,犯波逸提。只指使一次,对方却泼了很多次,也犯波逸提。

142水中有生命,且心中有“水中有生命”的认知,无论自己泼洒草或泥,还是指使别人泼洒,犯波逸提。水中有生命,但心中对此不确定,无论自己泼洒草或泥,还是指使别人泼洒,犯恶作。水中有生命,但心中认为“水中没有生命”,无论自己泼洒草或泥,还是指使别人泼洒,不犯。水中没有生命,但心中认为“水中有生命”,犯恶作。水中没有生命,但心中对此不确定,犯恶作。水中没有生命,且心中有“水中没有生命”的认知,不犯。

143不犯的情况有:不是故意的、失念时、不知情时、精神失常者、最初的犯者。

有生命水学处完 第十

有生命植物品 第二

其偈颂

明知是事实,却加以责难;两人离去时,你两者皆失。

过去你曾粗暴驱逐,又门上有生命等,皆有罪责。

3. 教诫品

1. 教诫学处

144那时,佛世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那个时候,上座诸比丘在教导比丘尼时,能获得衣服、饮食、坐卧具和生病所需的医药资具等利益。当时,六群比丘心里冒出了这样的念头:"朋友们,现在上座的诸比丘因为教导比丘尼,得到了衣服、饮食、坐卧具和生病所需的医药资具这些利益。来吧,朋友们,我们也可以去教诫比丘尼。"于是,六群比丘就去找到那些比丘尼,对她们说:"姐妹们,你们也来找我们吧,我们也会教导你们的。"

于是,那些比丘尼就去了六群比丘那里。到了以后,她们顶礼了六群比丘,然后坐在一旁。这时,六群比丘只对比丘尼们讲了一点点佛法,就用一整天的时间闲聊世俗闲话,然后把她们打发走,说道:"走吧,姐妹们。"接着,那些比丘尼又去世尊那里。到了以后,她们顶礼了世尊,然后站在一旁。站在一旁后,世尊对她们说:"比丘尼们,教导还算成功吗?"她们回答说:"尊者,哪里谈得上教导成功呢!那些六群比丘尊者只讲了一点点佛法,然后用一整天的时间闲聊世俗闲话,就把我们打发走了。"于是,世尊便对那些比丘尼进行了佛法的开示、劝导、激励和欢喜。那些比丘尼受到世尊佛法的开示、劝导、激励和欢喜后,顶礼了世尊,右绕致敬,然后便离开了。

随后,世尊因为这件因缘,在这个事件上,召集了比丘僧团,质问六群比丘:"诸比丘,你们当真只对比丘尼们讲一点点佛法,然后就闲聊世俗闲话一整天,把她们打发走吗?"他们回答说:"是真的,世尊。"佛陀世尊诃责了他们:……(省略部分重复诃责语句)……"你们这些愚人,怎么能只对比丘尼们讲一点点佛法,然后就闲聊世俗闲话一整天,把她们打发走呢!愚人们,这既不能让没有信心的人生起信心……(省略部分重复诃责语句)……"世尊诃责完之后,……对诸比丘说道:"诸比丘,我现在允许你们正式选任一位比丘尼教诫师。而且,诸比丘,应该这样来选任:首先,应该向一位比丘提出请求。请求之后,应该由一位聪明、有能力的比丘向僧团提出动议:

145"尊者,请僧团听我说。如果僧团觉得时机合适,僧团应选任某某比丘为比丘尼教诫师。这是动议。"

"尊者,请僧团听我说。僧团正选任某某比丘为比丘尼教诫师。哪位尊者同意这位某某比丘作为比丘尼教诫师的任命,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。"

“我第二次讲这件事……乃至……我第三次讲这件事:尊者,请僧团听我说。僧团选定某某比丘为比丘尼教诫者。哪位尊者同意某某比丘作为比丘尼教诫者的选定,请他沉默;哪位不同意,请他说出来。”

“某某比丘已被僧团选定为比丘尼教诫者。僧团同意这件事,所以沉默,我这样持守。”

那时,世尊以种种方式呵责六群比丘:难以护持……乃至……“诸比丘,你们应该这样诵持这条学处——”

146若比丘未经(僧团)选任而教诫比丘尼,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定的这条学处就是这样。

147可是那时候,那些被选定的长老诸比丘去教导比丘尼,同样得到衣服、饮食、坐卧处、生病必需的药物资具。这时,六群比丘心里这么想:“贤友们,现在长老诸比丘被选定去教导比丘尼,同样得到衣服、饮食、坐卧处、生病必需的药物资具。来吧,贤友们,我们也到界外去,互相选定为比丘尼教诫者,然后去教导比丘尼!”于是,六群比丘到界外去,互相选定为比丘尼教诫者,然后去到比丘尼们那里,这么说道:“姐妹们,我们也是被选定的,你们也来亲近我们吧,我们也会教导你们的。”

那时,那些比丘尼就去亲近六群比丘。到了以后,向六群比丘礼敬,坐在一边。然后,六群比丘只对比丘尼们讲了一点点法义的开示,就花了一整天说些无意义的闲话,然后打发她们:“走吧,姐妹们。”接着,那些比丘尼去亲近世尊。到了以后,向世尊礼敬,站在一边。站在一边的那些比丘尼,世尊这样对她们说:“比丘尼们,教诫圆满吗?”“世尊,教诫怎么会圆满呢?六群尊者们只讲了一点点法义的开示,就花了一整天说些无意义的闲话,然后把我们打发走了。”

那时,世尊以法义开示教诫、劝导、激励、使那些比丘尼欢喜。然后,那些比丘尼被世尊以法义开示教诫、劝导、激励、使欢喜之后,向世尊礼敬,右绕之后离开了。那时,世尊以这个因缘、这件事情召集比丘僧团,审问六群比丘:“诸比丘,你们真的只讲了一点点法义开示,就花一整天说些无意义的闲话,然后把比丘尼们打发走了,这是事实吗?”“世尊,这是事实。”佛陀世尊诃责:“……愚人,你们怎么可以只对比丘尼们讲一点点法义的开示,就花一整天说些无意义的闲话,然后把她们打发走呢!愚人,这不能让没有信心的人产生信心……”呵责之后,说法开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许选定具备八种条件的比丘为比丘尼教诫者。他有戒:依巴帝摩卡防护而住,行处具足,在最微小的罪过上也看到危险,受持学习诸学处;他是多闻者:能忆持、积聚所听闻的法,那些初善、中善、后善,有意义、有文句,宣说完全圆满、完全清净梵行的法,像那样的法,他多闻、忆持、以言语熟悉、以心意考察、以见地善通达;而且,两部巴帝摩卡都详细地被他很好地掌握、很好地分辨、很好地流传、很好地裁定,包括每一条文句和细微的文句;他语言优美,表达优雅;他普遍为比丘尼们所喜爱、所悦意;他有能力教导比丘尼;他对于为了世尊而出家、穿袈裟衣的人,此前从未违犯过重法;他有二十夏或超过二十夏——诸比丘,我允许选定具备这八种条件的比丘为比丘尼教诫者。”

148这里所说的“像这样……的”——这个“……”——这个“他”,就是在此处这一含义下被认可的“比丘”。

尚未通过一白三羯磨的羯磨程序获得任命。

在两个僧团都已受具足戒的人。

他用八敬法进行教诫,犯波逸提罪。他用别的法进行教诫,犯恶作罪。他教诫只在一处僧团受具足戒的人,犯恶作罪。

149那位被任命的比丘应当把院落打扫干净,准备好饮用水和洗用水,铺设好座位,并带上一位同伴,然后坐下来。比丘尼们应到那里去,向那位比丘顶礼后,坐在一边。那位比丘应该这样问:“姐妹们,你们僧团和合吗?”如果她们说:“尊者,我们和合。”那么他应问:“姐妹们,八敬法在遵行吗?”如果她们说:“尊者,在遵行。”那么他应宣布:“姐妹们,这就是教诫。”如果她们说:“尊者,没有遵行。”那么就应当让她们回忆起来。 “一位已经受具足戒一百年的比丘尼,对当天才受具足戒的比丘,也应当行顶礼、起身迎接、合掌致敬、尽弟子之义务;这条法应当被尊重、被恭敬、被推崇、被供养,尽形寿不得违越。比丘尼不应在没有比丘的住处入雨安居;这条法应当被尊重、被恭敬、被推崇、被供养,尽形寿不得违越。每半个月,比丘尼应向比丘僧团期待两件事:询问布萨日期,以及前往请求教诫;这条法……(中略)……。雨安居结束后,比丘尼应当在两个僧团中,就所见、所闻、所疑三个方面进行自恣;这条法……(中略)……。犯了敬法的比丘尼,应当在两个僧团中行半个月的摩那埵;这条法……(中略)……。一位在六法上已经学习了两年戒行的学法女,应当向两个僧团寻求受具足戒;这条法……(中略)……。比丘尼无论以任何理由,都不应辱骂、诽谤比丘;这条法……(中略)……。从今天开始,禁止比丘尼向诸比丘言语,不禁止诸比丘向比丘尼言语;这条法应当被尊重、被恭敬、被推崇、被供养,尽形寿不得违越。”

如果对比丘尼回答“尊者,我们和合”时,他却说别的话,犯恶作罪。如果对比丘尼回答“尊者,我们不和合”时,他却说八敬法,犯恶作罪。如果不交付教诫而说别的法,犯恶作罪。

150在非法羯磨中、以为是非法羯磨,对分裂的比丘尼僧团、以为是分裂的而进行教诫,犯波逸提罪。在非法羯磨中、以为是非法羯磨,对分裂的比丘尼僧团、心存疑虑而进行教诫,犯波逸提罪。在非法羯磨中、以为是非法羯磨,对分裂的比丘尼僧团、以为是和合的而进行教诫,犯波逸提罪。

在非法羯磨中、心存疑虑,对分裂的比丘尼僧团、以为是分裂的而进行教诫,犯波逸提罪。在非法羯磨中、心存疑虑,对分裂的比丘尼僧团、心存疑虑而进行教诫,犯波逸提罪。在非法羯磨中、心存疑虑,对分裂的比丘尼僧团、以为是和合的而进行教诫,犯波逸提罪。

在不如法的羯磨上,却认为它是如法羯磨——教诫一个分裂的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的,犯波逸提。在不如法的羯磨上,却认为它是如法羯磨——教诫一个分裂的比丘尼僧团,并且对此犹豫不定,犯波逸提。在不如法的羯磨上,却认为它是如法羯磨——教诫一个分裂的比丘尼僧团,并且认为僧团是和合的,犯波逸提。

在不如法的羯磨上,也认为它是不如法羯磨——教诫一个和合的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的,犯波逸提。在不如法的羯磨上,也认为它是不如法羯磨——教诫一个和合的比丘尼僧团,并且对此犹豫不定,犯波逸提。在不如法的羯磨上,也认为它是不如法羯磨——教诫一个和合的比丘尼僧团,并且认为僧团是和合的,犯波逸提。

在不如法的羯磨上,对此犹豫不定——教诫一个和合的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的……(中略)……犹豫不定地教诫……(中略)……认为僧团是和合地教诫,犯波逸提。

在不如法的羯磨上,却认为它是如法羯磨——教诫一个和合的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的……(中略)……犹豫不定地教诫……(中略)……认为僧团是和合地教诫,犯波逸提。

151在如法的羯磨上,认为是不如法羯磨,而教诫分裂的比丘尼僧团,并以为其分裂,犯恶作。于如法的羯磨上,认为是不如法羯磨,而教诫分裂的比丘尼僧团,并对此有疑,……乃至……以为其和合而教诫,犯恶作。

在如法的羯磨上,对此犹豫不定——教诫一个分裂的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的……(中略)……犹豫不定地教诫……(中略)……认为僧团是和合地教诫,犯恶作。

在如法的羯磨上,也认为它是如法羯磨——教诫一个分裂的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的……(中略)……犹豫不定地教诫……(中略)……认为僧团是和合地教诫,犯恶作。

在如法的羯磨上,却认为它是不如法羯磨——教诫一个和合的比丘尼僧团,并且认为僧团是分裂的……(中略)……犹豫不定地教诫……(中略)……认为僧团是和合地教诫,犯恶作。

对如法的羯磨有疑,而教诫和合的比丘尼僧团,并以为其分裂,……乃至……有疑而教诫,……乃至……以为其和合而教诫,犯恶作。

对如法的羯磨,认为是如法羯磨,而教诫和合的比丘尼僧团,并以为其分裂,犯恶作。对如法的羯磨,认为是如法羯磨,而教诫和合的比丘尼僧团,并对此有疑,犯恶作。对如法的羯磨,认为是如法羯磨,而教诫和合的比丘尼僧团,并以为其和合,不犯。

152不犯的情况:正在作诵出(巴帝摩卡);正在作遍问;当有人对他说“圣尼,请唱和”时,他作唱和;在问问题;被问到问题时,他进行讲述;比丘尼们听到他在为别人说法;为在学尼、为沙马内莉而说;精神失常者;最初犯者。

教诫学处完 第一

2. 日没后学处

153那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,长老诸比丘正以轮流的方式教诫比丘尼。那时,轮到具寿周利盘陀迦去教诫比丘尼。比丘尼们这样议论:“今天的教诫怕是不会殊胜了。圣者周利盘陀迦,现在还是只会把那同一首自说颂反反复复地念。”于是,那些比丘尼前往具寿周利盘陀迦那里,到了之后,礼拜具寿周利盘陀迦,然后坐在一旁。坐在一旁后,具寿周利盘陀迦对那些比丘尼这样说:“姐妹们,你们和合吗?”“圣者,我们和合。”“姐妹们,八敬法在遵行吗?”“圣者,在遵行。”他宣布道:“姐妹们,这就是教诫。”然后,他就反复念诵了这首自说颂:

“对于精勤于增上心、学习牟尼行处之牟尼,

这种如如不动者、平静且恒持正念之人,不会有忧伤。”

比丘尼们就议论道:“我们不是早就说了吗?‘今天的教诫怕是不会殊胜了。圣者周利盘陀迦,现在还是只会把那同一首自说颂反反复复地念。’”具寿周利盘陀迦听到了这些比丘尼的这番议论。于是,具寿周利盘陀迦凌空而起,在空中、在虚空里,或经行、或站立、或安坐、或卧下;或冒烟、或放光、或隐身;他不仅念诵了那首自说颂,还诵出了其他大量的佛陀教言。比丘尼们于是又议论道:“真是稀有啊!真是未曾有啊!我们以前,还真的从未经历过像圣者周利盘陀迦这样殊胜的教诫呢!”然后,具寿周利盘陀迦向比丘尼们作教诫,直至日暮之后,才让她们离开,说道:“姐妹们,你们可以走了。”

于是,那些比丘尼因为城门关闭,只能在城外的民居过夜,天亮时才进城。人们讥嫌、批评、非议道:“这些比丘尼不是梵行者!她们在寺院和诸比丘一起住到(深夜),现在才进城!”那些比丘们听到了人们的讥嫌、批评与非议。那些少欲知足的诸比丘……他们也讥嫌、批评、非议道:“具寿周利盘陀迦怎能日落之后还教诫比丘尼呢?”……「佛陀以此因缘……问周利盘陀迦:」“周利盘陀迦,你果真在日落后教诫比丘尼了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“……周利盘陀迦,你怎能日落后教诫比丘尼呢!痴人,这不能让未生信者生信……(中略)……诸比丘!你们应当这样诵出这条学处:

154比丘纵使受选任,若在日落之后教诫比丘尼,犯波逸提。

155名为……,通过白四羯磨而得到认定。

在太阳落下时。

名为……,于二部僧中受具足戒的。

若以八敬法或其他法教诫者,犯波逸提。

156太阳落下时,想太阳已落下而教诫者,犯波逸提。太阳落下时,疑惑而教诫者,犯波逸提。太阳落下时,想太阳未落下而教诫者,犯波逸提。

对只在一部僧中受具足戒者教诫,犯恶作。太阳未落时,想太阳已落而教诫者,犯恶作。太阳未落时,疑惑而教诫者,犯恶作。太阳未落时,想太阳未落而教诫者,无犯。

157无犯者:诵出教诫时,提问时,被说“大姊,请进入”而接引时,问问题时,被问问题时解说,为他人说法时比丘尼们听到,对学法女、沙弥尼教诫,精神失常者,最初犯者。

日没后学处完 第二

3. 比丘尼住所学处

158那时,佛陀世尊正住在释迦国迦毗罗卫城的尼拘律园。而那时,六群比丘前往比丘尼住处,教导六群比丘尼。比丘尼们对六群比丘尼这样说:“来吧,圣尼们,我们去听教导。”六群比丘尼却回答:“圣尼们,就算我们想要去听教导,六群圣尼们自己过来这里教导我们就行了。”比丘尼们对此讥嫌、批评、抱怨:“六群比丘怎么能前往比丘尼住处教导比丘尼呢!”于是,那些比丘尼把这件事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘也讥嫌、批评、抱怨:“六群比丘怎么能前往比丘尼住处教导比丘尼呢?”……(省略句)“诸比丘,你们真的前往比丘尼住处教导比丘尼了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责他们:“愚痴的人啊,你们怎么能前往比丘尼住处教导比丘尼呢!愚痴的人啊,这既不能让没有信心的人生起信心……(省略句)那么,诸比丘,应当这样诵出此学处——

任何比丘,前往比丘尼的住处教诫比丘尼者,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定了这条学处。

159而那时,大爱道·果德弥生病了。上座诸比丘前往大爱道·果德弥那里。到了以后,对大爱道·果德弥这样说:“果德弥,你能忍受吗?能坚持吗?”“圣尊们,我不能忍受,也坚持不了。”“那么,圣尼,请为我们说法吧。”“贤姊,这是不许可的,我们不能前往比丘尼住处为比丘尼说法。”他们因为有所顾忌而没有说法。于是,世尊在午前时分,穿好下衣,拿着钵与衣,前往大爱道·果德弥那里。到了以后,在铺设好的座位上坐下。坐好后,世尊对大爱道·果德弥这样说:“果德弥,你能忍受吗?能坚持吗?”“尊者,以前上座诸比丘会来为我说法,那时我身体安适。但现在,因为‘被世尊禁止了’,诸比丘有所顾忌就不来说法了。因此我身体不安适。”于是,世尊以法义开示、劝导、激励、令大爱道·果德弥欢喜后,从座起身离开。那时,世尊以此事为因缘,说了法义的开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许你们前往比丘尼住处,教导生病的比丘尼。那么,诸比丘,应当这样诵出此学处——

160若比丘到比丘尼的住处去教诫比丘尼,除有因缘外,犯波逸提。此中因缘是:比丘尼生病——这是此中的因缘。

161……无论是谁……的……这里所说的“比丘”,指的就是这个意思。

这是在比丘尼们哪怕只住了一夜的地方。

指到了那个地方。

在两众中受具足戒的。

以八种尊重法教诫,波逸提罪。

除适时之外。

该比丘尼因不能前往而无法接受教诫或共住。

162对具足戒者有具足戒想,于非时前往比丘尼住处教诫,波逸提罪。对具足戒者心有疑虑,于非时前往比丘尼住处教诫,波逸提罪。对具足戒者作未具足戒想,于非时前往比丘尼住处教诫,波逸提罪。

以他法教诫,恶作罪。对仅一众人中受具足戒者教诫,恶作罪。对未具足戒者有具足戒想,恶作罪。对未具足戒者心有疑虑,恶作罪。对未具足戒者作未具足戒想,无罪。

163于适时无罪,授与诵本时,授与质问时,若被请求说“圣尼,请开示”而开示,提问,被问而解说,为他人说法时比丘尼们听闻,对在学尼、沙马内莉,对精神失常者,对最初犯者。

比丘尼住所学处完 第三

4. 利养学处

164那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,上座诸比丘因教诫比丘尼而获得衣服、饮食、坐卧处、病缘医药资具等利养。六群比丘这么说:“上座诸比丘并非真心尽力教诫比丘尼;上座诸比丘是为了利养才教诫比丘尼。”那些少欲的诸比丘……不满、批评、指责道:“六群比丘怎么可以这么说——‘上座诸比丘并非真心尽力教诫比丘尼;上座诸比丘是为了利养才教诫比丘尼’呢?”……“诸比丘,你们确实这么说了吗:‘上座诸比丘并非真心尽力教诫比丘尼;上座诸比丘是为了利养才教诫比丘尼’?”“是的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“你们这些愚人,怎么可以这么说——上座诸比丘并非真心尽力教诫比丘尼;上座诸比丘是为了利养才教诫比丘尼!愚人们,这既不能使未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——

165若比丘这样说:「诸长老比丘是为了利养才教诫比丘尼的」,犯波逸提。

166‘比丘’一词,就是指像这样……在此意义上,所指的就是比丘。

为了衣服、为了食物、为了住所、为了病缘药资具、为了恭敬、为了尊重、为了敬意、为了礼拜、为了供养。

对于由僧团认可的教导比丘尼的比丘,如果有人想非难他、想毁他名誉、想让他难堪,而这样说:‘他是为了衣服、为了食物、为了住所、为了病缘药资具、为了恭敬、为了尊重、为了供养、为了礼拜、为了敬奉而教导。’这样说者,犯波逸提。

167在如法行事的情况下,认为‘这是如法的’而那样说,犯波逸提。在如法行事的情况下,心存犹疑而那样说,犯波逸提。在如法行事的情况下,认为‘这是非法的’而那样说,犯波逸提。

对于已受具足戒但未被僧团认可的教导比丘尼者,想非难他、想毁他名誉、想让他难堪,而这样说:‘他是为了衣服……为了敬奉而教导。’这样说者,犯恶作。对于未受具足戒者,无论僧团认可还是未认可他教导比丘尼,想非难他、想毁他名誉、想让他难堪,而这样说:‘他是为了衣服、为了食物、为了住所、为了病缘药资具、为了恭敬、为了尊重、为了供养、为了礼拜、为了敬奉而教导。’这样说者,犯恶作。在非法行事的情况下,认为‘这是如法的’,犯恶作;心存犹疑,犯恶作;认为‘这是非法的’,犯恶作。

168不犯的情况是:他本来就是为衣服、食物、住所、病缘药资具、恭敬、尊重、供养、礼拜、敬奉而教导,这样说时;精神失常者;最初犯戒者。

财物学处完 第四

5. 衣施学处

169那时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,有位比丘在舍卫城某条巷子里乞食。也有位比丘尼在那条巷子里乞食。于是,那位比丘对那位比丘尼说:‘去吧,姐妹,那边有地方在施食。’那比丘尼也说:‘去吧,尊者,那边有地方在施食。’两人因为经常见面而熟识起来。那时,僧团正在分配衣。那位比丘尼前去接受教导后,来到那位比丘跟前,顶礼并站在一旁。比丘对站在一旁的比丘尼说:‘姐妹,这是我分到的衣,你愿意接受吗?’‘愿意,尊者,我的衣服都破旧了。’

当时,那位比丘把衣袍给了那位比丘尼。但他自己的衣袍却很单薄破旧。其他比丘就对他说:“贤友,你现在该为自己做件衣袍了。”于是,这位比丘就把事情的经过告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘……(中间省略)……对此感到不满,批评指责说:“比丘怎么能把衣袍给比丘尼呢?”……(中间省略)……(世尊问道:)“比丘,听说你真的把衣袍给了比丘尼,是真的吗?”他回答说:“是真的,世尊。”“那位比丘尼是你的亲属,还是非亲属?”“是非亲属,世尊。”“愚人!对非亲属,你既不知道什么是合适、什么是不合适,也不知道什么是有、什么是无。愚人!你怎么能把衣袍给非亲属的比丘尼呢!愚人!这既不能让未生信者生信……(中间省略)……诸比丘,你们应当这样诵此学处——”

任何比丘,把衣给与非亲属的比丘尼,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定了这条学处。

170恰在那时,诸比丘因为有所忌讳,不肯给比丘尼们交换衣袍。比丘尼们就感到不满,批评指责说:“圣尊们怎么能不给我们交换衣袍呢!”诸比丘听到了这些比丘尼不满、批评和指责的声音。于是,这些比丘就把这件事禀告了世尊。当时,世尊以此因缘、以此事件为诸比丘作了一场法的开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我准许你们把交换衣袍给这五种人:比丘、比丘尼、在学尼、沙马内拉、沙马内莉。诸比丘,我准许你们给这五种人交换衣袍。诸比丘,你们应当这样诵此学处——”

171若比丘把衣给与非亲属的比丘尼,除了交换之外,犯波逸提。

172(关于)“某某样貌的……”(等等)……(中间省略)……在这里,这个含义中所指的,就是比丘。

所谓“非亲属”,指的是从母亲这边或父亲这边追溯,直到第七代祖父辈,都没有任何血缘关联的人。

所谓“比丘尼”,指的是在比丘和比丘尼两部僧团中都已受具足戒的人。

六种衣料中的任一种,但不得小于可作净施的最小尺寸。

除了替换交换之外而给予,犯波逸提。

173对非亲族的比丘尼,心存非亲族想而给予衣服,除了替换交换之外,犯波逸提。对非亲族的比丘尼,心存疑虑而给予衣服,除了替换交换之外,犯波逸提。对非亲族的比丘尼,心存亲族想而给予衣服,除了替换交换之外,犯波逸提。

给一位单方受具足戒的比丘尼衣服,除了替换交换之外,犯恶作。对亲族的比丘尼,心存非亲族想,犯恶作。对亲族的比丘尼,心存疑虑,犯恶作。对亲族的比丘尼,心存亲族想,不犯。

174不犯的情况是:对亲族的比丘尼;以小的换大的或以大的换小的进行替换交换;比丘尼基于信赖而拿取;暂时性地拿取;给予衣服之外的其他资具;对在学法女;对沙弥尼;对精神失常者;对最初犯者。

衣施学处完 第五

6. 衣缝学处

175那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿优陀夷擅长做衣服。有一位比丘尼去到具寿优陀夷那里,到了之后对具寿优陀夷说:‘尊者,请您帮我缝衣服吧。’于是,具寿优陀夷为那位比丘尼缝了衣服,染成漂亮的颜色,做得非常精致,然后在衣服中间画上了交媾图,折叠好放在一边。然后那位比丘尼又来到具寿优陀夷那里,到了之后对具寿优陀夷说:‘尊者,那件衣服在哪里呢?’‘喂,姐妹,你把这件衣服就这样叠着带回去收好,等到比丘尼僧团来接受教诫时,你再穿上这件衣服,跟在比丘尼僧团的后面走。’于是那位比丘尼就这样叠着带回去收好,等到比丘尼僧团来接受教诫时,她就穿上那件衣服,跟在比丘尼僧团的后面走。人们讥嫌、批评、指责说:‘这些比丘尼真是残废、无赖、无耻,竟然在衣服上画交媾图!’

比丘尼们问:‘这是谁做的?’‘是具寿优陀夷。’‘即使是那些残废、无赖、无耻的人,这种东西对他们都不合适,更何况是具寿优陀夷呢!’于是那些比丘尼把这件事告诉了诸比丘。那些少欲的诸比丘……讥嫌、批评、指责说:‘具寿优陀夷怎么可以为比丘尼缝衣服呢?’……‘优陀夷,你真的为比丘尼缝衣服了吗?’‘是的,世尊。’‘优陀夷,她是你的亲族,还是非亲族?’‘非亲族,世尊。’‘愚痴人,非亲族的比丘尼并不会知道什么是适当、什么是不适当,什么是端庄、什么是不端庄。愚痴人,你怎么能为非亲族的比丘尼缝衣服呢!愚痴人,这不能令未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——

176若比丘为非亲属的比丘尼缝衣(或令人缝),犯波逸提。

177所谓“比丘”……是指在这层意义上所理解的比丘。

所谓“非亲属”:指从母亲这边或父亲这边往上追溯,直到第七代祖父辈,都没有亲属关系。

所谓“非亲好比丘尼”:指在双方僧团中都受了具足戒的比丘尼。

所谓“衣服”:指六种衣中的任何一种衣。

如果他亲自缝制,每缝一针,就犯一个波逸提。

如果他指使别人缝制,犯波逸提。被指使一次,即使缝了很多针,也犯一个波逸提。

178对非亲好比丘尼,心里知道是非亲好,而亲自缝衣或指使别人缝衣,犯波逸提。对非亲好比丘尼,心里有疑虑,而亲自缝衣或指使别人缝衣,犯波逸提。对非亲好比丘尼,心里误认为是亲好,而亲自缝衣或指使别人缝衣,犯波逸提。

为仅在一边僧团受具足戒的女人缝衣或指使别人缝衣,犯恶作。对亲好比丘尼,心里认为是非亲好,犯恶作。对亲好比丘尼,心里有疑虑,犯恶作。对亲好比丘尼,心里知道是亲好,不犯。

179以下情况不犯:为亲属;缝制或令人缝制袈裟以外的其他资具;为在学尼;为沙马内莉;精神失常者;最初犯行者。

衣缝学处完 第六

7. 预约学处

180那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘与比丘尼们约好,同行一条远路。人们讥嫌、批评、指责道:“就像我们这些有妻子的人一起游逛一样,这些释迦子沙门也与比丘尼们约好一起游逛!”那些比丘们听到了那些人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的诸比丘……讥嫌、批评、指责道:“六群比丘怎么可以与比丘尼们约好,同行一条远路呢?”……“诸比丘,你们真的与比丘尼们约好,同行一条远路吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“你们这些愚人,怎么可以与比丘尼们约好,同行一条远路呢!愚人们,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵此学处:

任何比丘,与比丘尼相约同行远路者,即使只是到邻近的村庄,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定了这条学处。

181那时,众多比丘与比丘尼们正走在从娑鸡多前往舍卫城的远路上。那时,那些比丘尼对诸比丘这样说:“我们也想和圣尊们一起走。”诸比丘说:“姐妹,不可以与比丘尼约好同行一条远路。你们要么先走,要么我们走。”比丘尼们说:“圣尊们是上等人士。还是请圣尊们先走吧。”于是,那些比丘尼在后面走,在半路上遇到了强盗,被抢劫和侵犯。那些比丘尼到了舍卫城后,把这件事禀告了比丘尼们。比丘尼们把这件事禀告了诸比丘。诸比丘把这件事禀告了世尊。于是,世尊以此因缘、以此事件,作了法语开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许在视为有危险、有恐怖、需结队而行的道路上,与比丘尼约好同行一条远路。诸比丘,你们应当这样诵此学处:

182任何比丘,与比丘尼相约同行远路者,即使只是到邻近的村庄,除适当因缘外,犯波逸提。

183凡是任何样子的……这个……在这里,比丘就是指这个意思。

名为在两个僧团中受具足戒者。

(这就是)'一起'的意思。

所谓约定,即像这样说:“我们走吧,姊妹;我们走吧,圣者;我们走吧,圣者;我们走吧,姊妹;今天、明天或后天我们一起走吧。”这样约定者,犯恶作。

在公鸡能飞越的村庄范围内,每越过一村之间又一村之间,犯波逸提。在没有村的旷野中,每半由旬又半由旬,犯波逸提。

除非有适当的因缘。

所谓适当的因缘,是指那条路不跟随商队便无法行走。

在那条路上,可见盗贼驻扎之处,可见他们吃喝之处,可见他们站立之处,可见他们坐下之处,可见他们躺卧之处。

在那条路上,可见有人被贼杀害,有人被贼掠夺,有人被贼殴打。应从有恐怖处走到无恐怖处,显示已无恐怖后,再遣她们离开,说:“姊妹们,走吧。”

184若已作了约定,且他确实知道已约定,然后走上同一条道路,哪怕只经过一村之隔,除非有适当的因缘,犯波逸提。若已作了约定,而他心有疑惑,走上同一条道路,哪怕只经过一村之隔,除非因缘,犯波逸提。若已作了约定,但他认为没有约定,走上同一条道路,哪怕只经过一村之隔,除非因缘,犯波逸提。

比丘事先约定而比丘尼未事先约定,犯恶作。未事先约定而以为事先约定,犯恶作。未事先约定而心有疑惑,犯恶作。未事先约定而知道未事先约定,不犯。

185不犯的情况:在适当的时机、未事先约定而走、比丘尼事先约定而比丘未事先约定、因意外情况而同行、遭遇危难时、精神失常者、最初的犯行者。

预约学处完 第七

8. 船乘学处

186那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,六群比丘与比丘尼们事先约定,共乘同一条船。人们对此讥嫌、批评、非议说:“就像我们这些带着妻子的人在船上玩乐一样,这些释迦子沙门也和比丘尼们事先约好,在船上玩乐!”那些比丘听到了那些人们的讥嫌、批评和非议。那些少欲知足的诸比丘也对此讥嫌、批评、非议说:“六群比丘怎么能和比丘尼们事先约定,共乘同一条船呢?”……世尊问:“诸比丘,听说你们真的和比丘尼们事先约定,共乘同一条船了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责他们说:“你们这些愚痴人,怎么能和比丘尼们事先约定,共乘同一条船呢!愚痴人啊,这既不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——

任何比丘,与比丘尼相约后,同乘一条船往上游或下游者,犯波逸提。

世尊就这样为诸比丘制定了这条学处。

187那时,有许多比丘和比丘尼从娑鸡多城出发,走在前往舍卫城的路上。途中必须渡过一条河。于是,那些比丘尼对诸比丘说:“尊者,我们也想和您们一起渡河。”诸比丘回答:“姐妹,和比丘尼事先约定共乘一条船是不许可的。要么你们先渡,要么我们先渡。”“尊者们,您们是人中最尊贵者,请您们先渡吧。”于是,诸比丘先渡了。随后渡河的那些比丘尼,被强盗抢掠并侮辱了。那些比丘尼到了舍卫城后,将这件事禀告了比丘尼们。比丘尼们将这件事告诉了诸比丘。诸比丘将这件事禀告了世尊。于是,世尊以此因缘、以此事件,作法说后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许和比丘尼事先约定,共乘同一条船横渡。诸比丘,应当这样诵此学处——

188任何比丘,与比丘尼约定后,除非为了渡河,而乘船往上游或下游者,犯波逸提。

189……此处所谓比丘,即指任何这样的比丘……

所谓‘在两部僧中受具足戒者’。

——‘一起’的意思。

约定说:‘我们上船吧,姐妹;我们上船吧,尊者;尊者,我们上船吧;姐妹,我们上船吧;今天或昨天或后天,我们上船吧’,如此约定者,犯恶作。

当比丘尼已上船后,比丘上船,犯波逸提。当比丘已上船后,比丘尼上船,犯波逸提。或者两人同时上船,犯波逸提。

——‘逆流而上’的意思。

——‘顺流而下’的意思。

——除了横渡之外。

在鸡能飞及的村庄范围内,每经过一个村与村之间的区域,犯波逸提。在没有村庄的旷野中,每行进半由旬,犯波逸提。

190在已有约定的情况下,且认为是约定好的,共同登上同一艘船,无论向上游走还是向下游走——除非是为了横渡到对岸——犯波逸提。如果已有约定,但心有疑虑,共同登上同一艘船,无论向上游走还是向下游走——除非是为了横渡到对岸——犯波逸提。如果已有约定,却认为没有约定,共同登上同一艘船,无论向上游走还是向下游走——除非是为了横渡到对岸——犯波逸提。

比丘作了约定,比丘尼未作约定,犯恶作。与未约定好的人一起,却认为已经约定好,犯恶作。与未约定好的人一起,心有疑虑,犯恶作。与未约定好的人一起,且认识到没有约定,不犯。

191不犯的情况:为了横渡到对岸;在没有约定的情况下登上船;比丘尼作了约定,但比丘未作约定;因误会而登上船;在意外灾难时;精神失常者;最初犯者。

船乘学处完 第八

9. 教唆学处

192那时,佛陀世尊住在王舍城竹林松鼠园。那时,偷兰难陀比丘尼是某户人家的家庭善友,受供常食。那家的家主已经邀请了上座诸比丘。当时,偷兰难陀比丘尼在午前时分穿好下裳,拿着钵和衣,前往那户人家。到了之后,她对那位家主说:“居士,怎么准备了这么多嚼食和啖食呢?” “圣尼,我邀请了上座们。” “居士,你邀请的是哪些上座呢?” “圣者舍利弗、圣者大目犍连、圣者大迦旃延、圣者大拘𫄨罗、圣者大迦宾那、圣者大纯陀、圣者阿那律、圣者离婆多、圣者优波离、圣者阿难、圣者罗睺罗。” “居士,放着这些大龙象不请,你怎么请些小厮呢?”

“圣尼,那谁是您说的大龙象呢?” “圣者提婆达多、圣者果咖离咖、圣者咖塔莫达咖提萨咖、圣者堪达德薇亚的儿子、圣者萨姆达达陀。” 偷兰难陀比丘尼的这番话还没说完,那些上座诸比丘就进来了。 “居士,看来你确实请的是些大龙象啊。” “圣尼,你刚才还说他们是小厮,现在又称大龙象了?”于是把偷兰难陀赶出家门,并断绝了常食供养。那些少欲知足的诸比丘讥嫌、批评、指责说:“提婆达多怎么能明知是由比丘尼教唆的食物,还去吃呢?”…… “提婆达多,你真的明知是由比丘尼教唆的食物,还去吃了吗?” “真的,世尊。” 佛陀世尊呵责说:“愚人啊,你怎么能明知是由比丘尼教唆的食物,还去吃呢?愚人啊,这不能令未生信者生信……” “诸比丘,应当这样诵此学处:

任何比丘,明知是比丘尼促请而供的食物而食用者,犯波逸提。

这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

193那时,有一位在王舍城出家的比丘前往亲戚家。人们说:“尊者好久才回来一次!”于是恭敬地准备了饭菜。那户人家的家庭善友比丘尼对那些人说:“居士们,请给尊者提供饭菜吧。” 那时,那位比丘心想:“世尊禁止明知是由比丘尼教唆的食物而去吃。” 因为疑虑,他便没有接受。他因此无法去乞食,结果断了食。那位比丘回到寺院后,将这件事告诉其他比丘。诸比丘将此事禀告世尊。于是,世尊以此因缘,在此事件中开示法义之后,对诸比丘说:“诸比丘,如果在家居士先前已经发起准备,在这种情况下,我允许你们明知是由比丘尼教唆的食物而去吃。那么,诸比丘,应当这样诵此学处:

194任何比丘,明知是比丘尼促请而供的食物而食用者,除非施主原本已有意准备,犯波逸提。

195所谓“无论什么样的……乃至……”,此即是在此意义下所指的比丘。

意思是:自己知晓,或他人告诉他,或她告知他。

意思是:在两部僧团中受了具足戒者。

意思是:对于先前不愿施与、不愿做事的人,这样说道:“这位尊者是诵经者,这位尊者是博学者,这位尊者是经师,这位尊者是持律者,这位尊者是说法者,请布施给这位尊者,请为这位尊者服务。”这称为劝诱。

意思是:五种食物中的任何一种食物。

除了在家人所做的准备。

意思是:或是亲戚,或是受邀请者,或是平常预先准备的食物。

除了事先由在家人发心的情况外,他若接受,犯恶作。每一口吞咽,犯波逸提。

196对由比丘尼劝请而备的食物有此想而食用,除了事先由在家人发心的情况外,犯波逸提。对由比丘尼劝请而备的食物有疑想而食用,除了事先由在家人发心的情况外,犯恶作。对由比丘尼劝请而备的食物误以为非由比丘尼劝请而食用,除了事先由在家人发心的情况外,不犯。食用由一位仅一边受具足戒者劝请而备的食物,除了事先由在家人发心的情况外,犯恶作。对并非由比丘尼劝请而备的食物误以为是由比丘尼劝请,犯恶作。对并非由比丘尼劝请而备的食物有疑想,犯恶作。对并非由比丘尼劝请而备的食物无此想,不犯。

197不犯的情况如下:事先由在家人发心;学法女烹调;沙马内莉烹调;除了五种主食外,一切情况不犯;精神失常者;最初犯者。

教唆学处完 第九

10. 独坐学处

198那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿优陀夷的前妻在比丘尼中出家了。她频繁地到具寿优陀夷跟前去,具寿优陀夷也频繁地到那位比丘尼跟前去。那时,具寿优陀夷与那位比丘尼,一男一女,在隐秘处共同坐下。那些少欲的诸比丘……(中略)……讥嫌、批评、指责道:“具寿优陀夷怎么能和比丘尼一男一女在隐秘处共同坐下呢?”……(中略)……“优陀夷,你真的和比丘尼一男一女在隐秘处共同坐下了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……(中略)……“你这愚人!怎么能和比丘尼一男一女在隐秘处共同坐下呢!愚人,这既不能让未生信者生信……(中略)……诸比丘,你们应当这样诵此学处——

199若比丘与比丘尼一对一在屏蔽隐密处共坐,犯波逸提。

200凡是如此这般者……(中略)……此处于此义所指者,即是比丘。

名为于两众中达上者。

……的。一边的。

称为既是比丘又是比丘尼。

有眼隐秘与耳隐秘。所谓眼隐秘,是指在挖眼、抬眉或抬头时,无法看见;所谓耳隐秘,是指无法听到正常说话的声音。

比丘尼坐着时,若比丘在她身边坐着,或者紧挨坐着,或者紧挨躺着,犯波逸提。

比丘坐着时,若比丘尼在他近旁坐着,或者近旁躺着,犯波逸提。若两人都坐着,或两人都躺着,犯波逸提。

201在隐秘处,认为在隐秘处,一个男人与一个女人共同坐下,犯波逸提。在隐秘处,心有疑虑,一个男人与一个女人共同坐下,犯波逸提。在隐秘处,认为不在隐秘处,一个男人与一个女人共同坐下,犯波逸提。

不在隐秘处,却认为在隐秘处,犯恶作。不在隐秘处,心有疑虑,犯恶作。不在隐秘处,认为不在隐秘处,不犯戒。

202不犯戒的情况如下:有任何一个有智识的人作为第三者在场;站着而不坐下;并非寻求隐秘处;因其他事务而坐;精神失常者;最初犯戒者。

独坐学处完 第十

教诫品 第三

其偈颂

不被认可、日落、见施食;

要缝制远路、船,能享用。一人对一人,你的十种,如此等等。

4. 食物品

1. 住处食学处

203那时,佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,在离舍卫城不远处,有个特定团体的施食处被安排了。六群比丘在午前时分,穿好下衣,拿着钵和衣,进入舍卫城乞食。没得到食物,他们就去了那施食处。人们说:'各位尊者,好久不见了!'然后恭敬地供养了他们。接着,六群比丘第二天……乃至……第三天,又在午前时分,穿好下衣,拿着钵和衣,进入舍卫城乞食。没得到食物,就又去了施食处用餐。这时,六群比丘心里想:'我们还回寺院干什么!昨天也是在这里,明天也还是要来这里的。'于是,他们就一再地留宿在那里,一再地吃施食处的食物。其他外道修行者因此离开了。人们讥嫌、批评、抱怨说:'这些释迦族的沙门怎么可以一再地留宿,反复吃施食处的食物!这施食不是只为他们而设,是为了所有人而设的呀!'

那些比丘听到了这些人的讥嫌、批评和抱怨。那些少欲知足的诸比丘……也讥嫌、批评、抱怨说:'六群比丘怎么可以一再地留宿,反复吃施食处的食物呢?'……世尊问:'诸比丘,你们是真的这样一再地留宿,反复吃施食处的食物吗?'他们答:'是真的,世尊。'佛陀世尊呵责了他们……说:'你们这些无用的家伙,怎么能一再地留宿,反复吃施食处的食物!无用的家伙,这不能使未生信者生信……诸比丘,你们应该这样诵习这条学处:

用以防护。

这是世尊为诸比丘制定的学处。

204那时,具寿舍利弗在憍萨罗国游行,前往舍卫城,顺路来到某个施食处。人们说:'长老好久不见了!'于是恭敬地供养了他。当时,具寿舍利弗吃完后,患了严重的疾病,无法离开那个施食处。接着,那些人在第二天对具寿舍利弗说:'尊者,请用餐吧。'那时,具寿舍利弗心想:'世尊已经禁止了“一再留宿,反复吃施食处的食物”。'他因此感到疑虑,没有接受,结果断了食。后来,具寿舍利弗到了舍卫城,将这件事告诉了诸比丘。诸比丘又将此事禀告了世尊。当时,世尊以此因缘、以此事由,作了佛法开示后,对诸比丘说:'诸比丘,我允许生病的比丘可以一再留宿,反复吃施食处的食物。诸比丘,你们应该这样诵习这条学处:

205无病的比丘只可在(公共)施食处取食一次;若超过此而再取,犯波逸提。

206(他)能够离开那个住所。

(他)不能够离开那个住所。

五种食物中的任何一种食物,被施设在食堂、或在棚舍、或在树下、或在露天空旷处,不指定对象、随其所欲地提供。无病的比丘应只食用一次。若他此后又想食用而接受,犯恶作。每一口吞咽,犯波逸提。

207无病者,有“无病”想,超量食用住处施食,犯波逸提。无病者,心有疑惑,超量食用住处施食,犯波逸提。无病者,有“有病”想,超量食用住处施食,犯波逸提。

有病者,有“无病”想,犯恶作。有病者,心有疑惑,犯恶作。有病者,有“有病”想,无犯。

208无犯的情况:有病者;无病者只食用一次;正在赶路或正在返回时食用;施主们邀请后供养食物;食物被指定对象而施设,而非随其所欲而施设;除了五种食物外,在一切情形下均无犯;精神失常者;最初的犯戒者。

住处食学处完 第一

2. 众食学处

209那时,佛陀世尊住在王舍城的竹林松鼠饲养场。那时,提婆达多失去了利养与恭敬,带着随从们不断地挨家挨户讨要之后食用。人们讥嫌、批评、指责道:“这些沙门释子怎么能不断地挨家挨户讨要之后食用呢!谁家丰盛的食物不可口,谁不喜欢美味呢!”那些比丘们听到了这些人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的诸比丘……讥嫌、批评、指责道:“提婆达多怎么能带着随从们不断地挨家挨户讨要之后食用呢!”……“提婆达多,你真的带着随从们不断地挨家挨户讨要之后食用吗?” “是真的,世尊。” 佛陀世尊呵责道:“愚蠢的人啊,你怎么能带着随从们不断地挨家挨户讨要之后食用呢!愚蠢的人啊,这不能让未生信者生信……。那么,诸比丘,应这样诵出这条学处——

任何比丘,群食者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

210那时,人们用食物邀请生病的比丘。诸比丘感到拘谨,不肯接受,心想:“世尊禁止了群食。”他们便将这件事禀告世尊。于是,世尊以此因缘、此事为由,作了法义开示后,对诸比丘说:“诸比丘,我允许生病的比丘受用群食。那么,诸比丘,你们应当这样诵持这条学处:……

任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

211那时,人们到了布施衣物的时节,准备了连带衣物的食物,然后邀请诸比丘:“我们先供养食物,再用衣物为你们覆身。”诸比丘感到拘谨,不肯接受,心想:“世尊禁止了群食。”结果得到的衣物很少。诸比丘将这件事禀告世尊……(中略)……世尊说:“诸比丘,我允许在布施衣物的时节受用群食。那么,诸比丘,你们应当这样诵持这条学处:……

任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

212那时,人们用食物邀请正在缝制衣物的比丘。诸比丘感到拘谨,不肯接受,心想:“世尊禁止了群食。”……(中略)……世尊说:“诸比丘,我允许在缝制衣物的时候受用群食。那么,诸比丘,你们应当这样诵持这条学处:……”

任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

213那时候,诸比丘与人们一起行路。那时,那些比丘对那些人这样说:“贤友们,请稍等片刻,我们要去托钵。”那些人这样说:“尊者,就在这里用餐吧。”诸比丘因为疑惧而不接受,心想:“世尊禁止了群食。”他们向世尊禀告了这件事……(省略)“诸比丘,我允许在行路时食用群食。诸比丘,你们应这样诵这条学处——”

任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

214那时候,诸比丘与人们一起乘船行路。那时,那些比丘对那些人这样说:“贤友们,请稍等片刻,将船靠岸,我们要去托钵。”那些人这样说:“尊者,就在这里用餐吧。”诸比丘因为疑惧而不接受,心想:“世尊禁止了群食。”他们向世尊禀告了这件事……(省略)“诸比丘,我允许在乘船时食用群食。诸比丘,你们应这样诵这条学处——”

任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

215那时,在各地雨安居结束的诸比丘,为了见世尊,来到了王舍城。人们见到这些来自各个不同地方的比丘后,便用食物来邀请他们。诸比丘心生顾虑,不敢接受,心想:'世尊已经禁止了众食。'他们便将此事禀告了世尊……世尊说:'诸比丘,我允许在大集会的时候食用众食。再者,诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——'

任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

当时,世尊为诸比丘如此制定了这条学处。

216那时,摩揭陀国斯尼雅·频婆娑罗王的一位同族血亲,在外道中出家了。后来,这位外道来到摩揭陀国斯尼雅·频婆娑罗王那里。到了之后,对摩揭陀国斯尼雅·频婆娑罗王这样说:'大王,我想举办一个供养一切沙门团体的宴会。'(国王回答:)'尊者,如果您能先供养以佛陀为首的比丘僧团的话。'(外道说:)'我会这样做的。' 于是,这位外道派了一位使者到诸比丘那里传话说:'请诸比丘接受我明天的供食。'诸比丘心生顾虑,不敢接受,心想:'世尊已经禁止了众食。' 于是,那位外道来到世尊那里。到了之后,与世尊互相问候,进行了友好且令人难忘的交谈后,站在一边。站在一边的那位外道对世尊这样说:'尊敬的乔达摩是出家人,我也是出家人;出家人理应接受出家人的食物。请尊敬的乔达摩和比丘僧团一起,接受我明天的供食。'世尊以沉默的方式接受了。那位外道知道世尊已经接受后,就离开了。于是,世尊借此事、以此因缘做了一场佛法开示后,对诸比丘说:'诸比丘,我允许在沙门供食的时候食用众食。再者,诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——'

217任何比丘,群食者,除适当因缘外,犯波逸提。

218是指有四[位]比丘,受邀食用五种正食中的任何一种,这称为众食。

’除因缘外。

是指哪怕脚部都裂开的情况。应作'这是生病的时候'之想而受用食物。

是指迦絺那衣未铺展时雨安居的最后一个月;迦絺那衣已铺展时五个月。应作‘这是衣施时’之想而受用食物。

是指正在制作衣的时候。应作‘这是作衣时’之想而受用食物。

是指行路时。应作‘我要走半由旬’之想而受用食物;正在行路时可以受用,已经行路后可以受用。

是指乘船时。应作‘我要登船’之想而受用食物;已登船时可以受用,已下船时可以受用。

是指在某处,两三位比丘乞食尚能维持,第四位到来时便不能维持。应作‘这是大众集会时’之想而受用食物。

是指任何出家游方者作饭食的时候。应作‘这是沙门供食时’之想而受用食物。

若心想‘我将在除因缘外受用食物’而接受,犯恶作;每一咽,犯波逸提。

219于别众食中作别众食想,除因缘外受用,犯波逸提。于别众食中有疑,除因缘外受用,犯波逸提。于别众食中作非别众食想,除因缘外受用,犯波逸提。

在非别众食时,有别众食想,犯恶作。在非别众食时,有疑惑,犯恶作。在非别众食时,有非别众食想,不犯。

220不犯的情况如下:在适当的时候;两、三位比丘一起进食;托钵乞食后聚集在一起进食;常施食;签筹食;半月食;布萨食;布萨次日食;除去五种正食之外,在任何情况下都不犯;对于精神失常者;对于最初犯戒者。

众食学处完 第二

3. 展转食学处

221那时,佛陀世尊住在毗舍离城大林中的重阁讲堂。当时,毗舍离城中安排了一场精美饮食的轮流供养。这时,有个穷苦的雇工心里想:“这些人如此恭敬地准备饮食,这实在不是小事。我也应该准备饮食供养。”于是,这个穷苦雇工就到他老板那里去,到了之后,对他的老板说:“少爷,我想供养以佛陀为首的比丘僧团饮食。请给我工钱。”那个老板也是有信心、有净信的人。于是,那个老板就多给了他一些工钱。之后,那个穷苦雇工就去世尊那里,到了之后,顶礼世尊,然后坐在一边。坐在一边的穷苦雇工对世尊说:“尊者,请世尊明天和比丘僧团一起接受我的饮食供养。”世尊说:“贤友啊,比丘僧团很庞大。你要心里有数。”他说:“没关系,尊者,比丘僧团就算庞大也没事。我准备了很多枣子,用枣子混合的饮品会管够的。”世尊以沉默的方式接受了。

这时,那个穷苦雇工知道世尊接受了,就从座位上起身,顶礼世尊,右绕之后离开了。诸比丘听说:“听说一个穷苦雇工邀请了以佛陀为首的比丘僧团明天去应供,会用枣子混合的饮品来管够。”他们便在清晨时分就去托钵乞食并且吃过了。人们听说:“听说一个穷苦雇工邀请了以佛陀为首的比丘僧团。”他们就给那个穷苦雇工送去了很多嚼食和啖食。于是,那穷苦雇工在那夜过后,让人准备了精美的嚼食和啖食,然后派人去告诉世尊时间:“时间到了,尊者,饮食已经准备好了。”

这时,世尊在上午穿好下衣,拿着钵和僧衣,去到了那个穷苦雇工的住处;到了之后,和比丘僧团一起坐在铺设好的座位上。这时,那个穷苦雇工在食堂里招待诸比丘。诸比丘这样对他说:“贤友,少给一点。贤友,少给一点吧。”他说:“尊者们,你们不要因为‘这是个穷苦雇工’就只接受一点点。我准备了大量的嚼食和啖食。

尊者们,请尽情地享用吧。”诸比丘说:“贤友,我们不是因为那个原因才只接受一点点的。而是,我们清晨就已经托钵乞食、吃过东西了;正因如此,我们才只接受一点点的。”

这时,那个穷苦雇工就发牢骚、抱怨、指责说:“诸位尊者们怎么可以这样!已经接受我的邀请了,却还在别处吃!难道我是没有能力让你们尽情享用吗?”诸比丘听到了那个穷苦雇工发牢骚、抱怨、指责的话。那些少欲的诸比丘……(中略)……也发牢骚、抱怨、指责说:“诸比丘怎么可以在已经接受一处邀请后,又在别处吃呢?”……(中略)……世尊问:“诸比丘,听说诸比丘在已经接受一处邀请后,又在别处吃东西,这是真的吗?”他们回答说:“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责他们说:“诸比丘,这些愚人怎么可以已经在别处接受了邀请,又到别处去吃呢!诸比丘,这不会让尚未生起信心的人生起信心……(中略)……那么,诸比丘,你们应当这样诵念这条学处——

任何比丘,除适当因缘外,展转食者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

222那时,有一位比丘生病了。另一位比丘带着钵食来到那位比丘那里;到了之后,对那位比丘说:‘朋友,请吃吧。’‘不必了,朋友,我还有饭食的期待。’那位比丘的钵食很晚才送来。那位比丘吃得不能称心如意。他们把这件事报告世尊。于是世尊以此因缘、此事件作法语开示后,告诉诸比丘:‘诸比丘,我允许生病的比丘受用次第食。而且,诸比丘,你们应这样诵此学处——’

任何比丘,展转食者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

223那时,人们在做衣布施的时候,备办了带衣的食物,邀请诸比丘说:“我们先供养食物,再用衣服覆盖。”诸比丘因为有所顾忌而不接受,他们说:“世尊禁止了次第食。”结果得到的衣服很少。他们向世尊报告了这件事……(中略)……“诸比丘,我允许在做衣布施的时候用次第食。而且,诸比丘,你们应这样诵此学处——”

任何比丘,除适当因缘外,展转食者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

224那时,人们邀请做衣服的诸比丘用餐。诸比丘因为有所顾忌而不接受,他们说:“世尊禁止了次第食。”他们向世尊报告了这件事……(中略)……“诸比丘,我允许在做衣服的时候用次第食。而且,诸比丘,你们应这样诵此学处——”

225任何比丘,除适当因缘外,展转食者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

226那时,世尊在午前穿好下衣,拿着钵和衣,由具寿阿难作为随行沙门,前往某个俗家;到了之后,坐在已铺好的座位上。那时,那些人把食物供给世尊和具寿阿难。具寿阿难心怀顾虑,没有接受。‘阿难,接受吧。’‘不必了,世尊,我已有饭食的期待。’‘那么,阿难,转让后再接受吧。’于是,世尊以此因缘、此事件作法语开示后,对诸比丘说:‘诸比丘,我允许转让后受用展转食。而且,诸比丘,应当这样转让:“我把我的饭食期待转让给某某。”’

227是指:受邀请用五种食物中的某一种食物为食,舍置那一受请之食,而去吃另外五种食物中的某一种食物,这就叫作“展转食”。

除了因缘适时。

是指:无法坐在一个座位上吃到饱足。“病者适时”应这样取食。

是指:未敷展卡提那衣时,雨安居的最后一个月;已敷展卡提那衣时,则是五个月。“施衣适时”应这样取食。

是指:正在做衣的时候。“做衣适时”应这样取食。

想着'除了在适当时间之外我将进食'而接受邀请,犯恶作。每咽一口,犯波逸提。

228是展转食,而且他意识到是展转食,在除了适当时间之外进食,犯波逸提。是展转食,但他对此有疑惑,在除了适当时间之外进食,犯波逸提。是展转食,但他想成了不是展转食,在除了适当时间之外进食,犯波逸提。

不是展转食,但他想成了展转食,犯恶作。不是展转食,但他对此有疑惑,犯恶作。不是展转食,而且他意识到不是展转食,无犯。

229无犯的情况是:在适当时间里;作了净施后进食;将两个或三个邀请合在一起吃;按邀请的顺序进食;被整个村子邀请时,在那个村里的任何地方进食;被整个团体邀请时,在那个团体的任何地方进食;在接受邀请时说'我将去托钵乞食';对于常施食、筹施食、半月施食、布萨施食、月首翌日施食——除了五种主食之外,在任何情况下都无犯;对精神失常者;对最初犯戒者。

展转食学处完 第三

4. 独眼母学处

230那时,佛陀世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。当时,有一位名叫卡那母亲的女居士,她有信心,很虔诚。她的女儿卡那,已经许配给了村里某个男子。有一次,卡那因为一些事情回了母亲家。那时,卡那的丈夫派人传信给卡那:'让卡那回来吧,我想让卡那回来。'于是,女居士卡那母亲心想'怎么能空着手回去呢',就烤了饼。饼烤好了,有位托钵比丘走进了女居士卡那母亲的家里。女居士卡那母亲就用饼供养了那位比丘。他出来后,又告诉了另一位比丘。她也供养了那位比丘饼。那位出来后,又告诉了另一位。她也供养了那位比丘饼。就这样,准备好的饼全部耗尽了。卡那的丈夫第二次派人传信给卡那:'让卡那回来吧,我想让卡那回来。'女居士卡那母亲第二次心想'怎么能空着手回去呢',又烤了饼。饼烤好了,有位托钵比丘走进了女居士卡那母亲的家里。女居士卡那母亲就用饼供养了那位比丘。他出来后,又告诉了另一位。她也供养了那位比丘饼。那位出来后,又告诉了另一位。她也供养了那位比丘饼。准备好的饼又全部耗尽了。卡那的丈夫第三次派人传信给卡那:'让卡那回来吧,我想让卡那回来。如果卡那不回来,我就另娶一个妻子。'女居士卡那母亲第三次心想'怎么能空着手回去呢',又烤了饼。饼烤好了,有位托钵比丘走进了女居士卡那母亲的家里。女居士卡那母亲就用饼供养了那位比丘。他出来后,又告诉了另一位。她也供养了那位比丘饼。那位出来后,又告诉了另一位。她也供养了那位比丘饼。就这样,准备好的饼全部耗尽了。后来,卡那的丈夫就另娶了一个妻子。

卡那听说了这件事:'听说那个男人另娶了妻子。'她站着哭了起来。那时,世尊在午前穿好下衣,拿着衣钵,来到了女居士卡那母亲的住处。到了之后,在已铺好的座位上坐下。女居士卡那母亲来到世尊那里,向世尊礼敬后,坐在一旁。世尊对坐在一旁的女居士卡那母亲说:'这卡那为什么哭呢?'于是,女居士卡那母亲就把事情的经过告诉了世尊。世尊用佛法开示、劝导、激励、鼓舞了女居士卡那母亲之后,从座位上起身,离开了。

231那时,有一队商旅想从王舍城出发前往帕提亚洛卡。有位托钵比丘进入那队商旅托钵。某位男居士供养了那位比丘一些炒面。他出来后,又告诉了另一位。那位也供养了他炒面。那位出来后,又告诉了另一位。那位也供养了他炒面。就这样,准备好的路粮全部耗尽了。于是,那位男居士对那些商旅人们说:'尊者,请今天等等,我把准备好的路粮都供养给尊者们了。我会再备办路粮。''尊者,不能等了,商队已经出发了。'他们就走了。后来,那位男居士备办好路粮后,在后面赶路时,被盗贼抢劫了。人们纷纷讥嫌、批评、指责:'这些沙门释迦子怎么接受东西不知道限量呢!这人把东西给了他们,后来在赶路时就被盗贼抢劫了。'诸比丘听到了那些人的讥嫌、批评、指责。于是,诸比丘把这件事禀告了世尊。世尊以这个因缘、这个事件说法后,对诸比丘说道:'那么,诸比丘,我应当为诸比丘制定学处了,基于十种目的考量:为了僧团的优善,为了僧团的安乐……为了扶助律法。诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——

232任何比丘,吃饱、拒绝再供之后,又吃硬食或软食,犯波逸提。

233族姓是指四种族姓:刹帝利族姓、婆罗门族姓、吠舍族姓、首陀罗族姓。

意为前往那里。

是指为送礼之目的而准备的任何东西。

是指为旅途粮食之目的而准备的任何东西。

意思是:你想要多少就拿多少。

是指想要的人。

应接受满满两钵。

若接受超过那个量,犯波逸提。

离开那里时,见到比丘后应告知:“我在某处已接受了两三满钵,你不要在那里接受。”如果见到了却不告知,犯恶作。如果在已被告知后仍接受,犯恶作。

从回避处拿出后,应当分配。

这就是这里的随顺法。

234超过两三满钵的量,作超过想而接受,犯波逸提。超过两三满钵的量,有疑惑而接受,犯波逸提。超过两三满钵的量,作不足想而接受,犯波逸提。

不足两三满钵的量,作超过想,犯恶作。不足两三满钵的量,有疑惑,犯恶作。不足两三满钵的量,作不足想,无犯。

235无犯的情况:接受两三满钵的量;接受不足两三满钵的量;不是为了作礼品、不是为了作路粮而准备的;他们给予作为礼品或路粮而准备后剩下的;停止旅程时给予;对亲族或已邀请者;为他人;用自己的财物;对精神失常者;对最初犯者。

独眼母学处完 第四

5. 第一请食学处

236那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,有位婆罗门邀请了诸比丘并供养饮食。诸比丘吃完、拒绝再供后,去了亲戚家,在那些人家中,有的吃了,有的拿了食物走了。然后,那位婆罗门对邻居们这样说:'各位尊者,我已供养满足了诸比丘。来吧,我也要供养满足你们!'他们这样说:'先生,你凭什么供养满足我们?连你邀请的那些人,来到我们家后,也都是有的吃、有的拿着食物走了呀!'

然后,那位婆罗门就讥嫌、批评、指责道:'诸位尊者怎么能在我们家吃完后,又在别处吃呢!我可不是没能力提供足够食物的人啊!'那些比丘们听到了那位婆罗门讥嫌、批评、指责的话。那些少欲的诸比丘……也讥嫌、批评、指责道:'诸比丘怎么能在吃完、拒绝再供后,又在别处吃呢?'……'诸比丘,据说诸比丘在吃完、拒绝再供后,真的又在别处吃吗?' '是真的,世尊。' 佛陀世尊呵责道……'诸比丘,这些愚人怎么能在吃完、拒绝再供后,又在别处吃呢!诸比丘,这不能让未生信者生信……那么,诸比丘,就这样诵出这条学处——'

任何比丘,吃饱、拒绝再供之后,又吃非「余食法」所作的硬食或软食,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定了这条学处。

237而就在那时,诸比丘把精致美食端给生病的诸比丘。病诸比丘根本吃不了多少,诸比丘就把那些食物给扔了。世尊听到一阵嘈杂的大声、乌鸦争食般的声音。听到后,世尊就问具寿阿难:"阿难,那阵嘈杂的大声、乌鸦争食般的声音是什么?"于是,具寿阿难就把这件事禀告了世尊。"阿难,那比丘们可以吃病人的残食吗?""世尊,他们不吃。"于是,世尊以此因缘、以此事由,宣讲了法义之后,对诸比丘说:"诸比丘,我允许无论是生病还是没生病的,都可以吃残食。那么,诸比丘,残食应该这样来处理——说:'所有这些都够了。'再者,诸比丘,你们应这样诵出这条学处——

238若比丘吃饱、已遮足(表示满足)后,又取用非「余食法」所作的硬食或软食来嚼食或吃,犯波逸提。

239在此处,这个意义上的'比丘', 是指这样的……像这样的……之人。

称作'食物'的,是指五种主食中的任何一种,哪怕只是用吉祥草的尖端沾取那么一丁点,也算是吃了。

称作'残食'的,是指:能看出是在用餐,能看出那是食物,施食者站在伸手可及的范围内递送食物,并且能看出有拒绝的行为。

称作'非残食'的,是指:食物未经净化处理、未被亲手接受、未被近前举送、不在伸手可及范围之内进行、不是由已食者所作、由已食且表示满足者、已离座者所作、未说'所有这些都够了'、不是病人的残食——这些就叫做非残食。

以下这几种称为剩余食:已经被做成如法可用的,已经被接受了的,已经被端起来的,在伸手可及的范围内做成的,已经吃饱的人做成的,已经吃饱并且已经拒绝、尚未从座位上起身的人做成的,说了“这些都够了”之后所形成的,以及病人的残食——这些就叫做剩余食。

除了五种正食、时分药、七日药、尽形寿药之外,其余的那些就叫做嚼食。

这五种叫做噉食:米饭、面粥、炒粉、鱼、肉。

若想着“我要嚼、我要吃”而接受,犯恶作;每吞咽一口,就犯一次波逸提。

240对于非剩余食,作非剩余食想,嚼食嚼食或噉食噉食,犯波逸提。对于非剩余食,有疑,嚼食嚼食或噉食噉食,犯波逸提。对于非剩余食,作剩余食想,嚼食嚼食或噉食噉食,犯波逸提。

为了食用的目的而接受时分药、七日药、尽形寿药,犯恶作。每吞咽一口,就犯一次恶作。对于剩余食,作非剩余食想,犯恶作。对于剩余食,有疑,犯恶作。对于剩余食,作剩余食想,无罪。

241无罪的情况:让食成为剩余食之后再吃;怀着“让成为剩余食后再吃”的想法而接受;为了别人的利益而端着食物离开;吃病人的残食;在有因缘的情况下,受用时分药、七日药、尽形寿药;精神失常者;最初犯戒的人。

第一请食学处完 第五

6. 第二请食学处

242那时,佛陀世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。而就在那时,有两位比丘在憍萨罗国境内,正走在前往舍卫城的远路上。其中一位比丘做了不如法的行为。第二位比丘就对那位比丘说:“贤友,不要做这样的事,这不被允许。”那位比丘却因此对他心怀怨恨。后来,那些比丘到了舍卫城。就在那时,舍卫城里某个团体正在举办供僧宴会。那位第二位比丘已经吃饱,并且已经拒绝了进一步的饮食。那位心怀怨恨的比丘就去了亲戚家,带回来一份钵食,走到那位比丘那里;走过去之后,对那位比丘说:“贤友,吃吧。”那位比丘回答:“够了,贤友,我已经饱了。”“贤友,这钵食很好,你就吃吧。”结果,那位比丘被那位比丘再三逼迫,就把那份钵食给吃了。那位心怀怨恨的比丘就对那位比丘说:“贤友,你倒好,居然还觉得可以教训我——可你自己,明明已经吃饱、已经拒绝了,却还吃这非剩余的食物!”(那位比丘说:)“贤友,那你当时不是该提醒我吗?”“贤友,那你当时不是该问一声吗?”

于是,那位比丘把这事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘……呵责、批评、指责道:"身为比丘,怎么可以对已经吃饱、拒绝食物的比丘,强行用非剩余食物来劝食呢!"……"比丘,你确实对已经吃饱、拒绝食物的比丘,用非剩余食物强行劝食了吗?""是的,世尊。"佛陀世尊呵责道……"愚人,你怎么可以对已经吃饱、拒绝食物的比丘,用非剩余食物强行劝食呢!愚人,这既不能让未生信者生信……既然这样,诸比丘,应当这样诵出这条学处——

243若比丘明知对方已吃饱、已遮足,仍以非余食法的硬食或软食殷勤劝他「来,比丘,嚼吧、吃吧」,存心要找他过失,在他吃下时,犯波逸提。

244凡是什么样的……所谓'比丘'者,在此义理中即指此。

另一比丘。

五种食物中吃过的任何一种,哪怕只是尝了茅草尖那么一丁点。

食物看得见,进食看得见,站在手臂范围内递过去,拒绝也很明显。

没有经过作净、没有经过受持、没有经过提示、在手臂范围之外做的、由还没吃完的人所做的、对已经吃完并拒绝食物且从座位上站了起来的人做的、没有说“这些全都够了”、不是病人所剩——这就叫做非剩余。

五种食物:除了非时药、七日药、尽形寿药之外,其余的都叫嚼食。

五种食物为:饭、粥、炒粉、鱼、肉。

意思是:你想要多少,就拿多少。

意思是:他自己知道,或者别人告诉他,或者他告诉别人。

若他想:‘我要用这食物去责难他、训诫他、反责他、反训他、让他难堪’,而把食物拿给他,犯恶作。对方听了他的话后,心想‘我要吃、我要用’而接受,犯恶作。每吞咽一口,犯恶作。吃完饭时,犯波逸提。

245在对方已表示吃够,自己也认为对方已表示吃够的情况下,再用非剩余的食物或主食去劝请,犯波逸提。在对方已表示吃够,自己不确定的情况下,再用非剩余的食物或主食去劝请,犯恶作。在对方已表示吃够,自己却认为对方未表示吃够的情况下,再用非剩余的食物或主食去劝请,不犯。若拿隔夜食、七日食、终生药作为食物给他,犯恶作。对方听了他的话后,心想‘我要吃、我要用’而接受,犯恶作。每吞咽一口,犯恶作。在对方未表示吃够,自己却认为他已表示吃够的情况下劝请,犯恶作。在对方未表示吃够,自己不确定的情况下劝请,犯恶作。在对方未表示吃够,自己也认为对方未表示吃够的情况下劝请,不犯。

246无犯的情况是:让人做成剩余食后给;说“做成剩余食后再吃”而给;为了给别人而带去时,说“你拿去吧”而给;给病人的剩余食;在有因缘时给时分药、七日药、尽形寿药,并说“你受用吧”;对精神失常者;对最初犯者。

第二请食学处完 第六

7. 非时食学处

247那时,佛陀、世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。当时,王舍城正在举行山顶祭典。十七位比丘结伴前去观看山顶祭典。人们看到这十七位比丘后,就请他们沐浴、涂香、提供食物,并给了嚼食。十七位比丘拿着嚼食回到寺院,对六群比丘说:‘贤友们,请拿去,吃这些嚼食吧。’‘贤友们,你们从哪里得到这些嚼食的?’十七位比丘便把这件事告诉了六群比丘。‘贤友们,难道你们在非时用餐了吗?’‘是的,贤友们。’六群比丘指责、批评、非难说:‘十七位比丘怎么可以在非时用餐呢!’然后,六群比丘把这件事告诉了其他比丘。那些少欲知足……的诸比丘也指责、批评、非难说:‘十七位比丘怎么可以在非时用餐呢!’……‘诸比丘,你们确实在非时用餐了吗?’‘确实是的,世尊。’佛陀世尊呵责说……‘你们这些愚蠢的人,怎么可以在非时用餐呢!愚蠢的人,这既不能让未生信心的人生起信心……’接着又说:‘诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——’

248若比丘在非时(过午)嚼食或吃硬食、软食,犯波逸提。

249……像这样的……这个人在这个意义上被称为比丘。

正午过后直到破晓时分。

除了五种食物以及时分药、七日药、尽形寿药之外,其余的都称为嚼食。

这五种主食是:米饭、粥、炒粉、鱼、肉。

以'我要嚼、我要吃'的心接受,犯恶作;每吞下一口,犯波逸提。

250非时,有非时想,嚼食或吃嚼食或噉食,犯波逸提。非时,有疑,嚼食或吃嚼食或噉食,犯波逸提。非时,有时想,嚼食或吃嚼食或噉食,犯波逸提。

接受一日内有效的、七日内有效的、终身有效的作食物用,犯恶作。每吞下一口,犯恶作。适时,有非时想,犯恶作。适时,有疑,犯恶作。适时,有时想,不犯。

251不犯:在有因缘时受用一日内有效的、七日内有效的、终身有效的;精神失常者;最初犯者。

非时食学处完 第七

8. 贮藏学处

252那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时,具寿阿难陀的亲教师具寿贝拉塔西沙在森林中居住。他托钵乞食后,把干粮带回寺院,晒干后存放起来。当需要食物的时候,他就用水反复浸泡后食用,很久才进村托钵一次。诸比丘对具寿贝拉塔西沙这样说:“贤友,你为什么很久才进村托钵一次呢?”于是,具寿贝拉塔西沙就把这件事告诉了诸比丘。“贤友,难道你在吃储存的食物吗?”“是的,贤友们。”那些少欲的诸比丘……呵责道:“具寿贝拉塔西沙怎么能吃储存的食物呢?”……“贝拉塔西沙,你真的在吃储存的食物吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责……说:“贝拉塔西沙,你怎么能吃储存的食物呢!贝拉塔西沙,这既不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——

253若比丘嚼食或吃储存过夜的硬食、软食,犯波逸提。

254此处所指的比丘,就是像这样的、如此这般的……

所谓今日接受而隔日食用者。

所谓非主食,是指除去五种主食、时分药、七日药、尽形寿药之外,其余的可嚼食称为非主食。

所谓主食,是指五种食物——米饭、面食、炒粉、鱼、肉。

心想“我要吃,我要受用”而接受,犯恶作。每咽下一口,犯波逸提。

255对储存物有储存想,嚼食或食用非主食或主食,犯波逸提。对储存物有疑惑,嚼食或食用非主食或主食,犯波逸提。对储存物有非储存想,嚼食或食用非主食或主食,犯波逸提。

接受时分药、七日药、尽形寿药作为食物用,犯恶作。每吞咽一次,犯恶作。对于非储存物,作储存物想,犯恶作。对于非储存物而疑惑,犯恶作。对于非储存物,作非储存物想,不犯。

256不犯:时限食在适时储存后食用;时分药在其时限内储存后食用;七日药在七日内储存后食用;尽形寿药在有因缘时使用;精神失常者、最初犯者不犯。

贮藏学处完 第八

9. 美食学处

257那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,六群比丘为自己要求了美味的食物来吃。人们为此讥嫌、批评、非议说:“这些释迦族的沙门,怎么能为自己要求美味食物来吃呢!谁的供养不美味,谁做的好东西不可口呢!”那些少欲知足的诸比丘听到了这些人的讥嫌、批评、非议后,也讥嫌、批评、非议说:“这些六群比丘,怎么能为自己要求美味食物来吃呢!”……(诸比丘将此事禀告世尊)世尊问:“诸比丘,你们是否真的为自己要求了美味食物来吃?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说:“你们这些愚痴的人!怎么能为自己要求美味食物来吃呢!愚痴的人啊,这不能使未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处:

美食者,即酥、生酥、油、蜜、糖、鱼、肉、乳、酪。任何比丘,为自己乞求这类美食而食用者,犯波逸提。

那时,世尊为诸比丘制定了这条学处。

258后来,有一些比丘生病了。探望病者的比丘问生病的诸比丘:“贤友,身体还能忍受吗?还能维持吗?”病诸比丘回答说:“贤友,以前我们会为自己要求美味食物来吃,那时我们感觉很安稳;但现在,因为‘被世尊禁止了’,我们有所顾忌不敢去要求,因此感觉不安稳。”诸比丘将此事禀告了世尊。于是,世尊以此因缘、以此事由,作了一番法语开示后,告诉诸比丘:“诸比丘,我允许生病的比丘为自己要求美味食物来吃。诸比丘,你们应当这样诵出这条学处:

259美食者,即酥、生酥、油、蜜、糖、鱼、肉、乳、酪。任何比丘,无病而为自己乞求这类美食而食用者,犯波逸提。

260所谓酥油,是指牛酥油、山羊酥油、水牛酥油,或凡是肉可食用的那些动物的酥油。

这就是所谓的生酥。

这就是所谓的芝麻油、芥子油、蜜树油、蓖麻油和动物油。

这就是所谓的蜂蜜。

这就是所谓的从甘蔗制成的东西。

所谓鱼,就是指水中生活者。

这就是所谓允许吃的动物的肉。

这就是所谓的牛奶、山羊奶或水牛奶,也就是那些允许吃的动物的奶。

这就是所谓的它们的乳酪。

所谓的比丘,是指这样类型的……在此义理中被定义为比丘。

所谓尊贵美食,是指那些类别的食物。

所谓“若离开这些就安乐”,是指离开这些尊贵美食就过得舒服。

所谓“若离开这些就不安乐”,是指离开这些尊贵美食就过得不舒服。

无病者为自己向人索求——在行动时犯恶作。得到后,心想“我要吃”而接受,犯恶作。每吞下一口,便犯波逸提。

261无病者,以为自己无病,为自己索求尊贵美食而食用,犯波逸提。无病者,心中犹疑,为自己索求尊贵美食而食用,犯波逸提。无病者,以为自己有病,为自己索求尊贵美食而食用,犯波逸提。

有病者,以为自己无病,犯恶作。有病者,心中犹疑,犯恶作。有病者,知道自己有病,不犯。

262不犯的情况有:生病的人;生病时索求,病好之后食用;吃生病比丘剩下的食物;向亲属、受邀者索求;为别人而用自己的钱财索求;精神失常者;最初的犯行者。

美食学处完 第九

10. 齿木学处

263那时,佛陀世尊住在毗舍离大林的重阁讲堂。当时,有一位比丘是粪扫衣者,住在坟场。他对于人们所布施的不想接受,而是自己在坟场中、树根下、门槛边等处,把人们丢弃的供品拿取来受用。人们讥嫌、批评、指责说:'这位比丘怎么能自己拿取我们丢弃的供品来受用呢!这位比丘大概是个无耻之徒,好像在吃人肉吧!'诸比丘听到了那些人的讥嫌、批评、指责。那些少欲的比丘……也讥嫌、批评、指责说:'比丘怎么能未经授予,通过口门摄取食物呢?'……'比丘,你真的未经授予,通过口门摄取食物了吗?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责……说:'愚人,你怎么能未经授予,通过口门摄取食物呢!愚人,这既不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——'

任何比丘,把未经给与的食物送入口中者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这项学处。

264当时,诸比丘对漱口的木片有些不确定。他们将此事禀告世尊……'诸比丘,允许自己拿取漱口木片来受用。诸比丘,应当这样诵此学处——'

265若比丘把未经给与的食物送入口中,除了水和齿木(杨枝)之外,犯波逸提。

266这里的'比丘'是指……这样的……比丘。

'未经亲手接受'是指……

所谓“已授予”,是指施与者以身体、身体所连物,或投放的方式给予时,受者站在伸手可及的范围内,以身体或身体所连物接受,这称为已授予。

除了水与净齿木之外,凡是可吞咽之物,这就称为食物。

除了水与净齿木。

心里想着“我将嚼食,我将啖食”而拿取,犯恶作。每一口吞咽,犯波逸提。

267对于未受持的食物,作未受持想,从口门进食未授予的食物,除了水与齿木,犯波逸提。对于未受持的食物,心存疑虑,从口门进食未授予的食物,除了水与齿木,犯波逸提。对于未受持的食物,作已受持想,从口门进食未授予的食物,除了水与齿木,犯波逸提。

对于已受持的食物,作未受持想,犯恶作。对于已受持的食物,心存疑虑,犯恶作。对于已受持的食物,作已受持想,无犯。

268无犯:水与净齿木;四种大粗劣食,当有病因缘而无作持者时,自己取用而食;疯狂者;最初犯者。

齿木学处完 第十

食物品 第四

其偈颂

团食、僧团、他人、糕点,以及所说的两种自恣;

非时食、储存食、乳,以及净齿木,这十种。

5. 裸形外道品

1. 裸行者学处

269那时,佛陀世尊住在毘舍离大林重阁讲堂。那时,僧团的食物极其丰盛。具寿阿难将此禀告世尊。世尊说:“阿难,把糕饼分给那些吃残食的人。”阿难尊者应诺后,让吃残食的人依次坐好,逐一发放糕饼。他误以为只给一块,却给了某位女游行者两块。旁边的女游行者对她说:“那沙门是你的情人!”她说:“那沙门不是我的情人,他以为是一块,却给了两块。”第二次……第三次,阿难尊者仍逐一发放糕饼,又错给同一位女游行者两块。旁的女游行者又说那沙门是她的情人。她仍否认。她们为此争执“是情人不是情人”。另有一位邪命外道前去应供,一位比丘用大量酥油拌饭,给了他一大团饭。那邪命外道拿了饭团就走了。另一个邪命外道问他:“朋友,你从哪儿得的这饭团?”他答:“朋友,是从那沙门乔达摩——剃头居士的施食处得来的。”

居士们听到了那些邪命外道的这番对话。于是他们去见世尊,顶礼后坐在一边。坐定后,他们对世尊说:“尊者,这些外道专想诋毁佛陀、诋毁法、诋毁僧。尊者,请让圣者们不要亲手布施给外道吧。”那时,世尊以法开示、劝导、激励、令这些居士欢喜。居士们蒙受法开示、劝导、激励、生欢喜后,从座起身,向世尊顶礼,右绕后离去。然后,世尊以此因缘、此事由,说法后告诉诸比丘:“那么,诸比丘,我将为诸比丘制定学处,基于十种利益:为了僧团的优良,为了僧团的安乐……为了正法的安住,为了律的护持。诸比丘,应当这样诵出这条学处——

270若比丘亲手把硬食、软食给与裸形外道、普行男外道或普行女外道,犯波逸提。

271。这里所说的“比丘”,是指如此这般者……。在此意义上,所指的正是比丘。

所谓“裸形外道”,是指任何成为外道游行者且裸体的人。

所谓“男游行外道”,是指除比丘和沙弥之外,任何成为男游行外道者的人。

所谓“女游行者”,是指除比丘尼、在学尼和沙马内莉之外,任何成为女游行者的人。

嚼食有五种:除了清水和齿木之外,其余的都是嚼食。

啖食有五种:饭、粥、炒粉、鱼、肉。

以身体、或身体附着物、或以赠送的方式亲手给予,犯波逸提。

272认为对方是外道而亲手给予嚼食或啖食,犯波逸提。对外道身份有疑而亲手给予嚼食或啖食,犯波逸提。不认为对方是外道而亲手给予嚼食或啖食,犯波逸提。

给予清水和齿木,犯恶作。认为不是外道者是外道,犯恶作。对不是外道者身份有疑,犯恶作。知道对方不是外道,无犯。

273无犯的情况是:让人给而不是自己给、放在旁边给、给外用涂药、对精神失常者、对最初犯戒者。

裸行者学处完 第一

2. 教唆学处

274那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿释迦族优波难陀对他弟弟的弟子比丘这样说:“来吧,贤友,我们进村子里去托钵。”然后他没有让人给他食物就把他打发走了,说道:“你走吧,贤友,我和你一起说话或坐着都不舒服,我一个人说话或坐着才舒服。”那时,这位比丘在时间快到时已经来不及去托钵,在斋堂也没有赶上分食,结果断了食。这位比丘回到寺院后,把这件事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘呵责、批评、指责道:“具寿释迦族优波难陀怎么可以对比丘说‘来吧,贤友,我们进村子里去托钵’,然后却没有让人给他食物就把他打发走呢?”……“优波难陀,你确实对比丘说了‘来吧,贤友,我们进村子里去托钵’,然后没有让人给他食物就把他打发走了,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“愚人!你怎么能对比丘说‘来吧,贤友,我们进村子里去托钵’,然后却没有让人给他食物就把他打发走呢!愚人,这不能使未生信者生信……”然后说:“诸比丘,应这样

275若比丘对(另一)比丘说「来,贤友,我们进村或镇里去乞食吧」,(到了之后)给或不给他食物,就把他遣走「去吧,贤友,跟你一起说话、同坐我不自在,我独自说话、独坐才自在」,只为此目的而无其他,犯波逸提。

276比丘:即如此这般……者,在这里这个意义中所指的就是比丘。

其他比丘。

村、镇或城,即村落和市镇。

让人给了粥、饭、嚼食或啖食之后。

没让人给任何东西。

由于想和女人一起嬉笑、玩耍、独处而坐、行不净行,于是说:‘贤友,你去吧,我与你一起谈话或坐着都不自在,我一个人谈话或坐着才自在。’ 这样驱赶,犯恶作。当对方离开视线范围或听力范围时,犯恶作;完全离开后,犯波逸提。

没有任何其他理由去驱赶。

277对已受具足戒者,作已受具足戒想而驱赶,犯波逸提。对已受具足戒者,心有疑惑而驱赶,犯波逸提。对已受具足戒者,作未受具足戒想而驱赶,犯波逸提。

他把输的赌注押上去,犯恶作。他打发走未受具足戒的人,犯恶作。他把输的赌注押上去,犯恶作。对未受具足戒者,有已受具足戒之想,犯恶作。对未受具足戒者,心怀疑惑,犯恶作。对未受具足戒者,有未受具足戒之想,犯恶作。

278无罪的情形是:怀着‘我们俩无法一起过活’的想法而打发他走;看见贵重的物品后,心想‘他会生起贪心’而打发他走;看见女人后,心想‘他会生起不乐(还俗的心)’而打发他走;为生病的人、或留在后面的人、或守护寺院的人,说‘把粥、饭食、硬食、软食送出去’而打发他走;并非想要做出非行;有应办之事时而打发他走;精神失常者、最初犯者。

教唆学处完 第二

3. 与食学处

279那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿释迦族难陀到一位朋友的家里去,和朋友的妻子一起待在卧室里坐下。那时,那位男子就朝具寿释迦族难陀走过去;走到后,向具寿释迦族难陀行礼,然后坐在一边。坐在一边后,那位男子对妻子说:‘给尊者食物吧。’于是,那位妇女就给了具寿释迦族难陀食物。接着,那位男子对具寿释迦族难陀说:‘尊者,请走吧,尊者的食物已经给了。’这时,那位妇女察觉到:‘这个男人心里有火了’,便对具寿释迦族难陀说:‘尊者,请坐吧,先别走。’第二次,那位男子又说……乃至……第三次,那位男子对具寿释迦族难陀说:‘尊者,请走吧,尊者的食物已经给了。’第三次,那位妇女也对具寿释迦族难陀说:‘尊者,请坐吧,先别走。’

这时,那位男子出来后,向众比丘抱怨说:‘尊者们,这位难陀尊者跟我妻子一起待在卧室里坐着。我要他走,他都不肯走。我们有很多事要做,有很多活要干啊。’那些少欲知足的诸比丘……乃至……对此呵责、非难、指责说:‘释迦族难陀具寿怎么能在有男女同住之家里,未经通报就擅自坐下呢?’……乃至……‘难陀,你真的在有男女同住之家里,未经通报就擅自坐下了吗?’‘是真的,世尊。’佛陀世尊呵责说……乃至……‘你这愚人,怎么能在有男女同住之家里,未经通报就擅自坐下呢!你这愚人,这既不能让未生信者生信……乃至……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——

280若比丘强行挤坐在有(夫妇)正事的人家里,犯波逸提。

281“比丘”:凡是这样的……乃至……这就是此义中所说的比丘。

所说“有食物的人家”者,是指有女人也有男人,女人和男人两者都未离开,两者都未离欲。

侵入后。

在宽大的房屋里,离开后堂伸手可及的范围坐下,犯波逸提。在窄小的房屋里,越过屋脊梁坐下,犯波逸提。

282在睡房中,有睡房想,于有食家庭不请擅入坐下,犯波逸提。在睡房中,疑惑,于有食家庭不请擅入坐下,犯波逸提。在睡房中,非睡房想,于有食家庭不请擅入坐下,犯波逸提。

非睡房,有睡房想,犯恶作。非睡房,疑惑,犯恶作。非睡房,非睡房想,无罪。

283无犯:在宽大的房屋里,不离开后堂伸手可及的范围坐下;在窄小的房屋里,不越过屋脊梁坐下;有第二位比丘;两人都已离开;两人都已离欲;非睡房;疯狂者;最初犯者。

与食学处完 第三

4. 屏处覆学处

284那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。尔时,具寿优波难陀·释迦子到朋友家,与朋友的妻子单独在隐蔽处坐下。于是那个男子讥嫌、批评、非难:“具寿优波难陀怎么可以和我妻子单独在隐蔽处坐下呢!”诸比丘听到那个男子的讥嫌、批评、非难。那些少欲的诸比丘……也讥嫌、批评、非难:“具寿优波难陀·释迦子怎么可以和女人单独在隐蔽处坐下呢!”……“优波难陀,你真的和女人单独在隐蔽处坐下了吗?”“是的,世尊。”佛陀世尊呵责:“愚人!你怎么可以和女人单独在隐蔽处坐下!这不令未信者生信……诸比丘,应这样诵这个学处——

285若比丘与女人在屏蔽隐密的座位上共坐,犯波逸提。

286所谓‘比丘’,即是……在此意义上被指称为比丘。

‘女人’是指人类女性,不是女夜叉,不是女饿鬼,不是雌性畜生,即便是当天出生的女婴也算,更不用说成年女人了。

就这么一点儿。

所谓“眼密处”,是指当眼睛被插入、眉毛被抬起或头被抬起时,别人无法看到;所谓“耳密处”,是指别人无法听到正常的谈话声。

所谓“屏覆坐处”,是指座位被墙壁、门扇、草席、布幕、树木、柱子或谷仓等任何东西所遮挡。

当女性坐着时,比丘靠近同坐或同卧,犯波逸提。当比丘坐着,而女性靠近同坐或同卧,犯波逸提。或者两人都坐着,或者两人都躺着,犯波逸提。

287确知是女性,而在隐蔽、屏覆之处共坐,犯波逸提。对是否女性有疑惑,而在隐蔽、屏覆之处共坐,犯波逸提。误认不是女性,而在隐蔽、屏覆之处共坐,犯波逸提。

与女夜叉、女饿鬼、黄门,或雌性动物,或具有人形的雌性畜生,在隐蔽、屏覆之处共坐,犯恶作。对方不是女性,却误认为是女性,犯恶作。对方不是女性,而有疑惑,犯恶作。对方不是女性,且确知不是女性,不犯。

288不犯的情况是:任何一位有识别能力的成年男子在场;站着而不坐下;并不想独处而只是看看;心里想着别的事而坐;精神失常者;以及最初的犯行者。

屏处覆学处完 第四

5. 屏处坐学处

289那时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。恰在那时,具寿优波难陀释迦子来到一个朋友家,和他朋友的妻子单独地、一对一地在隐蔽处共坐。当时,那个男人就讥讽、非议、责备说:“这位圣者优波难陀怎么能和我妻子单独地、一对一地在隐蔽处共坐呢!”那些比丘们听到了那个男人的讥讽、非议和责备。那些少欲知足的诸比丘……也讥讽、非议、责备说:“具寿优波难陀释迦子怎么能和女性单独地、一对一地在隐蔽处共坐呢?”……“优波难陀,你确实和女性单独地、一对一地在隐蔽处共坐了吗?” “确实是的,世尊。” 世尊佛呵责说:……“你这愚痴的人!你怎么能和女性单独地、一对一地在隐蔽处共坐呢!你这愚痴的人,这不会使未生信者生信……诸比丘,你们应当这样读诵这个学处——

290若比丘与女人一对一在隐密处共坐,犯波逸提。

291以上所述,即是在此意义上所指的诸比丘。

此处指人类女性;非女夜叉、非女饿鬼、非雌性畜生;是有知觉能力,能够分辨善言恶语、粗语非粗语的女性。

引文结束。

意指既是比丘,又是一位女性。

眼根所对的密处,耳根所对的密处。所谓“眼根所对的密处”,即在此处,当有人眨眼或抬眉或抬头时,无法被看见。所谓“耳根所对的密处”,即在此处,无法听到正常的说话声。

当女人坐着时,若比丘近坐或近卧,犯波逸提。当比丘坐着时,女人近坐或近卧,犯波逸提。或者两人都坐着,或者两人都躺着,犯波逸提。

292对女性,作女性想,比丘与女性一对一在隐秘处共坐,犯波逸提。对女性,有疑惑,比丘与女性一对一在隐秘处共坐,犯波逸提。对女性,作非女性想,比丘与女性一对一在隐秘处共坐,犯波逸提。

与母夜叉、母饿鬼、黄门或畜生化身的女人,一男一女独自在隐蔽处同坐,犯恶作。对非女人有女人想,犯恶作。对非女人犹豫不决,犯恶作。对非女人有非女人想,不犯。

293不犯:任何有辨别能力的男性作为第二人在场;站着,不坐下;只是寻求方便而无意停留;精神失常者;最初犯者。

屏处坐学处完 第五

6. 媒嫁学处

294那时,佛陀世尊住在王舍城的竹林迦兰陀迦园。当时,具寿释迦子优波难陀的护持家庭以食物邀请具寿释迦子优波难陀。他们同时也邀请了其他比丘。那时,具寿释迦子优波难陀在用餐前,挨家挨户去拜访。于是那些比丘对那些人们说:“贤友们,请给食物吧。”他们回答:“尊者,请等等,等优波难陀尊者来了再说。”那些比丘第二次……乃至……第三次对那些人们说了同样的话:“贤友们,请给食物吧,早上的时间快过去了。”他们回答:“尊者,我们准备这些食物,正是因为优波难陀尊者的缘故。尊者,请等等,等优波难陀尊者来了再说。”

那时,具寿释迦子优波难陀在用餐前挨家挨户探访完毕后,到了白天才回来。诸比丘没能好好吃上饭。那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责说:“怎么可以这样呢,具寿释迦子优波难陀,明明受到邀请、已有供食,却还在用餐前到各家去串门?”……“优波难陀,你真的在受到邀请、已有供食的情况下,还在用餐前到各家去串门吗?”“世尊,是真的。”佛陀世尊呵责道……“糊涂人,你怎么能这样呢,在受到邀请、已有供食的情况下,还在用餐前到各家去串门!糊涂人,这无法使未生信者生信……”接着世尊说:“那么,诸比丘,应当这样诵出这条学处——

任何比丘,接受用餐邀请后,在事前访问各家,犯波逸提。

此事由世尊为诸比丘制定了学处。

295那时,具寿释迦子优波难陀的护持家庭,为了僧团,送来了嚼食,并嘱咐说:“要先给优波难陀尊者看过,再供养僧团。”当时,具寿释迦子优波难陀恰好进村托钵去了。于是那些人来到寺院,问诸比丘:“尊者,优波难陀尊者在哪?”诸比丘回答:“贤友,具寿释迦子优波难陀进村托钵去了。”那些人说:“尊者,这些嚼食,请先给优波难陀尊者看过,再供养僧团。”诸比丘把这件事禀告了世尊。于是,世尊以此因缘、以此事件作了佛法开示后,对诸比丘说:“既然如此,诸比丘,先收下存放好,等优波难陀回来再说。”

那时,具寿释迦子优波难陀心想:“世尊禁止了用餐前到各家去串门。”于是他就改成用餐后到各家去探访,到了白天才回来,嚼食就这样被搁置了。那些少欲的诸比丘……他们不满、批评、指责说:“怎么可以这样呢,具寿释迦子优波难陀,在用餐后还到各家去串门?”……“优波难陀,你真的在用餐后到各家去串门吗?”“世尊,是真的。”佛陀世尊呵责道……“糊涂人,你怎么能这样呢,在用餐后还到各家去串门!糊涂人,这无法使未生信者生信……那么,诸比丘,应当这样诵出这条学处——”

任何比丘,接受用餐邀请后,于饭食前或后访问各家者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

296那时,诸比丘在布施袈裟的时候,因为有所顾虑,不去亲近俗家。结果袈裟就变得很少了。他们将这件事禀告世尊……(省略)……“诸比丘,我允许你们在布施袈裟的时候亲近俗家。那么,诸比丘,这条学处你们应当这样诵念——”

任何比丘,接受用餐邀请后,于饭食前或后访问各家者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

297那时,诸比丘正在做袈裟活儿,需要针、线、剪刀。诸比丘因为有所顾虑,不去亲近俗家。他们将这件事禀告世尊……(省略)……“诸比丘,我允许你们在做袈裟活儿的时候亲近俗家。那么,诸比丘,这条学处你们应当这样诵念——”

任何比丘,接受用餐邀请后,于饭食前或后访问各家者,除适当因缘外,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

298那时,有些比丘生病了,需要用药。诸比丘因为有所顾虑,不敢去在家众家里拜访。他们把这情况禀告了世尊。……诸比丘,我允许在告知一位在场的比丘之后,去在家众家里拜访。诸比丘,你们应当这样诵这个学处——

299任何比丘,已受饭食邀请,于饭食前或后,不告知在场的比丘而造访在家众者,除适当的因缘外,犯波逸提。

300所说“比丘”者,凡是这样的……乃至……在此意义中所意指的是比丘。

所说“受邀请”者,是指受五种食物中任何一种食物的邀请。

所说“已有供食”者,是指受谁邀请,即已有谁的供食。

所说“能够”者,是指能够告知比丘后再进入。

所说“不能够”者,是指不能够告知比丘后再进入。

所说“还没吃”者,是指受谁邀请,还没有吃那家的食物。

所说“已吃”者,是指受谁邀请,即使只吃了那家一草尖量的食物。

所谓四个家族,是指刹帝利家族、婆罗门家族、吠舍家族、首陀罗家族。

当他进入别人家的院落范围时,犯恶作。第一只脚跨过门槛,犯恶作。第二只脚跨过,犯波逸提。

除了适当的时候之外。

所谓适当的时候,是指没有举行卡提那衣仪式时,雨季安居的最后一个月;举行了卡提那衣仪式时,则是五个月。

所谓做衣的时候。

301受请者想为受请者,未告知在场的比丘,于食前或食后进入俗人家中行游,除了适当的时候之外,犯波逸提。受请者心有疑虑,未告知在场的比丘,于食前或食后进入俗人家中行游,除了适当的时候之外,犯波逸提。受请者想为非受请者,未告知在场的比丘,于食前或食后进入俗人家中行游,除了适当的时候之外,犯波逸提。

非受请者想为受请者,犯恶作。非受请者心有疑虑,犯恶作。非受请者想为非受请者,无罪。

302以下情况不犯:在适当的时候,告知在场比丘后进入;没有比丘在场时,不告知即进入;有另一户人家的路;有屋舍范围的路;前往寺院之间;前往比丘尼住处;前往外道住处;返回住处;前往供养食物的家;遇到灾难时;精神失常者;最初犯戒者。

媒嫁学处完 第六

7. 大名学处

303那时,佛陀世尊住在释迦族迦毗罗卫城的尼拘律园。那时候,释迦族摩诃男的药品大量积聚。于是,释迦族摩诃男来到世尊那里,向世尊礼敬后坐在一边。坐在一边的释迦族摩诃男对世尊这样说:'尊者,我想邀请僧团接受我四个月的药品供养。''善哉善哉,摩诃男!那么,摩诃男,你就邀请僧团接受四个月的药品供养吧。'诸比丘心有疑虑,不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说:'诸比丘,我准许你们接受四个月的药品邀请。'

304那时候,诸比丘只向释迦族摩诃男索要少量的药品。而释迦族摩诃男的药品依然大量积聚。第二次,释迦族摩诃男来到世尊那里,向世尊礼敬后坐在一边。坐在一边的释迦族摩诃男对世尊这样说:'尊者,我想再邀请僧团接受另外四个月的药品供养。''善哉善哉,摩诃男!那么,摩诃男,你就再邀请僧团接受另外四个月的药品供养吧。'诸比丘心有疑虑,不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说:'诸比丘,我准许你们也接受再次的邀请。'

305那时候,诸比丘仍然只向释迦族摩诃男索要极少量的药品。而释迦族摩诃男的药品依然大量积聚。第三次,释迦族摩诃男来到世尊那里,向世尊礼敬后坐在一边。坐在一边的释迦族摩诃男对世尊这样说:'尊者,我想邀请僧团终身接受药品供养。''善哉善哉,摩诃男!那么,摩诃男,你就邀请僧团终身接受药品供养吧。'诸比丘心有疑虑,不敢接受。他们把这件事告诉世尊……世尊说:'诸比丘,我准许你们也接受永久的邀请。'

那时候,六群比丘穿着下衣不齐整、披着上衣不端正、威仪不具足。释迦族摩诃男对他们说:'尊者,你们为什么穿着下衣不齐整、披着上衣不端正、威仪不具足呢?出家人难道不应该穿着下衣齐整、披着上衣端正、威仪具足吗?'六群比丘对释迦族摩诃男心怀不满。这时六群比丘心想:'我们要用什么办法让释迦族摩诃男难堪呢?'接着六群比丘又想:'朋友们,释迦族摩诃男已经邀请僧团接受药品供养了。来吧,朋友们,我们去向释迦族摩诃男索要酥油。'于是六群比丘来到释迦族摩诃男那里,对他说:'朋友,我们需要一斗酥油。''尊者,请等到明天吧。仆人们已经去村里取酥油了,到时候您会拿到的。'

第二次……乃至……第三次,六群比丘对释迦族摩诃男这样说:‘朋友,我们需要一斗酥油。’‘尊者,请等到明天吧。仆人们已经去村里取酥油了,到时候您会拿到的。’‘朋友,你难道是不想给,却作了邀请吗?你既然邀请了,为什么又不给呢!’这时,释迦族摩诃男讥嫌、责备、批评说:‘诸位大德,我已经说了请等到明天,他们怎么还不肯等呢!’有些比丘听到了释迦族摩诃男的讥嫌、责备和批评。那些少欲的比丘……他们也讥嫌、责备、批评说:‘释迦族摩诃男已经说了请等到明天,六群比丘怎么还不肯等呢!’……世尊说:‘比丘们,你们真的在释迦族摩诃男说了请等到明天之后,还不肯等吗?’‘是真的,世尊。’佛陀世尊呵责说……‘愚痴的人啊,释迦族摩诃男已经说了请等到明天,你们怎么还不肯等!愚痴的人啊,这既不能让没信心的人生起信心……’‘比丘们,如此应当诵出这条学处:’

306无病比丘只可接受四个月的(资具)邀请;除非再次邀请、除非长期邀请;若超过此而接受,犯波逸提。

307应接受病缘邀请。

“等我生病时,我再请求。”

“等我生病时,我再请求。”

“有些邀请是以药物为限,不以夜晚为限;有些邀请是以夜晚为限,不以药物为限;有些邀请既以药物为限,也以夜晚为限;有些邀请既不以药物为限,也不以夜晚为限。”

所谓药物被限定,即是说:“我用这些药物作邀请。”所谓夜晚被限定,即是说:“我在这些夜晚作邀请。”所谓药物和夜晚都被限定,即是说:“我用这些药物、在这些夜晚作邀请。”所谓药物和夜晚都不被限定,则是药物未被限定,夜晚也未被限定。

308在药物为限的邀请中——被邀请时所限定的是某些药物,抛开那些药物而去请求其他药物,犯波逸提。在夜晚为限的邀请中——被邀请时所限定的是某些夜晚,抛开那些夜晚而在其他夜晚请求,犯波逸提。在既以药物为限又以夜晚为限的邀请中——被邀请时所限定的是某些药物和某些夜晚,抛开那些药物和那些夜晚而去在其他夜晚请求其他药物,犯波逸提。在既不以药物为限又不以夜晚为限的邀请中,无犯。

309不需药物而请求药物,犯波逸提。需其他药物却请求另一种药物,犯波逸提。超过限定量,作超过想而请求药物,犯波逸提。超过限定量,心怀疑惑而请求药物,犯波逸提。超过限定量,作未超过想而请求药物,犯波逸提。

未超过限定量,作超过想,犯恶作。未超过限定量,心怀疑惑,犯恶作。未超过限定量,作未超过想,无犯。

310无犯的情况:被邀请时所限定的那些药物,请求那些药物;被邀请时所限定的那些夜晚,在那些夜晚请求;说明“我们受您以这些药物邀请,而我们需要这种和那种药物”之后而请求;说明“我们受您以那些夜晚邀请,那些夜晚已过去,而我们还需要药物”之后而请求;向亲属索取;向曾作邀请者索取;为他人请求;用自己财物换取;精神失常者;最初的犯戒者。

大名学处完 第七

8. 观军学处

311那时,世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。刚好那时,憍萨罗国的波斯匿王正率军出征。六群比丘前去观看出发的军队。憍萨罗国的波斯匿王远远看见六群比丘走过来。看到后,他让人把他们叫过来,对他们说:‘诸位尊者,你们为何而来?’六群比丘回答:‘我们想见见大王您。’波斯匿王说:‘尊者,见我这个乐于战斗的人有什么用?难道不应该去见世尊吗?’人们纷纷讥嫌、批评、指责:‘这些释迦族的沙门,怎么能跑来看出征的军队呢!我们为了谋生、为了妻子儿女才不得不参军,这已经够不幸、够倒楣的了!’那些比丘听见了人们在讥嫌、批评、指责。那些少欲知足的诸比丘……也讥嫌、批评、指责:‘六群比丘怎么能跑去看出征的军队呢?’……(他们禀告世尊后,世尊问:)‘诸比丘,你们真的去看出征的军队了吗?’他们回答:‘是真的,世尊。’佛陀世尊呵责说:‘你们这些痴人,怎么能跑去看出征的军队!痴人们,这不能让没生起信心的人生起信心……(让已生信心的人退失信心等)。诸比丘,你们应当这样诵出这条学处:’

律文终了。

那时,世尊就这样为诸比丘制定了这条学处。

312刚好那时,有位比丘的舅父在军中生病了。这位舅父派人送信给那位比丘说:‘我在军中病倒了。请尊者来吧,我盼望尊者能来。’这时,那位比丘心里想:‘世尊已经制定了学处:“不应前去看出征的军队”。但我的舅父又在军中生病了。我到底该怎么办呢?’他就把这事的原委禀告了世尊。于是,世尊以这缘起、这件事说了一段法语后,对诸比丘宣说:‘诸比丘,我允许有这类因缘时,可以去军队。诸比丘,你们应当这样诵出这条学处:’

313若比丘前往观看出征的军队,除有相应因缘外,犯波逸提。

314‘凡是任何’的意思……(省略)……这里所指的,就是此意义上的比丘。

所谓‘军队’,是指出了村庄后,已经扎营的,或者正在行进中的。

所谓‘军队’有:象兵、马兵、车兵、步兵。十二个人组成一对象军;三个人组成一队马军;四个人组成一辆车军;四个手持弓箭的人组成一队步军。如果前往观看,犯恶作。站在哪里看到,犯波逸提。离开了观看的范围,又反复地看,犯波逸提。

除了那样的因缘。

315当军队已出征时,以为是“已出征”而去观看——除了那样的因缘之外——犯波逸提。当军队已出征时,心有疑惑而去观看——除了那样的因缘之外——犯波逸提。当军队已出征时,以为是“未出征”而去观看——除了那样的因缘之外——犯波逸提。

逐一前去观看,犯恶作。站在某处看见,犯恶作。离开观看范围之后又反复观看,犯恶作。当军队未出征时,以为是“已出征”,犯恶作。当军队未出征时,心有疑惑,犯恶作。当军队未出征时,以为是“未出征”,不犯。

316不犯者:在寺院里站着看见;军队来到比丘站着、坐着或躺着的地方;走在对面路上而看见;有那样的因缘;遭遇意外时;痴狂者;最初犯者。

伍育德谢那学处完 第八

9. 谢那瓦萨学处

317那时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘在有应办的事情时去了军队,并在军中住了超过三夜。人们讥嫌、非议、责备说:“这些释迦族的沙门怎么能在军中过夜!我们真是无利,真是倒霉,我们是为了生计、为了妻儿才不得不随军住宿的。”那些比丘们听到了那些人的讥嫌、非议、责备。那些少欲的诸比丘……也讥嫌、非议、责备说:“六群比丘怎么能住在军中超过三夜呢?”……世尊问:“诸比丘,你们真的在军中住了超过三夜吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“……你们这些愚人,怎么能住在军中超过三夜!愚人们,此事未信者不得生信……(如此呵责后,)诸比丘,应当这样诵出此学处——”

318比丘若有某种因缘须到军中,可在军中住两、三夜;若超过此而住,犯波逸提。

319“若是有因缘,若是有应作之事。”

应住两三日。

第四天,太阳落山后仍住在军中者,犯波逸提。

320超过三夜,自以为超过而在军中住,波逸提。超过三夜,疑惑而在军中住,波逸提。超过三夜,自以为未满而在军中住,波逸提。

未满三夜,自以为超过,恶作。未满三夜,疑惑,恶作。未满三夜,自以为未满,无犯。

321无犯:住二夜;住未满两夜;住二夜后,于第三夜破晓前离去又再住;生病而住;为病人办事而住;军队被敌军阻挡;被某事障碍;遇到灾难时;精神失常者;最初犯戒者。

谢那瓦萨学处完 第九

10. 伍育帝咖学处

322那时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘在军中住宿二夜、三夜后,前往观看演习、阅兵、布阵和检阅部队。某位六群比丘去观看演习时被箭射伤。人们讥笑那位比丘:“尊者,仗打得可好?你得了多少靶子?”那位比丘被那些人讥笑得十分窘迫。人们不满、批评、非议:“沙门释子怎么能来看演习!我们为了生计、为了妻儿才来演习,这对我们是没有利益、没有福气的。”那些少欲知足的诸比丘听了那些人的不满,也呵责:“六群比丘怎么能去看演习!”……世尊问:“诸比丘,你们真的去看演习吗?”他们答:“真的,世尊。”世尊呵责:“愚痴人,你们怎么能去看演习!这不能令无信者生信……”然后这样制定学处:“诸比丘,应当这样诵这个学处——

323比丘住军中两、三夜时,若前往观看战斗、阅兵、布阵或观看象马军容,犯波逸提。

324若比丘在军中住宿二夜、三夜。

所谓“战斗”者,即见到交锋之处。

说‘有这么多的象、这么多的马、这么多的车、这么多的步兵。’

说‘让象待这边,让马待这边,让车待这边,让步兵待这边。’

说象军、马军、车军、步军。三头象是最后的象军,三匹马是最后的马军,三辆车是最后的车军,四个手持刀剑的人是最后的步军。为了看而走过去,犯恶作。就站在那儿看,犯波逸提。离开观看的范围后又反复去看,犯波逸提。

一个一个地走过去看,犯恶作。就站在那儿看,犯恶作。离开观看的范围后又反复去看,犯恶作。

325无犯:站在寺院里看到;来到比丘站立、坐着或躺卧的地方,看到打斗的场景;走在对面路上看到;因有事需要而去看到;在危难时;精神失常者;最初犯者。

伍育帝咖学处完 第十

阿遮喇咖品 第五

其偈颂

先讲关于优波难陀的糕点,以及那三个侍奉者;

摩诃男、波斯匿、被军队击伤者,这十种。

6. 饮酒品

1. 苏拉巴那学处

326那时,世尊、佛陀正游化于支提国。游行途中,走向跋达瓦帝卡。牧牛人、牧羊人、农夫、赶路人远远看见世尊前来。看见以后,对世尊这样说:“尊师,请世尊不要去安巴提塔。尊师啊,在安巴提塔,结发外道的道场里住着一条那伽龙,有大神通,是剧毒的毒蛇,那位千万别伤害世尊。”这么说时,世尊默默不语。第二次……(省略)……第三次,牧牛人、牧羊人、农夫、赶路人对世尊这样说:“尊师,请世尊不要去安巴提塔。尊师啊,在安巴提塔,结发外道的道场里住着一条那伽龙,有大神通,是剧毒的毒蛇,那位千万别伤害世尊。”第三次,世尊依然默默不语。

于是,世尊次第游化,到跋达瓦帝卡,便住下。当时,世尊就住在了跋达瓦帝卡。那时,具寿萨嘎塔往安巴提塔结发外道的道场走去;到了后,走进火堂,铺好草垫,盘腿而坐,挺直身体,将正念现前。那条那伽龙看见具寿萨嘎塔进来了,看到后,心生不快,便开始冒烟。具寿萨嘎塔也开始冒烟。接着,那条那伽龙忍不住怒火,燃烧起来。具寿萨嘎塔也进入火界定,燃烧起来。接着,具寿萨嘎塔用自己的火力压制了那伽龙的火力,然后回到了跋达瓦帝卡。当时,世尊在跋达瓦帝卡随意住了一段时间后,就向拘舍弥方向游行。拘舍弥的优婆塞们听说:“听说圣尊萨嘎塔跟安巴提塔的那伽龙交战了。”

那时,世尊次第游化,到了拘舍弥。拘舍弥的优婆塞们出来迎接世尊,又一起走到具寿萨嘎塔那里;上前顶礼具寿萨嘎塔后,站在一边。站在一边的拘舍弥优婆塞们对具寿萨嘎塔这样说:“尊师,圣者们稀有且可意的东西是什么?我们该准备什么?”这么问时,六群比丘对拘舍弥的优婆塞们这样说:“贤友,有一种叫鸽子色的澄清饮料,对诸比丘来说稀有且可意,请准备那个。”接着,拘舍弥的优婆塞们在各家各户准备好鸽子色的澄清饮料。见到具寿萨嘎塔入城托钵,便对具寿萨嘎塔说:“请喝,尊师,圣尊萨嘎塔,鸽子色的澄清饮料;请喝,尊师,圣尊萨嘎塔,鸽子色的澄清饮料。”于是,具寿萨嘎塔在各家各户喝了鸽子色的澄清饮料后,出城时,倒在了城门口。

当时,世尊与众多比丘一同从城中出来,看见具寿萨嘎塔倒在城门口。看见以后,世尊对诸比丘说:“诸比丘,扶起萨嘎塔。”“是,尊师。”那些比丘回答世尊后,把具寿萨嘎塔抬回寺院,让他头朝向世尊的方向躺下。具寿萨嘎塔翻转身体,脚朝向世尊的方向,就这么躺着。接着,世尊问诸比丘:“诸比丘,以前,萨嘎塔对如来不是恭敬、敬重的吗?”“是的,尊师。”“诸比丘,那现在,萨嘎塔对如来恭敬、敬重吗?”“不,尊师。”“诸比丘,萨嘎塔不是和安巴提塔的那伽龙交战过吗?”“是的,尊师。”“诸比丘,现在,萨嘎塔还能跟那伽龙交战吗?”“不能,尊师。”“诸比丘,喝下去会让人失去神志的东西,可以喝吗?”“不能,尊师。”“那不合适,诸比丘,对萨嘎塔来说不随顺、不相配、非沙门法、不许可、不可做。诸比丘,萨嘎塔怎么会喝谷酒呢!诸比丘,这不是令未信者生信……(省略)……诸比丘,你们应该这样诵此学处:

327饮谷酒、果酒(诸酒)者,犯波逸提。

328谷酒、糕饼酒、米酒、加了酵母的酒、混合酿制的酒。

花酒、果酒、蜜酒、糖酒、混合酿制的酒。

哪怕只是用草尖沾上一滴来喝,也犯波逸提。

喝酒,且知道这是酒,犯波逸提。喝酒,但不确定这是不是酒,犯波逸提。喝酒,但以为这不是酒,犯波逸提。

不是酒,但以为是酒,犯恶作。不是酒,但不确定是不是酒,犯恶作。不是酒,也知道不是酒,不犯。

329不犯的情况:那种东西不是酒,却有着酒的颜色、酒的气味和酒的味道,把它喝了;把它用在汤的调味里;把它用在肉的调味里;把它用在油的调味里;喝酸枣酿的饮料;喝的不是酒,是无酒精的苦涩药水;精神失常的人;最初的犯戒者。

苏拉巴那学处完 第一

2. 安古利巴多德咖学处

330那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时候,六群比丘用手指戳弄的方式去逗弄一位十七团体的比丘。那位比丘被逗得喘不过气,在极度窒息中去世了。那些少欲知足的诸比丘……呵责、非难、指责说:“六群比丘怎么能用手指戳弄的方式去逗弄那位比丘呢?”……佛陀说:“诸比丘,你们真的用手指戳弄的方式去逗弄了那位比丘吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责了……说:“你们这些蠢人,怎么能用手指戳弄的方式去逗弄那位比丘呢!蠢人,这既不能让还没生信心的人生起信心……那么,诸比丘,你们应该这样诵读这条学处——

331以指头搔弄(他人致笑)者,犯波逸提。

332凡是已受具足戒者,以嬉戏的意图,用自己的身体去触碰另一个已受具足戒者的身体,犯波逸提。把对方当作已受具足戒者,用手指戳弄的方式去逗弄,犯波逸提。不确定对方是否已受具足戒,用手指戳弄的方式去逗弄,犯波逸提。把已受具足戒者当作未受具足戒者,用手指戳弄的方式去逗弄,犯波逸提。

用自己的身体,去接触与对方身体相连的东西,犯恶作。用自己身上与身体相连的东西,去接触对方的身体,犯恶作。用自己身上与身体相连的东西,去接触对方身上与身体相连的东西,犯恶作。用自己身上可舍离的物品,去接触对方的身体,犯恶作。用自己身上可舍离的物品,去接触对方身上与身体相连的东西,犯恶作。用自己身上可舍离的物品,去接触对方身上可舍离的物品,犯恶作。

333对尚未受具足戒者,用自己的身体去触撞对方的身体,犯恶作。用自己的身体,去触撞与对方身体相连的东西,犯恶作。用自己身上与身体相连的东西,去触撞对方的身体,犯恶作。用自己身上与身体相连的东西,去触撞对方身上与身体相连的东西,犯恶作。用自己身上可舍离的物品,去触撞对方的身体,犯恶作。用自己身上可舍离的物品,去触撞对方身上与身体相连的东西,犯恶作。用自己身上可舍离的物品,去触撞对方身上可舍离的物品,犯恶作。把未受具足戒者当作已受具足戒者,犯恶作。不确定对方是否已受具足戒,犯恶作。知道对方未受具足戒,犯恶作。

334无犯:没有嬉戏的意图,有需要时触碰,精神失常者,最初犯者。

安古利巴多德咖学处完 第二

3. 哈萨达马学处

335那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,十七群比丘在阿致罗筏底河里玩水。那时,憍萨罗国王波斯匿正与玛莉咖王后一起待在上层宫殿。憍萨罗国王波斯匿看见十七群比丘在阿致罗筏底河里玩水。看见后,对玛莉咖王后这么说:“玛莉咖,你看,那些阿拉汉在玩水呢。”“大王,毫无疑问,要么是世尊还没有制定学处,要么是那些比丘不领情。” 这时,憍萨罗国王波斯匿心想:“我有什么办法,既能不向世尊告状,又能让世尊知道这些比丘玩水了呢?”于是,憍萨罗国王波斯匿派人把十七群比丘叫来,给了他们一个大糖团,说道:“尊者,请把这个糖团献给世尊。”十七群比丘接过那个糖团,就去到世尊那里。到了之后,对世尊说:“尊者,这是憍萨罗国王波斯匿供养给世尊的糖团。”“诸比丘,国王在哪里看见你们的?”“在阿致罗筏底河里,世尊,我们那时在玩水。” 佛陀世尊呵责说……“你们这些愚人,怎么能在水里玩呢!愚人们,这不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——

336在水中嬉戏者,犯波逸提。

337如果比丘在脚踝以上的水里,以嬉戏的意图潜入、浮出或游泳,犯波逸提。

338在水中有嬉戏法,且意识到有嬉戏法,犯波逸提。在水中有嬉戏法,但对此有疑惑,犯波逸提。在水中有嬉戏法,但认为没有嬉戏法,犯波逸提。

在脚踝以下的水里玩,犯恶作。在水里玩船,犯恶作。用手、脚、木棍或瓦片拍打水,犯恶作。玩容器里的水、酸粥、牛奶、酪浆、染料、尿液或泥浆,犯恶作。

在水中没有嬉戏法,却认为有嬉戏法,犯恶作。在水中没有嬉戏法,但对此有疑惑,犯恶作。在水中没有嬉戏法,且意识到没有嬉戏法,无犯。

339无犯:没有嬉戏的意图;有需要时进入水中,从而潜入、浮出或游泳;为了过到对岸而潜入、浮出或游泳;遇到灾难时;精神失常者;最初犯者。

哈萨达马学处完 第三

4. 阿那达利亚学处

340那时,佛陀世尊住在憍赏弥的果希达园。就在那时,具寿阐诺行为不端。诸比丘对他说:“贤友阐诺,不要做这样的事,这是不如法的。”他却出于不尊重,照做不误。那些少欲的诸比丘……生起不满、讥嫌、指责:“具寿阐诺怎么能不尊重呢?”……“阐诺,是真的吗?听说你不尊重?”他答:“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚人,你怎能不尊重!愚人,这既不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵这条学处——

341(对如法劝告)不恭敬、轻慢者,犯波逸提。

342所谓的不尊重有两种:对人的不尊重和对法的不尊重。

所谓对人的不尊重是指:当受具足戒者依据已制定的学处指出过失时,心中想:“这个被举罪者、被贬损者、被呵责者,听他的话不会有好处”,从而表现出不尊重,这犯波逸提。

所谓对法的不尊重是指:当受具足戒者依据已制定的学处指出过失时,心中想:“怎样才能使这教法灭掉、坏掉、消失掉呢?”或者自己不想学习而表现出不尊重,犯波逸提。

343对于受具足戒者,心中确定是受具足戒者,表现出不尊重,犯波逸提。对于受具足戒者,心存疑惑,表现出不尊重,犯波逸提。对于受具足戒者,心中以为是未受具足戒者,表现出不尊重,犯波逸提。

当有人依据未制定的学处指出过失时,心中想:“这无助于少欲、无助于头陀行、无助于威仪端正、无助于减损烦恼、无助于精进策励”,从而表现出不尊重,犯恶作。当未受具足戒者依据已制定的或未制定的学处指出过失时,心中想:“这无助于少欲、无助于头陀行、无助于威仪端正、无助于减损烦恼、无助于精进策励”,从而表现出不尊重,犯恶作。

对于未受具足戒者,心中以为是受具足戒者,犯恶作。对于未受具足戒者,心存疑惑,犯恶作。对于未受具足戒者,心中确定是未受具足戒者,犯恶作。

344无犯:若说:“我们老师们是这样学习和请问的。”或精神失常者,或最初犯者。

阿那达利亚学处完 第四

5. 宾萨巴那学处

345那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘恐吓十七群比丘。那些被恐吓的诸比丘哭泣。诸比丘问:“贤友们,你们为什么哭?”“贤友们,这些六群比丘恐吓我们。”那些少欲知足的诸比丘指责、批评、谴责说:“六群比丘怎么能恐吓比丘呢?”……(世尊问)“诸比丘,你们真的恐吓比丘了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说:“愚人们!你们怎么能恐吓比丘呢?愚人们,这不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处:”

346若比丘恐吓(另一)比丘,犯波逸提。

347“比丘”者:即是这样的人……(中略)……此处所指的比丘。

“恐吓另一比丘”是指针对另一比丘。

具足戒者想要恐吓具足戒者,展示色、声、香、味、触,不论对方是否害怕,犯波逸提。告知贼难处、猛兽难处、鬼怪难处,不论对方是否害怕,犯波逸提。

348对具足戒者有具足戒想而恐吓,犯波逸提。对具足戒者犹豫而恐吓,犯波逸提。对具足戒者有非具足戒想而恐吓,犯波逸提。

想要恐吓非具足戒者,展示色、声、香、味、触,不论对方是否害怕,犯恶作。告知贼难处、猛兽难处、鬼怪难处,不论对方是否害怕,犯恶作。对非具足戒者有具足戒想,犯恶作。对非具足戒者犹豫,犯恶作。对非具足戒者有非具足戒想,犯恶作。

349不犯的情况是:并非想吓唬人,而是展示色、声、香、味、触;告知盗贼险境、野兽险境或恶鬼险境;精神失常者;最初犯者。

宾萨巴那学处完 第五

6. 乔帝咖学处

350那时,佛陀世尊住在跋耆国的苏苏马拉吉里,贝沙卡拉树林的鹿野苑。那时,诸比丘在冬季里,将一根大空心木点燃生火后来熏烤身体。在那空心木里,有一条黑蛇被火灼热后窜了出来,追赶诸比丘。诸比丘到处奔逃。那些少欲的诸比丘……呵责、批评、指责道:“诸比丘怎么能点燃生火熏烤身体呢?”……“诸比丘,听说诸比丘真的点燃生火来熏烤身体吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“诸比丘,那些愚人怎么能点燃生火来熏烤身体呢!诸比丘,这不能让没有信心的人生起信心……诸比丘,你们应当这样宣读这条学处——

任何比丘,为自己取暖而燃火或令人燃火者,犯波逸提。

那时,世尊就这样为诸比丘制定了这条学处。

351那时,有些比丘生病了。探望病者的诸比丘对那些生病的比丘这样说:“贤友,身体能忍受吗?还能维持吗?”“贤友,以前我们点燃生火熏烤身体,那样我们就舒服。但现在,想到‘世尊已经禁止了’,我们有所顾虑就不熏烤了,因此我们就不舒服。”诸比丘将此事禀告了世尊……“诸比丘,我允许生病的比丘自己点燃生火或让人点燃生火后来熏烤身体。而诸比丘,你们应当这样宣读这条学处——

任何比丘,无病而为自己取暖燃火或令人燃火者,犯波逸提。

那时,世尊就这样为诸比丘制定了这条学处。

352那时,诸比丘在灯、火堆、暖房里也有所顾虑。诸比丘将此事禀告了世尊……“诸比丘,我允许因那样的因缘,点燃生火或让人点燃生火。而诸比丘,你们应当这样宣读这条学处——”

353若比丘无病、为取暖而(自)燃火或令人燃火,除有相应因缘外,犯波逸提。

354这里说的“比丘”,就是指这样一类人……(中间省略部分)……在此处的义理中,这就是“比丘”所指的含义。

“不需要火”的意思,是指离开火也舒适。

“需要火”的意思,是指离开火就不舒适。

指的是想要取暖。

这里所说的“火”,就是指通常意义上的火。

如果自己动手生火,犯波逸提。

如果指使别人生火,也犯波逸提。即使只指使了一次,对方却生了很多次火,仍然犯波逸提。

除了适当的因缘。

355无病者想无病,为了取暖,自己生火或叫人把火生起来,除了适当的因缘,犯波逸提。无病者心存疑虑,为了取暖,自己生火或叫人把火生起来,除了适当的因缘,犯波逸提。无病者想有病,为了取暖,自己生火或叫人把火生起来,除了适当的因缘,犯波逸提。

把已获得的舍弃掉,犯恶作。有病者想无病,犯恶作。有病者心存疑虑,犯恶作。有病者想有病,无罪。

356无罪的情况:病者;把别人生的火拿来取暖;烤已熄灭的无焰炭火;为了灯、火把、火房的适当因缘;遇到灾祸时;精神失常者;最初犯者。

乔帝咖学处完 第六

7. 那哈那学处

357那时,佛世尊住在王舍城竹林迦兰陀迦园。那时候,诸比丘在塔波达池洗澡。那时,摩揭陀国洗尼瓶阇萨罗王想要洗头,来到塔波达池,看到诸比丘正在洗澡,就在一旁等待。诸比丘一直洗到天黑。于是摩揭陀国洗尼瓶阇萨罗王在非时洗了头,城门已关,只好住在城外。清晨时分,国王带着未抹匀的涂香,来到世尊那里,敬礼后坐在一边。世尊问他说:“大王,你为什么这么早来,涂香还没抹匀呢?”摩揭陀国洗尼瓶阇萨罗王就把事情的经过禀告了世尊。于是世尊以法语开示、教导、激励、令摩揭陀国洗尼瓶阇萨罗王欢喜。国王受到法语的开示、教导、激励而欢喜后,从座起身,敬礼世尊,右绕后离去。那时,世尊以此因缘、以此事件,召集比丘僧团,问诸比丘说:“诸比丘,听说诸比丘看见国王来了,也不懂得分寸,一直洗澡,这事是真的吗?”“是真的,世尊。”佛世尊呵责说……“诸比丘,这些愚人,看见国王来了,怎么还不懂得分寸,一直洗澡呢!诸比丘,这不能让没信心的人生起信心……诸比丘,你们应当这样诵这条学处——

任何比丘,未满半月而洗澡者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

358那时候,诸比丘在酷暑时、炎热时,心存顾虑不敢洗澡,全身是汗地躺着。衣服和住处都弄脏了。他们禀告世尊……世尊说:“诸比丘,我允许在酷暑时、炎热时,未满半个月洗澡。”诸比丘,你们应当这样诵这条学处——

任何比丘,除适当因缘外,未满半月而洗澡者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

359那时,比丘们生病了。探病的诸比丘对那些生病的比丘这样说:“贤友,还能忍受吗?还能维持吗?”“贤友,以前我们在不足半月时洗澡,因此我们舒适;但现在想到‘世尊禁止了’,心生顾忌而不洗澡,因此我们不舒适。”他们把这件事禀告了世尊……“诸比丘,我允许生病的比丘在不足半月时洗澡。”

任何比丘,除适当因缘外,未满半月而洗澡者,犯波逸提。

如是,这条学处由世尊为诸比丘而制定。

360那时,一些比丘做完修建工作后,因为担心犯戒,不敢洗澡。他们汗湿全身地躺着,把衣服和坐卧具都弄得污秽不堪。他们将此事报告世尊……(省略)……“诸比丘,我允许在工作时节不满半月的时间里洗澡。诸比丘,此学处应这样诵:”

任何比丘,除适当因缘外,未满半月而洗澡者,犯波逸提。

这学处是世尊为诸比丘如此制定的。

361那时,诸比丘远行之后,由于有所顾虑,便不洗澡。他们汗湿着身体睡觉,衣服和坐卧具也被汗浸坏。他们向世尊禀告了这件事。……“诸比丘,我允许在行路期间,可以未满半月而洗澡。再者,诸比丘,你们应当这样诵此学处——

任何比丘,除适当因缘外,未满半月而洗澡者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

362那时,众多比丘在露天做衣,被含尘的风吹得一身土,又有微微细雨飘洒到身上。诸比丘由于顾虑而不洗澡,湿着身体睡觉,衣服和坐卧具也因此受潮损坏。他们向世尊禀告了这件事。……“诸比丘,我允许在刮风下雨的时候,可以未满半月而洗澡。再者,诸比丘,你们应当这样诵此学处——

363任何比丘,除非在适宜的时候,若未满半月洗澡者,犯波逸提。

364“比丘”者,即如此这般……乃至……此处是指在意义上所指的比丘。

“未满半月”者,即不足半个月。

若用粉末或黏土擦身洗澡,每做一次动作,犯恶作;洗浴完毕时,犯波逸提。

除了适时。

所谓热时,是热季剩余的一个半月;所谓闷热时,是雨季的第一个月。所谓“这两个半月是热时、闷热时”,可以洗浴。

如果离开洗浴就会不适。在病时,可以洗浴。

哪怕连住处的地面都沾满尘土。在工作时,可以洗浴。

如果打算走半由旬路,可以洗浴;正在走的时候可以洗浴;走完之后可以洗浴。

如果诸比丘被含尘的风吹得浑身是土,或身上溅了两三滴水点。在风暴降雨之时,可以洗浴。

365不足半个月时,想作不足想,非适时洗浴,犯波逸提。不足半个月时,心存疑惑,非适时洗浴,犯波逸提。不足半个月时,想作超过想,非适时洗浴,犯波逸提。

超过半个月时,想作不足想,犯恶作。超过半个月时,心存疑惑,犯恶作。超过半个月时,想作超过想,无犯。

366没有犯戒的情况:在适当的时候,半个月洗浴一次,超过半个月才洗浴,为了渡到对岸而洗浴,在所有边地,遇到危难时,精神失常者,最初犯戒者。

那哈那学处完 第七

8. 杜般纳咖拉那学处

367那时候,佛世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,有众多比丘和一批遍行外道从沙枳多出发,走远路去舍卫城。在途中,有贼人冲出来,抢掠了他们。舍卫城的官兵出动,抓住了那些贼,连同赃物一起,并派人到诸比丘那里传话说:“尊者们,请来认领各自的三衣,然后拿走吧。”诸比丘认不出来。那些人就抱怨、讥讽、指责说:“怎么这些尊者连自己的三衣都认不出来呢!”诸比丘听到了那些人的抱怨、讥讽、指责。于是,诸比丘就把这件事禀告了世尊。当时,世尊以这个因缘、这个机会,召集比丘僧团,对诸比丘作了与之相应、与之相宜的法语开示后,对诸比丘说:“那么,诸比丘,我就为诸比丘制定学处,出于十种考虑:为了僧团的优越,为了僧团的安乐……乃至为了正法的久住,为了律的护持。诸比丘,你们应当这样来诵这条学处——

368比丘得新衣,应取三种坏色之一作记:青色、泥色或黑褐色;若比丘不取三种坏色之一作坏色就用新衣,犯波逸提。

369所谓“未作法”是指尚未作持的。

所谓“六种衣中的一种衣”。

乃至哪怕用草尖,也要拿取。

所谓两种蓝色:铜青蓝和叶青蓝。

所谓“有水的”是指有水分的。

‘……’是指任何黑色或棕色的。

……乃至即使以草尖那么一点都不采取三种坏色之一(的染法)而使用新袈裟,犯波逸提。

370在未采取坏色的情况下,若比丘有‘未采取想’而使用,犯波逸提;有疑惑而使用,犯波逸提;有‘已采取想’而使用,犯波逸提。

在已采取之物的情况下,若比丘有‘未采取想’而使用,犯恶作;有疑惑而使用,犯恶作;有‘已采取想’而使用,无罪。

371无犯:采取(坏色)后而使用;净法已失;作净处已旧损;已作净的与未作净的缝合在一起;在衣角、破损处、补缀处(使用);精神失常者;最初犯者。

杜般纳咖拉那学处完 第八

9. 维咖巴那学处

372那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,具寿释迦子优波难陀,将自己兄弟的弟子比丘的袈裟,自己作了归属处置后,没有归还(给那位比丘)便使用。于是那位比丘将此因缘告知诸比丘:‘贤友!这位具寿释迦子优波难陀,将我的袈裟自己作了归属处置后,没有归还就使用了。’那些少欲知足的比丘对此呵责、批评、指责:‘具寿释迦子优波难陀怎么能将比丘的袈裟自己作了归属处置后,不归还而使用呢?’然后,世尊问优波难陀:‘优波难陀,据说你真的将比丘的袈裟自己作了归属处置后,不归还就使用了?’‘是的,世尊。’佛陀世尊呵责:‘愚人!你怎么能将比丘的袈裟自己作了归属处置后,不归还而使用呢?愚人!这不能令未信者生信……’‘诸比丘,应当这样诵此学处——’

373若比丘把衣对(另一)比丘、比丘尼、学法女、沙弥或沙弥尼作净施(共有)后,未经对方舍还就擅自取用,犯波逸提。

374‘比丘’者:凡是具如此形相者……。在此意义上,这是所指的比丘。

给其他比丘的。

所谓在两部僧中受具足戒。

所谓两年内于六法上修学已毕。

所谓十学处者。

所谓十学处者(女性)。

是自己分配后。

所谓六种衣中的任何一种衣,可作分配的,最后一种。

所谓两种分配——当面分配与背面分配。

称为:‘我把这件衣分配给你或某某人。’

称为: '我把这件衣给你用于净施。' 那人应当说: '谁是你的朋友或亲近者?' 回答说: '某某和某某。' 那人应当说: '我把它给他们。你使用他们的所属物,或舍弃,或根据需要处理吧。'

如果既未授予他,又对他不信赖而使用,犯波逸提。

375在未撤回的情况下,有未撤回想而使用,犯波逸提。在未撤回的情况下,心有疑惑而使用,犯波逸提。在未撤回的情况下,有未撤回想而使用,犯波逸提。

如果决意了或舍弃了,犯恶作。在已撤回的情况下,有未撤回想,犯恶作。在已撤回的情况下,心有疑惑,犯恶作。在已撤回的情况下,有已撤回想,则不犯。

376无犯的情况是: 他给了,或对他信赖而使用,精神失常者,最初犯者。

维咖巴那学处完 第九

10. 吉瓦拉阿巴尼达那学处

377那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,十七群诸比丘把资具随手乱放,没有收好。六群比丘就把十七群诸比丘的钵和衣藏了起来。十七群比丘对六群比丘这样说: '贤友们,把我们的钵和衣还给我们吧。' 六群比丘笑了起来,那些比丘就哭了。其他诸比丘问道: '贤友们,你们为什么哭呢?' 他们回答: '贤友们,这些六群比丘把我们的钵和衣都藏起来了。' 那些少欲知足的诸比丘…… 纷纷呵责、批评、指责道: '六群比丘怎么能把诸比丘的钵和衣藏起来呢?' …… 世尊问: '诸比丘,你们真的把诸比丘的钵和衣藏起来了吗?' 他们答: '是真的,世尊。' 佛陀世尊呵责道…… '你们这些愚人,怎么能把诸比丘的钵和衣藏起来呢!愚人们,这不能让未生信者生信…… 诸比丘,应当这样诵这条学处——'

378若比丘把(另一)比丘的钵、衣、坐具、针筒或腰带藏起来(或令人藏),即便只是开玩笑,犯波逸提。

379‘比丘’,就是那种……(省略)的,在此意义上称为比丘。

另一个比丘的。

‘钵’有两种:铁钵和陶钵。

这是指六种衣中的某一种衣,是适合作净的最小限度之衣。

‘有布的’是指带边的布。

‘有针脚的’或‘无针脚的’。

‘腰带’有两种:扁带和猪肠状的腰带。

如果自己把它们移到别处,就犯波逸提。

当他指使其他人时,犯波逸提。当他指使尊师时,犯波逸提。被指使一次后,即使他将很多物品藏起来,也犯波逸提。

他存有嬉戏的意图。

380对已受具足戒者,心里也认为对方是已受具足戒者,将他的钵、或衣、或坐布、或针筒、或腰带藏起来,或指使他人藏起来,哪怕只是存有开玩笑的意思,也犯波逸提。对已受具足戒者,心里存有疑虑……对已受具足戒者,心里却认为对方是未受具足戒者,将他的钵、或衣、或坐布、或针筒、或腰带藏起来,或指使他人藏起来,哪怕只是存有开玩笑的意思,也犯波逸提。

将其他资具藏起来,或指使他人藏起来,哪怕只是存有开玩笑的意思,犯恶作。对未受具足戒者,将他的钵、或衣、或其他资具藏起来,或指使他人藏起来,哪怕只是存有开玩笑的意思,犯恶作。将未受具足戒者,当作已受具足戒者想,犯恶作。对未受具足戒者,心里存有疑虑,犯恶作。将未受具足戒者,作未受具足戒者想,犯恶作。

381不犯:没有开玩笑的意图;将没有放好的物品放好;心想'作了法语开示之后就还给他'而把物品收好;精神失常者;最初犯者。

吉瓦拉阿巴尼达那学处完 第十

苏拉巴那品 第六

其偈颂

酒、以手指、嬉戏,还有轻慢以及惊吓;

火光、沐浴、坏色,以及自己藏匿。

7. 有虫品

1. 散吉吒学处

382那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿优陀夷擅长射箭,而乌鸦很令他讨厌。他便射杀乌鸦,砍下它们的头,一排排插在木桩上。诸比丘问道:“道友,这些乌鸦是谁杀的?”“是我,道友。我讨厌这些乌鸦。”那些少欲的比丘……(省略)……纷纷指责批评道:“具寿优陀夷怎么能故意杀害有情呢?”……(省略)……“优陀夷,你真的故意杀害有情了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“愚人!你怎么能故意杀害有情呢?愚人,这既不能让未生信者生信……(省略)……诸比丘,此学处应这样诵:”

383若比丘故意夺取(畜生)生命,犯波逸提。

384“比丘”者,如是……(省略)……在此意义上称为比丘。

“故意”者,即知道、清楚地知道,存心越过而违犯。

“名为”指的是畜生。

他切断命根、阻断命根、破坏生命相续,犯波逸提。

385对生物有生物想而夺取其生命,犯波逸提。对生物有疑惑而夺取其生命,犯恶作。对生物有非生物想而夺取其生命,无犯。对非生物有生物想,犯恶作。对非生物有疑惑,犯恶作。对非生物有非生物想,无犯。

386无犯的情况:不是故意的、失去正念时、不知道的情况下、不以杀死为目的、精神失常者、最初犯者。

散吉吒学处完 第一

2. 萨巴那咖学处

387那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘明知水中有虫还使用。那些少欲的诸比丘……谴责、批评、指责说:“六群比丘怎么能明知水中有虫还使用呢?”……“诸比丘,据说你们真的明知水中有虫还使用水吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚蠢的人,怎么能明知水中有虫还使用呢!愚蠢的人,这不能让没信心的人生起信心……诸比丘,应当这样诵这条学处——

388若比丘明知水中有虫仍取用,犯波逸提。

389“比丘”的意思……在此处,这就是所指的比丘。

自己知道,或者别人告诉他。知道是“有虫的水”,也知道“使用会导致虫子死亡”而加以使用,犯波逸提。

390有虫的水,认为是有虫的水而使用,犯波逸提。有虫的水,有疑而使用,犯恶作。有虫的水,认为是无虫的水而使用,不犯。无虫的水,认为是有虫的水,犯恶作。无虫的水,有疑,犯恶作。无虫的水,认为是无虫的水,不犯。

391不犯的情况:不知道是“有虫的水”,知道是“无虫的水”,知道“使用不会导致虫子死亡”而使用,发疯者,最初犯者。

萨巴那咖学处完 第二

3. 伍果达那学处

392那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘明知一个依律、如法平息了的诤事,却又为了重新处理而挑起来,说:“这事的处理没完成,做得不好,应该重新处理,原本就没平息好,是处理得不好,应该重新来平息。”那些少欲的诸比丘……谴责、批评、指责说:“六群比丘怎么能明知一个依律、如法平息了的诤事,却又为了重新处理而挑起来呢?”……“诸比丘,据说你们真的明知一个依律、如法平息了的诤事,却又为了重新处理而挑起来吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责……“你们这些愚蠢的人,怎么能明知一个依律、如法平息了的诤事,却又为了重新处理而挑起来呢!愚蠢的人,这不能让没信心的人生起信心……诸比丘,应当这样诵这条学处——

393若比丘明知是依法判定、已平息的诤事,仍翻案要求重作羯磨,犯波逸提。

394那个……像这样的……这在此义理中被意许为比丘。

所谓:或是自己知道,或是别人告诉他,或是他自己说出来。

依据法、依据律、依据导师的教法而作的,这就叫作如法。

所谓“诤事”有四种:争论的诤事、指责的诤事、罪的诤事、应办之事的诤事。

他这样翻弄羯磨,说:“这事儿做得不对,是坏事,应该重做,这事儿没被消除,消除得不好,应该重新消除”——犯波逸提罪。

395对如法羯磨,当他觉知是如法羯磨时,却去翻弄,犯波逸提罪。对如法羯磨,当他心生疑虑时,却去翻弄,犯恶作罪。对如法羯磨,当他觉知是不如法羯磨时,却去翻弄,无罪。对不如法羯磨,当他觉知是如法羯磨时,犯恶作罪。对不如法羯磨,当他心生疑虑时,犯恶作罪。对不如法羯磨,当他觉知是不如法羯磨时,无罪。

396若他知道‘这是以非法、或是别众、或是对不应受羯磨之人所作的羯磨’而去翻弄,无罪。对精神失常者,无罪。对最初犯者,无罪。

伍果达那学处完 第三

4. 杜土喇学处

397那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿释迦族优波难陀犯了故意出精的罪后,告诉了他兄弟的共住弟子比丘,说:“贤友,我犯了故意出精的罪。别告诉任何人。”那时,另外有一位比丘犯了故意出精的罪之后,向僧团请求为此罪给予别住。僧团给了他为此罪的别住。他正行别住时,见到那位比丘,于是这样说:“贤友,我犯了故意出精的罪之后,向僧团请求为此罪的别住,僧团给了我为此罪的别住,我正在行别住。贤友,我知道是怎么回事,请具寿也确认我‘知道是怎么回事’吧。”

“贤友,那难道其他犯这种罪的人也会这样做吗?”“是的,贤友。”“贤友,这位具寿优波难陀释迦子犯了故意出精的罪,他告诉我说:‘不要告诉任何人。’”“贤友,那你竟然帮他隐瞒了?”“是的,贤友。”于是那位比丘就把这件事告诉了其他比丘。那些少欲知足的诸比丘……都生气地讥嫌批评道:“一个比丘怎么能明知其他比丘犯重罪还故意替他隐瞒呢!”……“比丘,听说你明知其他比丘犯重罪还故意替他隐瞒,是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“愚人!你怎能明知其他比丘犯重罪还故意替他隐瞒呢!愚人,这既不能让没有信心的人生起信心……诸比丘,你们应该这样诵出这条学处——

398若比丘明知而覆藏(另一)比丘的粗恶罪,犯波逸提。

399其中,比丘是指:在这个意义上的那种……被认可的比丘。

指其他比丘。

知道是指:自己知道,或别人告诉他,或那个犯戒者自己告诉他。

重罪是指:四波罗夷和十三僧残。

隐瞒是指:他心想‘如果让他知道了,他们会检举我、提醒我、呵责我、羞辱我、让我难堪,我还是不要告诉他’,当他作出这个决定的那一刻,即犯波逸提。

400对重罪有重罪想而加以隐瞒,犯波逸提。对重罪心存疑惑而加以隐瞒,犯恶作。对重罪作非重罪想而加以隐瞒,犯恶作。隐瞒非重罪,犯恶作。隐瞒未受具足戒者的重或轻的不当行为,犯恶作。对非重罪有重罪想,犯恶作。对非重罪心存疑惑,犯恶作。对非重罪作非重罪想,犯恶作。

401不犯:认为“僧团将会有争执、争吵、争论、冲突”而不报告;认为“将会发生僧团分裂或僧团裂痕”而不报告;认为“此人严厉粗暴,将会造成命难或梵行难”而不报告;见不到其他合适的比丘而不报告;没有要隐瞒的心而不报告;认为“他将因自己的行为而被大家知道”而不报告;精神失常者;最初犯行者。

杜土喇学处完 第四

5. 伍那维萨帝瓦萨学处

402那时,佛陀、世尊住在王舍城竹林松鼠园。那时,王舍城有十七个少年是朋友,少年优波离是他们当中的领头人。那时,优波离的父母这样想:“用什么办法,能让优波离在我们过世后过得安稳、不受苦呢?”接着,优波离的父母这样想:“如果优波离学写字,这样在我们过世后他就能过得安稳、不受苦。”接着,优波离的父母这样想:“如果优波离学写字,手指会疼。如果优波离学算术,这样在我们过世后他就能过得安稳、不受苦。”接着,优波离的父母这样想:“如果优波离学算术,胸口会疼。如果优波离学相面,这样在我们过世后他就能过得安稳、不受苦。”接着,优波离的父母这样想:“如果优波离学相面,眼睛会疼。这些释迦子沙门,习性安乐,行持安乐,吃了好的食物,睡在不受风吹的床铺上。如果优波离在释迦子沙门中出家,这样在我们过世后他一定能过得安稳、不受苦。”

少年优波离听到了父母的这番谈话。于是,少年优波离到那些少年那里去,到了之后,对那些少年这样说:“来吧,诸位,我们到释迦子沙门那里出家吧。”“贤友,如果你出家,那我们也会出家。”于是,那些少年一个一个地去到各自的父母那里,这样说:“请允许我从在家生活中离开,出家成为无家者吧。”那时,那些少年的父母心想:“所有这些少年意愿相同、志向良善。”便都允许了。他们到比丘那里请求出家。诸比丘便让他们出家,授与具足戒。他们在后夜时分起来后,哭着喊:“给粥!给饭!给嚼食!”诸比丘这样说:“贤友们,请等待,等天亮了。如果有粥,你们就喝;如果有饭,你们就吃;如果有嚼食,你们就嚼。如果没有粥、饭、嚼食,你们就去托钵乞食再吃。”即使被诸比丘这样说,他们还是哭着喊:“给粥!给饭!给嚼食!”他们还在卧坐处排便、排尿。

那时,世尊在后夜时分起来后,听到了小孩的声音。听到之后,便叫具寿阿难,说:“阿难,这是什么小孩的声音?”于是,具寿阿难把这件事禀告了世尊。那时,世尊以此因缘、以此事件召集比丘僧团,问诸比丘:“诸比丘,据说诸比丘明知对方未满二十岁,却给与具足戒,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说……“诸比丘,那些愚人怎么可以明知对方未满二十岁,却给与具足戒呢!诸比丘,未满二十岁的人,对冷、热、饥、渴、虻、蚊、风、烈日、爬虫的触受,对粗恶语、不善来语之类的言辞,对生起的身体上的感受——苦的、剧烈的、粗利的、锋利的、不可意的、不愉悦的、能夺命的,是生来没有忍耐力的。诸比丘,只有满了二十岁的人,对冷、热……乃至……能夺命的,才生来有忍耐力。诸比丘,这不会让未生信者生信……乃至……诸比丘,你们应当这样诵此学处——

403若比丘明知此人不满二十岁仍授其具足戒,该人不算具足戒足,诸(授戒)比丘应受呵责,此即彼之波逸提。

404“比丘”的意思:是指如此这般……乃至……在此句义中被称作比丘。

“知”是指:他自己知道,或别人告知他,或他自己告知。

“未满二十岁”是指:未达到二十岁。

若为“我将为人受具足戒”而寻找僧团、老师、钵、衣,或划定界场,犯恶作。白文时犯恶作。二羯磨语时犯恶作。羯磨语结束时,亲教师犯波逸提,僧团和老师犯恶作。

405对未满二十岁者有未满二十岁想而为其授具足戒,犯波逸提。对未满二十岁者有疑惑而为其授具足戒,犯恶作。对未满二十岁者有满二十岁想而为其授具足戒,无犯。对满二十岁者有未满二十岁想而为其授具足戒,犯恶作。对满二十岁者有疑惑而为其授具足戒,犯恶作。对满二十岁者有满二十岁想而为其授具足戒,无犯。

406无犯的情况:把未满二十岁的当作满二十岁想而为人受具足戒,把满二十岁的当作满二十岁想而为人受具足戒,精神失常者,最初犯者。

伍那维萨帝瓦萨学处完 第五

6. 帖亚萨塔学处

407那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,有一支商队准备从王舍城前往帕提亚罗卡。某位比丘对那些人说:“我也要和尊者们一起去。”“尊者,我们会负责税费的。”“你们看着办吧,贤友们。”税吏们听说了——“据说那支商队会负责税费”,便在路上设伏拦截。接着,那些税吏抓住商队,洗劫之后,对比丘说:“尊者,你明知道是和盗贼商队同行,为什么还要一起走?”他们把他捆绑起来,随后又释放了。接着,那位比丘到了舍卫城,把这事情告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘……呵责、批评、指责道:“比丘怎么可以明知道是和盗贼商队勾结,还一起走同一段路呢?”……“比丘,听说你确实明知道是和盗贼商队勾结,还一起走同一段路,这是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“你这个愚人,怎么可以明知道是和盗贼商队勾结,还一起走同一段路呢!愚人,这既不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵出这条学处——”

408若比丘明知是贼商队仍与之相约同行一段路,即便只到下一村,犯波逸提。

409这里的“比丘”是指:像这样……乃至……在这个意义上被认可为比丘者。

名字:自己知道,或者别人告诉他,再或者他告诉别人。

所谓的贼是:作了案或没作案的;他们去到国王那里偷盗,或逃避关税。

单方面。

所谓:“我们走吧,贤友;我们走吧,尊者;我们走吧,尊者;我们走吧,贤友,今天、明天或后天走”——这样约定,犯恶作。

在鸡飞得到范围的村庄,每过一个村界犯一次波逸提。在无村的旷野,每过半由旬犯一次波逸提。

410与盗贼商队同行:明知是盗贼商队却相约同行,踏上同一条路,哪怕只是过一个村界,犯波逸提。对是否是盗贼商队有疑惑,却相约同行,踏上同一条路,哪怕只是过一个村界,犯恶作。明知是盗贼商队,却误以为不是盗贼商队而相约同行,踏上同一条路,哪怕只是过一个村界,无犯。比丘作了约定,而其他人没有约定,犯恶作。对方不是盗贼商队,却误以为是盗贼商队,犯恶作。对方不是盗贼商队,对此有疑惑,犯恶作。对方不是盗贼商队,也知道不是盗贼商队,无犯。

411无犯的情况是:没有约定而同行;人们自行约定,比丘没有约定;非因约定而行;在危难时;精神失常者;最初犯者。

帖亚萨塔学处完 第六

7. 预约学处

412那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。在那时,有位比丘在憍萨罗国境内行走,前往舍卫城时,路过某个村庄的门口。有位妇女与丈夫吵架后,从村里出来,看见那位比丘,便说:“尊者,圣尊要去哪里?”比丘说:“贤妹,我要去舍卫城。”妇女说:“我跟圣尊一起走。”比丘说:“你愿意来就来吧,贤妹。”后来,那位妇女的丈夫从村里出来,问众人:“诸位贤者,你们有没有看见这样一个女人?”众人回答:“贤者,她跟一个出家人在一道走。”于是那个男人追上去,抓住那位比丘,揍了一顿才放人。于是那位比丘坐到一棵树下,还在冒烟冒灰、缓着劲儿。那位妇女这时对那个男人说:“贤者,不是这位比丘勾引我,是我自己跟着他走的;这位比丘没做错什么。去,去向他道歉。”于是那个男人就向比丘道歉了。后来这位比丘到了舍卫城,把这件事告诉了诸比丘。那些少欲知足的比丘纷纷呵责、批评、指责道:“身为比丘,怎么能和女人约定同行、走上同一条路呢?”……“比丘,你真的是和女人约定同行、走上同一条路了吗?”比丘回答:“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说:“愚人!你怎么能和女人约定同行、走上同一条路呢!愚人,这不能让未生信的人生信……诸比丘,应这样诵出这条学处——

413若比丘与女人相约同行一段路,即便只到下一村,犯波逸提。

414‘凡是……的’:……‘比丘’:凡是这样的人……这里所说的比丘,指的就是这个意思。

所谓女人,是指人类女性,不是女夜叉、女饿鬼、不是雌性畜生,有辨识能力,能明白好话坏话、粗话和不粗的话。

即一者。

如果这样约定:“大姐,我们去。贤姊,我们去。贤姊,我们去。大姐,我们去。今天去,明天去,后天去。”——只要这样约定,就犯恶作。

在村庄里,只要公鸡能飞到的范围,每经过一个村与另一个村之间,就犯一个波逸提。在没有村庄的旷野中,每走半由旬,就犯一个波逸提。

415对象是女人,心里也想“这是女人”,彼此约定后一起走上同一条路,哪怕只是经过一个村与另一个村之间,也犯波逸提。对象是女人,但心里不确定是不是女人,彼此约定后一起走上同一条路,哪怕只是经过一个村与另一个村之间,也犯波逸提。对象是女人,心里却想“这不是女人”,彼此约定后一起走上同一条路,哪怕只是经过一个村与另一个村之间,也犯波逸提。

比丘约定,女人没有约定,犯恶作。与女夜叉、女饿鬼、般荼迦,或者雌性畜生变化成的女人身一起约定,并一同走上同一条路,哪怕只是经过一个村与另一个村之间,也犯恶作。对象不是女人,心里却想“这是女人”,犯恶作。对象不是女人,心里不确定是不是女人,犯恶作。对象不是女人,心里也想“这不是女人”,不犯。

416不犯的情况是:没有约定而一起走;女人有约定而比丘没有约定;在没有约定的情况下走;在遇到灾难等不得已的情况下;精神失常者;最初的犯戒者。

预约学处完 第七

8. 阿利德塔学处

417那时,佛陀世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。就在那时,有一位名叫阿利吒的比丘,原先是驯鹰者,他的心里生起了这样的邪见:“我这样理解世尊所说的法:那些被世尊称为‘障碍法’的事情,去受用它,其实并不足以构成障碍。”有众多比丘听到了这件事:“听说那位原先是驯鹰者的阿利吒比丘,心里生起了这样的邪见:‘我这样理解世尊所说的法:那些被世尊称为障碍法的事情,去受用它,其实并不足以构成障碍。’”于是,那些比丘就去到原先是驯鹰者的阿利吒比丘那里。到了之后,他们对原先是驯鹰者的阿利吒比丘这样说:“贤友阿利吒,听说你心里生起了这样的邪见:‘我这样理解世尊所说的法:那些被世尊称为障碍法的事情,去受用它,其实并不足以构成障碍。’这是真的吗?”“是的,贤友们,我就是这样理解世尊所说的法:‘那些被世尊称为障碍法的事情,去受用它,其实并不足以构成障碍。’”

“贤友阿利吒,不要这样说。不要诽谤世尊。诽谤世尊是不好的。世尊不会这样说。贤友阿利吒,世尊用各种方式说过,障碍法就是障碍,行这些法足以成为障碍。世尊说过,感官欲乐少乐、多苦、多恼,其中过患更多。世尊说过,感官欲乐如骨骸,多苦、多恼,其中过患更多。世尊说过,感官欲乐如肉块……如草炬……如火炭坑……如梦境……如借来之物……如树果……如刀砧……如枪矛……如蛇头,多苦、多恼,其中过患更多。”

虽然那些比丘这样对阿利吒比丘——这位原先是驯鹰者的人——说,他仍然以顽固、执取、执著而坚持说:“贤友们,我确实这样理解世尊所说的法:世尊所说的那些障碍法,行这些法不足以成为障碍。”当那些比丘无法让阿利吒比丘——这位原先是驯鹰者的人——离开那邪恶的见解时,那些比丘便去世尊那里。到了之后,把这件事禀告了世尊。于是,世尊以这个因缘、这个事件,集合了比丘僧团,然后问阿利吒比丘——这位原先是驯鹰者的人:“阿利吒,据说你真的生起了这样邪恶的见解:‘我这样理解世尊所说的法:世尊所说的那些障碍法,行这些法不足以成为障碍’,这是真的吗?”“尊者,我确实这样理解世尊所说的法:世尊所说的那些障碍法,行这些法不足以成为障碍。”

“愚蠢的人,你究竟从谁那里这样理解我说的法?愚蠢的人,我难道不是用各种方式说过障碍法就是障碍,行这些法足以成为障碍吗?我说过感官欲乐少乐、多苦、多恼,其中过患更多。我说过感官欲乐如骨骸……我说过感官欲乐如肉块……我说过感官欲乐如草炬……我说过感官欲乐如火炭坑……我说过感官欲乐如梦境……我说过感官欲乐如借来之物……我说过感官欲乐如树果……我说过感官欲乐如刀砧……我说过感官欲乐如枪矛……我说过感官欲乐如蛇头,多苦、多恼,其中过患更多。而你,愚蠢的人,以你自己的错误理解,既诽谤了我们,又伤害了你自己,还积累了大量非福。愚蠢的人,这将会给你带来长夜的不利和痛苦。愚蠢的人,这不能让未生信心者生起信心……那么,诸比丘,你们应该这样诵这个学处——

418若比丘这样说「我了解世尊所说之法,(认为)世尊所说的障道法,实行起来不足以构成障碍」;诸比丘应劝谏他「长老莫这样说,莫毁谤世尊,毁谤世尊不好,世尊不会这样说;贤友,世尊以种种方便说障道法即是障道,实行起来确足以构成障碍」。如此再三劝谏而仍坚持不舍,犯波逸提。

419……这样的……比丘,在这个意义上称为比丘。

就是:“我这样理解世尊所说的法:世尊所说的那些障碍法,行这些法不足以成为障碍。”

说这样话的比丘。

由其他比丘。那些看见的、听到的比丘应该这样对他说:“尊者不要这样说,不要诽谤世尊,诽谤世尊是不好的,世尊不会这样说。贤友,世尊用各种方式说过,障碍法就是障碍,行这些法足以成为障碍。”应该说第二次。应该说第三次。如果他放弃了,这样很好;如果他不放弃,犯恶作。听了之后不说,犯恶作。应该把那位比丘拉到一边,对他说:“尊者不要这样说,不要诽谤世尊,诽谤世尊是不好的,世尊不会这样说。贤友,世尊用各种方式说过,障碍法就是障碍,行这些法足以成为障碍。”应该说第二次。应该说第三次。如果他放弃了,这样很好。如果他不放弃,犯恶作。应该对那位比丘进行僧团羯磨劝告。诸比丘,应该这样进行僧团羯磨劝告。由一位能干、有能力的比丘向僧团宣告:

420“尊者僧团,请听我白。有位叫某某的比丘,生起了这样的恶见:‘我这样理解世尊所说的法:那些世尊所说的障碍法,去受用它,并不足以构成障碍。’他不肯舍弃那恶见。如果僧团认为时机适当,僧团应当劝告某某比丘,让他舍弃那恶见。这是动议。”

“尊者僧团,请听我白。有位叫某某的比丘,生起了这样的恶见:‘我这样理解世尊所说的法:那些世尊所说的障碍法,去受用它,并不足以构成障碍。’他不肯舍弃那恶见。僧团现在劝告某某比丘,让他舍弃那恶见。哪位尊者同意劝告某某比丘让他舍弃那恶见,请保持沉默;哪位不同意,请开口说。”

“我第二次说明此事……(省略重复)我第三次说明此事——尊者僧团,请听我白。有位叫某某的比丘,生起了这样的恶见:‘我这样理解世尊所说的法:那些世尊所说的障碍法,去受用它,并不足以构成障碍。’他不肯舍弃那恶见。僧团现在劝告某某比丘,让他舍弃那恶见。哪位尊者同意劝告某某比丘让他舍弃那恶见,请保持沉默;哪位不同意,请开口说。”

“僧团已经劝告了某某比丘,让他舍弃那恶见。僧团同意了,所以保持沉默。我这样持守这件事。”

在动议阶段,犯恶作;在两次羯磨语阶段,犯恶作;羯磨语结束时,犯波逸提。

421如法羯磨中,以为是如法羯磨而不肯舍弃,犯波逸提。如法羯磨中,有疑惑而不肯舍弃,犯波逸提。如法羯磨中,以为是非法羯磨而不肯舍弃,犯波逸提。

非法羯磨中,以为是如法羯磨,犯恶作。非法羯磨中,有疑惑,犯恶作。非法羯磨中,以为是非法羯磨,犯恶作。

422无罪的情况:未被劝告的人、已经肯舍弃见的人、精神失常的人。

阿利德塔学处完 第八

9. 伍奇德萨桑波嘎学处

423那时,佛陀世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。而就在那时,六群比丘明知故犯,与那个说如是语、持邪恶法的阿利吒比丘——他尚未舍弃那种邪见——一起受用、一起居住,甚至共同铺卧处睡觉。那些少欲的诸比丘……(中略)……指责、批评、呵斥道:“六群比丘怎么可以明知故犯,和那个说如是语、持邪恶法的阿利吒比丘——他尚未舍弃那种邪见——一起受用、一起居住,还共同铺卧处睡觉呢?”……(中略)……“诸比丘,你们真的明知故犯,和那个说如是语、持邪恶法的阿利吒比丘——他尚未舍弃那种邪见——一起受用、一起居住,还共同铺卧处睡觉吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……(中略)……“你们这些愚痴的人,怎么可以明知故犯,和那个说如是语、持邪恶法的阿利吒比丘——他尚未舍弃那种邪见——一起受用、一起居住,还共同铺卧处睡觉呢!愚痴的人,这不能令未生信者生信……(中略)……诸比丘,你们应当这样诵此学处——

424若比丘明知(某比丘)持如是恶见、未如法忏悔、未舍其见,仍与他共食、共住或同宿,犯波逸提。

425“知”是指:他自己知道,或别人告诉他,或他自己说。

“知”是指:他自己知道,或别人告诉他,或他自己说。

是指这样说者:“我这样理解世尊所说的法:那些被世尊称为障碍法的事情,去受用它,其实并不足以构成障碍。”

“未被解罪者”是指:已被举罪而尚未恢复者。

“与……他尚未舍弃那种邪见者”是指:与尚未舍弃此见的人一起。

所谓的“受用”有两种受用——物资受用和法受用。所谓物资受用,是指他给予或接受物资,犯波逸提。所谓法受用,是指他教说或令人教说(法义);以句子来教说或令人教说,每一句都犯波逸提。以字来教说或令人教说,每个字都犯波逸提。

与被举罪者一起作布萨、自恣,或作僧团羯磨,犯波逸提。

在同一个屋檐下,被举罪者躺着时,有比丘躺下,犯波逸提。比丘躺着时,被举罪者躺下,犯波逸提。或者两人都躺下,犯波逸提。起来后,一次次又躺下,犯波逸提。

426对被举罪者而有被举罪者想,与他共同受用、共同居住,或共宿一处,犯波逸提。对被举罪者而有疑惑,与他共同受用、共同居住,或共宿一处,犯恶作。对被举罪者而有未被举罪者想,与他共同受用、共同居住,或共宿一处,不犯。对未被举罪者而有被举罪者想,犯恶作。对未被举罪者而有疑惑,犯恶作。对未被举罪者而有未被举罪者想,不犯。

427不犯:知道‘此人未被举罪’;知道‘被举罪者已被解罪’;知道‘被举罪者已舍弃那种见解’;是精神失常者;是最初犯者。

伍奇德萨桑波嘎学处完 第九

10. 甘德咖学处

428那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,有个叫甘塔咖的沙马内拉,生起了这样的恶邪见:‘我这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍。’众多比丘听说了:‘听说有个叫甘塔咖的沙马内拉,生起了这样的恶邪见——我这样理解世尊所说的法,世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍。’于是,那些比丘就到甘塔咖沙马内拉那里去。到了之后,对甘塔咖沙马内拉这样说:‘贤友甘塔咖,听说你真的生起了这样的恶邪见——我这样理解世尊所说的法,世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍,是吗?’‘是的,尊者们!我这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍。’

‘贤友甘塔咖,不要这样说。不要诽谤世尊。诽谤世尊实在不好。世尊绝不会那样说。贤友甘塔咖,世尊以种种方式说障碍法确实是障碍,而且做了它们,足以构成障碍。世尊说欲乐是少乐、多苦、多恼的,其中有更多的过患。’……即使那些比丘这样劝告,甘塔咖沙马内拉还是顽固地执取、坚持、宣扬那种恶邪见,说:‘尊者们,我正是这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍。’

当那些比丘无法使甘塔咖沙马内拉远离那种恶邪见时,那些比丘就到世尊那里去了。到了之后,把这件事禀告世尊。于是,世尊以这个因缘、这件事,集合比丘僧团,审问甘塔咖沙马内拉:‘甘塔咖,听说你真的生起了这样的恶邪见——我这样理解世尊所说的法,世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍,是吗?’‘是的,尊者!我这样理解世尊所说的法——世尊所说的那些障碍法,即使做了,也不足以构成障碍。’

‘你这愚人!你是从谁那里理解我这样说的法?你这愚人!我难道不是以种种方式说障碍法确实是障碍,而且做了它们,足以构成障碍吗?我说欲乐是少乐、多苦、多恼的,其中有更多的过患。我说欲乐像骨骸……我说欲乐像蛇头那样,是多苦、多恼的,其中有更多的过患。然而,你这愚人,由于自己理解错误,既诽谤了我们,又伤害了自己,还积累了大量非福。你这愚人!这必将为你带来长久的损害和痛苦。你这愚人!这既不能让未生信者生起信心……也不能让已生信者中某些人的信心更加增长。’世尊呵责之后……说了法义开示,然后告诉诸比丘:‘诸比丘,既然如此,僧团就把甘塔咖沙马内拉驱摈掉。诸比丘,应当这样驱摈他——贤友甘塔咖,从今天起,你既不能再声称那位世尊是你的导师,而其他沙马内拉能得到的、与诸比丘同宿两夜或三夜的资格,你也没有了。走吧,你已破灭。’于是,僧团就把甘塔咖沙马内拉驱摈了。

就在那时,六群比丘明知那个被如法摈除的、名叫荆棘的沙马内拉,却还去诱导他、让他侍奉、与他一起受用物品,甚至还和他同宿。那些少欲的诸比丘……纷纷讥嫌、批评、指责道:‘六群比丘怎么可以明知那个被如法摈除的、名叫荆棘的沙马内拉,却还去诱导他、让他侍奉、与他一起受用物品,甚至还和他同宿呢!’……‘诸比丘,你们真的明知那个被如法摈除的、名叫荆棘的沙马内拉,却还去诱导他、让他侍奉、与他一起受用物品,甚至还和他同宿吗?’‘是真的,世尊。’佛陀世尊呵责说:‘你们这些愚痴人!怎么可以明知那个被如法摈除的、名叫荆棘的沙马内拉,却还去诱导他、让他侍奉、与他一起受用物品,甚至还和他同宿呢!愚痴人,这既不能让没有信心的人生起信心……乃至……诸比丘,你们应当这样诵这条学处——

429(沙弥若持恶见、经再三劝谏仍不舍,应予摈灭。)若比丘明知是如此被摈灭的沙弥,仍诱劝他、令他侍奉、与他共食或同宿,犯波逸提。

430这里说的沙马内拉,就是指沙马内拉。

“我是这样理解世尊所教导的法:那些被世尊称作障碍法的,即使做了,也成不了障碍。”

那位说这样话的沙弥。

其他诸比丘——那些见到、听到这件事的——应当这样对他说:“贤友沙弥,不要这样说。不要诽谤世尊。诽谤世尊实在不好。世尊不会这样说的。贤友沙弥,世尊用种种方式讲过,障碍法确实是障碍法,而且,对于从事它们的人来说,确实会构成障碍。”应当第二次、第三次这样对他说……如果他放弃,那便好;如果不放弃,那么这位沙弥应当被诸比丘这样说:“贤友沙弥,从今天起,你不得再宣称那位世尊是你的导师。而且其他沙弥能享有的与比丘同住两夜三夜的待遇,你也没有了。走吧,消失吧。”

这里所说的比丘,是指……(此处省略)此处所指的比丘即为此义。

知道,是指自己知道,或是他人告诉了他,或是由他告知他人。

如此,即是灭摈。

所谓沙弥,即是指此。

以‘我将给你钵,或给你衣,或给你授戒,或给你教导法义’这样的话来引诱,犯波逸提。

接受他的粉、土、齿木或漱口水,犯波逸提。

所谓“受用”有两种受用:物资受用和法受用。所谓物资受用,是指给予或接受物资,犯波逸提。所谓法受用,是指诵出或令诵出;逐句诵出或令逐句诵出,每一句犯波逸提。逐字诵出或令逐字诵出,每一字犯波逸提。

在同一屋檐下,被驱逐的沙弥躺着,比丘躺下,犯波逸提。比丘躺着,被驱逐的沙弥躺下,犯波逸提。或两者都躺下,犯波逸提。起身后再三躺下,犯波逸提。

431对被驱逐者,有驱逐者的想,而令其侍奉、或令其服务、或共食、或同卧,犯波逸提。对被驱逐者,有疑,而令其侍奉等,犯恶作。对被驱逐者,有非驱逐者的想,而令其侍奉等,无犯。对非驱逐者,有驱逐者的想,犯恶作。对非驱逐者,有疑,犯恶作。对非驱逐者,有非驱逐者的想,无犯。

432无犯:知道他是非驱逐者;知道他已舍弃那种邪见;对精神失常者;对最初犯者。

甘德咖学处完 第十

萨巴那咖品 第七

其偈颂

故意杀生、扰乱、覆藏粗重事、

未满二十、窃贼、共谋、阿利咤、

举罪与针,此等十学处。

8. 同法品

1. 萨哈达米咖学处

433那时,佛陀世尊住在憍赏弥的瞿师罗园。当时具寿阐那屡行非法。诸比丘这样说:“贤友阐那,不要做这样的事。这是不许可的。”他却这样说:“贤友,在我就此学处向另一位精通律藏的聪慧比丘请教之前,我暂时不会就此学处学习。”那些少欲的诸比丘……嫌厌、非难、呵责:“具寿阐那怎么能被诸比丘如法劝说时,还这样说:‘贤友,在我就此学处向另一位精通律藏的聪慧比丘请教之前,我暂时不会就此学处学习’呢?”……“阐那,你真的在被诸比丘如法劝说时,这样说:‘贤友,在我就此学处向另一位精通律藏的聪慧比丘请教之前,我暂时不会就此学处学习’吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“愚人,你怎么能在被诸比丘如法劝说时,还说:‘贤友,在我就此学处向另一位精通律藏的聪慧比丘请教之前,我暂时不会就此学处学习’呢?愚人,这既不能让未生信者生信……诸比丘,你们应这样诵出这条学处——

434若比丘被诸比丘依法劝告时这样说「贤友,在我没有请教另一位明达持律的比丘之前,我不会学这条学处」,犯波逸提。诸比丘,正在学的比丘应当了知、请教、究问。这是此中的如法做法。

435者,凡是……者……此即此处所指的比丘。

者,指其他诸比丘。

所谓:由世尊制定的学处,这称为“同法”。当以此同法劝说时,他却这样说:'贤友,我还不学这学处,直到我去请教另一位精通律藏的比丘。'他声称要去请教一位智者、精练者、有慧者、多闻者、说法者,犯波逸提。

436对已受具足戒者,有已受具足戒的想,而这样说,犯波逸提。对已受具足戒者,有疑,而这样说,犯波逸提。对已受具足戒者,有未受具足戒的想,而这样说,犯波逸提。

当以未被制定的学处告诫时,他这样说:'这不导向减损、不导向头陀支、不导向令人净信、不导向破损、不导向精进努力。'他声称:'贤友,我还不学这学处,直到我去请教另一位精通律藏、有智慧、具慧、多闻、说法的比丘。'犯恶作。

被未受具足戒者以已制或未制的学处劝说:“这不导向减损,不导向头陀义,不导向威仪庄严,不导向舍离,不导向发勤精进。”他这样说:“贤友,在我未咨询另一位精通戒律、持律、聪慧、有智慧、多闻、善于说法的比丘之前,我不会在这条学处上学修。”如此则犯恶作。对未受具足戒者有已受具足戒想,犯恶作。对未受具足戒者心存疑虑,犯恶作。对未受具足戒者有未受具足戒想,犯恶作。

“想要学习者”是指:想要学习的人。

“应当了知”是指:应当知道。

“尊者,这是怎么回事?这句话的意义是什么?”

应当思考、应当思量。

这是在这情况下的随顺法。

437无犯:说“我将了知,我将学习”者,精神失常者,最初犯者。

萨哈达米咖学处完 第一

2. 维雷卡那学处

438那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时,世尊以种种方式为诸比丘讲说律的论议,赞叹律,赞叹律的学习,一次又一次地、特别地赞叹具寿伍巴离。诸比丘心想:“世尊确实以种种方式讲说律的论议,赞叹律,赞叹律的学习,一次又一次地、特别地赞叹具寿伍巴离。来吧,贤友们,我们就到具寿伍巴离那里去学律吧。”于是,许多比丘,包括长老、新学和中等资历的,都到具寿伍巴离那里去学律。

那时,六群比丘心里这样想:“贤友们,现在许多比丘,包括长老、新学和中等资历的,都到具寿伍巴离那里去学律了。如果这些人精通了律藏,就会随心所欲、随意所欲、随多少所欲地处处牵引、拖拽我们。来吧,贤友们,我们诽谤律吧!” 于是,六群比丘就去亲近诸比丘,这样说:“诵这些又微又细的学处有什么用呢?只会导致追悔、困扰、烦乱罢了!”那些少欲的诸比丘……(中略)……指责、批评、非难道:“六群诸比丘怎么能诽谤律呢!”……(中略)……“诸比丘,听说你们确实在诽谤律,这是真的吗?”(他们回答:)“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……(中略)……“你们这些愚人!怎么能诽谤律呢!愚人们,这不能令未生信者生信……(中略)……那么,诸比丘,应当这样诵此学处——

439若比丘在诵巴帝摩卡时这样说「诵这些微细小戒做什么?只会令人懊悔、苦恼、困惑罢了」,如此毁訾学处,犯波逸提。

440……‘他是什么样的,就……’者……‘比丘’在此处的意义是这样的。

……在自己诵出时,或令人诵出时,或读诵时。

……“诵这些又微又细的学处有什么用呢?只会导致追悔、困扰、烦乱罢了!那些学习这些的人,会产生追悔、困扰、烦乱;那些不学习这些的人,就不会产生追悔、困扰、烦乱。不诵出为好,不受持为好,不学习为好,不忆持为好,要么让律消失,要么让这些比丘不通达律。”——若对已受具足戒者这样诽谤律,犯波逸提。

441对已受具足戒者有已受具足戒想,毁谤律藏,犯波逸提。对已受具足戒者心存疑虑,毁谤律藏,犯波逸提。对已受具足戒者有未受具足戒想,毁谤律藏,犯波逸提。

毁谤其他法,犯恶作。对未受具足戒者毁谤律藏或其他法,犯恶作。对未受具足戒者有已受具足戒想,犯恶作。对未受具足戒者心存疑虑,犯恶作。对未受具足戒者有未受具足戒想,犯恶作。

442无犯的情况是:并非想要毁谤,而是说:“听着,你先学修经、偈颂或阿毗达摩,之后再学修律藏”;精神失常者;最初犯者。

维雷卡那学处完 第二

3. 痴恼学处

443那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时,六群比丘做了不当的行为后,为了'让他们以为我们是因为无知才犯戒的',在诵巴帝摩卡的时候这样说:'我们这才知道啊,原来这条法也是收入经中、包含在经里的,每半个月就要诵一次。'那些少欲的诸比丘……就埋怨、批评、指责说:'六群比丘怎么能在诵巴帝摩卡的时候这样说呢——我们这才知道啊,原来这条法也是收入经中、包含在经里的,每半个月就要诵一次。'……'诸比丘,你们真的在诵巴帝摩卡的时候这样说吗——我们这才知道啊,原来这条法也是收入经中、包含在经里的,每半个月就要诵一次?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责……'你们这些愚人,怎么能在诵巴帝摩卡的时候这样说呢——我们这才知道啊,原来这条法也是收入经中、包含在经里的,每半个月就要诵一次!愚人们,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵这条学处——'

444若比丘在每半月诵巴帝摩卡时(诈作不知地)说「我现在才知道,原来这法也编在经里、含在经中,每半月来诵」;若其他比丘知道他已不止两三次在诵戒时在座,他不能以「不知」而免;所犯之罪应如法处理,并应再加治其诈作无知之罪「贤友,你诵巴帝摩卡时不好好专注用心,这对你没有善利、得不善」,此即其诈作无知之波逸提。

445那个……像那样的……那个……此处所指的比丘就是这个意思。

与布萨日相关的。

正在诵的时候。

作了不如法行为后,想要让人知道他是因无知而犯的,便在诵巴帝摩卡时这样说:“我现在才知道,原来这法也载入经中、包含在经中,每半月诵出。”犯恶作。

如果其他比丘知道这位想使人误以为无知的比丘,在诵巴帝摩卡时曾经坐听过两三次,更何况更多次,那么这位比丘不得以无知而免罪;他在那里所犯的罪,应当依法处理,此外还应给他加上愚痴之罪。诸比丘,应当这样加:应由一位聪明、有能力的比丘告知僧团:

446“尊者们,请僧团听我说。这位某某比丘,在诵巴帝摩卡时,没有善加注意、作意。如果僧团时机合适,僧团应当给某某比丘加上愚痴之罪。这是动议。

“尊者们,请僧团听我说。这位某某比丘,在诵巴帝摩卡时,没有善加注意、作意。僧团给某某比丘加上愚痴之罪。哪位尊者同意给某某比丘加上愚痴之罪,请保持沉默;哪位不同意,请说出来。

“僧团已经给某某比丘加上愚痴之罪。僧团同意,因此保持沉默。我这样持受。”

在尚未加上愚痴之罪时,使人陷入愚痴,犯恶作;在已经加上愚痴之罪时,使人陷入愚痴,犯波逸提。

447对于如法羯磨,认为是如法羯磨而使人陷入愚痴,犯波逸提;对于如法羯磨,有疑惑而使人陷入愚痴,犯波逸提;对于如法羯磨,认为是不如法羯磨而使人陷入愚痴,犯波逸提。

对于不如法羯磨,认为是如法羯磨,犯恶作;对于不如法羯磨,有疑惑,犯恶作;对于不如法羯磨,认为是不如法羯磨,犯恶作。

448无犯:未曾详细听闻;详细听闻不足两三次;不是想使人误以为无知者;精神失常者;最初犯者。

痴恼学处完 第三

4. 打击学处

449那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘生气、不满,殴打十七群比丘。那些比丘哭了。诸比丘问道:“贤友们,你们为什么哭泣呢?”“贤友,这些六群比丘生气、不满,打了我们。”那些少欲的比丘……指责、批评、议论:“六群比丘怎么可以生气、不满,就打比丘呢!”……“诸比丘,据说你们真的生气、不满,打了比丘吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责……“愚人们,你们怎么可以生气、不满,就打比丘!愚人们,这不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——

450若比丘对(另一)比丘起嗔、心不悦而打他,犯波逸提。

451……不论是何类……在此意义上,所指的就是比丘。”

其他比丘。”

不悦、心被打击、心怀怨恨。”

用手、或用附着身体之物、或用应舍之物、乃至用荷叶去打,波逸提罪。

452对于受具足戒者,知道对方是受具足戒者,生气、不满而打,波逸提罪。对于受具足戒者,不确定对方是否受具足戒,生气、不满而打,波逸提罪。对于受具足戒者,以为对方未受具足戒,生气、不满而打,波逸提罪。

对未具足戒戒者,若生气、不满而给予打击,犯恶作。对未具足戒戒者作已具足戒戒想,犯恶作。对未具足戒戒者心有疑惑,犯恶作。对未具足戒戒者作未具足戒戒想,犯恶作。

453不犯的情况:被任何人加害时,以挣脱为目的而给予打击;精神失常者;最初犯者。

打击学处完 第四

5. 手刀学处

454那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时,六群比丘生气、不满,对十七群比丘作出手掌击打威胁的动作。那些比丘因被击打而聚集在一起哭泣。诸比丘这样问:'贤友们,你们为什么哭?''贤友们,这些六群比丘生气、不满,对我们作出手掌击打威胁的动作。'那些少欲的诸比丘……就埋怨、批评、指责说:'六群比丘怎么能在生气、不满时,对十七群比丘作出手掌击打威胁的动作呢!'……'诸比丘,你们真的在生气、不满时,对十七群比丘作出手掌击打威胁的动作吗?''是真的,世尊。'佛陀世尊呵责……'你们这些愚人,怎么能在生气、不满时,对十七群比丘作出手掌击打威胁的动作呢!愚人们,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵这条学处——'

455若比丘对(另一)比丘起嗔、心不悦而扬手作打势,犯波逸提。

456所谓‘比丘’……此处指的就是这个意思。’

对其他比丘的。’

指不高兴、心痛、产生了反感。’

即举起身体或与身体相连之物,哪怕只是一片莲花瓣,也犯波逸提。’

457对已受具足戒者,生起已受具足戒想,因愤怒、不高兴而举掌,犯波逸提。对已受具足戒者,疑惑,因愤怒、不高兴而举掌,犯波逸提。对已受具足戒者,生起未受具足戒想,因愤怒、不高兴而举掌,犯波逸提。

对未受具足戒者,因愤怒、不高兴而举掌,犯恶作。对未受具足戒者,生起已受具足戒想,犯恶作。对未受具足戒者,疑惑,犯恶作。对未受具足戒者,生起未受具足戒想,犯恶作。

458没有犯戒的情况:当遭到某人恼害,为了脱身而举掌;精神失常者;最初犯戒者。’

手刀学处完 第五

6. 无根学处

459那时,佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘用无事实根据的僧残罪诽谤一位比丘。那些少欲的诸比丘……谴责、批评、指责说:“六群比丘怎么能用无事实根据的僧残罪诽谤比丘呢?”……“诸比丘,你们真的用无事实根据的僧残罪诽谤比丘吗?”“是真的,世尊。”佛世尊呵责说……“你们这些愚人,怎么能用无事实根据的僧残罪诽谤比丘呢!愚人,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵这个学处:

460若比丘以无根据的僧残罪诽谤(另一)比丘,犯波逸提。

461这里所说的比丘,是指如此这般……这里所说的比丘是指与这件事相关的比丘。

“另一位比丘”的意思。

“无事实根据”是指没有见到、没有听到、没有怀疑。

这十三条中的任何一条。

亲自指责或指使他人指责,犯波逸提。

462对具足戒者具足戒想,以无根的僧残法毁损对方,犯波逸提。对具足戒者疑,以无根的僧残法毁损对方,犯波逸提。对具足戒者非具足戒想,以无根的僧残法毁损对方,犯波逸提。

以行为败坏或见解败坏来毁损对方,犯恶作。毁损非具足戒者,犯恶作。对非具足戒者作具足戒想而毁损,犯恶作。对非具足戒者有疑而毁损,犯恶作。对非具足戒者作非具足戒想而毁损,犯恶作。

463不犯:如其所想而指责或指使他人指责、精神失常者、最初犯者。

无根学处完 第六

7. 故意学处

464那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘故意让十七群比丘心生疑虑,说道:“贤友们,世尊制定了学处:‘未满二十岁的人不得受具足戒。’而你们未满二十岁就受了具足戒,你们莫非没受具足戒吧?”那些比丘哭了起来。诸比丘问道:“贤友们,你们为什么哭呢?”“贤友们,这些六群比丘故意让我们心生疑虑。”那些少欲的诸比丘……嫌弃、批评、指责道:“六群比丘怎么能故意让诸比丘心生疑虑呢?”……“诸比丘,你们真的故意让诸比丘心生疑虑吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“你们这些愚人,怎么能故意让诸比丘心生疑虑呢!愚人们,这不能让未生信者生信……”……“诸比丘,你们应当这样诵这条学处——

465若比丘对(另一)比丘故意挑起疑悔,心想「这样让他即使片刻也不安」,只为此目的而无其他,犯波逸提。

466这里所说的比丘,是指这样的、如此这般的……此处所指的,是这个意义上的比丘。

“对另一位比丘。”

“指知道、清楚地认知、故意地、越过而违犯。”

“指心想:‘我想你还未满二十岁就受了具足戒,我想你在非时吃了东西,我想你喝了酒,我想你与女人在隐秘处共坐。’以这种方式令对方心生不安感,犯波逸提。”

“没有其他任何原因,而就是想令对方心生不安感。”

467对已受具足戒者,认为其已受具足戒,故意令其心生不安感,犯波逸提。对已受具足戒者,心存疑惑,故意令其心生不安感,犯波逸提。对已受具足戒者,认为其未受具足戒,故意令其心生不安感,犯波逸提。

对未受具足戒者,故意令其心生疑悔,犯恶作。对未受具足戒者作已受具足戒想而故意令其心生疑悔,犯恶作。对未受具足戒者有疑而故意令其心生疑悔,犯恶作。对未受具足戒者作未受具足戒想而故意令其心生疑悔,犯恶作。

468没有犯戒的情况是:并非想令对方心生不安感,而只是说:‘我想你还未满二十岁就受了具足戒,我想你在非时吃了东西,我想你喝了酒,我想你与女人在隐秘处共坐。喂,你了解一下,别事后心里又起不安。’这样说,不犯戒。此外,对精神失常者,最初的犯戒者,也不犯戒。

故意学处完 第七

8. 窃听学处

469那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,六群比丘与那些良善的诸比丘发生争吵。良善的诸比丘这样说:“贤友们,这些六群比丘真是无惭无愧之人,我们没法跟他们争吵。”六群比丘则说:“贤友们,你们为什么用‘无惭无愧’的罪名来诋毁我们?”“贤友们,你们又是从哪里听来的?”“我们诸位尊者,正在那儿偷听呢。”那些少欲知足的诸比丘……对此讥嫌、批评、指责道:“怎么可以这样!六群比丘竟然在诸比丘发生争吵、产生纠纷、陷入争论时,去一旁偷听呢!”……“诸比丘,你们真的在诸比丘发生争吵、产生纠纷、陷入争论时,去一旁偷听了吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“你们这些愚痴的人啊!怎么能在诸比丘发生争吵、产生纠纷、陷入争论时,去一旁偷听呢!愚痴的人啊,这既不能让未生信者生信……诸比丘,应当这样诵这条学处:——

470若比丘对发生争吵、口角、争执的诸比丘屏处窃听,心想「他们说什么我要听」,只为此目的而无其他,犯波逸提。

471“比丘”这个词,在这里的意思是:这样的……等等,在这个意义上被称为比丘。

“其他比丘”的意思是:那些发生了争执的比丘以外的比丘。

“争论”的意思是:由诤事而产生的。

如果他心想:“我听到了这些之后,就去举发他、提醒他、反举发他、反提醒他,让他难堪。”因此而前往,犯恶作案。如果站在某个地方听到了,犯波逸提。如果在后面走,为了想听到而加快脚步走,犯恶作。如果站在某个地方听到了,犯波逸提。如果在前面走,为了想听到而故意慢下来,犯恶作。如果站在某个地方听到了,犯波逸提。如果来到比丘站立的地方、坐着的地方或躺着的地方商议事情,应当咳嗽一声示意,或者弄出点动静让他知道。如果不咳嗽示意,也不弄出动静让他知道,犯波逸提。

“没有其他任何因缘而站着偷听”的意思是:并非因为其他任何理由而站着偷听。

472对于已受具足戒的人,心中认定是已受具足戒的人,站着偷听,犯波逸提。对于已受具足戒的人,心中疑惑是否已受具足戒,站着偷听,犯波逸提。对于已受具足戒的人,心中认定是未受具足戒的人,站着偷听,犯波逸提。

对于未受具足戒的人,站着偷听,犯恶作。对于未受具足戒的人,心中认定是已受具足戒的人,犯恶作。对于未受具足戒的人,心中疑惑是否已受具足戒,犯恶作。对于未受具足戒的人,心中认定是未受具足戒的人,犯恶作。

473无罪的情况有:心想“我听了这些之后,会停止、会克制、会平息、会让自己解脱”而前去;精神失常者;最初犯者。

窃听学处完 第八

9. 羯磨抗拒学处

474那时,佛世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,六群比丘做了不如法的行为,当僧团对其中某个人执行羯磨时,他们却表示反对。那时,僧团为了处理某件事情而聚集在一起。六群比丘正在做衣服,他们把意见委托给其中一个人。于是僧团说:“贤友,这位六群比丘单独来了,我们来对他执行羯磨吧。”就对他执行了羯磨。然后那位比丘去到六群比丘那里。六群比丘对他这样说:“贤友,僧团做了什么?”他说:“贤友,僧团对我执行了羯磨。”他们说:“贤友,我们委托意见不是为了让你被做羯磨的。如果我们知道僧团要对你执行羯磨,我们就不会委托意见了。”那些少欲的诸比丘……谴责、批评、指责说:“六群比丘怎么能对如法的羯磨先表示同意,事后又批评呢?”……“诸比丘,你们真的对如法的羯磨先表示同意,事后又批评吗?”“是真的,世尊。”佛世尊呵责说……“你们这些愚人,怎么能对如法的羯磨先表示同意,事后又批评呢!愚人,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵这个学处:

475若比丘对如法的羯磨表示同意(与欲)之后,事后又表示嫌责,犯波逸提。

476. . . . . . 在这里,‘比丘’这个词就是指这个意思。

所谓的‘如法羯磨’,是指现前羯磨、白羯磨、白二羯磨、白四羯磨,依法、依律、依大师教法而作;这称为如法羯磨。给与欲后而非难的,犯波逸提。

477对于如法业,想为如法业,给与同意后又非难的,犯波逸提罪。对于如法业,心有疑惑,给与同意后又非难的,犯恶作罪。对于如法业,想为不如法业,给与同意后又非难的,无罪。对于不如法业,想为如法业,给与同意后又非难的,犯恶作罪。对于不如法业,心有疑惑,给与同意后又非难的,犯恶作罪。对于不如法业,想为不如法业,给与同意后又非难的,无罪。

478无罪的情况:明知‘这项业是以非法、别众,或对不应受者而作的’而予以非难;精神失常者;最初犯者。

羯磨抗拒学处完 第九

10. 不给欲而去学处

479那时,佛陀、世尊住在舍卫城祇树给孤独园。恰在那时,僧团因有某件应作的事而聚集。六群比丘正在缝制袈裟,便把同意给了其中一位比丘。这时,僧团想着“我们要作为了此事而聚集的那项羯磨”,便提出了白。那时,那位比丘心想:“他们就这样一个个地作事,你们要为谁作羯磨呢?”便不给与同意,从座起身走开了。那些少欲的比丘呵责、非难、指责道:“比丘怎么能在僧团正进行裁决讨论时,不给与同意就从座起身走开呢?”他们把这件事禀告世尊。世尊问道:“比丘,听说你在僧团正进行裁决讨论时,不给与同意就从座起身走开了,是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道:“愚人,你怎么能在僧团正进行裁决讨论时,不给与同意就从座起身走开呢?愚人,这既不能令未信者生信,也不能令已信者增长信心。”世尊呵责后说法,对诸比丘说:“诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——”

480若比丘在僧团评断诤事正进行时,不表示同意(不与欲)就从座起身离去,犯波逸提。

481. . . . . . 在这里,‘比丘’这个词就是指这个意思。

这是指:事情虽已提出,但尚未作出裁决;或者白已提出;或者羯磨语正在进行中。

他一边想“怎样才能让这羯磨被破坏、成为别众、无法进行呢?”一边离开,犯恶作。当离开大众伸手可及的范围时,犯恶作。已完全离开后,犯波逸提。

482在如法羯磨中,如果认为是如法羯磨,没给同意就离座离开,犯波逸提。在如法羯磨中,如果心生疑惑,没给同意就离座离开,犯恶作。在如法羯磨中,如果认为是非法羯磨,没给同意就离座离开,无犯。在非法羯磨中,如果认为是如法羯磨,犯恶作。在非法羯磨中,如果心生疑惑,犯恶作。在非法羯磨中,如果认为是非法羯磨,无犯。

483无犯:心想“僧团将会发生争吵、斗诤、纷争或争论”而离开;心想“将会有破僧或僧团分裂”而离开;心想“他们将以非法或别众的方式对不应受羯磨的人作羯磨”而离开;因病而离开;为病者办事而离开;被大便或小便所逼迫而离开;心想“我不是想破坏羯磨,我还会回来的”而离开;疯癫者、最初犯者,无犯。

不给欲而去学处完 第十

11. 弱者学处

484那时,佛陀世尊住在王舍城竹林迦兰陀竹园。当时,具寿达波·马洛子为僧团分配坐卧具,并指派食物。那位具寿的衣服破旧。当时,僧团得到了一件衣。于是僧团把那件衣给了具寿达波·马洛子。六群比丘讥嫌、非难、到处说:“诸比丘按照关系亲疏把僧团的利养转送了!”那些少欲的比丘……他们讥嫌、非难、到处说:“六群比丘怎么能在和合僧团给了衣之后,又事后起嫌恨呢!”……“诸比丘,据说你们在和合僧团给了衣之后,又事后起嫌恨,是真的吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责说:“蠢人!你们怎么能在和合僧团给了衣之后,又事后起嫌恨呢!蠢人,这既不能让未生信者生信……”于是世尊说:“诸比丘,应这样诵出这条学处——

485若比丘在和合僧团施衣之后,事后又嫌责说「诸比丘是按交情把僧团的利养回向(私人)」,犯波逸提。

486“比丘”一词,是指无论何种……(中略)……就是此处所说的比丘。

“僧团”是指共住、同处于同一界内的众比丘。

“衣”是指六种衣中的某一种,是可作净施之最下劣者。

这样自己给予了之后。

是指基于朋友关系、基于同伴关系、基于亲密关系、基于同一亲教师关系、基于同一老师关系。

是指已给予僧团、已供养给僧团的物品。

是指衣服、钵食、坐卧处、生病所需的医药资具,乃至一撮粉末、一根齿木、一段缝线。

对于受具足戒、由僧团同意任命的分配坐卧处者、分饭者、分粥者、分水果者、分硬食者或分配小物者,在衣已给与时加以非难,犯波逸提。

487在如法行事时,以为是如法行事,衣服分发后抱怨,犯波逸提罪。在如法行事时,心有疑惑,衣服分发后抱怨,犯波逸提罪。在如法行事时,以为是非法行事,衣服分发后抱怨,犯波逸提罪。

其他资具分发后抱怨,犯恶作罪。对受具足戒、未被僧团任命为分配坐卧处者、或分食者、或分粥者、或分水果者、或分硬食者、或分配零星物品者的人,当衣服或其他资具被给予时抱怨,犯恶作罪。对未受具足戒者,无论是否被僧团任命为分配坐卧处者、或分食者、或分粥者、或分水果者、或分硬食者、或分配零星物品者,当衣服或其他资具被给予时抱怨,犯恶作罪。在非法行事时,以为是如法行事,犯恶作罪。在非法行事时,心有疑惑,犯恶作罪。在非法行事时,以为是非法行事,无犯。

488无犯的情况是:对依其本性而行的人,因欲、瞋、痴、怖而做的人,心想'他得到这个有什么用?即使得到了,也会浪费掉,不会妥善使用'而抱怨者,精神失常者,最初犯者。

弱者学处完 第十一

12. 回向学处

489那时,佛陀世尊正住在舍卫城的祇树给孤独园。恰好那时,舍卫城里有位施主为僧团准备了连同袈裟一起的膳食供养,他打算:‘先请他们吃饭,然后用袈裟供养他们。’这时,六群比丘去到了那位施主那里。到了之后,对那位施主这样说:‘贤友,请把这些袈裟给这些比丘们吧。’施主回答:‘尊者,我们不这样给。我们年年都为僧团设置带袈裟的布施。’六群比丘说:‘贤友,僧团的施主很多,僧团的护持者也很多。这些比丘是靠着您、仰望着您才住在这里的。如果您都不给他们,那还有谁会给他们呢?贤友,请把这些袈裟给这些比丘们吧。’当时,那位施主被六群诸比丘逼着,把原先准备好的袈裟给了六群诸比丘,然后只以膳食招待了僧团。那些知道僧团有带袈裟的膳食供养、但并不知道袈裟已经给了六群比丘的诸比丘,这样说道:‘贤友们,请把僧团的袈裟拿出来吧。’施主回答说:‘尊者,没有了。原先准备好的袈裟,已经被六群尊者、被那些六群比丘尊者转用到他们自己身上了。’那些少欲知足的诸比丘对此感到不满、批评、讥嫌:‘六群比丘怎么能在明知的情况下,把已经指定给僧团的利养,转用到个人身上呢?’……(世尊问:)‘诸比丘,听说你们真的在明知的情况下,把已经指定给僧团的利养,转用到个人身上了,这是事实吗?’他们答:‘是事实,世尊。’佛陀世尊呵责他们说:‘你们这些愚人,怎么能在明知的情况下,把已经指定给僧团的利养,转用到个人身上呢!愚人,这既不能让没有信心的人生起信心……(中间省略呵责与开示)……因此,诸比丘,你们应当这样诵念这条学处——

490若比丘明知是已回向僧团的利养,却(改)回向给个人,犯波逸提。

491这里的‘比丘’是指:无论是这样或那样的……(指循此定义)……在比丘上,在此义中就是指定意义上的比丘。

“知道”是指:他自己知道,或者别人告诉他,或者他自己告知。

‘僧团的利养’是指:已经给予、施舍给僧团的东西。

‘利养’是指:袈裟、饮食、住所、医药资具等必需品,乃至一撮粉末、一根齿木、一段缝衣线,都算在内。

‘已经指定’是指,已经明确说了‘我们会给,我们会做’这样的话。如果把这东西转用到个人身上,就犯波逸提。

492对已经指定的利养,有已经指定的认知,却转用到个人身上,犯波逸提。对已经指定的利养,心有疑惑,却转用到个人身上,犯恶作。对已经指定的利养,有尚未指定的认知,却转用到个人身上,不犯。把指定给这个僧团的利养,转用到另一个僧团或佛塔,犯恶作。把指定给这处佛塔的利养,转用到另一处佛塔、僧团或个人,犯恶作。把指定给这个人的利养,转用到另一个人、僧团或佛塔,犯恶作。对尚未指定的利养,有已经指定的认知,犯恶作。对尚未指定的利养,心有疑惑,犯恶作。对尚未指定的利养,有尚未指定的认知,不犯。

493无罪情况――当被问到“应该布施到哪里?”时,他这样说:“你们所布施的物品,在哪里能获得受用、能得到修补、能长久保存,或者在哪里能令你们心生净信,就布施到那里。” 对精神失常者、最初犯者无罪。

回向学处完 第十二

如法品 第八

其偈颂

诽谤共住法、令愚昧、殴打,

掌击、无根诽谤、故意偷听,

阻欲、达婆,以及转用。

9. 宝品

1. 内宫学处

494那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,憍萨罗王波斯匿命令园丁:“伙计,去把园子清理干净。我要去园林了。” 园丁回答:“遵命,陛下。” 之后,园丁在清理园林时,看到世尊坐在某棵树下。看到后,他就去见憍萨罗王波斯匿,禀报说:“陛下,园林已经清理干净。不过,世尊正坐在那里。” 国王说:“没关系,我正要去拜见世尊。” 于是憍萨罗王波斯匿前往园林,来到世尊处。那时,有位在家居士正亲近世尊坐着。憍萨罗王波斯匿看到那位居士如此亲近世尊,心中恐惧地站住了。随后国王心想:“这人能这样亲近世尊,应该不是坏人。” 于是他便上前,顶礼世尊后坐在一边。而那位居士出于对世尊的极度尊重,没有向国王顶礼,也没有起身。憍萨罗王波斯匿因此心生不悦:“怎么这个人见到我来,既不顶礼也不起身!” 世尊知道国王心中不悦,便对憍萨罗王波斯匿说:“大王,这位居士多闻通达教法,对于欲乐已经离欲。” 国王听后心想:“这位居士绝不可能是泛泛之辈,连世尊都在赞叹他。” 于是便对那位居士说:“居士,您有什么需要,尽管说。” 居士答道:“好的,陛下。” 接着,世尊以法语教导、激励、鼓舞憍萨罗王波斯匿,令他欢喜。憍萨罗王波斯匿受到世尊的法语教导、激励、鼓舞而欢喜后,从座位起身,顶礼世尊,右绕之后离去。

495那时,憍萨罗王波斯匿正登上宫殿的高楼。他看见那位居士在街道上手持伞盖而行,便召他前来,问道:“居士,听说您多闻通达教法。善哉,请您为我们后宫的女眷们教授佛法吧。” 居士回答:“陛下,我所知的佛法,仰赖于圣者们传授,还是由圣者们来为陛下的后宫教授佛法吧。” 于是憍萨罗王波斯匿心想:“这位居士说得确实在理。” 便前往世尊处,顶礼后坐在一边,对世尊说:“尊者,请世尊指派一位比丘,为我的后宫教授佛法。” 于是世尊用佛法教导、激励波斯匿王……(中略)……右绕后离去。之后世尊告诉具寿阿难:“阿难,既然如此,你就去为国王的后宫教授佛法吧。” 具寿阿难回答:“是的,尊者。” 此后,具寿阿难便时常进入国王的后宫,为她们教授佛法。一天早晨,具寿阿难穿好下衣,拿着钵与衣,前往憍萨罗王波斯匿的住处。

496那时,憍萨罗王波斯匿正和末利迦王后同睡在卧榻上。末利迦王后远远看到具寿阿难正走过来,慌忙起身,身上那件光滑的黄色衣服随即滑落。具寿阿难见到这一幕,立刻原地折返,回到僧园,把这件事告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘纷纷非难、指责、批评道:“具寿阿难怎么能事先不告知就进入国王的后宫!” ……(中略)…… 世尊问阿难:“阿难,你真的在事先没有预约的情况下进入国王的后宫了吗?” 阿难答:“是真的,世尊。” 佛陀世尊呵责了他…… “阿难,你怎能事先不告知就进入国王的后宫!这样做既不能让未信者生起信心,也不能让已信者的信心增长……” 佛陀呵责之后,说了法语,接着对诸比丘说:

497诸比丘,进入王宫内室有这十种过患。哪十种呢?诸比丘,这里,国王正与王后坐在一起,那时有比丘进入。王后看见比丘后露出了笑容;或者比丘看见王后露出了笑容。这时国王心里想:‘他们俩肯定已经有了事,或者将要有什么事。’诸比丘,这是进入王宫内室的第一种过患。

再者,诸比丘,国王事务繁多、公务缠身。他去了一位女子那里后,却忘了这件事。那女子因此怀了孕。这时国王心里想:‘除了出家人,没有别人进过这里。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第二种过患。

再者,诸比丘,国王的后宫中某件宝物丢失了。这时国王心里想:‘除了出家人,没有别人进过这里。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第三种过患。

再者,诸比丘,国王后宫内部的机密要事传到了外面。这时国王心里想:‘除了出家人,没有别人进过这里。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第四种过患。

再者,诸比丘,在国王的后宫中,儿子觊觎父亲的地位,或者父亲觊觎儿子的地位。他们心里想:‘除了出家人,没有别人进过这里。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第五种过患。

再者,诸比丘,国王把原本地位低下的人提拔到高位。那些对此不满的人心里想:‘国王跟出家人走得太近了。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第六种过患。

再者,诸比丘,国王把原本地位尊贵的人贬到低位。那些对此不满的人心里想:‘国王跟出家人走得太近了。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第七种过患。

再者,诸比丘,国王在不恰当的时候调动军队。那些对此不满的人心里想:‘国王跟出家人走得太近了。这会不会是那个出家人干的事呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第八种过患。

“再者,诸比丘,国王在适当的时候派遣军队出发,又从半路把军队召回。那些对此不悦的人便会这样想:‘国王确实与出家人过从甚密,这会不会是出家人的作为呢?’诸比丘,这是进入王宫内室的第九种过患。

“再者,诸比丘,国王的王宫有象群的拥挤、马群的拥挤、车乘的拥挤,以及那些令人生起贪染的色、声、香、味、触——这些对于出家人来说都是不适宜的。诸比丘,这是出入王宫的第十种过患。诸比丘,这些就是出入王宫的十种过患。”那时,世尊以种种方式严厉呵责具寿阿难,指出其难以养护……并对诸比丘这样开示这条学处——

498若比丘在国王(刹帝利受灌顶者)尚未出寝、王后尚未离开、且未事先通报的情况下,跨越内门门槛(进入王宫内寝),犯波逸提。

499所谓的“比丘”——在此处应被理解为这样的含义。

所谓“善生”——即从母系和父系双方都具有纯净的血统,上溯七世祖先皆不被以出身之名讥嫌或毁谤。

所谓“已受灌顶”——即已通过刹帝利的灌顶仪式而即位者。

所谓“国王未出寝宫”——即国王尚未从寝宫出来。

所谓“王后未出寝宫”——即王后尚未从寝宫出来,或二人均未出来。

在这之前,未作通知。

是指卧室的门坎。

指的是任何地方为国王陈设的卧处,哪怕是用布幔围起来的也算。

第一步跨过门坎,犯恶作。第二步跨过,犯波逸提。

500未经通知而自以为未经通知,跨过门坎,犯波逸提。未经通知而犹豫不决,跨过门坎,犯波逸提。未经通知而自以为已经通知,跨过门坎,犯波逸提。

已经通知而自以为未经通知,犯恶作。已经通知而犹豫不决,犯恶作。已经通知而自以为已经通知,无罪。

501无罪的情况:已经通知者;不是刹帝利;未受刹帝利灌顶;国王离开了卧室;王后离开了卧室;两人都离开了;不是在卧室内;精神失常者;最初犯者。

内宫学处完 第一

2. 宝物学处

502那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,有一位比丘在阿致罗筏底河里洗澡。有一位婆罗门,把装着五百钱的褡裢放在岸上,到阿致罗筏底河里洗澡,然后就忘记这回事走了。那位比丘心想:'这是那位婆罗门的褡裢,别在这里丢了。'就捡了起来。那位婆罗门后来想起来了,急忙跑回来,对比丘说:'喂,您看到我的褡裢了吗?''给你,婆罗门。'比丘把褡裢递给了他。当时那婆罗门心里想:'我有什么办法,不用供养这位比丘一满钵的?'于是说:'喂,我没有五百钱,我有一千钱。'这样抵赖之后,才把比丘放走。那位比丘回到寺院,把这件事情告诉了诸比丘。那些少欲知足的诸比丘讥嫌、指责、批评说:'比丘怎么可以收受宝物呢?''比丘,你确实收受了宝物吗?''是的,世尊。'佛陀世尊呵责说:'糊涂人,你怎么可以收受宝物!糊涂人,这样做不能令未生信者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——

任何比丘,拾取或令他人拾取宝物或视同宝物之物者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

503那时,舍卫城有个节庆。人们打扮得漂漂亮亮地去园林。毗舍佉·弥伽罗母也打扮得漂漂亮亮地从村子出来,心想:‘我去园林又能做什么呢?不如去拜见世尊吧。’于是她解下首饰,用上衣包成一个包裹,交给一个女仆说:‘给,你拿着这个包裹。’然后毗舍佉·弥伽罗母来到世尊那里,向世尊行礼后坐在一边。世尊用佛法开示、鼓励、激励、令她欢喜。毗舍佉·弥伽罗母受到世尊的教法开示、鼓励、激励、欢喜之后,从座位起身,向世尊行礼,右绕后离开。那女仆却忘了那个包裹就走了。诸比丘看见后,将这件事禀告世尊。世尊说:‘那么,诸比丘,你们就去把它收起来存放着吧。’于是,世尊以此因缘、以此事件宣说法语后,对诸比丘说:‘诸比丘,我允许你们在寺院内,若拾得宝物或被认为有价值之物,可以自己捡取或让人捡取并存放起来,心想:“它的主人会来取走”。诸比丘,你们应该这样诵习这条学处——’

任何比丘,拾取或令他人拾取宝物或视同宝物之物,除非在僧园内,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

504那时,在迦尸国的地方,给孤独长者有一个庄园。长者吩咐他的管家说:‘如果尊者他们来了,你就准备食物。’当时,有众多比丘在迦尸国地方游方,来到给孤独长者的庄园。那管家远远看见那些比丘走来,就上前向诸比丘行礼后说道:‘尊者们,请尊者接受长者明日的食物供养。’诸比丘默然接受了。那管家在那夜过后,准备了美味的嚼食和啖食,派人告知时间,自己解下指环,伺候诸比丘用餐,并说:‘尊者们吃完后就请离开吧,我也要去干活了。’他便忘了指环就走了。诸比丘看见后心想:‘如果我们走了,这枚指环就会丢失。’便留在那里。那管家从干活的地方回来,看见诸比丘后问道:‘尊者们,尊者为什么还在这里?’那些比丘告诉他事情的原委,然后回到舍卫城,将此事告知诸比丘。诸比丘禀告世尊。于是,世尊以此因缘、以此事件宣说法语后,对诸比丘说:‘诸比丘,我允许你们在寺院内或住处内,若拾得宝物或被认为有价值之物,可以自己捡取或让人捡取并存放起来,心想:“它的主人会来取走”。诸比丘,你们应该这样诵习这条学处——’

505若比丘拾取或令人拾取宝物或视同宝物之物,除非在寺内或住处之中,犯波逸提。若比丘在寺内或住处中拾取或令人拾取宝物或视同宝物之物,应收存「谁的就让谁来取」。这是此中的如法做法。

506‘…(中略)…’这就是此处所指的‘比丘’的含义。

珍珠、摩尼珠、琉璃、贝螺、宝石、珊瑚、银、金、赤珠、玛瑙。

所谓人们拿来使用和享受的东西,这就叫做‘被认定为珍宝’。

除了寺院内、住处内。

所谓‘园林’:有围墙的园林,其围墙之内为园林;无围墙的园林,其附近区域为园林。

所谓‘住处’:有围墙的住处,其围墙之内为住处;无围墙的住处,其附近区域为住处。

如果自己拿取,犯波逸提。

如果叫别人拿取,犯波逸提。

应当依据物品的颜色、形状或记号,记下特征后放置一边,然后宣布:‘谁丢了东西,请过来认领。’如果那里有人来,应当问他:‘贤友,你丢的东西是什么样子?’如果他能准确说出颜色、形状或记号等特征,就应把东西给他;如果不能准确描述,则应对他说:‘贤友,你再找找看。’当要离开那座寺院时,如果那里有合适的比丘,就应把东西交到那些比丘手中再离开;如果没有合适的比丘,而那里有合适的居士,就应把东西交到那些居士手中再离开。

这在彼处是随顺法。

507无犯者:在寺院内或住处内,为保管宝物或被视为宝物的物品,自行受取或令他人受取后存放(待物主取回)者;依信任关系取用者;借用者;作粪扫衣想者;精神失常者;最初犯行者。

宝物学处完 第二

3. 非时入村学处

508那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。当时,六群比丘于非时进入村庄后,坐在会堂里谈论各种低俗话题,即:国王话题、盗贼话题、大臣话题、军队话题、恐怖话题、战争话题、食物话题、饮料话题、衣物话题、床座话题、花鬘话题、香料话题、亲戚话题、车辆话题、村庄话题、镇子话题、城市话题、地区话题、女人话题、酒类话题、街巷话题、井边话题、亡灵话题、各种杂谈、世间传说、海洋传说、谈论有与无。人们讥嫌、批评、指责道:'为什么这些沙门释迦子竟然在非时进入村庄后,坐在会堂里谈论各种低俗话题,即:国王话题、盗贼话题……乃至……谈论有与无,就像那些享受欲乐的在家人一样!'

诸比丘听到那些人讥嫌、批评、指责。那些少欲知足的诸比丘讥嫌、批评、指责道:'为什么六群比丘竟在非时进入村庄后,坐在会堂里谈论各种低俗话题,即:国王话题、盗贼话题……乃至……谈论有与无呢?'……'诸比丘,你们真的在非时进入村庄后,坐在会堂里谈论各种低俗话题,即:国王话题、盗贼话题……乃至……谈论有与无吗?' '是的,世尊。' 佛陀世尊呵责道……'愚人,你们为什么在非时进入村庄后,坐在会堂里谈论各种低俗话题,即:国王话题、盗贼话题……乃至……谈论有与无呢?愚人,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——'

任何比丘,于非时进入村庄者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

509当时,众多比丘在憍萨罗国境内游行,前往舍卫城,傍晚时分到达某村庄。人们看见那些比丘后,对他们说道:'尊者,请进来吧。'于是那些比丘心想:'世尊禁止在非时进入村庄。'他们有所顾虑,便没有进入。强盗抢劫了那些比丘。随后,那些比丘到达舍卫城,向诸比丘讲述了这件事。诸比丘向世尊禀报了这件事。于是,世尊以此因缘、以此事由,宣讲法义后,对诸比丘说:'诸比丘,我允许你们在告知后,于非时进入村庄。诸比丘,你们应当这样诵出这条学处——'

任何比丘,不告知而非时进入村落者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

510那时,在憍萨罗国地区,有位比丘前往舍卫城,傍晚时来到了一个村庄。人们见到那位比丘后,对他说:“请进,尊者。”这时,那位比丘心想:“世尊禁止未请求许可就在非时进入村庄。”他心怀不安,没有进去。盗贼们抢劫了那位比丘。之后,那位比丘到了舍卫城,把这件事告诉诸比丘。诸比丘把这件事禀告世尊。于是,世尊以这个因缘、以这件事说法后,对诸比丘说道:“诸比丘,我允许你们请求在场的比丘许可后,在非时进入村庄。而且,你们应当这样诵出这条学处——”

任何比丘,当有比丘在场时,不告知而非时进入村落者,犯波逸提。

就这样,世尊为诸比丘制定了这条学处。

511那时,有一位比丘被蛇咬了。另一位比丘为了取火,前往村庄。那位比丘心想:“世尊禁止不告知在场的比丘就在非时进入村庄。”他心怀不安,没有进去……他们禀告了世尊这件事。于是,世尊以这个因缘、以这件事说法后,对诸比丘说道:“诸比丘,在这样紧急的事务中,我允许你们不告知在场的比丘,也可以在非时进入村庄。而且,你们应这样诵这条学处——”

512若比丘未告知在场比丘,在非时进入村落,除有相应紧急要事外,犯波逸提。

513……这个就是这里所指的比丘。

所谓在场的比丘,是指能够告知后进入的比丘。

如果那个比丘无法请求许可而进入。

从正午过后直到天明。

对有围墙的村落,越过围墙时,犯波逸提。对没有围墙的村落,踏入邻近区域时,犯波逸提。

除了有那样的紧急事情要办。

514在非时,有非时想,未向在场的比丘请求许可而进入村落,除有那样的紧急事情要办外,犯波逸提。在非时,有疑想,未向在场的比丘请求许可而进入村落,除有那样的紧急事情要办外,犯波逸提。在非时,有时想,未向在场的比丘请求许可而进入村落,除有那样的紧急事情要办外,犯波逸提。

在时,有非时想,犯恶作。在时,有疑想,犯恶作。在时,有时想,无罪。

515无罪的情况:有那样的紧急事情要办;向在场的比丘请求许可后进入;没有比丘在场时,未请求许可而进入;去寺院内的另一处园区;去比丘尼的住处;去外道的住处;去返回的住处;道路经过村落;遭遇危难时;精神失常者;最初犯戒者。

非时入村学处完 第三

4. 针筒学处

516那时,佛陀世尊住在释迦族的迦毗罗卫城尼拘律园。那时,有一位象牙师邀请诸比丘说:'哪位尊者需要针筒,我提供针筒。' 那时,诸比丘索要了很多针筒。那些有小针筒的人索要大针筒,那些有大针筒的人索要小针筒。那位象牙师因为要为诸比丘制作大量针筒,没法做其他可卖的商品,自己也过不下去,他的妻儿备受艰辛。人们讥嫌、批评、抱怨说:'这些沙门释迦子怎么不知适量,索要这么多针筒!这个人因为给他们做大量针筒,没法做其他可卖的商品,自己也过不下去,他的妻儿备受艰辛。' 诸比丘听到了那些人讥嫌、批评、抱怨的话。那些少欲的诸比丘……他们讥嫌、批评、抱怨说:'诸比丘怎么不知适量,索要这么多针筒呢?' …… '诸比丘,诸比丘真的不知适量,索要了很多针筒吗?' '是真的,世尊。' 佛陀世尊呵责……说:'诸比丘,这些愚人怎么不知适量,索要这么多针筒呢!诸比丘,这不能让未生信者生信……诸比丘,你们应当这样诵持这条学处——'

517若比丘令人以骨、牙或角制作针筒,应予打碎,犯波逸提。

518“比丘”这个词,在这段文义中,所指的就是如此这般的……这样的……

所谓“骨”,是指任何骨头。

所谓“牙”,指的是象牙。

所谓“角”,是指任何角。

自己动手做,或者叫人做,在动作进行中,犯恶作。得到物品后,把它打破,然后应该忏出波逸提罪。

519自己开始了工作,由自己来完成,犯波逸提罪。自己开始了工作,由别人来完成,犯波逸提罪。别人开始了工作,由自己来完成,犯波逸提罪。别人开始了工作,由别人来完成,犯波逸提罪。

为了别人而自己做,或者叫人做,犯恶作罪。得到别人做的物品后拿来使用,犯恶作罪。

520不犯:用线袋、用取火钻、用杓、用眼药筒、用眼药棒、用剃刀片、用擦水布,精神失常者,最初犯者。

针筒学处完 第四

5. 床座学处

521那时,世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。当时,具寿优波难陀释迦子睡在一张很高的床上。世尊与众多比丘一起巡视住处,来到了具寿优波难陀释迦子的住所。具寿优波难陀释迦子远远看见世尊走来,看见后对世尊说:“来吧,尊者,请您看看我的床!”于是世尊当下就转身离开,并对诸比丘说:“诸比丘,从住处、从卧具、从意向就应该认出这个愚人。”然后,世尊以种种方式呵责了具寿优波难陀释迦子,说其难以养……等等。接着,世尊说:“诸比丘,你们应当这样诵此学处——

522比丘制作新床或椅时,腿应作八指高(依善逝指),底框除外;若超过此,应截短,犯波逸提。

523所谓‘名字’,是就制作方式来说的。

所谓床有四种:马萨拉卡床、邦地卡巴达床、库利拉巴达卡床、阿哈恰巴达卡床。

所谓凳有四种:马萨拉卡凳、邦地卡巴达凳、库利拉巴达卡凳、阿哈恰巴达卡凳。

自己做或让人做。

除了下部的床框;若超过那个尺寸自己做或让人做,在制作过程中犯恶作,完成后应切断多余部分并忏悔波逸提罪。

524自己开始又自己完成,犯波逸提。自己开始而由他人完成,犯波逸提。由他人开始而自己完成,犯波逸提。由他人开始又由他人完成,犯波逸提。

为了别人而做,或者指使别人做,犯恶作。获得别人做好的之后拿来使用,犯恶作。

525不犯的情况:做成合乎尺寸的;做成小于规定尺寸的;获得别人做好的、超过尺寸的,裁切之后再使用;精神失常者;最初的犯行者。

床座学处完 第五

6. 棉絮学处

526那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时,六群比丘指使人制作装填棉花的床和椅子。人们在寺院里到处走动,看到之后,生气、批评、指责道:“怎么这些沙门释迦子竟让人制作装填棉花的床和椅子,就像在家的享乐者一样!”诸比丘听到了那些人的生气、批评和指责。那些少欲的诸比丘也生气、批评、指责道:“怎么六群比丘竟让人制作装填棉花的床和椅子!”……“诸比丘,你们真的让人制作装填棉花的床和椅子吗?”“是真的,世尊。”佛陀世尊呵责道……“你们这些愚人,怎么竟让人制作装填棉花的床和椅子!愚人们,这不能让没有信心的人产生信心……诸比丘,你们应该这样诵这个学处:

527若比丘令人以棉填制床或椅,应予拆除,犯波逸提。

528‘ti yo yādiso’……‘ti’……这里所说的‘比丘’,指的是这个意义上的比丘。

所谓‘床’,有四种:马萨罗伽床、绑帝伽巴达床、库里罗巴达伽床、阿哈恰巴达伽床。

所谓‘椅子’,有四种:马萨罗伽椅、绑帝伽巴达椅、库里罗巴达伽椅、阿哈恰巴达伽椅。

名为三种绵:树绵、蔓绵、布绵。

若自制或让人制作,在操作过程中犯恶作。得到物品后,应拆掉再忏悔波逸提。

529自己开始做,自己完成,犯波逸提。自己开始做,由他人完成,犯波逸提。他人开始做,自己完成,犯波逸提。他人开始做,由他人完成,犯波逸提。

若为别人制作或让人制作,犯恶作。得到别人做的而使用,犯恶作。

530无犯的情况:在带子、腰带、肩带、钵袋、滤水囊、制作枕头时,得到别人做的并拆开使用,精神失常者,最初犯者不犯。

棉絮学处完 第六

7. 坐具学处

531那时,世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,世尊允许诸比丘使用坐具。六群比丘心想:“世尊允许坐具了!”便持用无尺寸的坐具,让坐具从床和凳的前后两边垂挂下来。那些少欲的诸比丘……他们讥嫌、批评、指责:“六群比丘怎么能持用无尺寸的坐具呢!”……世尊问:“诸比丘,你们真的持用无尺寸的坐具吗?”“真的,世尊。”佛世尊呵责:“愚人!你们怎能持用无尺寸的坐具!这不能让未生信者生信……”接着又说:“诸比丘,应这样诵这学处——

任何比丘,制作坐具时,应依量制作。此中之量是:长二张手(依善逝张手),宽一张半。若超过此,应截短,犯波逸提。

如此,此学处由世尊为诸比丘制立。

532那时,具寿优陀夷体型十分高大。他在世尊面前铺好坐毡,坐下去的时候,把坐毡往四下里拉扯舒展。于是,世尊对具寿优陀夷说:“优陀夷,你为什么把坐毡往四下里扯来扯去,活像个发霉的老谷仓?” “尊者,因为世尊准许诸比丘用的坐毡实在太小了呀。” 于是,世尊就以这个因缘、由这件事为起点,做了法的开示,然后对诸比丘说:“诸比丘,我允许坐毡有十拃长。而且,诸比丘,你们应该这样诵出这条学处——

533比丘制作坐具时应依量制作。此中之量是:长二张手(依善逝张手),宽一张半,边缘一张手;若超过此,应截短,犯波逸提。

534“——这就叫有十拃半。”

无论是自己制作,还是叫人制作,都应该按照标准尺寸来做。这里所说的标准尺寸是:长两拃,以善逝拃为准;宽一拃半。边的部分是一拃。如果超出这个尺寸,自己制作或叫人制作,在制作过程中犯恶作。做成拿到手之后,应该裁掉,然后忏出波逸提。

535自己起头做的,由自己来完成,犯波逸提。自己起头做的,由别人来完成,犯波逸提。别人起头做的,由自己来完成,犯波逸提。别人起头做的,由别人来完成,犯波逸提。

为别人而制作,或叫人制作,犯恶作。拿到别人做好的来使用,犯恶作。

536无犯的情况是:按标准尺寸做;做得比标准小;拿到别人做的超尺寸的,裁掉之后再使用;做成天篷、地毯、布幔、褥子或枕头;精神失常者;最初犯戒者。

坐具学处完 第七

8. 疥疮衣学处

537那时,佛陀世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。就在那时候,世尊准许诸比丘使用搔痒覆疮衣。六群比丘心想:“世尊准许了搔痒覆疮衣”,于是就穿着没有标准尺寸的搔痒覆疮衣,走路时前后拖曳着晃来晃去。那些少欲知足的诸比丘……都呵责、批评、非难道:“六群比丘怎么可以穿没有标准尺寸的搔痒覆疮衣呢?” …… “诸比丘,你们真的穿着没有标准尺寸的搔痒覆疮衣吗?” “是真的,世尊。” 佛陀世尊呵责了…… “你们这些愚痴人,怎么能穿没有标准尺寸的搔痒覆疮衣呢!愚痴人,这既不能让没有信心的人生起信心…… 诸比丘,你们应该这样诵出这条学处——

538比丘制作覆疮衣时应依量制作。此中之量是:长四张手(依善逝张手),宽二张手;若超过此,应截短,犯波逸提。

539所谓‘覆痒衣’,是指为了遮盖肚脐以下、膝盖以上部位所生的痒、疙瘩、流脓或严重疥癣等疾病而用的布。

自己制作或让人制作。应做成符合尺寸的。这里所说的尺寸是:长度上,用善逝张手量,为四张手;宽度上,为两张手。若超过此尺寸,自己制作或让人制作,在制作的过程中犯恶作。获得后,须裁切后方可使用,并应忏悔波逸提。

540若自己开始制作,自己完成,犯波逸提。若自己开始制作,让他人完成,犯波逸提。若他人开始制作,自己完成,犯波逸提。若他人开始制作,他人完成,犯波逸提。

若为他人而制作或让人制作,犯恶作。从他人处获得已制成的[超标物]并使用,犯恶作。

541无罪的情况是:做成符合尺寸的;做成不足尺寸的;从他人处获得超过尺寸的成品,裁切后使用;用来做天盖、地毯、帷幕、褥垫或枕头;对精神失常者;对最初犯行者。

疥疮衣学处完 第八

4. 雨季浴衣学处

542那时,佛陀世尊正住在舍卫城祇树给孤独园。那时,世尊已允许诸比丘使用雨浴衣。六群比丘心想:‘世尊已允许雨浴衣了’,便穿着不合尺寸的雨浴衣。他们前后拖曳着,到处游荡。那些少欲的诸比丘……谴责、批评、指责说:‘六群比丘怎能穿着不合尺寸的雨浴衣呢?’……‘诸比丘,你们确实穿着不合尺寸的雨浴衣吗?’‘确实如此,世尊。’佛陀世尊呵责道……‘你们这些愚人,怎能穿着不合尺寸的雨浴衣呢!愚人们,这既不能让未生信者生信……’‘那么,诸比丘,应这样诵出此学处:’

543比丘制作雨浴衣时应依量制作。此中之量是:长六张手(依善逝张手),宽二张半;若超过此,应截短,犯波逸提。

544所谓‘雨浴衣’,是为雨季四个月而用。

自己作或令他人作。应依量而作。在那裏,其量如此:长度六张手,以善逝张手;宽度二张半。若超过那量而自作或令他人作,在制作时犯恶作。获得后,须裁切后,忏出波逸提。

545自己开始作、自己完成,波逸提罪。自己开始作、由他人完成,波逸提罪。由他人开始作、自己完成,波逸提罪。由他人开始作、由他人完成,波逸提罪。

为了他人而自作或令他人作,恶作罪。获得他人所作[超量物]后使用,恶作罪。

546无犯:制作合量的,制作不足量的,获得他人所作超量的但裁切后使用,作天篷或地敷或幕墙或床垫或枕头,疯癫者,最初犯者。

雨浴衣学处完 第九

10. 难陀学处

547那时,佛陀世尊住在舍卫城祇树给孤独园。那时,具寿难陀是世尊姨母之子,长相英俊,好看养眼,令人喜爱,比世尊低四指。他穿着与善逝衣等量的衣服。上座诸比丘看见具寿难陀从远处走来,看见后,心想‘世尊来了’便从座位起身。他们等到走近知道后,便讥嫌、批评、呵责:‘具寿难陀怎么能穿与善逝衣等量的衣服呢!’……‘难陀,你真的穿着与善逝衣等量的衣服吗?’‘是的,世尊。’佛陀世尊呵责……‘难陀,你怎么能穿与善逝衣等量的衣服呢!这不能让未生信心者生信……诸比丘,应当这样诵此学处——’

548若比丘制作如善逝衣量大小的衣、或更大,应截短,犯波逸提。此中善逝的善逝衣量是:长九张手(依善逝张手),宽六张手——这就是善逝的善逝衣量。

549……比丘者,在此意义上被指称的比丘。

长度而言,九张手,按善逝张手来算;宽度则是六张手。

自己制作或叫人制作,在制作过程中犯恶作。当获得成品时,裁切后应忏悔,犯波逸提。

550自己开始制作的,由自己完成,犯波逸提罪。自己开始制作的,由别人完成,犯波逸提罪。别人开始制作的,由自己完成,犯波逸提罪。别人开始制作的,由别人完成,犯波逸提罪。

为了别人而做,或叫人做,犯恶作罪。获得了别人所做的成品后拿来使用,犯恶作罪。

551无犯的情况:制作不足量的;获得别人所做的成品,裁切后再使用;用来做顶篷、地毯、帘幕、床垫或枕头;精神失常者;最初的犯者。

难陀学处完 第十

宝物品 第九

其偈颂

还有国王所拥有的珍宝、针、床和棉垫;

坐垫、搔痒布、雨浴衣,这些都是善逝所允许的。

尊者们,九十二条波逸提法已经诵出。在此,我问诸位尊者:“对此,你们是否完全清净?”第二次我问:“对此,你们是否完全清净?”第三次我问:“对此,你们是否完全清净?”诸位尊者对此完全清净,因此保持沉默。我如此记住此情形。

小事完

波逸提篇完

━━ 归纳讲解,仅供参考 ━━

人物名册

Pali中文(经文用名)角色
Bhagavā世尊佛陀,制定学处者
chabbaggiyā bhikkhū六群比丘犯下多种威仪过错,引发学处制定
bhikkhū诸比丘听闻、呵责不当行为并禀告世尊的比丘众
Hatthako Sakyaputto释迦子哈塔咖与外道争论时故意说谎的比丘
titthiyā外道与哈塔咖争论,被其妄语欺骗者
aññataro brāhmaṇo婆罗门过去世打赌的公牛主人
Nandivisālo balībaddo难提维娑罗过去世因受辱骂而拒绝拉车的公牛
Āyasmā Nando具寿难陀世尊姨母之子,因穿着与善逝衣等量之衣引发学处

地点

舍卫城祇树给孤独园,佛陀在此制定相关戒条。

事件

释迦族比丘哈塔咖在与外道争论时,故意颠倒事实,认后又否,否后又认,并直言“外道应以任何方式被战胜”。诸比丘闻听外道讥嫌,呵责哈塔咖后禀告佛陀。佛陀以此因缘召集比丘,呵责其以妄语求胜的行为,并首次制定了“若比丘故意妄语,犯巴吉帝亚”的学处。经文中详尽罗列了涉及“见、闻、觉、知”的各类妄语心理状态与情形。

随后,因六群比丘与良善比丘争论时,以出身、名字、技艺、疾病等十种方式辱骂对方,佛陀呵责他们,并讲述了“过去婆罗门因辱骂公牛‘蠢货’而输掉赌局,改称‘贤者’后公牛才拉车获胜”的本生故事,以此教导辱骂之过,并制定轻蔑语学处。

经文后半部分,针对六群比丘及难德比丘的穿着行为,佛陀相继制定了关于搔痒布、雨浴衣、佛陀衣量等物品尺寸标准的系列学处,规定了比丘使用这些物品的合法尺寸及制作、受用规则。

经文摘要

佛陀因释迦族哈塔咖为求胜而故意妄语(1.妄语品)→ 制立“故意妄语巴吉帝亚”,详析见闻觉知妄语的种种相;接着因六群比丘辱骂同修并引公牛本生故事(2.轻蔑语学处)→ 制立辱骂学处;最后因比丘衣着不当(搔痒布、雨浴衣、像佛衣等)→ 制立一系列物品尺寸相关的学处。

中心思想

这部分经文的核心,不是枯燥地罗列戒条,而是用活生生的案例展示:出家修行者如何被世俗的“求胜心”、“傲慢心”和“虚荣心”牵着走,以及佛陀如何一把拽回来。

第一层:言语不可为武器

哈塔咖觉得为了“战胜”外道,撒谎是可以的。佛陀直接呵斥这种把妄语合理化的逻辑,毫不含糊地定下规矩:凡故意说假话,就犯戒。经文不厌其烦地列举“未见说见、已闻说未闻”等各种排列组合,就是要彻底堵死所有耍小聪明的借口。“事前有‘我将说妄语’,说时有‘我正在说妄语’,说后有‘妄语已被我说’”—— 这拆开看,佛陀是在强调:一个完整的妄语,是由起心动念、表达动作和事后确认三部分构成的,只要这三环在心里都转了一遍,哪怕只是颠倒了“见”与“闻”这些微细心所,也全算犯戒。→ 一句话要旨:真实语不只是嘴里的话,它是从起念到认账的整个心理过程的诚实。

第二层:语言暴力比物理伤害更深远

当六群比丘用出身、长相、技能、疾病等去戳他人痛处时,佛陀讲了一个极生动的故事:公牛听到主人喊“蠢货”就直接罢工,听到“贤者”就能拉动百辆大车。这说明,粗恶语对任何生命(包括动物)都是一种实实在在的伤害,它是一种心灵上的“鞭打”。“比丘们,那时对我来说,责骂、诽谤也是不可意的”—— 拆开看:佛陀拿自己过去世的感受作标杆来反问,让比丘们设身处地。你自己被骂一句都不爽,为何觉得骂同修就能随口来?→ 一句话要旨:轻蔑语的本质是不把对方当作有尊严的生命来对待,而一个修行团体的和合,靠的是尊重,不是侮辱。

第三层:衣食住行皆是道场

后半部分看似琐碎的“衣服尺寸”规定,其实是检验内心的标尺。难德比丘因为相貌、血缘特别优越,就穿着像佛陀一样的衣服,让同修远远看到误以为是老师来了。这件事的症结不是那几指宽的布料,而是微妙的自我凸显。佛陀为雨浴衣、搔痒布都定下精确尺寸,意思是:身体的养护以遮羞和治病的“合用”为界,任何“过量”或模仿权威的穿戴,都会成为滋长骄慢和无明追逐的土壤。→ 一句话要旨:日用物品的尺度,最终规束的是心的尺度;少欲知足,就是在外物上不越雷池一步。

关键术语锚

- Saccaṃ → 谛/真理/实语:在本篇易错译为抽象的真理。此处特指与事实相符的言语,即实语。若理解成哲学上的“真理”,会忽略它作为戒行基础的具体行为要求。

- Vihāra → 住/安住(心境) /寺院:本篇特指“祇树给孤独园”这个具体的寺院。但易与“心的安住状态”(亦为vihāra)混淆。在此清晰指向地理上的僧团住所,是戒行发生的空间背景。

- Diṭṭhi → 见/见解:在妄语分析中反复出现的“舍弃己见”,是指当事者为了说谎,刻意回避、扭曲或替换掉自己内心真实的认知。此处的“见”不是世界观(常见、断见),而是指当下对事实的直接认知,易被误解为抽象的理论见解。