5. 巴吉帝亚篇巴利

1那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树给孤独园。那时，释迦族的释迦子手长者（Hatthaka）热衷于辩论。他与外道交谈时，否认后又承认，承认后又否认，说各种推脱之辞，故意说谎，约定之后又失信。外道们讥嫌、批评、责备：“手长者这个释迦族释迦子，跟我们交谈时，怎么可以否认后又承认，承认后又否认，说各种推脱之辞，故意说谎，约定之后又失信呢！”巴利注疏 6

诸比丘听到了那些外道们的讥嫌、批评、责备。于是那些比丘们到释迦族释迦子手长者那里去；到了之后，对释迦族释迦子手长者这样说：“释迦子手长者贤友，听说你真的在与外道交谈时否认后又承认，承认后又否认，说各种推脱之辞，故意说谎，约定之后又失信，是真的吗？”
“贤友，那些外道就是要用任何方式去战胜的，不应该把胜利让给他们。”那些少欲知足的诸比丘……讥嫌、批评、责备：“释迦族释迦子手长者怎么可以和外道交谈时否认后又承认，承认后又否认，说各种推脱之辞，故意说谎，约定之后又失信呢！”巴利

然后那些比丘们以种种方式呵责释迦族释迦子手长者之后，将此事禀告世尊。于是世尊以此因缘、以此事件召集比丘僧团，问释迦族释迦子手长者：“释迦子手长者，听说你真的在与外道交谈时否认后又承认，承认后又否认，说各种推脱之辞，故意说谎，约定之后又失信，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……“愚人！你怎么可以和外道交谈时否认后又承认，承认后又否认，说各种推脱之辞，故意说谎，约定之后又失信！这不令未生信者生信……诸比丘，应当如是诵此学处——巴利

3所谓‘故意妄语’是指：以欺骗为目的的语言，说话，言词，表达，语表，默示的沟通，乃至八种非圣人的言说方式——不见说见，不闻说闻，不觉说觉，不知说知；见说不见，闻说不闻，觉说不觉，知说不知。巴利注疏 5

所谓‘不见’，是指并非以眼所见。‘不闻’，是指并非以耳所闻。‘不觉’，是指并非以鼻所嗅，非以舌所尝，非以身所触。‘不知’，是指并非以意所识。‘见’，是指以眼所见。‘闻’，是指以耳所闻。‘觉’，是指以鼻所嗅，以舌所尝，以身所触。‘知’，是指以意所识。巴利

4以三种方式说“我见所不见”这样的故意妄语，犯巴吉帝亚罪——他事先有“我将说妄语”的念头，说时有“我正在说妄语”的念头，说了之后有“我已说了妄语”的念头。巴利注疏 2

以四种方式，对“未见的，说‘我见了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚——说之前他有“我要说妄语”的心，说的时候他有“我正在说妄语”的心，说完之后他有“妄语已经被我说了”的心，并且他歪曲了自己的见解。巴利

以五种方式，对“未见的，说‘我见了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚——说之前他有“我要说妄语”的心，说的时候他有“我正在说妄语”的心，说完之后他有“妄语已经被我说了”的心，并且他歪曲了自己的见解，歪曲了自己的信解。巴利

以六种方式，对“未见的，说‘我见了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚——说之前他有“我要说妄语”的心，说的时候他有“我正在说妄语”的心，说完之后他有“妄语已经被我说了”的心，并且他歪曲了自己的见解，歪曲了自己的信解，歪曲了自己的意乐。巴利

以七种方式，对“未见的，说‘我见了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚——说之前他有“我要说妄语”的心，说的时候他有“我正在说妄语”的心，说完之后他有“妄语已经被我说了”的心，并且他歪曲了自己的见解，歪曲了自己的信解，歪曲了自己的意乐，歪曲了自己的心态。巴利

5以三种方式，对“未闻的，说‘我闻了’”……对“未觉的，说‘我觉了’”……对“未知的，说‘我知了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚——说之前他有“我要说妄语”的心，说的时候他有“我正在说妄语”的心，说完之后他有“妄语已经被我说了”的心。巴利

以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式：于未知之事故意说“我已知”，犯巴吉帝亚——说之前他有“我要说妄语”的心，说的时候他有“我正在说妄语”的心，说完之后他有“妄语已经被我说了”的心，并且他歪曲了自己的见解，歪曲了自己的信解，歪曲了自己的意乐，歪曲了自己的心态。巴利

6以三种方式，对“未见的，说‘我见了，并且我闻了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚……以三种方式，对“未见的，说‘我见了，并且我觉了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚……以三种方式，对“未见的，说‘我见了，并且我知了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚……以三种方式，对“未见的，说‘我见了、我闻了、我觉了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚……以三种方式，对“未见的，说‘我见了、我闻了、我知了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚……以三种方式，对“未见的，说‘我见了、我闻了、我觉了、我知了’”故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

以三种方式，对于未闻之事，说‘我闻了，并且我觉了’……以三种方式，对于未闻之事，说‘我闻了，并且我知了’……以三种方式，对于未闻之事，说‘我闻了，并且我见了’——如此故意说妄语者，犯巴吉帝亚……以三种方式，对于未闻之事，说‘我闻了、我觉了、我知了’……以三种方式，对于未闻之事，说‘我闻了、我觉了、我见了’……以三种方式，对于未闻之事，说‘我闻了、我觉了、我知了、我见了’——如此故意说妄语者，犯巴吉帝亚……巴利

以这三种方式，实际没有觉到却说“我觉到了，也知到了”……以这三种方式，实际没有觉到却说“我觉到了，也见到了”……以这三种方式，实际没有觉到却说“我觉到了，也闻到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……以这三种方式，实际没有觉到却说“我觉到了，也知到了，也见到了”……以这三种方式，实际没有觉到却说“我觉到了，也知到了，也闻到了”……以这三种方式，实际没有觉到却说“我觉到了，也知到了，也见到了，也闻到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

以这三种方式，实际没有知到却说“我知到了，也见到了”……以这三种方式，实际没有知到却说“我知到了，也闻到了”……以这三种方式，实际没有知到却说“我知到了，也觉到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……以这三种方式，实际没有知到却说“我知到了，也见到了，也闻到了”……以这三种方式，实际没有知到却说“我知到了，也见到了，也觉到了”……以这三种方式，实际没有知到却说“我知到了，也见到了，也闻到了，也觉到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

7以这三种方式，实际见到了却说“我没有见到”……实际闻到了却说“我没有闻到”……实际觉到了却说“我没有觉到”……实际知到了却说“我没有知到”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

8以这三种方式，实际见到了却说“我闻到了”……以这三种方式，实际见到了却说“我觉到了”……以这三种方式，实际见到了却说“我知到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……以这三种方式，实际见到了却说“我闻到了，也觉到了”……以这三种方式，实际见到了却说“我闻到了，也知到了”……以这三种方式，实际见到了却说“我闻到了，也觉到了，也知到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

以这三种方式，实际闻到了却说“我觉到了”……以这三种方式，实际闻到了却说“我知到了”……以这三种方式，实际闻到了却说“我见到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……以这三种方式，实际闻到了却说“我觉到了，也知到了”……以这三种方式，实际闻到了却说“我觉到了，也见到了”……以这三种方式，实际闻到了却说“我觉到了，也知到了，也见到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

以这三种方式，实际觉到了却说“我知到了”……以这三种方式，实际觉到了却说“我见到了”……以这三种方式，实际觉到了却说“我闻到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……以这三种方式，实际觉到了却说“我知到了，也见到了”……以这三种方式，实际觉到了却说“我知到了，也闻到了”……以这三种方式，实际觉到了却说“我知到了，也见到了，也闻到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

以这三种方式，实际知到了却说“我见到了”……以这三种方式，实际知到了却说“我闻到了”……以这三种方式，实际知到了却说“我觉到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……以这三种方式，实际知到了却说“我见到了，也闻到了”……以这三种方式，实际知到了却说“我见到了，也觉到了”……以这三种方式，实际知到了却说“我见到了，也闻到了，也觉到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚……巴利

9以这三种方式，对所见之事有疑惑、不确信那是所见，记不清那是所见，忘了那是所见……对所闻之事有疑惑、不确信那是所闻，记不清那是所闻，忘了那是所闻……对所觉之事有疑惑、不确信那是所觉，记不清那是所觉，忘了那是所觉……对所知之事有疑惑、不确信那是所知，记不清那是所知，忘了那是所知——却说“我知到了，也见到了”……忘了那是所知，却说“我知到了，也闻到了”……忘了那是所知，却说“我知到了，也觉到了”……忘了那是所知，却说“我知到了，也见到了，也闻到了”……忘了那是所知，却说“我知到了，也见到了，也觉到了”……忘了那是所知，却说“我知到了，也见到了，也闻到了，也觉到了”——若故意说妄语，犯巴吉帝亚。巴利注疏 3

10以四种方式……以五种方式……以六种方式……以七种方式……对所认知的事变得健忘，却故意说妄语：“我所认知的同时也是我所见的、所闻的、所感触的”——犯巴吉帝亚。他事先有“我将说妄语”的念头，正在说时有“我正在说妄语”的念头，说完了有“妄语已被我说出”的念头，歪曲了自己的见解，歪曲了自己的信解，歪曲了自己的意乐，歪曲了自己的心态。巴利

11没有犯戒的情况是：开玩笑而说、说太快而说、不经思考就脱口而出、本想说别的却说成了别的、精神失常者、最初犯者。巴利注疏 5

12那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，六群比丘与那些良善的诸比丘争吵，便用以下方式轻蔑那些良善的比丘——用出身、用名字、用姓氏、用职业、用技艺、用疾病、用相貌、用烦恼、用犯戒的事、用辱骂；用这些低劣的骂詈之词来贬损、羞辱他们。那些少欲知足的诸比丘……对此感到不满、非难、指责：“六群比丘怎么能在与良善比丘争吵时，用出身、用名字、用姓氏、用职业、用技艺、用疾病、用相貌、用烦恼、用犯戒的事、用辱骂，用低劣的骂詈之词来贬损、羞辱那些良善的比丘呢！”巴利注疏 3

其时，那些比丘以种种方式呵责了六群比丘之后，将这件事禀告了世尊……“诸比丘，听说你们真的在与良善比丘争吵时，用出身……乃至用低劣的骂詈之词来贬损、羞辱那些良善的比丘吗？”
“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责了他们……“你们这些愚痴人，怎么能在与良善比丘争吵时，用出身……乃至用低劣的骂詈之词来贬损、羞辱那些良善的比丘呢！愚痴人，这不能让未生信者生信……也不能让已生信者增长信心……”呵责之后……说了法义的开示之后，对诸比丘说：巴利

13“诸比丘，过去在塔迦尸喇，有一位婆罗门，他有一头名叫欢喜的公牛。那时，诸比丘，欢喜公牛对那位婆罗门这样说：‘你去，婆罗门，跟那位长者打赌一千个钱币，赌我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。’于是，诸比丘，那位婆罗门就跟长者打赌了一千个钱币，说：‘我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。’然后，诸比丘，那位婆罗门把一百辆车连在一起，套上欢喜公牛，对它这样说：‘走啊，骗子！拉啊，骗子！’那时，诸比丘，欢喜公牛就站在原地不动。结果，诸比丘，那位婆罗门输掉了一千个钱币，很是懊恼。这时，诸比丘，欢喜公牛对那位婆罗门这样说：‘婆罗门，你为什么懊恼呢？’‘先生，我正因为你输掉了一千个钱币呀。’‘婆罗门，你为什么要用“骗子”这种话来骂并非骗子的我呢？去吧，婆罗门，去跟长者打赌两千个钱币，说：“我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。”但别再骂并非骗子的我为“骗子”了。’于是，诸比丘，那位婆罗门就跟长者打赌了两千个钱币，说：‘我的公牛能拉动连在一起的一百辆车。’然后，诸比丘，那位婆罗门把一百辆车连在一起，套上欢喜公牛，对它这样说：‘走啊，贤者！拉啊，贤者！’那时，诸比丘，欢喜公牛便把那连在一起的一百辆车给拉动了。”巴利注疏 5

“诸比丘，那时对我来说，责骂、诽谤都是不可意的。更何况现在，责骂和诽谤怎么会是可意的呢？诸比丘，这不能令未生信者生信……（以此因缘呵责后，对诸比丘说法）”“诸比丘，你们应这样诵这个学处——巴利

15所谓辱骂，是以十种方式侮辱人——以出身、以名字、以家族、以职业、以技艺、以疾病、以相貌特征、以烦恼、以犯戒、以骂詈。巴利注疏 5

名为两种出身——低贱的出身和尊贵的出身。名为低贱的出身，即：旃陀罗族出身、维那族出身、尼沙达族出身、车匠族出身、补库萨族出身。这名为低贱的出身。名为尊贵的出身，即：刹帝利族出身、婆罗门族出身。这名为尊贵的出身。巴利

名为两种名字——低贱的名字和尊贵的名字。名为低贱的名字，即：阿瓦甘那咖、贾瓦甘那咖、达尼塔咖、萨维塔咖、库拉瓦达咖，或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的名字——这名为低贱的名字。名为尊贵的名字，即：与佛相关的名字、与法相关的名字、与僧相关的名字，或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的名字——这名为尊贵的名字。巴利

名为两种家族——低贱的家族和尊贵的家族。名为低贱的家族，即：桥希耶家族、跋拉瓦迦（Bhāradvāja）家族，或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的家族——这名为低贱的家族。名为尊贵的家族，即：乔达摩（Gotama）家族、目犍连（Moggallāna）家族、迦旃延家族、瓦世达家族，或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的家族——这名为尊贵的家族。巴利

名为两种职业——低贱的职业和尊贵的职业。名为低贱的职业，即：编制竹器的职业、丢弃花朵的职业，或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的职业——这名为低贱的职业。名为尊贵的职业，即：耕作、经商、牧牛，或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的职业——这名为尊贵的职业。巴利

名为两种技艺——低贱的技艺和尊贵的技艺。名为低贱的技艺，即：芦苇编匠技艺、陶匠技艺、织工技艺、皮革匠技艺、理发师技艺，或在各个地方被认为卑下、被轻蔑、被鄙视、被轻视、不受尊敬的技艺——这名为低贱的技艺。名为尊贵的技艺，即：印章、计算、书写，或在各个地方被认为不卑下、不被轻蔑、不被鄙视、不被轻视、受尊敬的技艺——这名为尊贵的技艺。巴利

所有疾病都是低劣的，但蜜尿病是殊胜的。巴利

所谓“相貌”有两种——低劣的相貌和殊胜的相貌。低劣的相貌：过高、过矮、过黑、过白，这是低劣的相貌。殊胜的相貌：不过高、不过矮、不过黑、不过白，这是殊胜的相貌。巴利

所有烦恼都是低劣的。巴利

所有罪都是低劣的。但是，入流果等至是殊胜的。巴利

所谓“辱骂”有两种——低劣的辱骂和殊胜的辱骂。低劣的辱骂：“你是骆驼、你是羊、你是牛、你是驴、你是畜生、你是地狱众生；你没有善趣，你只有恶趣可期”；或者用“y”音、“bh”音之类的粗语，或者用“kāṭakoṭacikā”之类的词，这是低劣的辱骂。殊胜的辱骂：“你是贤智者、你是能说者、你是睿智者、你是多闻者、你是说法者；你没有恶趣，你只有善趣可期”，这是殊胜的辱骂。巴利

16比丘出于使另一位比丘溃败、贬低、蒙羞之心，用低劣的种姓称呼低种姓者——对旃陀罗、竹匠、猎师、车匠、卑族说：“你是旃陀罗、你是竹匠、你是猎师、你是车匠、你是卑族”——每说一语，即犯巴吉帝亚。巴利注疏 5

比丘出于使另一位比丘溃败、贬低、蒙羞之心，用低劣的种姓称呼殊胜种姓者——对刹帝利、婆罗门说：“你是旃陀罗、你是竹匠、你是猎师、你是车匠、你是卑族”——每说一语，即犯巴吉帝亚。巴利

比丘出于使另一位比丘溃败、贬低、蒙羞之心，用殊胜的种姓称呼低种姓者——对旃陀罗、竹匠、猎师、车匠、卑族说：“你是刹帝利、你是婆罗门”——每说一语，即犯巴吉帝亚。巴利

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用上等的称呼去称呼上等出身的人——他对刹帝利、婆罗门种姓的人说：“你是刹帝利”、“你是婆罗门”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利

17一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用下等的称呼去称呼下等出身的人——他对出身于阿瓦甘那伽、加瓦甘那伽、达尼塔伽、萨维塔伽、古拉瓦达伽家族的人说：“你是阿瓦甘那伽”、“你是加瓦甘那伽”、“你是达尼塔伽”、“你是萨维塔伽”、“你是古拉瓦达伽”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利注疏 1

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用下等的称呼去称呼上等出身的人——他对名叫佛护（Buddharakkhita）、丹玛·拉奇达（Dhammarakkhita）、桑卡拉奇达（Saṅgharakkhita）的人说：“你是阿瓦甘那伽”、“你是加瓦甘那伽”、“你是达尼塔伽”、“你是萨维塔伽”、“你是古拉瓦达伽”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用上等的称呼去称呼下等出身的人——他对出身于阿瓦甘那伽、加瓦甘那伽、达尼塔伽、萨维塔伽、古拉瓦达伽家族的人说：“你是佛护”、“你是丹玛·拉奇达”、“你是桑卡拉奇达”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用上等的称呼去称呼上等出身的人——他对名叫佛护、丹玛·拉奇达、桑卡拉奇达的人说：“你是佛护”、“你是丹玛·拉奇达”、“你是桑卡拉奇达”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利

18一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用下等的称呼去称呼下等出身的人——他对寇西亚、跋拉瓦迦种姓的人说：“你是寇西亚”、“你是跋拉瓦迦”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利注疏 1

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用下等的称呼去称呼上等出身的人——他对乔达摩、目犍连、迦旃延、瓦塞塔种姓的人说：“你是寇西亚”、“你是跋拉瓦迦”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利

一位比丘想要侮辱、贬低、令另一位比丘难堪，便用上等的称呼去称呼下等出身的人——他对寇西亚、跋拉瓦迦种姓的人说：“你是乔达摩”、“你是目犍连”、“你是迦旃延”、“你是瓦塞塔”，这样说一句就犯一个巴吉帝亚。巴利

一位已受具足戒的比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一位已受具足戒的比丘，用高种姓的称呼去称呼高种姓者——他冲着乔达摩种姓的人、目犍连种姓的人、迦旃延种姓的人、瓦希塔种姓的人说：“你是乔达摩种姓，你是目犍连种姓，你是迦旃延种姓，你是瓦希塔种姓。”——每说一次，就犯一条巴吉帝亚。巴利

19一个已具足戒戒者，为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者，以低种姓去说低种姓的人——他称别人为“库塔卡”“普帕恰达卡”，说：“你是库塔卡种姓的，你是普帕恰达卡种姓的。”——每说一次，就犯一个巴吉帝亚。巴利注疏 1

一个已具足戒戒者，为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者，以低劣（之语）说优胜者——他对农夫、商人、牧牛者说：“你是库塔卡种姓的，你是普帕恰达卡种姓的。”——每说一次，就犯一个巴吉帝亚。巴利

已受具足戒的比丘，若为讥嫌、轻贱、羞辱另一位已受具足戒的比丘，而以高种姓的称呼去指称低种姓者——他对库塔卡种姓、普帕恰达卡种姓的人说：“你是农夫，你是商人，你是牧牛者。”——每说一次，便犯一条巴吉帝亚。巴利

一个已具足戒戒者，为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者，以高种姓去说高种姓的人——他称对方为农夫、商人、牧牛者：“你是农夫，你是商人，你是牧牛者。”——每说一次，就犯一个巴吉帝亚。巴利

20已受具足戒的比丘，为了嘲弄、贬低、羞辱另一位已受具足戒的比丘，便用低贱的叫法去称呼出身低贱的人——他对竹匠、陶匠、织工、皮匠、理发师说：“你是竹匠，你是陶匠，你是织工，你是皮匠，你是理发师。”每说一句，就犯一个巴吉帝亚。巴利注疏 1

一个已具足戒戒者，为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者，以低种姓去说高种姓的人——他对印章匠、会计、文书说：“你是制竹者，你是陶匠，你是织工，你是皮匠，你是理发师。”——每说一次，就犯一个巴吉帝亚。巴利

一个已具足戒戒者，为了嘲弄、贬低、羞辱另一个已具足戒戒者，以高种姓去说低种姓的人——他对制竹者、陶匠、织工、皮匠、理发师说：“你是印章匠，你是会计，你是文书。”——每说一次，就犯一个巴吉帝亚。巴利

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以高的来骂高的，例如对印章匠、会计、文书说：“你是个印章匠！你是个会计！你是个文书！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

21具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以低的来骂低的，例如对麻风病人、疮病人、白癜风病人、痨病人、癫痫病人说：“你是个麻风病人！你是个疮病人！你是个白癜风病人！你是个痨病人！你是个癫痫病人！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利注疏 1

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以低的来骂高的，例如对一个糖尿病人说：“你是个麻风病人！你是个疮病人！你是个白癜风病人！你是个痨病人！你是个癫痫病人！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以高的来骂低的，例如对麻风病人、疮病人、白癜风病人、痨病人、癫痫病人说：“你是个糖尿病人！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以高的来骂高的，例如对一个糖尿病人说：“你是个糖尿病人！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

22具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以低的来骂低的，例如对太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人说：“你太高了！你太矮了！你太黑了！你太白了！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利注疏 1

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以低的来骂高的，例如对不高的人、不矮的人、不黑的人、不白的人说：“你太高了！你太矮了！你太黑了！你太白了！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

具戒者想要羞辱、贬低另一个具戒者，想让他难堪，以高的来骂低的，例如对太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人说：“你不太高嘛！你不太矮嘛！你不太黑嘛！你不太白嘛！”——每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

已受具足戒者，为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪，用殊胜的话语对殊胜的人说——不是太长、不是太矮、不是太黑、不是太白——他说：“你不是太长、你不是太矮、你不是太黑、你不是太白。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利

23已受具足戒者，为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪，用低劣的话语对低劣的人说——被贪欲缠缚、被嗔恚缠缚、被愚痴缠缚——他说：“你是被贪欲缠缚的人、你是被嗔恚缠缚的人、你是被愚痴缠缚的人。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利注疏 1

已受具足戒者，为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪，用低劣的话语对殊胜的人说——对已离贪、已离嗔、已离痴的人——他说：“你是被贪欲缠缚的人、你是被嗔恚缠缚的人、你是被愚痴缠缚的人。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，想要羞辱、贬低另一已受具足戒者、使他难堪，就以殊胜之语对低劣的人说。对那被贪欲缠缚、被嗔恚缠缚、被愚痴缠缚的人，他说：“你是已离贪的人，你是已离嗔的人，你是已离痴的人。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，为了羞辱、贬低、使另一位已受具足戒者难堪，便以殊胜的话语对殊胜者——即对已离贪、已离嗔、已离痴的人——说：“你是已离贪的人、你是已离嗔的人、你是已离痴的人。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利

24已受具足戒者，为了羞辱、贬低、使另一位已受具足戒者难堪，用低劣的言语对低劣的人——对犯巴拉基格（pārājika，古译：波罗夷）者、犯桑喀地谢思（saṅghādisesa，古译：僧伽婆尸沙，意译：僧残）者、犯土喇咤亚（thullaccaya，古译：偷兰遮）者、犯巴吉帝亚者、犯巴帝德沙尼雅者、犯恶作者、犯恶语者——这样说：“你是犯巴拉基格的人，你是犯桑喀地谢思的人，你是犯土喇咤亚的人，你是犯巴吉帝亚的人，你是犯巴帝德沙尼雅的人，你是犯恶作的人，你是犯恶语的人。”每说一句，犯巴吉帝亚。巴利注疏 1

已受具足戒者，为羞辱、贬低、使另一位已受具足戒者难堪，以低劣之语对殊胜者——如对入流者——说：“你是犯巴拉基格的人……（中略）……你是犯恶语的人。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，为了羞辱、贬低、使另一已受具足戒者难堪，用殊胜的话语对低劣的人说——对犯巴拉基格者……（中略）……犯恶语者——他说：“你是入流。”每说一句话，犯巴吉帝亚。巴利

一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一位受了具足戒的人，便拿上等的事去说上等的人——譬如对一位入流者说：“你是个入流吧？”——这样一说，言语本身即犯巴吉帝亚。巴利

25一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，用下等的品质去对下等的人说，比如称呼骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、地狱众生，说：“你是骆驼、你是公羊、你是公牛、你是驴子、你是畜生、你是地狱众生，你没有好的去处，你只能期待恶道。”——话语本身犯巴吉帝亚。巴利注疏 1

一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，用下等的品质去对上等的人说，比如对一个智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者说：“你是骆驼、你是公羊、你是公牛、你是驴子、你是畜生、你是地狱众生，你没有好的去处，你只能期待恶道。”——话语本身犯巴吉帝亚。巴利

一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，以上等的称呼对下等的人说——即对骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、应堕地狱者这一类下劣者说：“你是个智者、你是个聪敏者、你是个有慧者、你是个多闻者、你是个说法者，你没有恶道，你只能期待善趣。”——每说一语，犯巴吉帝亚。巴利

一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，用上等的品质去对上等的人说，比如对一个智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者说：“你是个智者、你是个聪敏者、你是个有慧者、你是个多闻者、你是个说法者，你没有恶道，你只能期待善趣。”——话语本身犯巴吉帝亚。巴利

26一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，这样说：“这里有某些人是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”——由话语犯恶作。巴利注疏 5

一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，这样说：“这里有某些人是刹帝利、婆罗门。”——话语本身犯恶作。巴利

27一个受了具足戒的人，想要嘲弄、想要轻视、想要羞辱另一个受了具足戒的人，这样说：“这里有某些人是无耳族、快耳族、丹尼塔族、萨维塔（Saviṭṭha）族、族姓增长者。”……“这里有某些人是佛护、丹玛·拉奇达、桑卡拉奇达。”……“这里有某些人是果斯亚族、巴拉德瓦迦（Bharadvāja）族。”……“这里有某些人是乔达摩族、目犍连族、迦旃延族、瓦西塔族。”……“这里有某些人是库塔族、普帕查达咖族。”……“这里有某些人是农民、商人、牧牛者。”……“这里有某些人是竹匠、陶匠、织工、皮匠、理发匠。”……“这里有某些人是印章雕刻师、会计、文书。”……“这里有某些人是麻风病患者、脓疮患者、白癜风患者、肺痨患者、癫痫患者。”……“这里有某些人是蜜糖尿病患者。”……“这里有某些人是太高者、太矮者、太黑者、太白者。”……“这里有某些人是不过高者、不过矮者、不过黑者、不过白者。”……“这里有某些人是被贪欲所困扰者、被嗔恚所困扰者、被愚痴所困扰者。”……“这里有某些人是离贪者、离嗔者、离痴者。”……“这里有某些人是犯了巴拉基格者……犯了恶语者。”……“这里有某些人是入流。”……“这里有某些人是骆驼、公羊、公牛、驴子、畜生、地狱众生，他们没有好的去处，只能期待恶道。”——话语本身犯恶作。巴利

28一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪，这样说：“这里有一些智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者，他们不会堕恶趣，只会投生善趣。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利

29一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪，这样说：“那些人肯定是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”这样说出口，每一句话都犯恶作……巴利

一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪，这样说：“那些人肯定是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利

30一位比丘想要羞辱、贬低、让另一位比丘难堪，这样说：“我们不是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”……“我们不是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者，我们不会堕恶趣，只会投生善趣。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利

31一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪，用低劣的方式对低劣者说……用低劣的方式对高尚者说……用高尚的方式对低劣者说……用高尚的方式对高尚者说，对一位智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者说：“你是智者、你是聪明人、你是有慧者、你是多闻者、你是说法者，你不会堕恶趣，只会投生善趣。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利注疏 1

一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪，这样说：“这里有一些旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”……“这里有一些智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者，他们不会堕恶趣，只会投生善趣。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利

一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪，这样说：“那些人肯定是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”……“那些人肯定是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利

一位比丘想要羞辱、贬低、让一位非比丘难堪，这样说：“我们不是旃陀罗、苇纳、尼沙达、车匠、普库萨。”……“我们不是智者、聪明人、有慧者、多闻者、说法者，我们不会堕恶趣，只会投生善趣。”这样说出口，每一句话都犯恶作。巴利

32一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有侮辱的意图，没有轻蔑的意图，没有让他难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，用低劣的称呼去说低劣者，对旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨说：“你是旃陀罗、你是维那、你是猎人、你是车匠、你是普库萨”，每说一句，犯恶说。巴利注疏 1

一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有侮辱的意图，没有轻蔑的意图，没有让他难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，用低劣的称呼去说高尚者，对刹帝利、婆罗门说：“你是旃陀罗、你是维那、你是猎人、你是车匠、你是普库萨”，每说一句，犯恶说。巴利

一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有嘲弄的意图，没有轻视的意图，没有使其难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，用上等的称呼去说低劣者，对旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫说：“你是刹帝利，你是婆罗门。”——每说一句，犯恶说。巴利

一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有侮辱的意图，没有轻蔑的意图，没有让他难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，用高尚的称呼去说高尚者，对刹帝利、婆罗门说：“你是刹帝利、你是婆罗门”，每说一句，犯恶说。巴利

一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有侮辱的意图，没有轻蔑的意图，没有让他难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，用低劣的称呼去说低劣者……用低劣的称呼去说高尚者……用高尚的称呼去说低劣者……用高尚的称呼去说高尚者，对一位贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者说：“你真是贤智、你真是聪明、你真是有慧、你真是多闻、你真是说法者，你没有恶趣，你只可期待善趣”，每说一句，犯恶说。巴利

33一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有嘲弄的意图，没有轻视的意图，没有使其难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，这样说：“这里有一些人是旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”……“这里有一些人是智者、聪敏者、有慧者、多闻者、说法者，他们没有恶趣，只能期待善趣。”——每说一句，犯恶说。巴利注疏 1

一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有侮辱的意图，没有轻蔑的意图，没有让他难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，这样说：“那些确实是旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨”……“那些确实是贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者”，每说一句，犯恶说。巴利

一位已受具足戒者，对另一位已受具足戒者，没有侮辱的意图，没有轻蔑的意图，没有让他难堪的意图，只是出于开玩笑的动机，这样说：“我们不是旃陀罗、维那、猎人、车匠、普库萨”……“我们不是贤智者、聪明者、有慧者、多闻者、说法者，我们没有恶趣，我们只可期待善趣”，每说一句，犯恶说。巴利

34一位受了具足戒的比丘，对未受具足戒的人，并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪，而只是以戏弄的心态，用低劣的话去说低劣者……（中略）……用低劣的话去说殊胜者……（中略）……用殊胜的话去说低劣者……（中略）……用殊胜的话去说殊胜者，比如说：“你是智者，你是贤达，你是聪慧，你是多闻、说法的法师，你不会堕入恶趣，你必定能往生善趣。”这样说，每一句话，每一句话，都犯恶说。巴利

一位受了具足戒的比丘，对未受具足戒的人，并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪，而只是以戏弄的心态这样说：“这里有某些旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……（中略）……“这里有某些智者、贤达、聪慧、多闻、说法的法师，他们不会堕入恶趣，他们必定能往生善趣。”这样说，每一句话，每一句话，都犯恶说。巴利

一位受了具足戒的比丘，对未受具足戒的人，并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪，而只是以戏弄的心态这样说：“那必定是些旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……（中略）……“那必定是些智者、贤达、聪慧、多闻、说法的法师。”这样说，每一句话，每一句话，都犯恶说。巴利

一位受了具足戒的比丘，对未受具足戒的人，并非出于轻蔑心、侮辱心或使他难堪，而只是以戏弄的心态这样说：“我们可不是旃陀罗、竹匠、猎户、车匠、清扫夫”……（中略）……“我们可不是智者、贤达、聪慧、多闻、说法的法师，我们不会堕入恶趣，我们必定能往生善趣。”这样说，每一句话，每一句话，都犯恶说。巴利

35以下情况无犯：以利益为目的、以法为目的、以教导为目的而说；精神失常者；心念散乱者；为苦受所迫者；最初犯戒者。巴利注疏 4

36那时，佛陀、世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树给孤独园。当时，六群比丘对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间，他们把从这位那里听到的话讲给那位听，目的是让这位与那位分裂；又把从那位那里听到的话讲给这位听，目的是让那位与这位分裂。这样一来，原本没有的冲突生起来了，已经存在的冲突变得更加深重扩大。那些少欲的比丘……他们责备、批评、非难道：“六群比丘怎么能对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间呢？他们把从这位那里听到的话讲给那位听，目的是让这位与那位分裂；又把从那位那里听到的话讲给这位听，目的是让那位与这位分裂！这样一来，原本没有的冲突生起来了，已经存在的冲突变得更加深重扩大。”于是，那些比丘用种种方式呵责了六群比丘之后，把这件事禀告了世尊……世尊问道：“诸比丘，你们真的对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间，把从这位那里听到的话讲给那位听，目的是让这位与那位分裂；又把从那位那里听到的话讲给这位听，目的是让那位与这位分裂吗？这样一来，原本没有的冲突就生起来了，已经存在的冲突也更加深重扩大，是吗？”“是的，世尊。”佛陀、世尊呵责了他们……说道：“你们这些愚人，怎么能对陷入争端、产生冲突、卷入纷争的诸比丘进行离间呢？把从这位那里听到的话讲给那位听，目的是让这位与那位分裂！又把从那位那里听到的话讲给这位听，目的是让那位与这位分裂！这样一来，原本没有的冲突就生起来了，已经存在的冲突也更加深重扩大。愚人们，这不会让没有信心的人生起信心，也不会让已有信心的人更增信心……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：巴利注疏 5

38所谓的离间语，以两种动机而构成：出于谋求自身受爱敬的欲望，或者出于使他人分裂的意图。以十种方式作离间：依出身来说，依名字来说，依姓氏来说，依工作来说，依技艺来说，依疾病来说，依相貌特征来说，依烦恼来说，依所犯戒来说，依辱骂来说。巴利注疏 3

出身有两种：低等出身和高等出身。什么叫低等出身？旃陀罗出身、维那出身、猎人出身、车匠出身、清道夫出身——这些是低等出身。什么叫高等出身？刹帝利出身、婆罗门出身——这些是高等出身。巴利

辱骂有两种：低辱骂和高辱骂（表面上像赞叹，实为轻蔑）。什么叫低辱骂？骂人‘你是骆驼’、‘你是羊’、‘你是牛’、‘你是驴’、‘你是畜生’、‘你是地狱的’，或者说‘你没有善趣’，‘你只能期待恶趣’；或者用‘雅卡’、‘巴卡’、‘卡塔科达奇卡’这类话来骂——这就是低辱骂。什么叫高辱骂？说‘你是智者’、‘你是能人’、‘你是具慧者’、‘你是多闻者’、‘你是说法者’，‘你没有恶趣’，‘你只能期待善趣’——这种表面赞叹实则轻蔑的话，就是高辱骂。巴利

39已受具足戒者，听了已受具足戒者的离间话之后，去向另一位已受具足戒者转述：‘某某某说你是旃陀罗、维那、猎人、车匠、清道夫。’说每一句话，犯一个巴吉帝亚。巴利注疏 1

已受具足戒者，听了已受具足戒者的离间话之后，去向另一位已受具足戒者转述：‘某某某说你是刹帝利、婆罗门。’说每一句话，犯一个巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，听了已受具足戒者的离间话之后，去向另一位已受具足戒者转述：‘某某某说你是缺耳、速耳、坚住者、全住者、增族者。’说每一句话，犯一个巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，听了已受具足戒者的离间话之后，去向另一位已受具足戒者转述：‘某某某说你是佛护（Buddharakkhita）、丹玛·拉奇达（Dhammarakkhita）、桑卡拉奇达（Saṅgharakkhita）。’说每一句话，犯一个巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，听了已受具足戒者的离间话之后，去向另一位已受具足戒者转述：‘某某某说你是拘尸耶、跋拉瓦迦（Bhāradvāja）。’说每一句话，犯一个巴吉帝亚。巴利

已受具足戒者，听了已受具足戒者的离间话之后，去向另一位已受具足戒者转述：‘某某某说你是乔达摩（Gotama）、大目犍连（Moggallāna）、迦旃延、瓦塞塔。’说每一句话，犯一个巴吉帝亚。巴利

一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“仓库管理员、扔花人”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“农夫、商贩、牧牛人”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“编竹匠、陶匠、织布工、皮革匠、理发师”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“印章雕刻匠、会计、文书”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

40一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“麻风病人、疮肿病人、白癜风病人、肺痨病人、癫痫病人”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“糖尿病人”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

某个已受具足戒的比丘，从另一位已受具足戒的比丘那里听到以后，又把离间语转告给另一位已受具足戒的比丘：‘某某说你是“太高的人、太矮的人、太黑的人、太白的人”。’每说一句，就犯一个巴吉帝亚罪。巴利

一个已受具足戒的比丘，从另一个已受具足戒的比丘那里听说后，向那位已受具足戒的比丘传播离间语：‘某某说你是个“不太高的、不太矮的、不太黑的、不太白的”。’每说一句，犯一个巴吉帝亚罪。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说你“被贪欲缠缚、被嗔恚缠缚、被愚痴缠缚”。’每说一句，都犯巴吉帝亚。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说你“离了贪、离了嗔、离了痴”。’每说一句，都犯巴吉帝亚。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说你“犯了巴拉基格、犯了桑喀地谢思、犯了土喇咤亚、犯了巴吉帝亚、犯了应悔过、犯了恶作、犯了恶语”。’每说一句，都犯巴吉帝亚。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说你“是入流”。’每说一句，都犯巴吉帝亚。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说你“是骆驼、羊、牛、驴、畜生、地狱众生，他没有善趣，等待他的只有恶趣”。’每说一句，都犯巴吉帝亚。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说你“是智者、贤明、聪慧、多闻、说法师，他没有恶趣，等待他的只有善趣”。’每说一句，都犯巴吉帝亚。巴利

41已受具足戒者，听了某已受具足戒者的话后，向另一位已受具足戒者传离间语：‘某某人说：“这里有某些旃陀罗、竹匠、猎人、车匠、清道夫。”他没有说别的，他就是这样说的。’每说一句，犯一个恶作。巴利

一个比丘听了另一个比丘的话，去向另一个比丘传离间语：‘某某人说“这里有某些刹帝利、婆罗门”，他没有说别的，他就是那样说的。’每说一句，都犯恶作。……巴利

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向受具足戒者搬弄离间语——说：“某某人说：‘这里有一些智者、聪明人、有智慧、多闻、能说法者，他们不会有恶趣，只会往生善趣。’他不是在说别的，他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。巴利

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向受具足戒者搬弄离间语——说：“某某人说：‘那些人是下贱种、竹匠、猎师、车匠、拾荒者。’他不是在说别的，他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。巴利

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向受具足戒者搬弄离间语——说：“某某人说：‘那些人是智者、聪明人、有智慧、多闻、能说法者。’他不是在说别的，他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。巴利

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向受具足戒者搬弄离间语——说：“某某人说：‘我们不是下贱种、竹匠、猎师、车匠、拾荒者。’他不是在说别的，他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。巴利

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向受具足戒者搬弄离间语——说：“某某人说：‘我们不是智者、聪明人、有智慧、多闻、能说法者，我们不会有恶趣，只会往生善趣。’他不是在说别的，他说的就是那个意思。”这样每句话都构成恶作。巴利

42受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向受具足戒者搬弄离间语；这样每句话都构成巴吉帝亚。巴利

受具足戒者从受具足戒者那里听闻后，向未受具足戒者搬弄离间语，构成恶作。巴利

受具足戒者从未受具足戒者那里听闻后，向（另一）受具足戒者传达离间语，构成恶作。巴利

具足戒者听了未受具足戒者的话后，向未受具足戒者搬弄离间语，犯恶作。巴利

43无犯——对非为讨好者、非有分裂意图者、精神失常者、最初犯行者。巴利

44那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。当时，六群比丘教居士们逐句诵法。居士们对比丘不恭敬、不顺从，住于不恰当的方式。那些少欲的诸比丘……呵责、批评、指责说：“六群比丘怎么可以教居士们逐句诵法呢！居士们对比丘不恭敬、不顺从，住于不恰当的方式。”那些比丘以种种方式谴责六群比丘之后，将此事禀告了世尊。……“诸比丘，听说你们真的教居士们逐句诵法，而居士们对比丘不恭敬、不顺从，住于不恰当的方式吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责……“愚人，你们怎么可以教居士们逐句诵法呢！居士们对比丘不恭敬、不顺从，住于不恰当的方式！愚人，这既不能让未生信者生信，也不能让已生信者增长……诸比丘，你们应这样诵此学处——巴利注疏 2

46“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 2

比丘和比丘尼除外，其余的人，称为未具足戒者。巴利

所谓“按文句”，是指句、随句、随字、随味。巴利

大家一起开始，一起结束。各自开始，一起结束。正在说“色是无常”时，他插入“色”字。正在说“色是无常”时，他发出“受是无常”的声音。巴利

每一个词语、每一个短句、每一个音节、每一个细微的特征——所有这些都叫做按文句教。巴利

“法”是指凡是佛陀所说、声闻弟子所说、仙人所说、天神所说、与义理相关、与法相关的教说。巴利

所谓“教”，是指：如果逐词地教，每教一个词就犯一个巴吉帝亚。如果逐音节地教，每教一个音节就犯一个巴吉帝亚。巴利

47对未受具足戒的人，明知其为未受具足戒者而按文句教法，犯巴吉帝亚。对未受具足戒的人，心有疑虑而按文句教法，犯巴吉帝亚。对未受具足戒的人，误以为其已受具足戒而按文句教法，犯巴吉帝亚。巴利

对已受具足戒的人，误以为其未受具足戒，犯恶作。对已受具足戒的人，心有疑虑，犯恶作。对已受具足戒的人，明知其为已受具足戒者，无犯。巴利

48无犯的情况是：大家一起诵经时、一起温习经文时、对正在背诵已经很熟悉的经典的人进行提示时、对正在努力忆念经文的人进行提示时、精神失常者、最初的犯戒者。巴利注疏 5

49那时，佛陀世尊住在阿罗毗（Āḷavī）的阿伽拉瓦塔庙。那时，有一些在家信众来到寺院听闻佛法。佛法开示结束后，上座诸比丘各自回到自己的住处。而那些新学诸比丘则就在集会堂里，和在家信众在一起，失念、不正知、赤裸着身体、打着鼾、磨着牙便躺下睡了。在家信众们讥嫌、责备、议论纷纷：“这些尊者们怎么能这样失念、不正知、赤裸着身体、打着鼾、磨着牙就睡了呢！”诸比丘听到了那些在家信众的讥嫌、责备和议论。那些少欲知足的诸比丘……也都讥嫌、责备、议论纷纷：“诸比丘怎么能和未受具足戒的人同宿呢！”于是，那些比丘们用各种方式呵责了这些新学比丘后，便将这件事禀告了世尊。…… “诸比丘，你们真的和未受具足戒的人同宿了吗？” “是真的，世-尊。”佛陀世尊呵责道：“诸比丘，这些愚人怎么可以和未受具足戒的人同宿呢！诸比丘，这不能让未生信者生信……那么，诸比丘，就这样来诵这个学处——巴利注疏 3

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

50那时，世尊在阿罗毗随意住了一段时间后，便向憍赏弥（Kosambī）方向游行。他次第游行，到达了憍赏弥，住在憍赏弥的枣树园（Badarikārāma）。诸比丘对具寿罗睺罗（Rāhula）说：‘罗睺罗学友，世尊制定了学处：不得与非比丘同宿。罗睺罗学友，你自己找住处吧。’那时，具寿罗睺罗找不到住处，就在厕所里过夜。世尊在黎明时分起来，走向厕所，咳了一声。具寿罗睺罗也咳了一声。‘谁在里面？’‘世尊，是我，罗睺罗。’‘罗睺罗，你为什么坐在这里？’于是，具寿罗睺罗把这件事告诉了世尊。那时，世尊以此因缘、以此事情说法后，对诸比丘说：‘诸比丘，我允许与非比丘同宿两三天。诸比丘，你们应当这样诵出这条学处——巴利注疏 5

52“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 1

“非比丘”：除比丘外，其余的人。巴利

“超过两三天”：即超过两个或三个晚上。巴利

“同宿”：即在同一处。巴利

“同宿之处”是指：全部有覆盖、全部有遮蔽，或大部分有覆盖、大部分有遮蔽的场所。巴利

到了第四天日落之后，未受具足戒者躺下，比丘也躺下，犯巴吉帝亚。比丘躺下，未受具足戒者躺下，犯巴吉帝亚。或者两人都躺下，犯巴吉帝亚。起身后又反复躺下，犯巴吉帝亚。巴利

53对于未受具足戒者，心里也认定是未受具足戒者，超过两夜三夜与之同宿，犯巴吉帝亚。对未受具足戒者心存疑惑，超过两夜三夜与之同宿，犯巴吉帝亚。对于未受具足戒者，心里却认定是受具足戒者，超过两夜三夜与之同宿，犯巴吉帝亚。巴利注疏 4

在部分遮挡、部分未遮挡的地方，犯恶作。对于受具足戒者，心里却认定是未受具足戒者，犯恶作。对受具足戒者心存疑惑，犯恶作。对于受具足戒者，心里也认定是受具足戒者，无犯。巴利

54以下情况无犯：住两夜或三夜；住不足两夜或三夜；住满两夜后，在第三夜破晓前离开，然后再住；完全有覆盖而完全无墙的地方；完全有墙而完全无覆盖的地方；完全有墙而完全无覆盖的地方；大部分无覆盖的地方；大部分无墙的地方；未受具足戒者躺下时比丘坐着；比丘躺下时未受具足戒者坐着；或者两人都坐着；精神失常者；最初犯此戒者。巴利注疏 1

55那时，佛世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，具寿阿那律（Anuruddha）在憍萨罗国（Kosala）游行，往舍卫城方向去，傍晚时到达了某个村庄。那时，那个村庄里有一位妇女的客舍已经准备好了。于是，具寿阿那律来到那位妇女那里，到了之后，对那位妇女说：“大姐，如果对您不麻烦的话，我们想在客舍里住一晚。”
“请住吧，尊者。”其他一些行路人也来到那位妇女那里，到了之后，对那位妇女说：“夫人，如果对您不麻烦的话，我们想在客舍里住一晚。”
“这位尊贵的沙门先来的；如果他允许，你们就住吧。”于是，那些行路人来到具寿阿那律那里，到了之后，对具寿阿那律说：“尊者，如果对您不麻烦的话，我们想在客舍里住一晚。”
“请住吧，贤友们。”这时，那位妇女一见到具寿阿那律，心就被迷住了。于是，那位妇女来到具寿阿那律那里，到了之后，对具寿阿那律说：“尊者，这里人杂，您会住得不舒服。这样吧，尊者，让我为您在屋内铺张床。”具寿阿那律默然同意。于是，那位妇女为具寿阿那律在屋内铺好了床，然后盛装打扮，香气扑鼻，来到具寿阿那律那里。到了之后，对具寿阿那律说：“尊者，您相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观，我也相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观。这样吧，尊者，让我做您的妻子吧。”听到这话，具寿阿那律保持沉默。第二次……（中略）……第三次，那位妇女对具寿阿那律说：“尊者，您相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观，我也相貌堂堂、赏心悦目、庄严可观。萨度（sādhu，古译：善哉），尊者，请您接受我以及所有财产吧。”第三次，具寿阿那律依然保持沉默。于是，那位妇女脱下上衣，在具寿阿那律面前一会行走，一会站立，一会坐下，一会又躺下。这时，具寿阿那律收摄感官，对她不看也不说话。于是，那位妇女心想：“真是稀有啊！真是未曾有啊！许多人用成百上千的财物向我求婚。但这个沙门，我亲自追求他，他却不愿接受我及所有财产。”她穿上上衣，以头触具寿阿那律的脚顶礼后，对具寿阿那律说：“尊者，罪过战胜了我，我如此愚痴、如此暗昧、如此不善，竟做出这样的事。尊者，为了将来能防护，请您接受我这已认识的罪过为罪过吧。”
“确实，大姐，罪过战胜了你，你如此愚痴、如此暗昧、如此不善，竟做出这样的事。但大姐，既然你能认识到罪过是罪过，并依法忏悔，那我们就接受你的忏悔。大姐，在圣者的律法中，能认识到罪过是罪过，依法忏悔，并在未来防护，这就是增长啊。”巴利注疏 5

那一夜过后，那位妇女亲手用美味的嚼食和啖食奉侍、款待具寿阿那律，令他饱足满意。见具寿阿那律吃完并收回了手与钵，她便向他礼敬，然后坐在一边。具寿阿那律以法义开示、劝导、激励、令这位坐在一边的妇女欢喜。于是，那位妇女在得到具寿阿那律的法义开示、劝导、激励、令欢喜后，对具寿阿那律说：“太殊胜了，尊者！太殊胜了，尊者！尊者，就像把翻倒的扶正，把隐藏的揭开，给迷路者指明道路，在黑暗中举起油灯——让有眼者能看见种种形状，具寿阿那律以种种方式阐明了法义。尊者，我从今日起皈依那位世尊、皈依法、皈依比丘僧团，请尊者记得我，一位终身皈依的在家女弟子。”巴利

随后，具寿阿那律到达舍卫城，将此事告知了诸比丘。那些少欲知足的比丘……呵责、非议、批评道：“具寿阿那律怎么能和女人同宿呢！”于是，那些比丘以种种方式呵责了具寿阿那律后，将此事禀告了世尊……“阿那律，听说你确实和女人同宿了，是真的吗？”“是真的，世尊。”佛陀呵责说……“阿那律，你怎么能和女人同宿呢！阿那律，这不能让未生信者生信……。诸比丘，现在应该这样来诵这个学处：‘巴利

57“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利

（对“女性”的定义）‘女性’（itthī）是指人类女性，不是女夜叉，不是女饿鬼，不是雌性畜生，甚至包括当天刚出生的女婴，更不必说年纪更大的了。巴利

“一起”的意思，就是在同一个地方。巴利

“所谓卧处，是指：完全覆盖、完全遮蔽、大部分覆盖、大部分遮蔽。”巴利

太阳下山后，如果女人已经躺下了，比丘躺下，这就犯了巴吉帝亚。如果比丘已经躺下，女人后来躺下，也犯巴吉帝亚。或者两个人同时躺下，也犯巴吉帝亚。起身以后，又反反复复躺下，每躺下一次都犯巴吉帝亚。巴利

58对象是女人，心里也确定是女人，而一起过夜，犯巴吉帝亚。对象是女人，心里有疑不确定是不是女人，而一起过夜，犯巴吉帝亚。对象是女人，心里却以为不是女人，而一起过夜，也犯巴吉帝亚。巴利

在半覆盖、半遮蔽的地方，犯恶作。跟女夜叉、女饿鬼、黄门，或者雌性畜生一起过夜，犯恶作。对方不是女人，心里却认为她是女人，犯恶作。对方不是女人，心里有疑，犯恶作。对方不是女人，心里也确定不是女人，这样则无犯。巴利

59无犯的情况有：在完全覆盖但没有遮蔽的地方，在完全遮蔽但没有覆盖的地方，在大部分没有覆盖的地方，在大部分没有遮蔽的地方；女人躺着而比丘坐着，比丘躺着而女人坐着，或者两个人都是坐着的；还有精神失常的人，以及最初犯的人，这些都无犯。巴利

60那时，佛陀世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树给孤独园。当时，具寿伍达义（Udāyī）是舍卫城某家的常客，经常走访许多家庭。一天上午，具寿伍达义穿好下衣，拿了钵和外衣，前往其中一个家庭。那时候，女主人正坐在房门口，媳妇妇则坐在内屋门口。具寿伍达义走向女主人，在她近旁挨着耳朵为她说法。这时，媳妇妇心想：“这位沙门，到底是婆婆的情人呢，还是只是在跟她说话？”巴利注疏 4

接着，具寿伍达义在女主人近旁挨着耳朵说法后，又走向媳妇妇，在她近旁挨着耳朵为她说法。这时，女主人心想：“这位沙门，到底是媳妇妇的情人呢，还是只是在跟她说话？”之后，具寿伍达义在媳妇妇近旁挨着耳朵说法后便离开了。女主人于是问媳妇妇：“喂，那个人，那位沙门对你说了什么？”
“夫人，他为我说法。”
“那他对夫人说了什么？”
“他也为我说法。”她们俩因此恼怒、不满、责备道：“具寿伍达义怎么能在女人近旁挨着耳朵说法呢！说法不是应该大方坦然地讲吗！”巴利

一些比丘听到了那些女人的恼怒、不满和责备。那些少欲知足的诸比丘也因此恼怒、不满、责备道：“具寿伍达义怎么可以为女人说法呢！”于是，那些比丘以各种方式呵责了具寿伍达义后，将此事禀告了世尊。世尊问道：“伍达义，听说你真的为女人说法了？”
“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责道：“愚蠢的人，你怎么能为女人说法呢！这不能令未信者生信，也不能令已信者信心增长……”进而，诸比丘，应这样诵出此学处：巴利

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

61后来，有一些近事女见到诸比丘后说道：“尊者，请为我们说法吧。”“姊妹，不可以为女人说法。”“尊者，那就说个五六句话吧，这样多少也能懂些法。”“姊妹，不可以为女人说法。”诸比丘因为有所顾虑，便没有说法。那些近事女恼怒、不满、责备道：“尊者怎么在我们请求下仍不肯说法呢！”一些比丘听到了那些近事女的恼怒、不满和责备，便禀告了世尊。于是，世尊以此因缘、以此事件作了法语开示后，对诸比丘说：“诸比丘，我允许你们以五六句话为女人说法。并且，诸比丘，应这样诵出此学处：巴利注疏 1

就这样，世尊为诸比丘制定了这条学处。巴利

62那时，六群比丘心想：“世尊允许了为女人用五六句说法。”他们就找了个不懂事的男子坐在旁边，然后为女人用超过五六句说法。那些少欲的比丘……呵责、批评、指责说：“六群比丘怎么能让不懂事的男子坐在旁边，又为女人用超过五六句说法呢！”巴利注疏 1

其时，那些比丘用种种方式呵责六群比丘后，将此事禀告世尊。……“诸比丘，你们真的让不懂事的男子坐在旁边，为女人用超过五六句说法吗？”
“是的，世尊。”佛陀世尊呵责道……“愚人！你们怎能让不懂事的男子坐在旁边，为女人用超过五六句说法！愚人！这不能让未生信者生信……诸比丘，现在应这样诵出此学处——”巴利

64“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 1

“女人”：指人类女性，不是女夜叉，不是女饿鬼，不是雌性畜生。她有辨知能力，能了知善语恶语、粗恶语非粗恶语。巴利

“超过五六句”是指多于五六句。巴利

“法”是指凡是佛陀所说、声闻弟子所说、仙人所说、天神所说、与义理相关、与法相关的教说。巴利

“说法”是指：若以词句说法，每个词句犯一个巴吉帝亚。若以字母说法，每个字母犯一个巴吉帝亚。巴利

但智者除外。所谓智者，指的是这样的成年男子——他有能力理解什么是善说、什么是不善说，什么是粗恶、什么是不粗恶。巴利

65认为对方是女性，对女性以超过五、六句话说法，但没有智者成年男子在场，犯巴吉帝亚。对女性心存疑惑，以超过五、六句话说法，但没有智者成年男子在场，犯巴吉帝亚。认为对方不是女性，对女性以超过五、六句话说法，但没有智者成年男子在场，也犯巴吉帝亚。巴利

对母夜叉、母饿鬼、黄门，或投生为畜生道却有人类女性形态者，以超过五、六句话说法，但没有智者成年男子在场，犯恶作。对方不是女性，却认为是女性，犯恶作。对不是女性的对象心存疑惑，犯恶作。认为对方不是女性，对方也确实不是女性，则无犯。巴利

66以下情况无犯：有智者成年男子在场；以五、六句话说法；以不足五、六句话说法；起身后又重新坐下继续说法；那位女性起身后又重新坐下时，继续为她说法；对另一位女性说法；提问；被提问后回答问题；为他人宣说时，女性在一旁听到；疯癫者；最初犯戒者。巴利注疏 4

67那时，佛陀世尊正住在毗舍离（Vesālī）大林（Mahāvana）的重阁讲堂（Kūṭāgārasālā）。当时，有一群相识亲近、同受供养的比丘，在伐咕慕达河边入雨安居。那时，跋耆国正闹饥荒，遭遇二谷荒、庄稼遭白穗病侵袭、枯成禾秆，仅靠拾取残食很难维持生计。于是，那些比丘心想：“现在跋耆国正闹饥荒，遭遇二谷荒、庄稼遭白穗病侵袭、枯成禾秆，仅靠拾取残食很难维持。我们用什么办法，才能和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，又不为托钵乞食而劳累呢？”有些人这样说：“诸位贤友，不如我们为在家人做事吧。这样，他们可能会布施给我们。如此，我们就能和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，也不会为托钵乞食而劳累了。”另一些人说：“够了，贤友，为在家人做事有什么用？不如我们为在家人传递信息吧。这样，他们可能会布施给我们。如此，我们就能和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，也不会为托钵乞食而劳累了。”另一些人说：“够了，贤友，为在家人做事、为在家人传递信息有什么用？贤友，这才正是更好的办法：我们互相向在家人称赞上人法。”巴利注疏 3

于是，那些比丘就在在家人面前互相夸赞说上人法，说：“某某比丘已证得初禅……乃至……某某比丘是六通者。”那些在家人便想：“我们真是有福啊！我们真是有善报啊！竟有如此优秀的比丘来我们这里安居。像这样持戒精严、具备善法的比丘，以前从没有来过我们这里安居。”于是，他们把那些本来自己都不舍得吃的食物，留给父母、妻儿、奴仆、工人、朋友、同事乃至亲族都不舍得给的食物，都拿去供养诸比丘；那些本自己都不舍得嚼、不舍得喝、不舍得饮的硬食、软食、饮料，也都拿去供养诸比丘。结果，那些比丘变得容光焕发，诸根饱满，面有光泽，肤色明净。巴利

68诸比丘在雨安居结束后去拜见世尊，这是惯例。那些比丘在雨安居结束，三个月期满后，收拾好住处，带着衣钵，就往毗舍离出发了。他们一路前行，最终来到毗舍离的大林重阁讲堂，拜见世尊。向世尊顶礼后，在一旁坐下。那时，从其他各个地方结束雨安居回来的诸比丘，都身形消瘦、憔悴、面色灰败、肤色发黄、青筋暴露。而伐咕慕达河边的那些比丘们，却容光焕发，诸根饱满，面有光泽，肤色明净。佛陀世尊向来有问候客比丘的惯例。于是，世尊对那些伐咕慕达河边的诸比丘说：“诸比丘，你们是否安好？是否还能维持？你们是否能够和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，而且不曾为托钵乞食而劳累呢？”他们回答说：“世尊，我们安好。世尊，我们还能维持。尊者，我们和合、愉快、无诤地安稳度过了雨安居，而且不曾为托钵乞食而劳累。”如来虽知，有时会问；虽知，有时也不问。知道合适的时间才问，知道不合适的时间便不问。如来所问，都是与利益相关的，无关利益的绝不问。对于无利之事，如来早已彻底断除。佛陀世尊以两种方式询问诸比丘：或是将要说法，或是将要为弟子们制立学处。巴利

其时，世尊对那些伐咕慕达河边的诸比丘说：“诸比丘，你们究竟是怎么做到和合、愉快、无诤地安稳度过雨安居，而且不曾为托钵乞食而劳累的呢？”其时，那些比丘就把事情的经过禀告了世尊。世尊问：“诸比丘，你们说的可是事实？”
“世尊，是事实。”佛陀世尊呵责道：“……诸比丘，你们怎么能为了填饱肚子的缘故，就在在家人面前互相夸赞说上人法呢！诸比丘，这不能令未生信者生信……（中略）……诸比丘，你们应当这样诵出这条学处：”巴利

70“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利

所谓“未受具足戒者”，是指除了比丘和比丘尼之外的所有人。巴利

所谓上人法，指的是禅那、解脱、定、等至、智见、修习圣道、证果、断除烦恼、心的离盖、于空屋中的悦乐。巴利

所谓“禅那”，即：初禅、二禅、三禅、四禅。巴利

所谓“解脱”，即：空解脱、无相解脱、无愿解脱。巴利

所谓“定”，即：空定、无相定、无愿定。巴利

所谓等至，即：空等至、无相等至、无愿等至。巴利

所谓“智见”，即三种智明。巴利

所谓“修道”，即四种念处、四种正勤、四种神足、五根、五力、七觉支、八支圣道。巴利

所谓“证果”，即证悟入流果、证悟一来果、证悟不来果、证悟阿拉汉果。巴利

所谓“断烦恼”，即断除贪、断除嗔、断除痴。巴利

心从贪而离障碍，心从嗔而离障碍，心从痴而离障碍。巴利

以初禅乐于空屋、以第二禅乐于空屋、以第三禅乐于空屋、以第四禅乐于空屋。巴利

71向未受具足戒者说：“他已证入初禅”——如此说者，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证入初禅”——如此说者，犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“我已进入初禅”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“我是初禅的证得者”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“我是初禅的掌握者”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“初禅已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“第二禅……第三禅……第四禅——我已进入、我正在进入、我已进入；我是第四禅的证得者、我是掌握者；第四禅已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定——我已进入、我正在进入、我已进入；我是无愿定的证得者、我是掌握者；无愿定已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“空等至……无相等至……无愿等至——我已进入、我正在进入、我已进入；我是无愿等至的证得者、我是掌握者；无愿等至已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者说：“三明——我已进入、我正在进入、我已进入；我是三明的证得者、我是掌握者；三明已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说：“四念处……四正勤……四神足，我已入定，正入定，已得入定；我是四神足的获得者，是自在者；四神足已被我证得。”的人，犯巴吉帝亚。巴利

若有人对未受具足戒者说：“五根……五力，我已入定，正入定，已得入定；我是五力的获得者，是自在者；五力已被我证得。”则犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说：“七觉支，我已证得，正在证得，已证得；我是七觉支的获得者，是自在者；七觉支已被我证得。”的人，犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“八圣道我已证得，正在证得，已证得；我是八圣道的获得者，是自在者；八圣道已被我证得。”——这样说的人，犯巴吉帝亚。巴利

若对未受具足戒者这样说：“入流果……一来果……不来果……阿拉汉果，我已证得，正在证得，已证得；我是阿拉汉果的获得者，是自在者；阿拉汉果已被我证得。”则犯巴吉帝亚。巴利

若有人对未受具足戒者这样说：“我的贪已断除，我的嗔已断除，我的痴已断除——已吐弃，已解除，已舍弃，已出离，已根除，已彻底根除”，即犯巴吉帝亚。巴利

若有人对未受具足戒者这样说：“我的心已离贪的障碍，我的心已离嗔的障碍，我的心已离痴的障碍。”他便犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说：“在空屋中，初禅……第二禅……第三禅……第四禅，我已入定，正入定，已得入定；在空屋中，我是第四禅的获得者，是自在者；在空屋中，第四禅已被我证得。”的人，犯巴吉帝亚。巴利

72向未受具足戒者说：“我证得了初禅和第二禅，正在证得，已经证得；我具足初禅和第二禅，于其中熟练自在；初禅和第二禅已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅和第三禅……我证得了初禅和第四禅，正在证得，已经证得；我具足初禅和第四禅，于其中熟练自在；初禅和第四禅已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅和空解脱……无相解脱……无愿解脱……空定……无相定……无愿定，正在证得，已经证得；我具足初禅和无愿定，于其中熟练自在；初禅和无愿定已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅和空等至……无相等至……无愿等至，正在证得，已经证得；我具足初禅和无愿等至，于其中熟练自在；初禅和无愿等至已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅和三明，正在证得，已经证得；我具足初禅和三明，于其中熟练自在；初禅和三明已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅和四念处……四正勤……四神足，正在证得，已经证得；我具足初禅和四神足，于其中熟练自在；初禅和四神足已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅、五根……五力，正在证得，已经证得；我具足初禅和五力，于其中熟练自在；初禅和五力已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

向未受具足戒者说：“我证得了初禅和七觉支，正在证得，已经证得；我具足初禅和七觉支，于其中熟练自在；初禅和七觉支已被我亲身证得”——这样说，犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“我证入了初禅和圣八支道，正在证入，已证入；我获得并精通初禅和圣八支道；初禅和圣八支道已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“我证入了初禅和入流果……一来果……不来果……阿拉汉果，正在证入，已证入；我获得并精通初禅和阿拉汉果；初禅和阿拉汉果已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“我证入了初禅，正在证入，已证入……我的贪已被舍断……嗔已被舍断……痴已被舍断、吐出、释放、断除、摒弃、根除、彻底根除”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“我证入了初禅，正在证入，已证入……我的心已离贪的障碍……离嗔的障碍……离痴的障碍”——说者犯巴吉帝亚。巴利

73对未受具足戒者这样说——“我证入了第二禅和第三禅……第二禅和第四禅，正在证入，已证入；我获得并精通第二禅和第四禅；第二禅和第四禅已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“我证入了第二禅和空解脱……我的心已离痴的障碍”——说者犯巴吉帝亚。巴利

对未受具足戒者这样说——“我证入了第二禅和初禅，正在证入，已证入；我获得并精通第二禅和初禅；第二禅和初禅已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚……巴利

对未受具足戒者这样说——“我的心已离痴的障碍，我证入了初禅，正在证入，已证入；我的心已离痴的障碍，我获得并精通初禅；我的心已离痴的障碍，初禅已被我亲自证得”——说者犯巴吉帝亚……巴利

对未受具足戒者说：“我的心已从痴中解脱，已从嗔中解脱”——这样说的人，犯巴吉帝亚。……（中略）巴利

对未受具足戒者说：“我已证入初禅、第二禅、第三禅、第四禅，空解脱、无相解脱、无愿解脱，空定、无相定、无愿定，空等至、无相等至、无愿等至，三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，我已证得入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……（中略）我的贪已断、嗔已断、痴已断，已吐弃、已解脱、已舍离、已出离、已摈除、已彻底摈除；我的心已从贪中解脱，已从嗔中解脱，已从痴中解脱”——这样说的人，犯巴吉帝亚。巴利

74对未受具足戒者，本想说自己“证入了初禅”，却说成了“证入了第二禅”——听者明白意思的，犯巴吉帝亚；听者不明白意思的，犯恶作。巴利

对未受具足戒者，本想说自己“证入了初禅”，却说成了“证入了第三禅……（中略）第四禅、空解脱、无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、空等至、无相等至、无愿等至、三明、四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道，证得入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……（中略）我的贪已断、嗔已断、痴已断，已吐弃、已解脱、已舍离、已断除；已摈除、已彻底摈除；我的心已从贪中解脱，已从嗔中解脱，已从痴中解脱”——这样说时，听者明白意思的，犯巴吉帝亚；听者不明白意思的，犯恶作。巴利

对未受具足戒者，本想说自己“证入了第二禅”……（中略）却说成了“我的心已从痴中解脱”——听者明白意思的，犯巴吉帝亚；听者不明白意思的，犯恶作。……（中略）巴利

对未受具足戒者，本想说自己“证入了第二禅”，却说成了“证入了初禅”——听者明白意思的，犯巴吉帝亚；听者不明白意思的，犯恶作。……（中略）巴利

对未受具足戒者，本想说自己“我的心已从痴中解脱”，却说成了“证入了初禅”——听者明白意思的，犯巴吉帝亚；听者不明白意思的，犯恶作。……（中略）巴利

对未受具足戒者，本想说自己“我的心已从痴中解脱”，却说成了“我的心已从嗔中解脱”——听者明白意思的，犯巴吉帝亚；听者不明白意思的，犯恶作。……（中略）巴利

对未受具足戒者，本想告知：“初禅、第二禅、第三禅、第四禅……而且我的内心已无嗔恚之障”，却说成“我的内心已无愚痴之障”，若对方明白，犯巴吉帝亚；若对方不明白，犯恶作。巴利

对未受具足戒者，本想告知：“第二禅、第三禅、第四禅……而且我的内心已无愚痴之障”，却说成“已证入初禅”，若对方明白，犯巴吉帝亚；若对方不明白，犯恶作。……巴利

75对未受具足戒者说：“曾在你寺院住过的那位比丘，已证入初禅、正在证入、已证得；那位比丘是初禅的获得者、纯熟者；那位比丘已现证初禅”，犯恶作。巴利

若对未受具足戒者说：“曾在你寺院住过的那位比丘，于第二禅……第三禅、第四禅，已证入、正在证入、已证得；那位比丘是第四禅的获得者、纯熟者；那位比丘已现证第四禅”，则犯恶作。巴利

对未受具足戒者说：“曾在你寺院住过的那位比丘，已证入空解脱……无相解脱、无愿解脱、空定、无相定、无愿定、正在证入、已证得；那位比丘是无愿定的获得者、纯熟者；那位比丘已现证无愿定”，犯恶作。巴利

对未受具足戒者说：“曾在你寺院住过的那位比丘，已证入空等至……无相等至、无愿等至、正在证入、已证得；是无愿等至的获得者、纯熟者；那位比丘已现证无愿等至”，犯恶作。巴利

对未受具足戒者说：“曾在你寺院住过的那位比丘，已证入三明……四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、圣八支道、入流果、一来果、不来果、阿拉汉果……正在证入、已证得……那位比丘已舍断贪、舍断嗔、舍断痴，已吐出、已解脱、已断除、已舍弃、已拔除、已彻底拔除；那位比丘的内心已无贪之障、无嗔之障、无痴之障”，犯恶作。巴利

对未受具足戒者说：“曾在你寺院住过的那位比丘，在空屋已证入初禅……第二禅、第三禅、第四禅、正在证入、已证得；那位比丘在空屋是第四禅的获得者、纯熟者；那位比丘在空屋已现证第四禅”，犯恶作。巴利

对未受具足戒者这样说——“那位受用过你的衣、用过你的钵食、用过你的住所、用过你的医药必需品的比丘，曾在空屋证入第四禅、正在证入、已证入；那位比丘是空屋第四禅的获得者、自在者；那位比丘在空屋亲证了第四禅”——说者犯恶作。巴利

76对未受具足戒者这样说——“那位比丘为你受用了住所……为你受用了衣、为你受用了钵食、为你受用了住所、为你受用了医药必需品，那位比丘在空屋证入第四禅、正在证入、已证入；那位比丘是空屋第四禅的获得者、自在者；那位比丘在空屋亲证了第四禅”——说者犯恶作。巴利

对未受具足戒者这样说——“你因那位比丘而布施了住所……布施了衣、布施了钵食、布施了住所、布施了医药必需品，那位比丘在空屋证入第四禅、正在证入、已证入；那位比丘是空屋第四禅的获得者、自在者；那位比丘在空屋亲证了第四禅”——说者犯恶作。巴利

77无犯者：对已受具足戒者说、说真实情况、最初犯者。巴利注疏 5

78那时，世尊住在舍卫城（Sāvatthī）祇树给孤独园。那时，具寿伍巴南达（Upananda）·释迦子与六群比丘发生了争吵。他故意出精而犯了桑喀地谢思罪，为那罪向僧团乞求别住。僧团便为那罪给了他别住。那时，在舍卫城有一个团体供僧食。正在别住的他，坐在斋堂的座位边缘。六群比丘对那些居士这样说：“贤友们，这位具寿伍巴南达·释迦子是你们所尊重的、熟悉的受供养者；他就是用那只接受信施的手，自己刺激而排出了不净物。他犯了故意出精的桑喀地谢思罪，为此向僧团乞求别住，僧团给了别住。现在他正在别住中，坐在座位边缘。” 那些少欲的比丘……呵责说：“六群比丘怎么能将比丘的粗重罪告诉未受具足戒者呢！” ……世尊问：“诸比丘，你们确实将比丘的粗重罪告诉未受具足戒者吗？” “是的，世尊。” 世尊呵责：“你们这些愚人，怎么能将比丘的粗重罪告诉未受具足戒者呢！这不能令未信者生信……诸比丘，应当这样诵此学处——”巴利注疏 5

80“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 4

所谓“比丘的”，是指其他比丘的。巴利

所谓“粗恶罪”，是指——四巴拉基格，十三桑喀地谢思。巴利

比丘和比丘尼除外，其余的人被称为未受具足戒者。巴利

所谓“宣说”，是指他向女人、男人、在家人或出家人告知。巴利

是指除比丘许可外。巴利

有一种比丘甘马（kamma，古译：羯磨）是以罪过为限，不以家族为限。有一种比丘甘马是以家族为限，不以罪过为限。有一种比丘甘马既以罪过为限，也以家族为限。有一种比丘甘马既不以罪过为限，也不以家族为限。巴利

所谓罪过被限定，意思是——“对于这些罪过，应该进行告知”。巴利

所谓家族被限定，意思是——“在这些家族中，应该进行告知”。所谓罪过被限定且家族也被限定，意思是——“对于这些罪过，在这些家族中，应该进行告知”。所谓罪过未被限定且家族也未被限定，意思是——“对于这些罪过，在这些家族中，应该进行告知”。巴利

81在以罪过为限的甘马中，如果抛开那些已被限定的罪过，而就其他罪过进行告知，犯巴吉帝亚。巴利

比丘撇开在指定家族范围内已被认定的那些家族，而向其他家族告知，犯巴吉帝亚。巴利

在指定的罪行范围和指定的家族范围内，有已被认定的罪和已被认定的家族；如果比丘撇开那些罪、撇开那些家族，而用其他的罪、向其他的家族去告知，犯巴吉帝亚。巴利

既不在罪的范围、也不在家族的范围，没有犯。巴利

82对于粗重罪，持有粗重罪想，向未受具足戒者告知，除非得到诸比丘的授权，犯巴吉帝亚。巴利注疏 4

对于粗重罪，心怀疑惑，向未受具足戒者告知，除非得到诸比丘的授权，犯巴吉帝亚。巴利

对于粗重罪，持有非粗重罪想，向未受具足戒者告知，除非得到诸比丘的授权，犯巴吉帝亚。巴利

告知非粗重的罪，犯恶作。巴利

向未受具足戒者告知粗重的或非粗重的犯戒行为，犯恶作。巴利

对非粗恶性罪有粗恶性罪想，犯恶作。巴利

对非粗恶性罪有疑惑，犯恶作。巴利

对非粗恶性罪有非粗恶性罪想，犯恶作。巴利

83无犯：陈述事而不陈述罪、陈述罪而不陈述事、有比丘认可、精神失常者、最初犯者。巴利注疏 2

84那时，佛陀世尊住在阿罗毗（Āḷavī）的阿伽罗婆寺。那时，阿罗毗的诸比丘从事营造工作时，亲自挖地，也指使人挖地。人们讥嫌、不满、指责说：“这些沙门释迦子怎么能亲自挖地，又指使人挖地呢！沙门释迦子在伤害独根的生命！”诸比丘听到了那些人们讥嫌、不满、指责的话。那些少求的诸比丘……也讥嫌、不满、指责说：“阿罗毗的诸比丘怎么能亲自挖地，又指使人挖地呢！”……“诸比丘，你们真的亲自挖地，也指使人挖地吗？”“是真的，世尊。”佛陀世尊呵责说……“你们这些愚人，怎么能亲自挖地，又指使人挖地呢！愚人们，人们对地是有生命想。愚人们，这不能让没有信心的人生起信心……那么，诸比丘，应当这样诵出这条学处——巴利注疏 1

86“凡……者”，是指凡是这样的、如此这般的……（中略）……“比丘”，是指……（中略）……此处所指的，正是这个意义上的比丘。巴利注疏 5

地有两种：生地和未生地。巴利

名为“生土”者：纯泥沙、纯黏土，少石、少砂砾、少碎瓦、少碎石、少沙，以泥沙为主，以黏土为主。未被烧过的也称为生土。任何土堆或黏土堆，被雨水冲刷超过四个月的，也称为生土。巴利

名为“不生土”者：纯石、纯砂砾、纯碎瓦、纯碎石、纯沙，少泥沙、少黏土，以石为主，以砂砾为主，以碎瓦为主，以碎石为主，以沙为主。被烧过的也称为不生土。任何土堆或黏土堆，被雨水冲刷不足四个月的，也称为不生土。巴利

所谓“掘”，是指自己挖掘，犯巴吉帝亚。巴利

所谓“教人掘”，是指指使他人挖掘，犯巴吉帝亚。一次教令而挖掘多次，也犯巴吉帝亚。巴利

87于地，有地想而挖掘或令人挖掘，破坏或令人破坏，烧或令人烧，犯巴吉帝亚。巴利注疏 4

于地，有疑而挖掘或令人挖掘，破坏或令人破坏，烧或令人烧，犯恶作。巴利

于地，无地想而挖掘或令人挖掘，破坏或令人破坏，烧或令人烧，无犯。巴利

于非地，有地想，犯恶作。于非地，有疑，犯恶作。于非地，无地想，无犯。巴利

88无犯——说“认一下这个”“给这个”“拿这个来”“用这个有必要”“把这个作净”之语时；无意时；失念时；无知者；精神失常者；最初犯者。巴利注疏 4