2. 第二波罗夷·关于命令的注释

1. 波罗夷篇复注 · 92 段

关于命令的注释

121在讲“命令”的部分里,为了不迷惑:有人在执行约定行为或标记行为时,看到午饭前等时间,或者看到眨眼等动作,就说“拿吧”;有人则依据应当拿的物品,说“午饭前拿这样颜色、这样形状的物品”;还有人按“你告诉某某,某某再告诉另一个人”这样的顺序,一个人一个人地传令。所以,对于这些约定行为和标记行为,凡依时间、依动作、依物品、依人而下命令,不论有约定还是无约定,都要做到不迷惑。所谓“作标记想”,就是对于“这样的物品”,以颜色、形状等作为取物品的标记来认知。

所谓“随其所欲而行”,是说第二个人告诉第三个人、第三个人告诉第四个人,这样依次传话。如果第二个人直接告诉第四个人,那么命令就没有按照原本的意愿传达,所以没有土喇咤亚,只有最初所说的恶作。所谓“就是那个”,是说仅仅领受教令而没有拿取物品,因为只成立这一点,所以就只有土喇咤亚,不是恶作,也不是波罗夷,这就是它的意思。所谓“在一切处”,就是在所有这类情况下。

他们也有恶作:因为告知的缘故而有恶作。仅仅接受时:在这里,如果他一定要接受,那么在这之前老师就已经犯了土喇咤亚,而不是在接受时才犯,应当这样理解。为什么他有土喇咤亚呢?回答说:因为大众就是通过他被驱使去造作恶业的。

“只有根本者才算恶作”,这只是注释书的立场。不过老师们说:因为并没有约定,而且“根本者”这个说法在圣典里没有提到,所以只说接受的人犯恶作。照这样,下面已经出现的那些情况里,也应该知道接受的人在接受时犯恶作;只是因为在那些地方没有合适的时机,所以没有说,才在这里说明。

像这样,即使是命令,也只是恶作——这是最初因为没有实际完成偷盗而说的。在命令的那一刹那就是波罗夷:就像道心之后紧接着果心一样,在命令的思心所生起、实际完成偷盗的那一刹那,就构成波罗夷。因聋故:意思是高声说,或者因为对方耳聋而听不到,所以这样说。在“我被你命令了”这一情况下,因为已经无法拒绝,也没有实际完成偷盗,所以主使者不犯波罗夷。“如果写在贝叶或石板上,或者无论写在哪里:‘应当去偷’,写好后放在那里,就是波罗夷”——这在三部《甘提帕达》中都有说明。不过,这种方式和间接教唆不与取有所不同,所以应当审察之后再接受。如果有人在贝叶上写:“在某处有某样东西,你去把它偷来”,然后派人送去,如果那个人偷了那件东西,这就叫通过命令而偷取,命令者犯波罗夷,这是合理的。

《命令论》的注释终

罪的分判注释

122在这里,“处处”是指地面、高地等各处。“且显示支分”应当结合起来理解。“以物品的差别”是指所偷物品按重、轻而有的差别。“罪的差别”是指按波罗夷、偷兰遮、恶作而有的罪相差别。“被其他人类所执持的”就是被他人所执持。

125“不是自己的想”:这是说明他人所执持的物品。“不是亲厚取、不是暂时取”:这是说明他人所执持的想。“不是亲厚取”:就是未被亲厚取者所取着。“不是暂时取”:就是心中不作“以后要归还”之想而取着。“没有占据”:林中柴草树叶等,没有被以“这是我的”这种执持所占据。“丢弃的”:被砍柴人等因嫌太重等而当作无用之物,丢弃在林中等地。“断根的”:就是丢失后去寻找,由于被称为执着的根已经断了,所以是断根。“无主”:以无占据等三种行相所示的无主物。“两者”:依上述定义的无主物及自己所有物。

关于堕罪分类的注释终

无犯分别注释

131比丘躺在那张床上命终,这张床就叫“未起之床”。为了说明“但以心忍受”这句话的意思,所以又说“什么也不说”。“恢复原样”的意思是:拿了多少或用掉多少,就该还多少。

“我将归还”的意思是:所拿的东西,不管是原来那件,还是另一件类似的,我都会再交出来。由于僧团所有的物品,没办法让僧团同意把它给别人,而且任何物品都不应许可(给予他人),所以说“但僧团所有的物品,只应当归还”。

即使就在那个身体里出生,也是指就在那具死尸上生起。应当知道,就像《调伏事》里因贪爱衣服而就在那具死尸上生为饿鬼那样,应当这样理解。对于挂在树上等处的衣服,没什么可多说的,这是针对没有被人们占有的衣物而说的。但如果那件衣服已被守护的人占有,就不应该拿取。

无犯分别的注释终

分别解释的注释终

各种杂事的讨论注释

在搬木段等事情上,对于“这个很重,你抬一边,我抬一边”这种情况,因为双方一起用力而使同一个物体离开原位,所以就说了“亲手与命令”。这也是为了说明,在这类情况下,身和语只是构成因素而已。然而,由哪一种思发起努力——不管是亲手还是命令——是以主要作用完成移动的,就应该按照那种思来判定犯戒。否则,如果说亲手不是命令的构成因素,或者命令不是亲手的构成因素,这就互相矛盾了。

杂事论注释终

调伏事的注释

132在调伏事中,“到处奔跑”就是跑得很好。“种种奔跑”就是以各种不同的方式奔跑。“即使没有身门和语门的分别”就是没有身体的动作和语言的分别。“以省察的力量”就是以观察这种心生起的过患的力量。

135“以提问的部分”是指按照提问的方式。言辞本身就是途径,所以叫言辞途径,也就是在那言辞途径中。因此说“仅仅在惯用说法上”。

137“随业而去”这句话,是在显示他死亡的状态。为了用另一种说法说明前面已经说过的“在湿润的身体上”这句话,所以说“在湿润的身体上”。“在异类身体上”,就是指在女性身体上。因为是异类身体,不应该过于靠近,所以说“在头部等”。“可以”,是说即使在异类身体上,也可以自己按照所说的方式去做,也可以拿衣服。不过有些人说:“虽然按照这条学处不算犯戒,但触摸女性形相的人得恶作。”

138把草翻过来,就是把草翻转。“伪量、伪币等”这里的“等”字,涵盖了伪秤、伪铜器、欺骗等种种情况。其中,伪量按破坏内腔、破坏顶部、破坏绳索分为三种。所谓内腔,是指量器等的内部;破坏它就是在上面打孔,这叫破坏内腔,这种情况出现在量取酥油等东西的时候。因为取用时,用底部有孔的量器,一边说“慢慢倒”,一边让很多东西流进下面的容器里再取走;给出去的时候,就把孔堵住,快速装满再给。破坏顶部出现在量取芝麻、稻谷等东西的时候。因为取用时,慢慢把顶部堆高再取;给出去的时候,快速装满后把顶部削平再给。破坏绳索出现在丈量田地等时候。因为丈量田地等时,把本来不大的量成大的,把本来大的量成不大的。伪币则是明摆着的。

伪秤有四种:伪形、伪肢、伪执、伪覆。其中,伪形是指把两个秤做成一模一样的形状,买进时用大秤称,卖出时用小秤称。伪肢是指买进时用手在后面压秤,卖出时在前面压秤。伪执是指买进时握绳子的根部,卖出时握绳子的顶端。伪覆是指把秤杆掏空,里面放进铁粉,买进时把铁粉移到后面,卖出时移到前面。

所谓“铜盘”,其实是指金碗;用这种手法骗人,就叫铜盘骗局。怎么操作呢?先做一只金碗,再把另外两三只金属碗做成金色,然后走到乡下,进到某个有钱人家,问:“要买金器吗?”对方问价钱时,他们就故意想报得便宜些。对方接着问:“怎么知道这些是金的?”他们就说:“验一验再买吧。”于是拿金碗在石头上磨擦,然后把所有碗都交给对方,自己走了。

所谓欺骗,就是用各种手段去骗别人。这里有一个例子:据说有个猎人抓到一只大鹿和一只小鹿,正带着往回走。一个骗子问他:“喂,大鹿值多少钱?小鹿值多少钱?”猎人回答说:“大鹿两个钱币,小鹿一个钱币。”骗子就付了一个钱币,把小鹿带走,走了一小段路又折回来,说:“喂,我不要小鹿了,把大鹿给我吧。”猎人说:“那你得给两个钱币。”骗子说:“喂,我之前不是已经给了一个钱币吗?”猎人说:“是,给了。”骗子就说:“那你把小鹿拿回去,这样一来,那一个钱币,再加上这只值一个钱币的小鹿,不就正好是两个钱币了吗?”猎人觉得“他说得有道理”,就收下小鹿,把大鹿给了他。

以力量,就是凭力气。这里说的拦路抢劫,也把雪阻和丛阻包括在内了。其中,在下雪的时候,藏在雪里抢劫过路的人,这就是雪阻。藏在丛林之类的地方抢劫众人,这就是丛阻。

提起波罗夷,是因为“如果有布,我就拿”这个意图已经生起,而且那里确实有布。应按步数来判定,是因为没有把布放在地上就进行检查才这么说的。被缠缚就是被跟随。由于看见之后带走,所以看不到有以意图而取的情况;借此说明以意图而取不可能成立,从而阐明《大灯》等书中所说的不合理。然而,通过“《大注》中说”等语句,显示以意图而取可以成立,并且与圣典相符,从而表明《大注》的说法才是善说。因此,《论母注》中也展示了《大注》的理趣。

“某些”指的就是《大注》本身里的某些老师。而“在《大灯》中”这个“而”字,是为了显示某些老师的说法和《大灯》老师的说法有特别的不同。借此表明,某些老师的说法连《大灯》老师的说法也不相符。同时说明,正因为《大注》的理趣和《大灯》老师的说法也相合,所以更为合理。

装饰品是指戒指之类的装饰物。放下草标是指放下任何一种用藤条或棕榈叶做成的标记草标。价值更低是指价值更差。因为即使从别人的份额中拔起了草标,也还不算草标已经转换,所以说“在拔起时守护”。尸毗国产品是指产于尸毗国的东西。

139关于暖房这件事,因为阿难长老知道在那里并不犯戒,所以没有说“他生起了悔恨”。又因为不是他本人向世尊报告,所以没有用单数说“他报告了”。

140残食,就是吃剩的或丢弃的食物。令作净后,是指令煮熟后。为了自我保护,是指为了避免由此而来的灾祸而保护自己。因为被饥饿压倒的狮子等,可能会伤害那些抓取它们正在吃的食物的人。出于对他人慈悯,是指对狮子等其他众生的慈悯。因为如果为了消除自己的饥饿,却赶走它们、抓取它们正在吃的食物,那对它们就谈不上慈悯了。

141“就像在三熟米粥那件事里一样”,这是根据妄语的共通性来说的。“被命令者”,是指被公认者所命令的人。“被命令”,是指被物主所命令。“把另一份给他”,因为是指着一个并不存在的人而拿取的,所以说是“该赔物品”。“由其他人”,是指上述公认者等四人之外的其他人。即使说了“再给另一份”,因为那是僧团的东西,毫无根据地拿取,所以说是“应按物品价值处罚”。由其他人所给的,是指由公认者、或由他所命令的人所给的。像这样拿取,就是指说了“再给另一份”之后拿取,或者虚报年份计算之后拿取。“苏定那”,是指先前由物主、或由他所命令的人布施给在家人的东西,若说“把另一份给另一个人”而拿取,因为另一个人并不存在,那东西其实还是属于物主的,于是就成了“该赔物品”。但在这里,当他们这样给的时候,由于说了“给”,所以除了构成向非亲戚乞求之外,既不犯波罗夷,也不构成该赔物品,而只是苏定那。

142-3在资具这一类事情里所说的资具,和前面所说的物品,差别在哪里?凡是还没有做成装饰品等适合受用的形态、只是按它本来的样子放着的,那就是物品。如果已经做成那样,以适合受用的形态放着的装饰品等,就应当知道是资具。

144-146把东西移开,是指从原来放置的地方拿走。袋,是指鞋袋之类的任何一种袋子。在让人取来(赔偿)时,应当赔偿物品。这是依据“对所取之物感到满意”这句话来说的:如果物主不满意,即使东西已经被拿走,也仍然必须归还。“应由在场的人分配”这句话说明,应分配的物品只属于近行界范围内,所以说“只有站在近行界内的人才可以拿取”。

148-9他们说:“‘物品应赔偿’,意思是当双方都拥有所有权时,可以把它给前来的盗贼或物主中的任何一方。”同样的道理:如果是以粪扫衣的想法拿的,就是物品应赔偿;如果是以盗心拿的,就犯波罗夷,这是这段话的含义。“于村落中”,是指村落里的人们中;这里用“村落”这个词来指村落里的人。“于逃离时”,是指舍弃村落逃跑的时候。“于国土再次有人居住时”,是指各地的人又回来住的时候。

“不加区分地说”,是指不涉及“有精进的人”或“没有精进的人”这种差别,而是笼统地说的。因为并不是只有少数人没有精进时,僧团之物就变成非僧团之物——这就是这里的要点。“仅以有精进为标准”,是就物主已被限定的情况说的。“从那里”,是指从僧团所有或个人所有中。“为住所而指定”,这只是一个例子;在四种资具中,为任何一种而指定,也同样是这个道理。“以自主权”,是指不论有没有征求别人的同意,都没有必须履行的义务,就以这一点为标准,也就是凭自己的自主权来做。“应按价值处罚”,就是根据价值处以恶作或土喇咤亚。“以自主权受用”的过失,不只是在这里;下面讲到为了摄受俗家或以自主权而布施的地方,也是过失。称为“善食”,是因为在精舍内坐下后,已经做了敲钟等规定的事,所以是善食。僧团的可分之物,不论是在精舍内还是在界外:如果人在界外,就不可以对他们做白二羯磨来分配;但如果人在两处都有,那么对在界内的人做白二羯磨来分配,是可以的。因此,三处结语都说:“因为在精舍内坐下,这样做了,所以说是善食。”这个含义将在雨安居犍度注释中说明。

150150. 在“所说语事”中,律藏里说的“一套衣”就是一对衣。“秤”是一百巴拉。“斗”是十六那利。所谓“作限定后”,就是限定为所想要的那么多,或者按价值,或者按衣等资具来作限定。所谓“指责”,就是像这样说“诸尊者没有作限定就说”,以这种方式把罪过加给对方。

153内心饥饿,是指被饥饿之苦逼迫的自身心相续。小弓,就是小型的弓。被缚住,是指横向被缚住。被狗咬住,是指被主人放出去的狗咬住。连同棍棒一起让它落下,是指在猪到来之前,就先让它落下,以免被缚住。踩踏着走过去,应给付货物,意思是应给付相当于一头猪价值的货物。因为并不是所有沿着那条路走的猪都会被那个陷阱缚住,只有最先走过去的那一头会被缚住,所以应给付相当于一头猪价值的货物。事后才走过去,是指不是因为他设下的机关而过去,而是事后自己走过去的。下面已说过的这类情形,也是同样的道理。先取出来再丢掉,是指预先取出来丢掉。在寺院地界,是指寺院周边的林野地带。请求守护,是指前往国王、大臣等人那里,不指定对象地请求守护。

鱼笼口,就是鱼笼里面让鱼游进去的入口。扔进草丛里,意思是应该按那些本该游进鱼笼里的鱼的价值来赔偿货物。

156156. 以二十等数目限定,比丘们在此,所以叫“限定比丘数”。 “诸长老”是指客来的长老们。 “他们亦”是指常住比丘们也如此。 “为受用”是指为僧团受用而受用。 “取”应当看作是省略的说法。 “于何处”是指于某个住处。 “其他客比丘之存在”是指有其他客来比丘存在。 “于彼处”是指在这样的住处。 “分而食”的意思是,也分给到来的客比丘之后再吃。 关于四资具的如法运用:就是把芒果等果实卖掉之后,如法地用于衣等四资具。 指定用于衣而施与:就是“这些树上的果实卖掉后,应当只用于衣,不应分来吃”,这样指定之后施与。 对于他们,客比丘无权:因为这是专为资具受用而指定施与的,所以没有分来吃的权利。

在那件事上……不应停留:这里的意思是,客比丘应该按照下述方式分好后才能吃。所谓“应依照他们的约定而停留”,就是按照常住比丘所立的约定来停留,比如约定“分好后不能吃”,或者“我们只从这么多棵树上摘果实”,或者“我们只摘这么多果实”,或者“我们只在这么多天之内摘”,或者“我们什么都不摘”——客比丘就应该依照常住比丘这样定下的约定来停留。大注中用“无权”这个词所表达的意思,在大护法注中则通过“四种资具”等语加以详细展开并显示出来。关于“以受用方式”一句,这里的“eva”一词并非用于不当之处。应理解为“以受用方式分好那本身”。这里的“于此”,是指在此精舍或此国土。“卧坐资具”是指卧坐处以及为此目的而划定保存的东西。

从“最劣的一端”说起,就是以最劣的为起点,也就是从最差的住所开始说起。住所里的草等东西,也要从最劣的一端开始分配;住所的资具也要从最劣的一端开始分配。那么,“不应斩断根本基础而拿来用”这句话说的是什么意思呢?在三部结文中,首先是这样说的:“据说一切住所都不应分配掉。”即使是从最劣的一端来分配,住所的土地也不应分配掉——这个意思已经说过了,但我不认同。应当审察之后,取自己觉得合适的那一种。

用属于法的事物来供养佛,或者用属于佛的事物来供养法,到底允许还是不允许?有人依据“婆悉咤,如来有这个同义语,叫做法身”,以及“婆迦梨,看见法的人就是看见我”这些经文,说这是允许的。但另一些人说:“如果这样的话,那按照‘诸比丘,如果有人侍奉我,他就应该侍奉病人’这句话,用属于佛的事物给病人做医药也应该说得通了,所以这是不允许的。”这种说法站不住脚。因为“诸比丘,如果有人侍奉我,他就应该侍奉病人”这句话,并不是在说佛和病人完全一样,也不是说侍奉这两者果报相同。这里的意思其实是:“谁通过遵行我的教诫和教导来侍奉我,他就应该去侍奉病人;而对病人,也应当通过遵行教诫来加以侍奉。”不能把这里理解成世尊和病人在被侍奉这件事上完全等同。所以,以先前那种方式(用法的事物供养佛等)更为殊胜,理由有这几条:依据“阿难,我为你们宣说和制定的法与律,在我去世后,就是你们的导师”这句话;又依据“我现在一个人教导、教授,我般涅槃后,这八万四千佛陀会教导、教授你们”这句话;还有赞叹多闻比丘时说的“准陀,多闻的人不算你们的声闻弟子,他就是佛”这句话;再加上如来尊重法的缘故。这是我们所认可的。

把叶子挂上去,意思是把叶子写上记录:“只从这些树上取这么多。”也就是写下来。“作标记想”,就是约定一个记号。“孩童”,是指他们的儿子、孙子等小孩。其他任何看管的人也都被提到了。无论在哪里,在家人给看管人布施时,看管人给多少,就该拿多少。但如果是僧团的东西,就应该按照所划定的范围来取,因为已经说明这一点,所以说“在义理上是一回事”。

“从那里”是指从为了建造前面所说的布萨堂等而存放的木材堆那里。“问准后”是指问准负责的僧团之后。“把那些全部取来”是指即使没有问准,也可以暂时取来。“令取来”在这里是说,即使没有令人去取,也应当给予。“这位比丘就是主事者”是说,这本该归某一位比丘得到,因此应当从那个住所给他,而且不应把他从那里赶走。以上就是所说的意思。

“水供养”是指在塔庙等地方洒水,这是注疏里说的。“以义务为首”是指纯粹出于信心,不是为了报酬等目的。“连同地基”是指连土地一起。那为什么说“即使只有草那么一点也该给”呢?难道那不算重物吗?不算重物。因为在无人守护、无人保护的地方,东西已经处于必将毁坏的状态,就不算重物,所以针对这种情况才说“即使只有草那么一点也该给”。“照料后”是指年年照料之后。

“墙”是指房屋的墙壁。“围墙”是指围起来的院墙。“从那里”是指从被丢弃的住处。从那里拿来木材等材料后建成了住所,意思是住在附近村子的比丘们从被丢弃的住处拿来木材等材料,建成了住所。

157“掺了四分之一水”是指用四分之一的水掺进去。“在分饭这件事上”是指“给另一个人一份”这个情形。

159159. 那些尊者连自己应当做的事也不做,极其顽固,于是人们失去净信,心里恼怒,因此说“为了守护净信”。“收回神通”就是放下了神通。“就停在原来的地方”,正是因为放下了神通,即使没有刻意决意“让宫殿再回来”,宫殿也自己回来,停在原来的地方。而因为先前曾经决意“在孩子们登上宫殿的这段时间里,让宫殿留在他们附近”,那是限定了时间的决意,过了那个时间之后,就说神通已经被放下了,因此说“长老收回了神通”。应当知道:那些孩子并不是就这样拿走后成了所有者,长老也不是用这种方式把他们带来的,所以长老才那样做。因此说“依世俗用语”等等。不舍弃自己本来的形色,而在外面显现象等,这叫作决意神通,因为它是靠决意成就的,正如“一身变为多身”所说的那样。“他舍弃本来形色,显现童子形色,或显现龙形色……乃至显现种种军阵”,这样所说的神通叫作变化神通,因为它是通过舍弃本来形色的变化方式而生起的。应当知道,不显示自己而在外面显现象等,也包含在这里面。因为所谓舍弃本来形色,是指自己的本来形色不被别人看见,并不是把它彻底灭掉。这样说来,“不显示自己而在外面显现象等也包含在这里面”这句话,和“舍弃本来形色”这个说法并不矛盾。

《调伏事》的注释终

以上是《普端严律注》中《显明精义复注》的内容。

第二波罗夷的注释讲解终

教诫语释论

战胜了烦恼的人,是指相续中通过使其成为不再生起之法,而由四种道智连同习气彻底断除了一切烦恼。此处,是指在这样的教法中。应当这样连接:与这条学处同等,没有任何其他学处像它一样含摄多种理趣、具有甚深义理的抉择。义与抉择就是义抉择,因为具有甚深的义抉择,所以称为甚深义抉择。事缘被举发时,是指被举发的事缘进入僧团中间时,或一人被另一人举发,或自己前来报告自己所犯的过失。此处,是指在所举发的事缘中。

裁决的人在判定时,不能仓促就说“波罗夷”,为了说明应当怎么做,所以说了“律文”等话。“裁决”就是指对波罗夷罪的判定。“不说”就是指不说“你犯了波罗夷”。“即使对净物,乃至物品”就是指即使不说明也可以拿取的净物,即属于父母所有的净物。“轻率行事者”就是指因为生起盗心而轻易改变的人。“毒蛇”就是指毒能迅速遍布全身的。

《教诫语》的注释终

《波罗夷篇注》第一部分释义终

3. 第三波罗夷

通过身、语、意三门。已阐明,意思是已经开示、已经宣说、已经安立。

第一制定因缘释论

162三次用城墙围起来扩建,就是指三次用城墙围护、使城市的地界得以扩展。因为变得广阔,是指每一牛鸣之地都变得宽阔。据说,波罗奈国王的王后怀了孕。她察觉后禀报了国王,国王便安排了安胎护养。她在妥善照料下,到了胎儿成熟之时进入产房。有福德的人通常在黎明时分分娩,她也是其中之一,所以在黎明时分产下了一块像紫胶薄片、又像日日春花一样的肉片。于是她想:“别的王后都生下像金像一样的儿子,而我身为王后却生下一块肉片,要是传到国王面前,我的名声就坏了。”因为害怕这种坏名声,她就把那块肉片放进一个容器里,盖上盖子,用王印封好,让人投入恒河水流中。刚一被丢弃,天神们便安排了守护。他们还用天然朱砂在一块金板上写下“波罗奈国王后之子”,系在上面。随后,那个容器没有受到波浪等危害,顺着恒河水流漂走了。

那时,有一位苦行者依止一户牧牛人家,住在恒河岸边。一天清晨,他下到恒河里,看见那个容器漂过来,以为是粪扫衣,就把它捞了起来。接着他看见上面有字牌和王印封缄,打开一看,发现里面是一片肉。看到之后他心想:“这可能是胎儿,因为确实没有恶臭腐烂的迹象。”即使被水流冲来,它的体温也没有消失,而这样的体温应该属于有知觉的东西,所以他想“这可能是胎儿”。不过,因为福德之力,它没有恶臭,也没有像死胎那样腐烂。这样想过之后,他把肉片带回草庵,放在干净的地方。过了半个月,它变成了两块肉片。苦行者看到后,把两块都妥善安置。又过了半个月,每块肉片上各长出了五个肿包,形成了手、脚、头等的雏形。再过半个月,一块肉片变成了像金像一样的男孩,另一块变成了女孩。苦行者对这两个孩子生起了如同对亲生儿子般的爱。由于孩子们自身的福德因缘,从他的拇指中流出了乳汁。从那时起,他们便得到了乳汁食物。苦行者吃完饭,就把乳汁注入孩子们的口中。凡是进入他们肚子里的,都像放在宝器里一样清晰可见。就像最后生菩萨住在母胎时,菩萨母亲的腹部皮肤变得清澈透明一样,他们也是这样没有皮肤。另有人说:“他们的皮肤就像被缝合放置一样,彼此紧密相连。”就这样,因为无皮或皮肤紧贴,他们被称为“离车”。

苦行者养育着这些孩子,总是等到太阳升得很高才进村乞食,过了正午才回来。牧牛人们知道了他的这个情况,就对他说:“尊者,养育孩子是出家人的拖累。把孩子交给我们吧,我们来养,您去做自己的事就好。”苦行者答应了:“好。”第二天,牧牛人们把路修平,撒上花,竖起旗幡,一路奏着乐器来到草庵。苦行者说:“这些孩子有大福德,你们要用不放逸的心把他们养大。长大后让他们互相婚配,再用五种牛乳制品讨国王欢心,拿到土地,建起城市,在那里为王子灌顶。”说完就把孩子们交了出去。他们答应“好”,带着孩子回去抚养。孩子们长大后,玩耍打闹时用拳脚打别的牧童,被打的孩子就哭。父母问“为什么哭”,他们就说:“这些没爹没娘、苦行者养大的孩子,狠狠打我们。”于是,当初养育他们的那些父母也说:“这些孩子欺负、伤害别的孩子,不该再收留他们,该把他们赶走。”据说从那时起,那个方圆一百由旬的地方就被叫做“跋耆”。

于是牧牛人们讨好了国王,取得了那片土地。他们在那里建起城市,给一个十六岁的王子灌了顶,立他做国王。有人说,他们之所以这样做,是因为他曾造下能得王位的业,又出生在没有分裂过的王族里,加上王子福德的威力推动、天神的护持。他们让男孩和女孩订了婚,并立下约定:不得从外面娶女子进来,这里的女子也不得嫁给任何人。他们第一次同房后,生下两个孩子,一个女儿和一个儿子。就这样一共十六次,每次都生下一对。后来这些孩子渐渐长大,那座城市已经容纳不下园林、游苑、住所和随从等种种受用,他们便三次向外扩建,每次扩展一牛鸣的距离。因为它一再变得广大,所以就得名毗舍离。因此说:因为三次扩大城墙围栏而变得广大,所以称为毗舍离。

这里说“这也是城”,是为了说明并不只是王舍城和舍卫城。其中“名为大林”等说法,是中部诵者和相应部诵者共同的注释。因为在中部注释和相应部注释里,都是按这个方式说的。但在长部注释里则说:“大林:城外有一片自生林,与雪山连成一体地存在着,因为它广大,所以就叫大林。在那片大林中,‘在重阁讲堂’:他们在那个树林里建立了一座僧园。在那里,他们安上顶饰,在柱子上建起楼阁,这楼阁通称重阁讲堂,如同天宫一样,因此整个僧园也就被称为重阁讲堂。”因为建在树林中间,所以说“依于林”。在园中:就是在僧园中。以鹅圆纹顶覆盖:就是用鹅圆纹覆盖,意思是呈鹅圆纹的形状。

关于“以多种方式”这句:在这里,“方式”一词是表示原因的说法,所以说“以多种原因”。意思是:这个身体,不论是有识还是无识,都是不净——以种种原因说明它这样也是不净、那样也是不净。“示现不净相而转起”:即依头发等,在那里也从颜色等方面,全面地示现不净相而转起。“令对身厌离的谈论”:即对自己和他人这个四大所造之身,生起厌离的谈论。“或已解脱”等,则是通过对比的方式,显示身体的不可意。其中,开头三句显示它不可见、没有坚实;中间四句显示它恶臭;最后一句显示它连一点点可爱之处都没有。“那么,此外”等,则是从正面、依其自性来显示不可意。欲:指微弱的贪染。贪:指强烈的贪染。“头发、身毛”等这个略说的内容,为了详细展示出来,所以说“即使那些”等。不净:因为远离了外来的净相,所以是不净。不洁:以它自身的本性就是不清净的。可厌:就像城里人对污秽之处那样,因为令人作呕,所以是可厌的。

头发这东西,无论从颜色、形状、气味、来源还是所处位置来看,都是令人厌恶的。为了说明这一点,论师说“而它们……应当从五个方面来理解”。即使是在可口的粥碗或饭钵里,一旦看到类似头发颜色的东西,人们也会恶心地说:“这里面混了头发,拿走!”可见头发从颜色上就是令人厌恶的。夜里吃东西时,如果碰到像头发形状的akkavāka纤维或makacivāka纤维,同样会感到恶心,可见头发从形状上也是令人厌恶的。没有涂油、涂香、熏花等处理过的头发,它的气味本身就极其令人作呕,若丢进火里烧,气味就更恶心了。头发的颜色和形状也许还不算太令人厌恶,但气味绝对是令人厌恶的。就像幼儿的粪便,颜色像姜黄,形状也像姜黄团;又像扔在垃圾堆里膨胀的黑狗尸体,颜色像棕榈果,形状像撑开的圆鼓,牙齿像茉莉花蕾——这两样东西从颜色和形状来说也许还不算令人厌恶,但从气味来说绝对是令人厌恶的。同样,头发纵然从颜色和形状来说也许还不算令人厌恶,但从气味来说绝对是令人厌恶的。

就像在不干净的地方、由村庄污水滋养长出来的可做汤的菜叶,城里人看了就恶心,不会去吃;同样,头发也是由脓、血、尿、粪、胆汁、痰等流溢之物所生,所以令人恶心——这是从来源上说头发可厌。 而这些所谓头发,就像粪堆上冒出来的菌菇,生在三十一种身体成分的堆积里;又像长在坟场、垃圾堆等处的蔬菜,像长在沟渠等处的莲花、睡莲等花,因为生长的地方不干净,所以极其可厌——这是从处所说头发可厌。 就像头发一样,一切身体成分也应当从颜色、形状、气味、来源、处所这五个方面来了知它们的可厌性,所以说“如此,身毛等”。“以五种五种分类”:这里应当看作外在复合词,意思是“它们有五种、五种分类”,所以叫“五种五种分类”。

“详细阐述”就是展开说明。“以不净”是指依不净纲目。“多修习”就是反复练习。关于“已断五支、具足五支”,这里应当知道:通过断除欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举恶作、疑这五盖,而成为“已断五支”。因为如果这些没有断除,禅那就不会生起,所以它们被称为“断支”。虽然在禅那生起的那一刻,其他不善法也会被断除,但这五盖尤其是禅那的障碍。因为被欲贪引诱到种种所缘的心,无法在单一所缘上得定;被欲贪征服的心,不会走上断除欲界的修行道路;被嗔恚冲击的心,对所缘不能持续不断地运作;被昏沉睡眠征服的心,变得不堪任用;被掉举恶作控制的心,不能平静,四处散乱;被疑损害的心,无法登上能证得禅那的修行道路。因此,由于它们尤其是禅那的障碍,所以说它们就是“断支”。

因为寻把心投向所缘,伺让心持续跟着所缘,由于它们,心达成了不散乱的运用,从这种心的运用圆满中产生了喜,喜带来喜悦,乐则带来增强。然后,与这些相应法一起被投向、持续、喜悦、增强所资助的心一境性,就在单一所缘上平等而正确地安立下来。因此应当知道,依寻、伺、喜、乐、心一境性这五者的生起,而说具足五支。因为当这五者生起时,就叫做禅那已经生起,所以说它们是这禅那的具足五支。因此不应执取为:除了具足这些支之外,还有别的什么禅那叫做具足这些支。然而,就像仅凭支分而说四支军、五支乐器、八支道一样,这里也仅凭支分而说五支或具足五支,应当这样理解。

这五支虽然在近行刹那也存在,但在近行阶段比本性心更强,而在这里则比近行阶段更强,达到了色界刹那。因为在这里,寻以极为清晰的方式将心投向所缘而生起,伺极度地研磨所缘,喜与乐遍满整个身体。正因如此才说:“他整个身体没有任何一处不被离生喜乐所遍满。”心一境性也像上层匣盖合于下层匣盖一样,紧密地贴合所缘而生起。这就是它们与其余的差别。因此,“具足五支”是特别就安止禅那而说的。

具有三种善妙、具足十种相:在这里应当知道,按禅那的初、中、后三个阶段来说,就是三种善妙;按那初、中、后三个阶段各自的相来说,就是具足十种相。至于详细的方法,下文自然会说明。因为不会被烦恼贼所压倒,所以禅那被称为“心之宝箧”。“依止”的意思是以它为根基。

仅仅通过阐明十相,三种善妙也就被阐明了,所以先开示十相,说了“此中这些”等话。其中,“从障碍中心清净”等语句的含义,会在“此中,有如是圣典”等所引圣典的注释中自然明了。“此中”就是指阐明十相这件事。“行道清净”:依它而修习禅那,所以叫“行道”,也就是以种姓智为终点的前行修习方法。从障碍中净化出来就是“清净”,行道的清净就是“行道清净”。而这种清净是在禅那生起的那一刹那获得的,所以说“行道清净为初”。“舍随增”:由于没有需要清净的东西等等,通过属于禅那的中舍的作用得以完成,从而得到增长。而这种增长特别在禅那住立的刹那获得,所以说“舍随增为中”。“庆慰”:通过令诸法不相逾越等的智的作用完成,从而得到净化。而这种庆慰在禅那的最终刹那变得明显,所以说“庆慰为后”。这三相——从障碍中心得到净化的行相、进入中舍寂止的行道行相、跃入彼处的行相——就是禅那从最初生起刹那到安止成就的三相。如果没有这些行相,就没有安止成就;如果没有安止,也就没有它们,所以是初善;又因为是清净的行道,并且具备如上所说的相,所以是具足三相。按照这个方法,应当知道中、后相的结合方式。

有些人则这样解释:所谓“行道清净”就是具足资粮的近行定,所谓“舍随增”就是安止定,所谓“庆慰”就是省察。这种说法并不合理。因为如果这样,就等于用不是禅那的法来赞叹禅那的功德了。毕竟,一个存在领域不会属于另一个存在领域,而且这种说法也与巴利经文相违背。巴利经中说:“心一境性既趣入行道清净,又被舍所随增,又被智所庆慰。”这里所说的“心一境性”,是指由于诸根一味、一境性达到顶点,与此相应、具有相应法、达到安止的心;紧接着就宣说了这颗心的趣入行道清净等。因此,由于巴利经文在同一个安止心刹那中宣说了行道清净等,就应当知道:在安止本身之内,依遍作与随顺的作用而有“行道清净”,依中舍的作用而有“舍随增”,依完成净化作用的智的作用成就而有“庆慰”——这种智是以令诸法不相逾越等状态为成就方式的。

怎样呢?在安止生起的那一阶段,被称为盖的烦恼群是那禅那的障碍,心由此得到净化;因为清净,心就远离了障盖,进入中道的奢摩他相。所谓中道的奢摩他相,其实就是已经等起的安止定本身:因为不落入昏沉和掉举这两个极端,所以是中道;因为殊胜地止息了敌对法,所以是奢摩他;因为它是瑜伽行者殊胜快乐的因,所以是相。然而,作为那安止心的无间缘的种姓心,虽然有有限与广大、缘与缘所生的差别,但由于在同一相续中转向成熟,依同一相续转变的方式,以安止的力量正在达到等持状态,这就称为进入中道的奢摩他相。由于这样进入,以转向那种状态而称为趣入。因为就在进入中道奢摩他相的那一刹那,即以转向那种状态、以安止定达到等持而称为趣入。这样,存在于前一种姓心中的障碍清净、进入中道奢摩他、趣入等行相,依随顺的作用而成就,在初禅生起的那一刹那,就应知为行道清净。因为这些行相,以殊胜的缘在禅那刹那成就,所以说为行道清净。

对于已经这样清净的心,因为再也没有需要净化的东西,所以不再做净化的动作,这就叫“对清净心保持舍”。因为已经进入奢摩他,对于已进入奢摩他的心,不再做让其等持的动作,这就叫“对已进入奢摩他者保持舍”。正因为已经进入奢摩他,这颗心已经断除了与烦恼的接触,以单一性现起;对于这种单一性的现起,不再做让其现为单一性的动作,这就叫“对单一性的现起保持舍”。应当这样理解:通过中舍的作用,舍得以增长。

当禅那心这样被舍不断培育时,便生起那些被称为定与慧的双运法,它们彼此不相逾越地运作;而信等诸根,因为已从种种烦恼中解脱,就以解脱之味成为一味而运作;同时,与这些不相逾越、一味之法相应的精进也被发起;还有在那刹那中生起的反复修习。所有这些行相之所以成就,都是因为以智慧照见杂染与清净中的种种过患和功德,从而以各种方式获得庆慰、得到净化、达到遍净。因此应当理解:这种庆慰的完成,靠的是智慧的作用;而智慧是通过令诸法达到不相逾越等状态来使其遍净的。

那么,为什么只说“庆慰”是终结,而不说“舍随增”呢?因为在那个修习心中,由于舍的力量,智变得明显,所以作为智的作用的庆慰被称为终结。确实,在安止的时候,因为修习已经平等运转,敌对法已经善加断除,策励等功用已无可作,所以只有中舍。关于这一点,有这样的话:“其时,心的中舍舍于清净心”等等。然而,这种中舍是为了成就智的作用,特别是因为安止的功用是以智为成就之因,所以作为智的作用的庆慰被称为终结。如此,依已获殊胜的三种行道清净,依三种舍随增,以慧根极为增胜,四种庆慰也得以成就。因此,依趋入舍与智的作用,应当知道这十种行相只在禅那中。

“如此到达三种状态的心”等语,是对这心的赞叹之词。其中,“如此到达三种状态”是指:依照前面所说的方式,通过修行清净、坚持、舍随增、以智随喜这四个方面,而达到三种状态。“具足寻”是指:因为远离了烦恼的扰动,以寻而达到美好的状态。“具足心的胜解”是指:在同一所缘上,以心不间断地持续运转,也就是以“胜解”而具足、无有欠缺。正如在“胜解自在”中所说的,“胜解”就是禅那的运转,同样地,这里“心的胜解”也适用于心一境性,因为心正是依此而安住在同一所缘上,不会在这里散乱到别处。“具足定”因为被单独说出,所以应按照前面所说的方式来理解。或者,由于定被包含在禅支之中,“具足心的胜解”是依五禅支而说的;而由于定被包含在根之中,“具足定”是依五根而说的。

“以不净想所熟习的”是说,因为心与“全身是不净的”这种想一起生起,所以这个禅那就叫不净想,以这个想来熟习、来反复修习。“以心”就是以心意。“多”就是频繁。“住”是指正在安住的人,意思是经常进入不净等至的人。“于淫欲法等至”是因为与淫欲法相应。“回避”是指缩向一边,像躲藏起来一样。“蜷缩”是指收缩。“反转”是指退回去。“不舒展”是指不流散开去,意思是不会因为贪乐而投身其中。另一种说法是,“回避”指收缩,因为在那里由于厌恶而安住。“蜷缩”指退开,不靠近。“反转”指退回去,正因为如此,才“不舒展”。“筋腱片”指一段筋,或筋的割痕。

“半月”是与持续关联有关的业格表达。“独处”是指在上述那段时间里,日复一日地把心安住、收敛于等至和法随念之中。“说关联之语”是指说与资具相关的话,比如:“佛陀在这些日子里不外出乞食,只坐在精舍里,供养他们的果报很大”等等。

依善依止是指依出家的因缘。据说这个词是表示不悦的意思。因此说“然而这只是他们的愿望”,意思是:对已发生之事的不知晓、未予告知,以及已知后的阻止——这些只是他们自己的愿望,并不是真正的理由。另一些人则说:“据说在这半个月里,没有一个人是佛陀能调伏的。于是导师心想:‘我要用果等至的快乐来度过这半个月,这样我自己能安住在快乐中,将来后世的人也会跟着学,心想:导师都舍弃僧团独自而住,何况我们呢?这会给他们带来长远的利益和安乐。’就是因为这个原因才这样说。”“没有一个人到世尊跟前来”是说除了负责取食物的人以外,没有其他人来到世尊面前。不过比丘僧团接受了导师的话,派了一位比丘去。他一大早就把香室庭院的清扫、洗脸水、齿木等一切事务都在各自相应的时刻做好,然后离开。

“由多种原因混合而成”在这里是说:身体的不净、恶臭、可厌、令人反感,这些就是多种原因。“有装饰本性”是指有装饰的习性。有些人虽然年少,却不算年轻人;有些人虽然是年轻人,却没有装饰的习性,比如本性寂静的人,或者被懒惰、放逸等压垮的人。但这里指的是既年少、又是年轻人、又有装饰习性的人。所谓“青年初期”,是从十五岁到三十二岁,或者从十六岁到三十三岁。“尸体”指死尸,蛇的尸体就是蛇尸,其他也照此类推。要知道,正是因为极度令人反感和厌恶,这里才只说了这三种。因为其他像兔子、猪等的尸体,人们还会用辛辣调料等加工后拿来吃;但这些尸体就算新鲜也让人厌恶,更不用说过了时候腐烂的了。据说,它们之所以极度令人反感和厌恶,是因为恶臭极重;而蛇的恶臭来自它们猛烈的嗔怒,狗和人的恶臭则来自以米饭、豆粥等滋养的身体。

“沙门行者”是指做沙门该做的事,也就是通过穿袈裟等方式来履行沙门的职责,所以说成“持沙门衣者”。因此说“持沙门形相者”。“他们全都做了”是说,凡夫即使面对有罪过的事,也把它当成没有罪过,于是自己做、让别人做、随喜等,各种方式全都做了。“罗希塔卡”在这里,也有人读作“罗希塔伽塔”。“瓦古”是指被看作可爱的。“被认可为福”是说,因为能产生值得供养的果报,能净化、清净众生,所以被认可为福德。“我将令其流出”是说,我将使它流出,我将令它清净。

163163. “魔境”指的是三界诸法。从词义上说,魔的领域就是魔境。“领域”指处所、基地、住处、活动范围。或者说,魔在这里安住、停留、活动,所以叫魔境;这里说的“魔”指烦恼魔,而且正是依靠烦恼魔,天子魔才能在欲界中得自在。他心里想:“他不可能超越魔境。”——他这样生起悚惧感之后,本来也可能超越魔境,但在我这样说了之后,他就平息了已生起的悚惧,又想:“他不可能超越魔境。”所谓“双言”就是说两次,也就是重复的话。至于“劝导”,应当知道:这个愚痴盲目的天女,生起了以悚惧感为根源的沙门法之后,心想“这个人或许能超越魔境”,却因为自己的无知,持有“死者从轮回中解脱”的邪见,没有去审察“比丘们死后从轮回中解脱”这个道理,就凭自己的邪见这样去劝导。

世尊讲说不净的谈论时,是以让那些比丘不生起死亡恐惧的方式来讲的。而且比丘们听了那番法谈之后,修习不净观,身体已离欲贪,又希求死亡,所以对死亡没有恐惧。然而,他们见到那个拿着刀到处走动的人,其他比丘因此生起恐惧,所以才有“确实有恐惧”等说法——他们是这么说的。经中说“自己也夺取自己的生命,也互相夺取生命”,因此“他夺取了全部五百比丘的生命”这句话,应当按多数来理解。因为少一点或多一点,都不算入整数,所以说“五百”。因此应当知道,除了那些自己结束自己生命以及互相夺取生命的人之外,其余凡夫比丘和所有圣者,都是被这个人夺取了生命。

164从独处静坐起来:这里的“独处静坐”,是指从种种有情行作中回转、退开,然后隐居、潜藏、远离,也就是身心由此而分离、成为单独一体的状态。因此说“从独一状态”,意思是远离。“独一”说的就是身远离和心远离。“起来”是指由于有分生起、与色所缘等诸行的结合,以及与在家、出家等有情的聚会,而从这两种远离中出来。他们各自在自己的师长跟前受持总说与问难。虽然十随念的受持已经包含了入出息念,但它在这里对聚集的比丘众中多数人适宜而且有利益,所以再次受持。正因为如此,世尊也为那些比丘宣说了这个业处。食厌想和不净业处相似,而四种无色对初学者不适宜,因此应当知道这里没有受持它们。

以毗舍离为依靠:就是把毗舍离城当作乞食的村落。在侍奉堂:就是在法堂里。仅片刻间:因为那些出于对世尊和正法的恭敬而前来的比丘们,一听到话就立刻站了起来,所以这样说。据说在佛在世时,比丘们为了用头顶恭敬地领受世尊的教导,一直侧耳倾听而安住。其:指所应做的事。时:指说法的时候。

第一施设因缘的注释终