毗兰若篇章的注释(续3)

在这里，也应该说明对成劫等的了知，因此成劫等从一开始就应该这样理解：坏劫、坏住劫、成劫、成住劫，这是一个劫的四个不可计数阶段。其中，坏灭、毁灭就是坏劫，正在毁灭的阶段是一个不可计数劫。它实质上就是时间，应该理解为依那时正在进行的诸行而有的毁灭。坏劫之后同样安住的时期是坏住劫。生成、产生或增长就是成劫，正在增长的阶段是一个不可计数劫。它实质上也是时间，应该理解为依那时正在进行的诸行而有的增长。成劫之后同样安住的时期是成住劫。其中，坏劫有三种：火坏劫、水坏劫、风坏劫。坏劫的三种界限是：光音天、遍净天、广果天。当劫被火毁灭时，从光音天以下被火焚烧。当被水毁灭时，从遍净天以下被水消融。当被风毁灭时，从广果天以下被风摧毁。巴利

如果详细来说，在三种坏劫时期，都会有一个佛刹毁灭。佛刹有三种：诞生刹、教令刹、境界刹。 其中，诞生刹的范围是一万个轮围世界。如来入胎等时候，这个范围会震动。凡是如来的入胎智等智慧的威神力，被福德果报所激发而自然显现的地方，这一切都叫做诞生刹，也就是佛刹。 教令刹的范围是百千俱胝个轮围世界。在这个范围内，《宝经》《蕴护卫》《幢顶护卫》《阿咤那胝耶护卫》《孔雀护卫》这些护卫经的威力都能起作用。有神通、心得自在的人，站在教令刹所包含的任何一个轮围世界里，为自己念诵护卫经之后，即使去到别的轮围世界，也仍然算是已经受到护卫的人。如果在一个轮围世界里为一切众生念诵护卫经，那么护卫的威力就能遍及教令刹内的一切众生，因为那里的天神会接受护卫。所以这叫教令刹。 境界刹则是无边的、不可计量的。在无边不可计量的轮围世界中，如来想什么就能知道什么，因为佛智是随着意愿而运作的。 在这三种佛刹中，一个教令刹会毁灭。当它毁灭时，诞生刹也必定同时毁灭。它们毁灭时是一起毁灭的，安住时也是一起安住的。应当这样理解它们的毁灭与安住。巴利

当劫被火毁灭时，一开始会生起劫灭大云，在百千俱胝轮围世界里降下一场大雨。人们满心欢喜，拿出所有种子来播种。可是，当庄稼才长到像被牛啃过那么一点时，那大云发出如驴鸣般的声音，却连一滴雨也不下，从此雨水就彻底断了。世尊正是针对这种情况说：“比丘们，会有那样的时候，许多年、许多百年、许多千年、许多百千年，天不下雨。”（《增支部》7.66）靠雨水活命的众生，死后投生到少光天等梵天界；靠花果活命的天神也一样。这样经过漫长的时间，各处的水逐渐枯竭，然后鱼、龟等也陆续死后投生到梵天界。地狱众生也是如此。不过，有人认为地狱众生是在第七个太阳出现时才毁灭的。巴利

不过，如果没有禅那，就无法投生到梵天界。这些人当中，有些被饥荒逼迫，有些没有能力证得禅那，那他们又怎么能投生到那里呢？他们是靠着在天界获得的禅那之力。那时候，名为“世界劝化者”的欲界天神们，头发散乱，满脸泪水，用手擦着眼泪，身穿红衣，打扮得极其丑陋可怕，在人间道路上行走，这样宣告：“诸位贤友，诸位贤友，从今往后十万年后，劫灭将会发生，这个世界将会毁灭，大海也会干涸，这大地和须弥山王都将被烧毁、毁灭，直到梵天界，整个世界都会坏灭。诸位贤友，请修习慈心；诸位贤友，请修习悲心、喜心、舍心；请侍奉母亲，侍奉父亲，尊敬家族中的长辈。”这些天神劝化世间、集合世间，所以被称为“世界劝化者”。据说人们见到他们之后，不管原本是站着还是坐着，都会生起悚惧，惊慌失措，聚集到他们附近的地方。巴利

他们又是怎么知道世界将要毁灭的呢？老师们说，是被法性所推动的。有些人说，是因为看到了那样的征兆。还有些人说，是被梵天神催促的。听了他们的话之后，大多数人和地居天人都生起了警醒之心，彼此以柔和的心修习慈心等福德，死后往生到天界。在那里吃了天界的甘露美食之后，以风遍作为修行所缘，证得了禅那。据说，因为天人容易接触到舒适的触感之风，所以修风遍的禅那很容易成就。除此之外，其他恶趣的众生也凭着后后受报的业往生到天界。因为在这轮回中，没有哪个众生是没有后后受报之业的。他们也在那里同样证得禅那。这样，一切众生都凭着在天界证得的禅那之力，往生到梵天界。这只是就大多数情况而言的。巴利

有些论师则说：恶趣的众生也会从正在毁灭的世界系投生到其他世界系去。因为并不是所有恶趣众生那时都投生到色界、无色界，这一点是可以理解的，因为恶趣中长寿的众生不可能投生到天界。可是，具有决定邪见的人，即使世界在毁灭，也绝不会从地狱中解脱出来，所以他不投生到色界、无色界等处，而是投生到轮围山外面去。因为具有决定邪见的人，根本不可能从轮回中超越出来。具有这种邪见的人，既没有天界，也没有道路，所以他从正在毁灭的轮围投生到别处的地狱里受苦。有人问：轮围山外面难道不被烧毁吗？回答说：也被烧毁。即使那里被烧毁，他也在虚空的某个地方受苦。巴利

雨停之后，又过了很长很长的时间，第二个太阳出现了。它一出现，黑夜和白天的界限都分不出来了。一个太阳升起，另一个太阳落下，世界始终被太阳的热力持续炙烤着，没有间断。就像世界形成之前，太阳宫殿里会有一位太阳天子；但在世界毁灭时的太阳里，并没有天子。而在世界形成的时候，太阳天子就像其他欲界天神一样，修成禅那后往生到梵天界。至于日轮，则变得比平常更加明亮、更加炽热地运行着。也有人说，那个日轮消失后，另一个新的日轮才生起。平常太阳运行时，天空中还有云和烟焰；坏劫的太阳运行时，天空没有烟也没有云，就像擦干净的镜面一样澄净。除了五大河之外，其余小河等的水都干涸了。巴利

此后又经过漫长的岁月，第三个太阳出现了。由于它的出现，连大河也干涸了。巴利

从那以后，又过了很长很长的时间，第四个太阳出现了。由于它一出现，雪山中那些大河的源头——狮崖湖、曼达基尼湖、甘那蒙达湖、车匠湖、阿耨达池、六牙湖、拘那罗湖，这七座大湖全都干涸了。巴利

从那以后，又过了很长很长的时间，第五个太阳出现了。由于它出现，大海里的水就一步一步地减少，最后连足以沾湿指节的水量都留不住。巴利

从那以后，又经过极其漫长的时间，第六个太阳出现了。它一出现，整个轮围世界就变成一团浓烟，一切湿润都被浓烟耗尽。原本是水界使地界在各处凝结、聚合成团而住立，如今这水界也因第六个太阳的出现而彻底灭尽。就像这一个轮围世界一样，百千俱胝个轮围世界也都如此。巴利

从那以后，又过了极其漫长的时间，第七个太阳出现了。由于它一出现，整个轮围世界连同百千俱胝数的轮围世界一起，变成了一片火海。高耸的须弥山峰等，高广百由旬不等，全都崩塌毁坏，在空中就消失不见了。那火焰生起之后，蔓延到四大王天。在那里烧尽了金宫、宝宫、珠宫，又烧到了三十三天宫。就这样一路烧上去，直到初禅地，在那里焚毁了三个梵天世界后，一直烧到放光天便停住了。只要还有哪怕极微细的行法存在，这火就不会熄灭。当一切行法彻底灭尽时，它就像烧尽了酥油的灯焰一样，连灰烬都不剩地熄灭了。下方的虚空和上方的虚空连成一片，变成了一片巨大的黑暗。巴利

当世界安住在一个阿僧祇劫又空旷的状态时，为了形成世界的样貌，天就开始下雨。最初降下的雨，像中间八日时的降雪一样。之后，雨滴依次变得像芥子那么大、像米粒那么大、像绿豆那么大、像黑豆那么大、像枣子那么大、像余甘子那么大、像黄瓜那么大、像南瓜那么大、像葫芦那么大；再往后，依次变成一乌萨巴、两乌萨巴、半俱卢舍、一俱卢舍、半由旬、一由旬、两由旬……乃至百由旬、千由旬那么大，充满百千俱胝轮围的内部，一直到达尚未毁坏的梵天界，然后消失。那些水，下方和横向都有风生起，把水凝聚成坚实的一团，呈圆形，就像莲叶上的水珠一样。巴利

有人问：那么，这么巨大的水聚，怎么会被风聚成坚硬密实的呢？因为风能让水聚出现空隙。风在那里的各处，给水留出空隙。水这样被风聚拢、压紧、变得密实，又逐渐消耗，慢慢向下退去。水每退下一层，在原本属于梵天界的位置，梵天界就显现出来；在原本属于上层四欲界天众住处的位置，天界也显现出来。不过，四大王天和三十三天的宫殿因为跟大地相连，这时还没有显现。当水退到先前大地所在的地方时，强烈的风生起，把那些水像封闭了门窗的滤水囊里的水一样，压得毫无空隙，彻底挡住。甜水逐渐耗尽时，在上方生出了地味，大地就像睡莲叶浮在水面上那样安住下来。这大地颜色美好，香气和味道也都具足，就像没有水的乳粥表面结出的那层膜一样。在这里要知道：大菩提金刚座那个地方，在世界毁坏时是最后毁坏的，在世界形成时是最先形成的。巴利

那时，最初化生在光音天梵天世界的众生，有的因为寿命尽了，有的因为福报尽了，从那里死后，化生到这里。他们自己身上发光，能在空中飞行。他们尝了那地味之后，被贪爱压倒，就开始用手捧着吃。接着，他们自身的光消失了，黑暗出现。他们看到黑暗就害怕起来。于是，为了消除他们的恐惧、让他们生出勇气，一个圆满五十由旬的日轮出现了。他们看到它，欢欢喜喜地说：我们得到光明了！又说：它为我们这些害怕的众生消除恐惧、生出勇气而升起，所以就叫它太阳吧。于是给它取名为太阳。巴利

后来，太阳带来白天的光明，等到它落下去之后，他们又害怕起来，说：“我们之前得到的光明，现在也没了。”他们心里想：“要是能再得到另一种光明，那该多好啊。”仿佛知道了他们的心思，一个四十九由旬大的月轮就出现了。他们看见它，更加欢喜雀跃，说：“它像是知道了我们的愿望才升起来的，所以就让它叫月亮吧。”于是给它取名叫月亮。巴利

当月亮和太阳出现时，星宿和群星也随之显现。从那时起，昼夜开始能够分辨，逐渐有了月、半月、季节和年。就在月亮和太阳出现的那一天，须弥山、轮围山、雪山、岛屿和大海也同时出现。它们不是先后依次出现的，而是在颇勒具那月满月那一天一同出现。是怎么出现的呢？就像煮粟米饭时，泡沫一下子同时冒出来，有些地方高高鼓起，有些地方低低凹陷，有些地方平平整整；同样，高高鼓起的地方就成了山，低低凹陷的地方就成了大海，平平整整的地方就成了岛屿。巴利

那时，那些众生吃地味的时候，因为业的关系，有的长得好看，有的长得难看。长得好看的就看不起长得难看的。由于这种傲慢，那地味也消失了，地上长出了一层薄膜。接着，用同样的方式，那层薄膜也消失了，蔓草出现了。蔓草也以同样的方式消失后，不用耕种自然成熟的稻米出现了，没有糠、没有壳，香气好，米粒饱满。接着，他们的容器也出现了。他们把稻米放进容器，再放到石板上，火焰自己生起来把饭煮熟。煮出来的饭像素馨花一样，不需要汤也不需要菜，想吃什么味道，饭就是那个味道。当他们开始吃这种粗的食物之后，从那时起就有了大小便。要知道，地味、地膜、蔓草这些东西被吃下去时，就像天界的食物一样能解除饥饿，只是通过味觉来滋养身体、维持生命，因为它们的物质非常细微，所以没有排泄物，细微到只是被身体吸收而已。但饭虽然味道更丰富，却因为物质粗重，会排出残渣，产生大小便。巴利

这时，为了让他们排泄，他们的疮口裂开了。男人的男性特征、女人的女性特征都显现出来。原来，在过去生中，依靠修习近行定的力量，只要众生相续中的欲贪还被镇伏之力压住，以粗重欲贪为依托的男女根就不会出现。但当欲贪因为（定力）中断而得到机会时，那些以它为依托的根便在众生身体里生起。那时，女人过度盯着男人看，男人也过度盯着女人看。由于这样过度相看，欲贪的热恼便生起，于是他们就行淫欲之事。他们因为做这种非法之事，被有智慧的人责备、羞辱。为了掩盖这种非法之事，他们便建造房屋。住进房屋之后，他们又渐渐跟着某个懒惰众生的样子学，开始囤积东西。从那时起，糠和壳盖住了米粒，收割过的地方也不再长出来。巴利

他们聚在一起，悲叹说：“诸位贤友，恶法确实已经在众生中出现了，因为我们从前是意所成的。”这要按《阿迦那经》（《长部》3.128）里说的方式详细展开。然后他们划定了界限。那时，有一个众生没被给就拿了别人的一份，他们两次呵责他，到第三次就用手、土块和棍棒打他。在不与取、争吵、妄语和杖罚这些事发生之后，他们又聚在一起商量：“我们不如推选一个众生，让他该谴责的就谴责，该呵责的就呵责，该驱逐的就驱逐，我们则把米谷的一份分给他。”就在这个劫里，在这样作出决定的众生当中，这位世尊当时还是菩萨，在那些众生中最端正、最悦目、最有大威德，又有智慧，有能力惩恶扬善。他们走到他那里，请求他，推选了他。他因为被大众推选，就叫“大众推选者”；因为是田地的领主，就叫“刹帝利”；因为以法、以平等让别人欢喜，就叫“王”——他以这三个名字为人所知。凡是世间有希奇之处，菩萨就是那里最初的人。这样以菩萨为开端，刹帝利阶层成立之后，婆罗门等种姓也渐渐成立起来。巴利

其中，从劫灭大云一直到火焰断绝，这一段叫第一个不可数，称为坏劫。从劫灭火焰断绝一直到充满百千俱胝轮围的成就大云，这一段叫第二个不可数，称为坏住劫。从成就大云一直到日月出现，这一段叫第三个不可数，称为成劫。从日月出现一直到再次的劫灭大云，这一段叫第四个不可数，称为成住劫。这个成住不可数包含六十四个中间劫，有些人说是包含二十个中间劫。其余几个不可数在时间量上跟它完全相等。这四个不可数合起来就是一个大劫。以上便是以火坏灭与成立的论述，应当如此了知。巴利

当劫被水毁灭时，一开始是劫灭大云生起，然后应当依照前面所说的方式详细展开。不过这里有一个差别：前面那里出现的是第二个太阳，而这里生起的是能毁灭劫的碱水大云。它一开始下着细细的雨，然后渐渐变成大雨流，充满百千俱胝个轮围世界。凡是碰到碱水的地方，大地、山等全都消融，水被四面来的风托住。水从大地最下方开始，一直上升到第二禅天。因为大地、山等一碰到碱水就像丢进水里的盐块一样消融，所以有人说，它和支撑大地的水合成了同一个水体。另一些人则说：它把支撑大地的水和支撑水的风蕴彻底毁灭之后，在一切处自己单独成为一团坚实的状态而安住。这个说法是合理的。在上方，它消融了六个梵天界，到达遍净天就停住了。只要还有极微量的行法存在，它就不会平息；一旦超越了一切随水而行的行法，它就顿时平息、消失。下方的虚空和上方的虚空合为一体，成为一片大黑暗，这些都与前面所说的一样。只是这里是以光音天梵界为起点，世界重新显现。众生从遍净天命终后，投生到光音天等处。其中，从劫灭大云到劫灭碱水断绝，这是第一个不可数。从水断绝到成就大云，这是第二个不可数。从成就大云到日月出现，这是第三个不可数。从日月出现到劫灭大云，这是第四个不可数。这四个不可数合为一个大劫。以上就是以水毁灭和形成的过程，应当这样理解。巴利

当劫被风毁灭时，一开始也是劫灭大云生起，然后应当依照前面所说的方式详细展开。但这里有一个不同之处：前面那里出现的是第二日轮，而这里为了毁灭劫，生起的是风。这风首先扬起粗大的尘土，接着扬起细尘、细沙、粗沙、砾石、岩石等，甚至扬起像尖顶屋那么大的岩石，以及长在高低不平处的大树。这些东西从地面升到空中后，就不再落下来，当场碎成粉末，消失不见。然后，风从大地下方逐渐生起，把大地翻转过来，让根基朝上，抛向空中。即使是一百由旬那么大的大地板块，乃至二由旬、三由旬、四由旬、五由旬、六由旬、七由旬那么大的板块，也都碎裂开来，被风力抛向空中，就在空中碎成粉末，消失不见。风还把轮围山和须弥山举起来抛到空中。它们互相撞击，碎成粉末而毁灭。就用这种方式，风摧毁了地上的天宫和空中的天宫，摧毁了六欲天界之后，又摧毁了百千俱胝个轮围世界。在那里，轮围世界与轮围世界、雪山与雪山、须弥山与须弥山互相碰撞，碎成粉末而毁灭。风从大地一直影响到第三禅天，摧毁了九个梵天界之后，停在广果天。就这样，风连同持地之水以及持水之风，把一切行法都摧毁了，它自己也因为没有了依托而息灭。下方的虚空和上方的虚空合为一体，变成一片大黑暗，这些和前面所说的一样。但这里是以遍净梵天界为起点，世界重新显现。众生从广果天死后，投生到遍净天等处。其中，从劫灭大云到劫灭之风停止，这是一个不可数劫。从风停止到成就大云，这是第二个不可数劫。其余按照前面所说的方式理解。应当知道，以上就是以风毁灭和成立的过程。巴利

那么，世界为什么会这样毁灭呢？虽然诸行的自性灭不需要原因，因为没有能毁坏的东西；但相续的灭不可能没有原因。正如在众生群体中那样，器世界也必定有原因才会毁灭。所以问：世界毁灭的原因是什么？原因是不善根。正如在那里，投生到该处的众生凭着福德之力，世界最初扩展；同样，凭着他们的恶业之力，世界坏灭。因此，当不善根增盛时，世界就这样毁灭。正如贪、嗔、痴特别强盛时，依次出现疾疫劫、刀兵劫、饥馑劫，这三种中间劫在住劫的无数劫中发生。同样，上面所说的三种坏劫，也都是因为贪等特别强盛才发生的。巴利

在这里，贪更增盛时，世界被火毁灭；嗔更增盛时，世界被水毁灭。为什么？因为嗔更增盛时，可以说就像以更强的嗔、以更剧烈的碱水来毁灭一样，这样才说得通。不过有些人说：“嗔更增盛时被火毁灭，贪更增盛时被水毁灭。”据说他们的意思是：嗔像明显的敌人，所以跟火相似；贪像不明显的敌人，所以跟碱水相似，这样才合理。愚痴更增盛时，世界被风毁灭。世界这样毁灭时，是连续七次被火毁灭，第八次被水毁灭；接着再七次被火毁灭，第八次被水毁灭。也就是说，每到第八次就被水毁灭，如此经过七次水灭之后，又七次被火毁灭。到这时，六十三劫已经过去。在这期间，虽然已经到了水灭那一轮，它却被挡住了：风得到机会，摧毁了寿命满六十四劫的遍净天，毁灭了世界。不过在这里，因为贪在众生中大量生起，所以应当知道世界多数是被火毁灭的。像这样，世尊如实了知器世界如何以这些原因而毁灭、毁灭之后又如何形成、形成之后又如何安住；因此应当知道，世尊以一切方式了知器世界。巴利

前面已经说过“因为以一切方式了知世间，所以是世间解”，现在总结这句话，就说“如此，因为以一切方式了知世间，所以是世间解”。这里“以一切方式”的意思是：从特相等各种差别来了知行世间，从意乐等各种差别来了知有情世间，从数量、形状等各种差别来了知器世间，像这样以一切种类了知世间。巴利

现在解释“无上”这个词的含义，说“以他自己的功德”等等。其中，“自己”是表示来源的属格，意思是“从自己”。“以功德，比他自己更殊胜”应当这样连接。这里加“更”是为了解释“无上”这个词的含义，并不是说真有一个更殊胜的存在。因为在包括天在内的世间中，连与如来相似的人都没有，何况相等的人，更不用说更殊胜的人了。“任何人”就是无论哪个人。“超胜”是指：世尊的戒德从证得以来就不与他人共通，因为断除了连同习气在内的敌对法，达到了究竟的顶点；这是由戒具足所依托的惭、愧、慈、悲等殊胜条件，以及信、念、精进、慧达到顶点而成就的。以此，世尊完全超胜包括天在内的世间而住，不被任何人所超胜，这就是要表达的意思。对于定德等，也应按照相应的方式来说。这些戒等功德应当知道是世间与出世间混合的，而解脱智见则只是世间的、属于欲界的。巴利

如果问：那么，他又是如何超胜包括诸天神在内的世间呢？这也是因为他的威神力无可比拟。因为那解脱功德无论从所缘、从生起方式，还是从运作形态来看，都更加殊胜。它确实是依着佛陀不共于他人的解脱功德而生起，生起时超越思惟所行、极其深奥、微细、柔和、精妙、殊胜；又因为敌对法已被彻底断除，它生起时极为明显、极其光显；还因为对自在驾驭的纯熟，以及有分间隔极其短暂，所以它极其迅速地生起。巴利

像这样，先用戒等功德说明世尊没有比他更高的，接着为了说明连跟他相等的人也没有，就说了“以戒功德也无等”等话。这里，“无等”的意思是：在任何一个时候，都没有人在戒等功德上跟他相等或相似，所以叫无等。同样，跟无等的人相等，就叫无等等；或者说，他拥有与无等者相等的境界，所以叫无等等。在戒等功德上，没有人能跟他相比，所以叫无喻。剩下两个词也按同样的道理理解。其中，可以用来比喻的东西叫“喻”，相似的比喻叫“映照”，以对举方式成立的人叫“对者”，应当这样理解。巴利

比丘们，在“我确实不见……”这类话里，意思是：我虽然用一切眼看见整个世间，就像看掌中的余甘子一样，但在包括诸天神……乃至……众生之中，我确实看不到有哪一个人的戒比我自己的戒更圆满、更具足，因为这样的人根本不存在。巴利

关于《最上净信经》等，在这里——巴利

比丘们，无论哪一类众生，无足的、两足的、四足的、多足的，有色的、无色的，有想的、无想的、非想非非想的，如来都被称为它们当中最上的，也就是阿拉汉、正自觉者。比丘们，凡是对佛生起净信的人，就是对最上者生起了净信。而对最上者生起净信，果报也就是最上的。巴利

这是《最上净信经》。以“ādi”一词来说——巴利

比丘们，在包括诸天神在内的世间……中略……在包括诸天神与人的世间，如来是征服者、不被征服者、确实是一切所见者、自在主，因此被称为如来。巴利

像这样的经文句子应当理解。最初的偈颂，就是：巴利

像这样的偈颂，应当详细展开来讲。巴利

在“调御丈夫”这类词里，“应当被调御的”就是“dammā”，意思是适合被调御的。那些人既是人，又是应当被调御的，所以叫“purisadammā”。这里是把修饰语放在后面来解释，意思就是“应当被调御的人”。有人说：“即使女人也有应当被调御的性质，但这里用‘人’这个词，是为了以最殊胜者作为界定标准。”为了说明“sāreti”（引导）的意思，所以说“dameti”（调御）等等。其中，“dameti”的意思是令其平息，即通过身等调御使之相应。然而，那通过身等调御使之相应，是依适当情况而安立于彼分断等之中，所以说“vineti，这就是所说的意思”。所谓“未调御的”，这是就完全未达到调御状态的人而说他们是“purisadammā”。而那些已开始调御、尚未完全超越应当调御状态的人，他们也是“purisadammā”，因为导师调御他们。世尊确实为具足清净戒者宣说初禅，为获得初禅者宣说第二禅等，如此依次宣说种种殊胜，即使对已部分调御者也令其调御。因此，《清净道论》中说：“而且，那位世尊为具足清净戒等者宣说初禅等，为入流者等宣说更高道之修行，即使对已调御者也令其调御。”或者，应知完全未调伏者和部分已调御者，在这里都已由“未调御”一词所摄。适合调御者，即值得调御者。巴利

“畜生男”等词中，不向上走、而是横着弯曲行走、横着生长的，就是畜生；意思是说，不像天和人那样向上长得高，而是横向长得长。畜生中的雄性就是畜生男，所以叫“畜生男”。“人”是因为心意高涨。由于勇猛、具念、堪任梵行等功德，其心增盛，成为具有殊胜功德之心。那他们是谁呢？是住在赡部洲的一类特殊众生。因此世尊说：巴利

比丘们，赡部洲的人以三种情况胜过北俱卢洲的人和三十三天的天人。是哪三种呢？勇敢、有正念、在这里修梵行。巴利

正因为这样，诸佛、世尊、独觉佛、上首弟子、大弟子、转轮王以及其他有大神力的众生，都只出生在那里。有些人说：因为他们和那些有大神力的众生具有相同的形态等，所以其他大洲的居民和这个小岛的居民一样，也只被认作是人。另一些人则说：因为与贪等和不贪等相应的心特别强盛，所以称为人。因为在属于人类这一类众生中，贪等和不贪等特别强盛，他们由于贪等强盛而走上恶趣之路，由于不贪等强盛而走上善趣之路以及通向涅槃之路。因此，由于与贪等和不贪等相应的心特别强盛，四大洲的众生和这个小岛的居民一起，被特别称为人。不过，世间论者说：“因为是摩奴的后代，所以称为人。”所谓摩奴，是劫初之人，是世间规范的创始者，是众生利害的制定者，处于父亲的位置，他在教法里被称为大选出者。由于直接或间接地安住在他的教诫和教导中，就像他的儿子一样，所以被称为人，也叫摩奴的后代。正因如此，那些年轻人也被称作摩奴所生。而他们既是人又是男子，所以叫人中之男子。巴利

“非人男子”在这里指不是人的众生，也就是“非人”。这里强调的是他们与人相似。因此，他们并不真正具有人的身份，而是与人相似的另一种众生，这里指的就是夜叉等非人。并不是任何与人不同的众生都算，因为畜生道男子已经另外列出。这里明确指的是夜叉等。住在雪山的阿波罗罗龙，住在龙岛的朱罗陀罗龙和大腹龙王龙，住在狮子岛的火焰顶龙和烟顶龙，都因去除嗔恚之毒而被调伏。因此说：“他们被安置于皈依与戒中。”“曲齿等”中的“等”字，应当理解为包括了恐怖面、优波离居士等。“帝释等”中的“等”字，应当理解为包括了阿阇迦罗婆夜叉、婆迦梵天神等。然而，对他们的调伏，正如各处所说那样，是帝释所能了知的，因此由于过于繁琐，这里不再说明。而此处的经文应详加展开：这部《凯西经》，依“以种种奇妙之调御方便而得调御”这一意义，应详加展开，因为它是依柔和方法等适宜方式而显示调御的。巴利

“义句”是指能显示意义的句子，而“语句”本身就是意义。因为意义是通过语句显示出来的，不是只靠名词等单词；而且，仅凭这一个词，就显示出导师作为“调御丈夫”的不共特质，所以接着说“世尊”等。“八方”是指八等至。它们虽然彼此相关联，却以互不混杂的方式显现、表现出来，就像方位一样，所以叫“方”。“无著”是指不黏著，因为得到自在而无所滞碍地行动。“驰骋”是指因为有快速运行的功用，所以说驰骋。“只向一个方向驰骋”的意思是自身不转动；但被导师调御过的应调御者，仅以同一个威仪姿势就能向八方驰骋，所以说“仅以一个结跏趺坐”。而所说的“八方”只是举例，因为还能趣入世间人从未到过的灭尽定之方和不死之方。巴利

在“现世的、来世的、究竟的义利”等说法中：“现世”指的是眼前可见的自身，与它相关联的，就是“现世的”，即此世的利益。“来世”是因为依着业与烦恼而应当转生而去、应当正确前往，所以叫“来世”，也就是他世；与它相关联的，就是“来世的”，即他世的利益。最上、最殊胜的义利叫“究竟义利”，也就是涅槃。以这些现世的、来世的、究竟的义利。“如其所应”就是随顺相应，在种种义利中，哪个人适合哪一种，就按那一种相应地教诫。“教诫”就是调御，使他们安立在种种义利中。“与义利俱”而进行，就是“商队”，即带着货物本钱为经商而前往他方的人群。以利益教诫等而应当保护、应当教导，他具有这种意义，所以叫“导师”，即商队主，这是依词源规则来说的。像他一样，世尊也是如此，所以说“如导师一样，就是导师；世尊是商队主”。巴利

现在为了用释义巴利的方式说明这件事，就说了“如商队主”等话。其中，“于商队”指商队中的人。“水未渡到之处”，这里就是“荒野”，指没有水的林野地带。按惯用法，别的林野地带也这样叫。“贼寇荒野”指被贼寇占据的荒野，同样还有“猛兽荒野”。“饥馑荒野”指难以得到食物的荒野。“令渡”就是让人越过不安稳的地方。“令出渡”等，是加上前缀扩展而成的说法。或者也可以说：“令出渡”是让人接近安稳之处而渡过去；“令离渡”是从不安稳的地方使人出离而渡过去；“令遍渡”是摄持而渡过去，犹如用手摄持而渡过去一样，意思是令渡过去。这一切都无非是令渡、令出渡等，即安立于安稳之处，因此说“令到达安稳之地”。令渡众生，指所化众生。由于是大密林、大无益、难渡越，生本身就是荒野，所以是“生荒野”，即那生荒野。巴利

“以最胜的界限来说”，就是以最胜的众生的界限来说。因为只有天与人是最胜的众生，不是畜生等类。“此”就是指“天与人”这句话。“以堪能之人的界限来说”，就是以能进入正定聚的相应之人的界限来限定。“世尊”是表示从属关系的属格，就像“从戒师那里学习”一样，意思是“在世尊跟前”。“具足亲依止”，是指三因结生等，是证得道果的强大因缘。“伽伽拉”：是名叫伽伽拉的国王的王后，或者因为是由她所建，所以得到了“伽伽拉”这个名字。“于声取相”：就是以“这被称为法”的法想而取声相；取相的时候，他满怀净信，躺在集会边缘。“压住而立”：他没有察觉杖已放在青蛙头上，就在那里把杖压下去站着。青蛙即使杖被放上去、被压住，也因为对法生起的净信而不出声，就这样命终了。生在天的众生有这样一种规律：会省察“我从哪里生到这里？在那里造了什么业？”因此，由于看见了自己的前生，他说：“啊！我也竟然生到了这里。”他以头礼拜世尊的双足：以因知恩而增长的慈爱、恭敬与尊重而顶礼。巴利

明知故问：世尊为了让大众亲眼看到业果和佛的威力，用偈颂问道：“谁在礼敬我？”这里，“谁”是指天、龙、夜叉、乾闼婆等当中的哪一位，意思是“哪一个”。“我”就是“我的”。“足”就是双脚。“以神通”就是以此种天神通。“以名声”就是以此种名声和随从。“照耀”就是闪闪发光。“以殊胜”就是极其可爱、令人欢喜、美妙的。“以色”就是以肤色和身体的色泽。“照亮一切方”：就是让十个方向全都一片光明、一片光亮，像月亮、像太阳一样照耀的意思。巴利

世尊这样一问，那位天子就表明自己的身份，说出“我前世曾是青蛙”这个偈颂。其中“前世”指过去生。“在水里”是为了显示当时自己出生的地方。“水里的青蛙”这样就排除了在陆地上鼓胀之类的青蛙。牛走动的地方就是“行境”，也就是牛找食物的地方。但这里说“像行境一样”，水就是它的行境，所以叫“水行境”。因为有些生活在水里的众生，比如龟之类，也可能不是以水为行境，所以特别标明“水行境”。“听你说法”是指你用梵音、像迦陵频伽鸟鸣一样美妙的声音说法时，它通过“这就是法”的声音来取相而听。这里的属格表示不敬。“牧牛童杀了我”是说一个看牛的牧童来到我身边，拄着棍子站着，把棍子压在我头上，把我弄死了。巴利

他心生喜悦与满足，心想：“以这样极微小的福德之力，竟然能得到如此极其宏大的世间与出世间成就。”于是露出微笑，那更为明亮洁白的牙齿与指甲放出光芒，把那个地方照耀得更加灿烂。他确实是因为喜悦与满足——巴利

说完这两首偈颂后，就离开了。巴利

在这里，“凡任何”中的“凡”是不确定语气的词，“任何”也是这样。“而”只是说话上的修饰。因此，“凡任何”就把所应知道的一切毫无剩余地全部包括了。或者，“而”是显示特殊含义的虚词。通过“正自觉者”这个词，从简略和详细两方面说明了导师对四圣谛的正觉。而通过“佛”这个词，则说明了对其他所应知道之法的觉悟。或者，前者说明导师证悟智慧的威力，后者说明说法智慧的威力。“也”字所表明的差别，下面所说的会被阐明。依解脱究竟智之力——这里“解脱”是指从一切对立面彻底解脱，也就是最上道；它的终点就是最上果；当那个果已获得时，因为是可获得的，所以存在于彼处者即为“解脱究竟”；这种智连同一切知智在内，就是全部的佛智。巴利

此处如此转起，即——巴利

因为具足一切知，所以是佛；因为具足一切见，所以是佛；因为不须他人引导，所以是佛；因为开显真理，所以是佛；因为被称为诸漏已尽，所以是佛；因为被称为无所染着，所以是佛；因为彻底远离贪，所以是佛；因为彻底远离嗔，所以是佛；因为彻底远离痴，所以是佛；因为彻底没有烦恼，所以是佛；因为已走上唯一之道，所以是佛；因为独自证得无上正等觉，所以是佛；因为摧破无明、获得智慧，所以是佛。佛这个名称，不是母亲取的，不是父亲取的，不是兄弟取的，不是姐妹取的，不是朋友同伴取的，不是亲戚血亲取的，不是沙门婆罗门取的，不是天神取的。这是诸佛世尊在菩提树下，与证得一切知智同时现证的、以解脱为究竟的安立，也就是佛。巴利

这是义注圣典的方法。因为在这里，它和《无碍解道》圣典并没有差别，所以为了说明依两者中任何一种都能成就义理，就说“或无碍解道的方法”，这里的“或”字表示不确定的意思。巴利

在这里，就像世间有见识的人被称为“有见识的人”一样，觉知诸谛的人被称为佛陀，这是从纯粹主动者的角度来说的。就像使树叶干燥的风被称为“叶干风”一样，令众生觉悟的人被称为佛陀，这是从原因作为主动者的角度来说的。这里“因”的含义已经包含在其中了。由于一切知性而称为佛陀，意思是凭借能觉知一切法的智慧而称为佛陀。由于一切见性而称为佛陀，意思是凭借能觉悟一切法的智慧而称为佛陀。由于不从他闻性而称为佛陀，意思是不是由他人使他觉悟，而是自己觉悟，所以称为佛陀。由于开敷性而称为佛陀，意思是像莲花绽放一样，以种种功德开显的意义而称为佛陀。由于称为漏尽者而称为佛陀，通过这六种表述，意思是说，由于断除了使心收缩的诸法，就像从睡眠中完全醒来的人一样，因为从一切烦恼的睡眠中完全觉醒，所以称为佛陀。其中，“称为”和“被称为”在意义上是一回事，所以“以称为”就是“以这一部分”的意思。由于没有贪着和见着，所以称为无染。因为一切烦恼连同习气都已断除，所以用绝对的说法特别指出“绝对离贪”等。绝对无烦恼，就是远离贪、嗔、痴等一切残余烦恼而无烦恼。已行唯一之道而称为佛陀，就像“行”的意义可以理解为“觉”的意义一样，“觉”的意义也可以获得“行”的意义，所以因为已行唯一之道而称为佛陀，意思是说，已行唯一之道故称为佛陀。独自证得无上正等觉而称为佛陀，意思是不是因为他人使他觉悟而称为佛陀，而是因为自己证得了无上正等觉，所以称为佛陀。由于无智已除而获得智慧，所以称为佛陀，智慧、觉、菩提这三者没有区别。这里就像因为具有红色的品质而称为红布一样，因为具有佛陀的品质而称为佛陀，这是为了让人知道而说的。此后“佛陀不是名字”等，是为了让人知道随顺意义的施设而说的。这样，在这里也应该通过这个理由，知道世尊是佛陀。巴利

现在，为了说明“世尊”这个词的含义，论师说：“世尊，这就是他的……”等等。其中，“他的”指的是世尊的。“具足功德、最为殊胜、在众生中最为上首、值得恭敬的称呼”意思是：他具足戒等一切功德，故尔殊胜；又因此是一切众生中最上首者，故尔值得恭敬，人们出于恭敬才这样称呼他——这就是“世尊”。确实如此：世间怙主的威德与戒等种种殊胜功德，无量而无可比拟；他先去一切不利，致力于带来毫无遗漏的利益与安乐，修行成就无与伦比，对包括天人在内的众生作最极究竟的饶益。因此，在无量世界之中、对无量众生而言，他就是最上的恭敬对象。巴利

“世尊”这个词是最殊胜的，也就是说，它是表达最胜者的词语，因为与最胜的功德相伴，所以称为“最胜”。或者也可以说，“说”就是言语、含义，因此，用“世尊”这个词所说出的含义，那就是最胜的——这就是它的意思。“世尊”这个词是无上的，这里也是同样的道理。“应受尊敬者”，就是具备值得尊敬的品质，因为具有值得尊敬的功德。或者说，特别值得恭敬，所以叫“应受尊敬者”，意思是值得尊敬。有人说：“传授技艺等的老师是‘师’，但不一定是应受尊敬者，而这位世尊不是那样，所以先称‘师’，再称‘应受尊敬者’。”巴利

以功德殊胜为因，这个“世尊”就是世尊的名号。想要把这段简略说出的含义详细展开分析，先以提取义理的方式显示名号本身，于是说“名有四种”等。其中，“依状态而立的”，就是依某种状态而被认知，依各种不同的状态而施设、称呼。“依相而立的”，就是依各种不同的相而称呼。“依征兆而立的”，就是从征兆而来。“随意而生的”，就是随欲而出现、随欲而来、随意而成。现在为了显示依状态而立的等名号的具体形态，又说“其中，如犊、幼牛、牡牛”等。在这里，第一个词中的“等”字涵盖了“愚者、青年、老者”等；第二个涵盖了“剃发者、结发者”等；第三个涵盖了“多闻者、说法者、禅修者”等；第四个涵盖了“恶行燃烧、圣教”等。为了以遮遣的方式确立“依征兆而立的”这一含义，说了“非因大幻”等。而“以解脱为终的”，则是显示这个名号在圣者出生的那一刹那就已经生起了。如果是以解脱为终的，那为什么与其他漏尽者不共呢？回答说：“与获得一切知智同时。”因为诸佛证得阿拉汉果时，是与一切知智等一切佛陀功德一同成就的，所以说“以解脱为终的”。“现证施设”，就是为现证一切法而有的施设。或者说，“现证施设”就是现前成就的施设。因为它是依彼功德之相而有的，那些功德对导师来说是现前存在的，所以这个施设也就像那些功德一样，是已被现证的，而不是仅凭他人的称呼而已——这是其意旨。巴利

说“他们称颂”时，因为对大长老怀有尊重，所以用复数来说；或者是针对结集者们所作的随顺称说。“有分”是指他有自在等种种分，所以叫“有分”。“受用”是指他以戒亲近、奉侍道果等圣法宝，以及少声等功德所庄严的阿兰若、林野、偏僻住处，所以叫“受用”，意思是具有受用的习性。“有份”是指他是衣服、饮食等四种资具的份，也是义、法、解脱之味以及增上戒等的份，这就是“有份”的意思。“分别了法宝”是指已分别、广分别法宝。“令破裂”是指令贪等恶法破裂，所以叫“世尊”，这就是其含义。世间也称世尊为“尊重者”，所以说“重”。因为尊重，所以称为世尊。“iti”这个词表示原因。凡是像“有分”等没有“iti”这个词的地方，应当各自相应地配合。“有福”是指具有福德。“以多种方法”是指以身修习等种种修习次第。“善修自性”是指正确修习其自性。这里的“自性”是属格，所以说“善修自性”，意思是善修其自性。而《大疏结》中说：“善修自性，善修其身。”“到达诸有的尽头涅槃”是指抵达涅槃，涅槃是诸有的终边。巴利

按照《义释》里讲的方式，这里《义释》的方式是——巴利

“世尊”这个词是表达敬重的称呼。此外，因为已经破除贪，所以是世尊；因为已经破除嗔，所以是世尊；因为已经破除痴，所以是世尊；因为已经破除慢，所以是世尊；因为已经破除邪见，所以是世尊；因为已经破除渴爱，所以是世尊；因为已经破除烦恼，所以是世尊；因为已经分析、分别、广泛开演法宝，所以是世尊；因为终结了一切存在，所以是世尊；因为已修身、已修戒、已修心、已修慧，所以是世尊。又或者，世尊亲近阿兰若、森林、偏僻的住处——那些声音少、喧闹少、远离人群、适合独处、适宜宴坐的地方，所以是世尊。又或者，世尊是衣服、食物、住处、生病时所需药物等资具的受用者，所以是世尊。又或者，世尊是义味、法味、解脱味、增上戒、增上心、增上慧的受用者，所以是世尊。又或者，世尊是四禅、四无量、四无色定的受用者，所以是世尊。又或者，世尊是八解脱、八胜处、九次第定住的受用者，所以是世尊。又或者，世尊是十种想修习、十种遍处定、入出息念定、不净定的受用者，所以是世尊。又或者，世尊是四念处、四正勤、四神足、五根、五力、七觉支、八支圣道的受用者，所以是世尊。又或者，世尊是十种如来力、四无畏、四无碍解、六神通、六种佛法的受用者，所以是世尊。“世尊”这个词，不是……（中略）……现证的施设，也就是这个“世尊”。巴利

在这里，虽然“尊敬的称呼”等词并没有按照偈颂中出现的词序逐一说明，但仍应依照各自适当的方式，把它们全都理解为具有解释的性质。其中，“尊敬的称呼”是指表达对尊长恭敬之意的说法。“亲近”是指按部分来宣说。因此说“分别、细分法宝”。道、果等圣法本身就是法宝。再者，“亲近”在这里是“亲近、侍奉”的意思。“有份者”是指可称为有份者。再者，这里的“有份者”是“有亲近的习惯”的意思。“义味”是指与义理相关的滋味。因为安住在解脱处的开头而说法时，以及听法时，针对那个义理而生起的喜悦和欢欣，就是义味。针对法而生起的，就是法味。这就是所说的“得到义知，得到法知”。“解脱味”是指以解脱为本性，或者与解脱相关的滋味。“想修习”是指无常想等十种想的修习。“六种佛法”是指六种不共智。各处“世尊”一词的成立，应当只依照语源学的方式来理解。巴利

虽然用“有福者”等词所表达的意思，已经包含在《大义释》的“bhagī bhajī”等偈颂的解说里，但配合词的形成、意义的辨别、意义的连接等来注释的方式，和那种方式不同，所以说“这是另一种方式”。所谓“vaṇṇavipariyāyo”等，这里的“iti”是“等”的意思，因此包含了音变、音失、以及依词根义来连接这三种特征。所谓“依词的方式”，就是依词语特征的方式。因为“pisodara”等词属于不规则类，所以说“取pisodara等插入的特征”。插入本身就是特征，因为令其归入此类就是插入。所谓“到彼岸”，就是达到最高、到达波罗蜜的状态。所谓“bhāgya”，就是善。其中，道善能产生出世间乐，其余的善能产生世间乐；或者，其余的善也可以成为还灭的亲依止，间接地产生出世间乐。巴利

现在，世尊为了分析并显示这个含义，说了“因为……”等话。其中，贪等是以单个的方式举出的，同样，颠倒作意是以与颠倒共通的性質举出的，无惭等则是以成对的方式举出的。其中，以发怒为特相的怒，它从九种怨恨事中产生。由于“他骂了我、打了我”等，一再发怒而使心被缠覆的，是怨恨。这两者其实都只是嗔恚，但因为生起的状态不同而分开说。一次生起的怒就只是怒，之后持续的是怨恨。曾这样说：“前时是怒，后时是怨恨。”对于在家者或出家者，破坏别人为他所做善行的，是抹恩。因为在家者有时被某个怜悯他的人从贫穷中提拔到高位，后来却说“你为我做过什么”，从而破坏那人的善行。出家者也是这样，从做沙弥时起，被阿阇梨或和尚用四种资具、教授、教诫等摄受，被教导说法、理趣、论藏善巧等，后来得到国王、大臣等的恭敬尊重，却对阿阇梨和和尚不恭敬，行为傲慢，被人说“这个人是我们从小这样摄受养育的，现在却变得这么无情”，他却说“你们为我做过什么”，从而破坏他们的善行。对他而言，这种破坏先前所做、以功德为特相的善行，就像用擦水的布擦去附着在身上的水一样，这就是抹恩。因此，它以抹杀他人的功德为义，被称为“抹恩”。所谓“覆藏”，就是覆藏；意思是把别人的功德展示出来，然后用自己的功德与之等同。它是在面对多闻的人时，压过对方说“像这样多闻的人归宿也不确定，你和我有什么差别”；面对久住、长期出家的人时，压过对方说“你也是在这教法中出家的，我也是出家的，你只是停留在戒律上，我也一样”等等，以这种方式生起的覆藏。因为以覆藏为特相的，就是覆藏。巴利

对他人的恭敬等心生不满、嫉妒，这是嫉妒。隐藏自己的成就，无法忍受与他人共享，这是悭吝。欺骗性的行为就是谄，它的特相是掩盖自己的过失。正因如此——由于它能掩盖自身确实存在的过失，就像障眼幻术一样——所以被称为“谄”。诡诈以显示自身根本不存在的功德为特相，以欺诈的方式生起。因为显示不实的功德，所以被称为“欺诈”。欺诈的人就像阿耶那鱼一样。所谓阿耶那鱼，是一种蛇头鱼尾的鱼。据说，它向鱼展示尾巴、向蛇展示头部，意思是“我和你们是一样的”。同样，欺诈的人无论接近哪位经师或论师，都会这样说：“我是您的弟子，您是哀愍我的人，我不离开您。”这些人于是会认为“此人对我们有恭敬、有顺从”。对他而言，如此以欺诈的方式生起的，就是诡诈。巴利

完全缺乏柔软，就像被风吹满的皮囊一样僵硬，又像不肯弯曲的棍子一样，让头高高昂起、身体也不肯随顺——这些状态的造成者就是“傲”。在此基础上更进一步，就是“好胜”。好胜有两种情况：依于不善，和依于善。 其中，在家人看到别人做了装饰等事，就想要做两倍、三倍地超过对方，这样生起的是不善；出家人看到别人学了多少或讲了多少，以慢心想要做两倍、三倍地超过对方，这样生起的也是不善。因为具有这种好胜心的人，就会做两倍、三倍的事。在家人中，一个人准备好了一处房舍，另一个人就准备两处，再一个准备四处，再一个准备八处，再一个准备十六处。出家人中，一个人掌握了一部尼柯耶，心想“我不能比他低”，另一个人就掌握两部，再一个三部，再一个四部，再一个五部。以好胜心去多学，是不应该的。这属于不善的一方，是通往地狱的路。 不过，在家人看到别人布施一份筹食，自己就想布施两份或三份，这样生起的是善；出家人看到别人掌握了一部尼柯耶，不依靠慢心，仅仅因为看到这个就克服了自己的懈怠，想要掌握两部尼柯耶，这样生起的也是善。因为在善的一方，有人布施一份筹食时，布施两份是应该的；有人布施两份时，布施四份是应该的。比丘尼看到别人掌握了一部尼柯耶，站在还灭的一方想：“我掌握两部尼柯耶，读诵修习，会让我安稳舒适。”这样进一步多学是应该的。但在这里，属于不善一方的“在此基础上更进一步”，就称为“好胜”。巴利

依于出生等，以“我优越”等心态抬高自己、推崇自己而生起的，就是“慢”。以极度抬高自己的方式生起的，是“过慢”。先前把自己和某人看成同等，后来却认为自己比对方更高，这样生起的，应当知道就是“过慢”。依于出生等而陶醉的心态，是“骄”，从意义上说，它其实也就是慢。而这种骄又有很多种：出生骄、种姓骄、健康骄、青春骄、生命骄、利得骄、恭敬骄、尊重骄、推崇骄、随从骄、财富骄、容貌骄、多闻骄、辩才骄、耆旧骄、常乞食骄、不轻慢骄、威仪骄、神通骄、名声骄、戒骄、禅定骄、技艺骄、身高骄、体围骄、体形骄、圆满骄。巴利

在这里，依出生而生起、以陶醉的方式现起的慢，叫出生骄。它在刹帝利等四种姓中都会生起。因为出身好的刹帝利会生起这样的慢心：“没有别人像我这样，其余的都是中途冒出来的刹帝利，而我却是世代相传的刹帝利。”婆罗门等也是这样。依种姓而生起、以陶醉的方式现起的慢，叫种姓骄。它也在刹帝利等四种姓中都会生起。刹帝利也会生起慢心：“我是憍陈如种姓”“我是太阳族种姓”。婆罗门也会生起慢心：“我是迦叶种姓”“我是婆罗堕阇种姓”。吠舍和首陀罗也各自依自己的家系种姓而生起慢心。在健康骄等当中，以“我健康，其余的人多病，我连一点痒病都没有”这种陶醉的方式而生起的慢，叫健康骄。以“我年轻，其余众生的身体就像立在悬崖边的树，而我正处在青春初期”这种陶醉的方式而生起的慢，叫青春骄。以“我长寿，我活得久，我还会活得久，我活得安乐，我正安乐地活着，我将安乐地活着”这种陶醉的方式而生起的慢，叫生命骄。以“我得到很多利养，其余众生利养很少，而我的利养多得没有限度”这种陶醉的方式而生起的慢，叫利得骄。巴利

心想“其他众生只能得到这样那样的东西，而我得到的是善作、精良的衣服等资具”，以这种妒忌而生起的慢，叫做恭敬慢。心想“人们踩着其他比丘的脚背走过去，连‘这是沙门’都不礼敬一下，但一见到我就顶礼，把我当作石伞盖一样沉重、当作火堆一样难以靠近”，以这种妒忌而生起的慢，叫做沉重慢。心想“生起的问题都由我亲口解决，出去乞食和回来时，人们都以我为先、围绕着我走”，以这种妒忌而生起的慢，叫做优先慢。对在家者来说，以庞大的随从自居，心想“上百人乃至上千人围绕着我”；对出家者来说，心想“上百沙门乃至上千沙门围绕着我，其他人随从很少，而我随从众多又清净”，以这种妒忌而生起的慢，叫做随从慢。心想“其他众生连自己受用的东西都得不到，而我储藏的财富多得无法计量”，以这种妒忌而生起的慢，叫做财富慢。心想“其他众生容貌丑陋、形色低劣，而我容貌俊美、令人欢喜”，又心想“其他众生没有德行、名声不显，而我的名声在天界和人间都广为人知——‘这位长老博学多闻，这位长老持戒清净，这位长老具足头陀功德’”，像这样，缘于身体容貌和功德名声，以这种妒忌而生起的慢，叫做容貌名声慢。巴利

心想“其他众生少闻，而我多闻”，因为陶醉而生起的慢，名叫闻慢。心想“其他众生没有辩才，而我的辩才没有限度”，因为陶醉而生起的慢，名叫辩才慢。心想“我是久历岁月的老参，我知道某某佛的传承、某某王统的传承、某某地方的传承、某某村落的传承，也知道昼夜的划分和星宿时辰的配合”，因为陶醉而生起的慢，名叫耆旧慢。心想“其他比丘是中途才成了常乞食者，而我从出生起就是常乞食者”，因为陶醉而生起的慢，名叫常乞食慢。心想“其他众生被人轻蔑、被人看不起，而我却不被人轻视”，因为陶醉而生起的慢，名叫不轻慢慢。心想“其他众生的威仪不令人欢喜，而我的威仪令人欢喜”，因为陶醉而生起的慢，名叫威仪慢。心想“其他众生就像断了翅膀的乌鸦，而我有大神通、大威力”，或者心想“我无论做什么事，件件都能成功”，因为陶醉而生起的慢，名叫神通慢。巴利

名声慢无论是在家人还是出家人身上，都应该说明。因为有些在家人是十八种行会中某一行的首领，他心里想“其余的人由我来安排，由我来调度”，这种以抬高自己而生起的慢，就叫名声慢。有些出家人也在某个地方当首领，他心里想“其余的比丘都听从我的教导，我是首领”，这种以抬高自己而生起的慢，也叫名声慢。心里想“其余的众生破戒，而我持戒”，这种以抬高自己而生起的慢，叫戒慢。心里想“其余的众生哪怕在像鸡喝水那么短的时间里都得不到心一境性，而我却得到了近行定和安止定”，这种以抬高自己而生起的慢，叫禅那慢。心里想“其余的众生没有技艺，而我有技艺”，这种以抬高自己而生起的慢，叫技艺慢。心里想“其余的众生矮，而我高”，这种以抬高自己而生起的慢，叫身高慢。心里想“其余的众生不是矮就是高，而我像榕树一样圆满匀称”，这种以抬高自己而生起的慢，叫体态慢。心里想“其余众生的身形丑陋难看，而我的身形可爱悦目”，这种以抬高自己而生起的慢，叫相貌慢。心里想“其余众生的身体有很多缺陷，而我的身体连毛发尖那么大的过失都没有”，这种以抬高自己而生起的慢，叫圆满慢。这样一来，所有依靠出身等、以抬高自己的方式生起的慢，在这里就称为“慢”。在五种欲乐上放纵心，就是放逸；也就是说，在五种欲乐上不约束念而放纵心，这就是念的缺失。渴爱和无明则是显而易见的。巴利

贪等又被以“三种不善根”的方式归为三类。在恶行等项目中，“三种”这个词要分别搭配。其中，身恶行等是三种恶行，渴爱杂染等是三种杂染，贪垢等因造成染污状态之故是三种垢。贪等确实使心染污，让心执取垢秽，因此称为“垢”。按照“贪是不平，嗔是不平，痴是不平”以及“身不平、语不平、意不平”的说法，贪等和身恶行等就是三种不平。然而，因为众生在贪等和身恶行等当中颠踬，颠踬之后又从教法和善趣中堕落，所以从它们是颠踬和堕落的原因这一点来说，称为“不平”。按照“欲想、嗔恚想、害想”的说法，与欲等相应的想是三种想。同样，按照“欲寻、嗔恚寻、害寻”的说法，是三种寻。渴爱戏论、见戏论、慢戏论，这些是三种戏论。因为渴爱等使众生在轮回中戏论增生，所以称为“戏论”。巴利