2. 第二波罗夷·关于把草移过去这件事的讨论

1. 波罗夷篇义注 · 104 段

关于把草移过去这件事的讨论

138138. 紧接着,在那件事里,他把草移开后拿了衣。意思是:先前在解释“应取”这个词的义注中,只是以名称列举了偷盗取、强夺取、计谋取、隐藏取、草取等取法,而这里他是以草取的方式偷取的。

这些取法的差别应当这样理解:如果有人不管是在夜里还是白天,用凿墙破洞之类的手段,不被发现地偷走有主之物,或者用假秤、假币等欺骗手段取得,那么他这样拿取的行为,就应当知道是“偷盗取”。

如果有人用暴力压制别人,仗着力量制服对方,或者用恐吓、让人害怕的方式,夺取他们的财物;就像那些拦路抢劫、洗劫村庄的暴徒,因为嗔怒而掠夺别人的家宅,也像国王、大臣等人,仗着自己拥有的权势,用强力过度夺取——他这样拿取,就应当知道是“强夺取”。

先设想再拿取,就叫“设想取”。它按设想物品和设想地点分成两种。其中,设想物品是这样:这里有人想要一件布,走进内室,先设想:“如果是布,我就拿;如果是线,我就不拿”,然后在黑暗中拿起一个袋子。如果里面是布,在拿起的那一刻就犯波罗夷。如果是线,就无罪。拿到外面解开,知道是线后,再拿回来放回原处,仍然无罪。如果知道是线,却想“既然已经拿到了,就该拿走”而离开,就按走过的步数来判罪。如果放在地上再拿起来,在拿起的那一刻犯波罗夷。如果被物主们围住喊“贼!贼!”而丢下逃跑,无罪。物主们看见后拿走,这是善的。如果是别人拿走,就要赔偿物品。如果物主们回去后,他自己看见那东西,心想“这是我之前拿出来的,现在归我了”而拿走,无罪,但要赔偿物品。用“如果是布,我就拿;如果是线,我就不拿”“如果是酥油,我就拿;如果是油,我就不拿”这类方式先设想再拿取,也是同样的道理。

不过在《大帕查里亚》等注书中则这样说:想要布的人,拿了装布的袋子就出去,站在外面解开,看见是布之后才离开,这种情况只按他走过的步数来治罪。但在这里,因为他事先盘算过“如果是布,我就拿”,所以可以看出有盘算;又因为他是看见之后才拿走的,所以看不出有“盘算取”。然而《大义注》中说:对所盘算的东西,在还没看见、只是停留在盘算状态时就拿走,这叫作取,因此那里可以看出有“盘算取”。这也和圣典中“以为是那个而偷取那个”的说法相符。其中,这种以“如果是布,我就拿”等方式生起的盘算,就叫作“物品盘算”。

关于“场所的预谋”,应当这样理解:在这里,某个贪心的比丘进入别人的精舍、俗家,或者树林里的工作棚等处,坐在那里跟人聊天时,看到某件可以起贪心的资具。他看到之后,就以门口、楼下、殿堂、精舍的门、仓库、树根等为界限,心里盘算:“如果在这个范围内有人看见我,我就装作因为想看而拿起来把玩的样子,给他们看;如果没人看见,我就拿走。”他拿了那件东西,一旦越过自己所盘算的界限,就犯巴拉基卡。如果他盘算的是近行界,而他在朝那个方向走的时候,因为思惟业处等事,或者心不在焉,无意中越过了近行界,那就只应赔偿物品。如果到了那个地方,有盗贼、大象、猛兽或者大暴雨出现,他为了脱离这些灾难而匆忙越过那个地方,也只是应赔偿物品。不过,这里有些人说:“因为从一开始就是以盗心拿的,所以不算守护,就是取走了。”《大义注》的立场就是这样。而《大护持》里则说:“即使他在界限内骑上象或马,不驱赶它,也不让别人驱赶,即使越过了界限,也没有巴拉基卡,只是应赔偿物品。”其中,那种以“如果在这个范围内有人看见我,我就装作因为想看而拿起来把玩的样子,给他们看”这样的方式生起的盘算,就叫作“场所的预谋”。

像这样,按照这两种设想去设想之后,取走物品的行为,就应当知道是“设想取物”。

先把东西遮起来再拿走,这叫“遮掩取物”。应当这样理解:如果有个比丘,看见人们在园林等地方玩耍或走进去时,解下来放在那里的装饰品,心想:“要是我弯下腰去拿,他们会发现‘这个沙门在拿东西’,然后来找我麻烦”,于是用尘土或树叶把它盖住,想“等会儿再来拿”——到这一步,还没有把它取走,所以还不算偷取。可是,当那些人想进村子,找那件东西也找不到,就说“现在天黑了,明天再来看”,然后怀着顾恋之情就那样走了。这时候,他把那东西取出来,在取出的当下就犯巴拉基卡。如果他心里认为“遮起来的时候这东西就已经是我的了”,或者认为“他们已经走了,这是扔掉的东西”,以这种粪扫想而拿,那就属于要赔偿的物品。如果那些人第二天回来找,找不到就放弃走了,他拿的东西仍然属于要赔偿的物品。为什么?因为靠他的手段,那些人才没有看见。但如果有人看见这样的东西,它还在原来的地方,他没有把它遮起来,而是带着偷心用脚把它踩进泥里或沙里,那么在踩进去的当下,就犯巴拉基卡。

比丘们在分配衣料时,如果有人想取走自己份额旁边那份价值更低、更高或相等的他人份额,他就拿起落在自己份额上的草签,想把它投到别人的份额上——这时还不算犯。他把草签投到别人份额上时,也还不算犯。可是,当草签落下后,他从别人的份额里拿起别人的草签,一拿起就犯波罗夷。如果他先拿起别人份额里的草签,想投到自己份额上,那么拿起时还不算犯,投下时也还不算犯。但如果他从自己份额里拿起自己的草签,只是在拿起时还不算犯;拿起后投到别人份额上,一离手就犯波罗夷。

如果他把落在两份上的草签都藏起来不让看见,等其余比丘都走了以后,另一人说:“尊者,我的草签不见了。”“贤友,我的也不见了。”“那么,尊者,哪一份是我的?”“这份是你的。”他这样指出自己的份额后,那人不管有没有争论,拿了那份就走了;另一人随后去取他的份额,在取的时候犯波罗夷。即使那人说“我不把我的份额给你,你自己认准你的份额拿走”,他明知“这不是我的”,却仍然拿走那人的份额,在取的时候犯波罗夷。但如果另一人想:“这是你的份额,这是我的份额,何必为这个争吵呢?”于是说:“不管是我的还是你的,你们拿好的那份吧。”这就叫已给而取,这里不算偷取。即使那位怕争吵的比丘听到“你喜欢哪份就拿哪份”,他放下自己那份好的,只拿差的那份走了,另一人再翻找后取走剩下的,也同样不算偷取。

不过,注疏里是这样说的:“在这个地方,只以移动草签的方式提到了衣料的分配;但是应当把四种资具的生起和分配方式引出来说明。”这样说了之后,在《衣犍度》里,以耆婆的故事为开头,引出关于衣料生起的讨论:“尊者,愿世尊接受我这悉毗国所产的一对布料,也请允许为比丘僧团设立居士衣。”(《大品》337)在《卧坐具犍度》里,以“那时,王舍城发生饥荒,人们没办法供养僧团饮食,他们想设指定食、邀请食、筹食、半月食、斋日食、初日食”这段经文为开头,引出关于钵食的讨论。(《小品》325)还是在《卧坐具犍度》里,以“那时,十七群比丘正在修葺某处边远的大寺,心想:‘我们要在这里安居。’六群比丘看见十七群比丘在修葺寺院”这个六群比丘的故事为开头,引出关于卧坐具生起的讨论。(《小品》316)在这部分的末尾,又详细讲述了熟酥等药物的问题。不过,我们会在这些内容各自出现的地方来讲;这样安排的理由,前面已经说过了。

关于草传送的这件事终

139从此以后,关于浴室的事情本身就已经很清楚了。

140140. 在五种残食之事中,那些比丘让未受具足戒的人把食物作净后食用了。而取用残食时,应当取他们吃剩后丢弃的。如果能在他们正吃时让他们丢弃后再取,这也是可以的。不过,为了守护自己,也出于对别人的悲悯,就不应该取。

141在米饭、嚼食、糕点、甘蔗、枣子、容器等物品的事情上,对并不存在的人说“给另一个人一份”。他是在物主们正在给的时候这样拿的,这就是无根据的执取。“比丘无犯波罗夷”,是说拿的是物主们给的东西,所以对他说无犯。在故意妄语上犯波逸提,是说他所做的那个故意妄语,对此判为波逸提,就像后面三合米粥的事例一样。至于拿取,这里的判定是:属于僧团的物品,由被选定的人或被吩咐的净人等给予时,以及属于在家人的物品,由物主或被吩咐的人给予时,说了“给另一个人一份”再拿,就属于应赔偿的物品。拿别人正在给的东西,要按物品价值处罚。由未被选定或未被吩咐的人给予时,说了“再给一份”再拿,或者算了虚假的年份再拿,就像四钵份的事例一样,在举离原处时,要按物品价值处罚。拿其他人这样给的东西,属于应赔偿的物品。但如果是物主吩咐“给这个人”而让人给的,或者自己亲手给的,那就是如法施与的。这是此处从全部注释的判定中提炼出来的要点。

142-3在饭屋等事例中:所谓“饭屋”,是指卖饭的煮饭房。所谓“肉屋”,是指卖肉的煮肉房。所谓“糕点屋”,是指卖嚼食的煮糕点房。这里剩下的内容,以及资具事例中的内容,都很清楚。

144144. 关于凳子这一类情形:那位比丘盘算之后,心想“我要拿走到达这个位置的东西”,于是把它挪动了。在他挪动的过程中,并不构成偷盗。但是挪动之后,从他所盘算的地方拿取时,就说是犯了波罗夷。这样搬运时,如果对凳子没有盗心,就只对袋子估价后处理。如果对凳子也有盗心,那就对两者都估价后处理。坐垫等三个案例,内容浅显易懂。

146146. 在亲厚取用等三种情形中,自己拿取时无犯;若叫人拿来,则成为应偿还之物。入村乞食者的那份,只有在近行界内站着时才可以拿。但如果施主们说:“尊者,近行界外的地方也请拿吧,我们会过来受用”,那么即使是村内的位置也可以拿。这里其余的内容,意思都很浅显易懂。

148-9在七个偷芒果贼等事例中,若以粪扫衣想而拿取,无犯;若叫人拿来,则属于应赔偿之物;若以盗心受用,犯波罗夷。这里的判定如下:物主有贪着,盗贼也有贪着,以粪扫衣想而吃的人,属于应赔偿之物;以盗心拿取的人,在拿走的那一刻就构成偷盗,应估量物品价值后处理。物主有贪着,盗贼无贪着,也是同样的判定。物主无贪着,盗贼有贪着,心想“我们还会再来拿”而把东西丢在某个隐秘处后离开,也是同样的判定。两者都无贪着,以粪扫衣想而吃的人,无犯;以盗心而吃的人,犯恶作。

如果是僧团所有的芒果等果实,不管是长在僧团园林里的,还是别人带来供养的,只要偷取价值五个摩沙迦或超过五个摩沙迦的东西,就犯波罗夷。在边境地区,因为盗贼作乱,村落里的人纷纷逃离时,比丘们也会舍弃精舍,心里想着“等以后有人再回来住时,我们再回来”,满怀期待地离开。比丘们到了这样的精舍后,把芒果等熟果当作“别人丢弃的东西”,以粪扫衣的想法来受用,不犯戒;如果是以偷盗的心来受用,就构成偷盗,应当对物品估价后进行处理。

《大帕查里义注》和《简要义注》里则不加区分地说:在废弃的住处,如果有人以盗心受用果实或非果实,犯波罗夷。为什么?因为这些属于已来者和未来者所有。对于僧团共有物和个人私有物,只以是否有重返的意图为标准。如果从那里把芒果等熟果送给俗家以维系关系,犯污家恶作。如果以盗心送给别人,则按价值处罚。对僧团物也是如此。把指定为住处用途的物品送给俗家以维系关系,犯恶作;以占有者心态送,犯土喇咤亚;以盗心送,犯波罗夷。如果物品不够,应按价值处罚。坐在近行界之外,以占有者心态受用,犯土喇咤亚。敲钟并宣布时间后,心想“这该归我”而吃或用,是吃得安心、用得安心。不敲钟只宣布时间,或只敲钟不宣布时间,或既不敲钟也不宣布时间,知道别人不在后,心想“这该归我”而吃或用,也是吃得安心、用得安心。两个花圃的事例很清楚。

150150. 在“依言而说”的三种情形中,“依言而说”是指:被你吩咐之后,说“我依照你的话来说”。“比丘无犯波罗夷”,是因为物品由物主给予,所以无犯。再者,诸比丘,不应当说“依言而说”,意思是:一个比丘不应当被另一个比丘这样吩咐——“我被你吩咐之后,依照你的话来说”。不过,如果先划定范围,说“我将依照你的话取某某”,这是可以的。“依言而说”是指:被我吩咐之后,依照我的话而说。其余部分和前面所说的一样。在这两种情形中,也是先划定范围之后再说,才可以。因为到这一步,他就从指责中脱身了。

151-2在三个摩尼珠事例的中间那个事例里——“我非有病”的意思就是“我没有生病”。其余部分很清楚。

153153. 关于两个野猪陷阱的事例:第一位比丘看到野猪饥饿,出于悲悯把它放了,所以不犯戒。但如果物主不肯接受,就应该赔偿财物——要么牵来一头同样大的死野猪给他,要么赔等值的财物。如果到处都找不到陷阱的主人,就把等值的布、袈裟或钵放在陷阱附近,放在他们回来时能看见的地方,然后才能离开。如果是以偷盗的心放走野猪,那就犯波罗夷。在这里,有的野猪用脚把陷阱拖过来,陷阱刚一断,它因为还没离开原来的位置,所以仍然算停在原处,就像急流中被拴住的船一样。有的野猪按自己的习性停在原地,有的趴着,有的被机关陷阱缠住。所谓机关陷阱,就是末端绑着弓、钩或其他棍棒,这些棍棒到处挂在树上之类的地方,挡住野猪的去路。其中,拖了陷阱之后还停在那里的,陷阱的绑缚处只有一处,因为陷阱一松开或一断,它马上就跑掉了。按自己习性停在原地的,绑缚处加上四只脚,一共五处。趴着的,绑缚处加上趴卧处,一共两处。被机关陷阱缠住的,它走到哪里,哪里就是绑缚处。所以,从各处把它放走的比丘,哪怕有十位、二十位甚至上百位,都犯波罗夷。就像看到各处来的奴隶,却只是把同一个奴隶赶跑一样。

前面三种四足动物的情形,应当按照前面所说的方式,理解令其移动和令其离开原处的情况。对于被狗咬伤的野猪,如果以悲悯心让人把它放走,要赔偿物品;如果以盗心放走,就犯波罗夷。如果野猪还没到陷阱附近或还没到狗旁边,有人半路迎上去先把它赶走,就不构成不与取。如果有人给被绑住的野猪草和水,让它恢复力气,然后大声喊叫,心想“它一受惊就会逃跑”,如果它因此逃跑,就犯波罗夷。把陷阱弄弱之后,用喊叫声让它逃跑的,也是同样的判法。

如果有人给了草和水之后离开,心里想“它恢复力气就会逃跑”,如果它真的逃跑了,就要赔偿物品。把陷阱弄得不结实之后离开,也是同样的判法。有人在陷阱旁边放刀或放火,心里想“绳子断了或者被烧了,它就会逃跑”。如果野猪摇动陷阱,导致绳子断了或被烧了而逃跑,就要赔偿物品。如果把陷阱连着棍子一起推倒,后来野猪踩着它逃走,就要赔偿物品。如果野猪被压石压住了,有人想把它放走,出于怜悯把压石抬起来,就要赔偿物品;如果是以偷盗的心去做,就犯波罗夷。如果刚抬起来时它没走,而是后来才逃走,就要赔偿物品。如果把抬起来的压石又放下,后来野猪踩着它逃走,就要赔偿物品。对于掉进陷阱里的野猪,出于怜悯把它拉出来,就要赔偿物品;如果是以偷盗的心去做,就犯波罗夷。如果把陷阱填平后离开,后来野猪踩着它逃走,就要赔偿物品。对于被尖桩刺中的野猪,出于怜悯把它拔出来,就要赔偿物品;如果是以偷盗的心去做,就犯波罗夷。如果把尖桩拔出来之后丢掉,就要赔偿物品。

在寺院范围内,如果有人布下绳套或压石陷阱,应当制止他们:“这里是野兽的避难处,不要在这里做这种事。”如果他们说出“尊者,请让人拿走”,那就应当让人拿走。如果他们自己拿走,那最好。如果他们既不拿走,也不让人拿走,那就请求守护者同意后,让人拿走。人们在守护庄稼的时候,会在田里布下绳套、压石等,想着“我们吃着肉,也能保护庄稼”。等过了庄稼的季节,他们对那些地方不再在意、已经离开之后,对于那里被绑住或落入陷阱的动物,可以把它放走。

即使在两起鹿的事例中,判决也与猪的事例中所说的完全一样。

关于两种鱼笼的情形,判定方法也和前面一样。不过这里有个区别:如果打开鱼笼的口,或者解开尾部的囊袋,或者从侧面开个洞,把鱼从鱼笼里赶出来让它们跑掉,就犯波罗夷。拿饭粒给鱼看,用这种方式把鱼引走,也犯波罗夷。连鱼笼一起提起来,也犯波罗夷。如果只是打开鱼笼口、解开尾部囊袋、或者开个洞,而鱼自己凭本性跑掉了,那就只需赔偿物品。这样做了之后拿饭粒给鱼看,鱼为了觅食出来跑掉,也只是赔偿物品。如果不打开笼口、不解开尾部囊袋、不从侧面开洞,只是拿饭粒给鱼看,而鱼因为饥饿用头撞出空间,为了觅食出来跑掉,也只是赔偿物品。对于空鱼笼,如果打开笼口、或者解开尾部囊袋、或者开个洞,来来往往的鱼到了出口处从囊袋的孔洞跑掉,也只是赔偿物品。拿起空鱼笼扔进草丛里,也只是赔偿物品。就像车上的货物、凳子上的袋子那样。

关于肉片这件事:如果是在空中抓取,那么抓到的那个位置就是它所在的位置。要用六种方式来判断,然后才能认定是否构成了“令其离开原处”。这里剩下的内容,应当依照木守护者、染衣者的衣物以及芒果贼等事例中所说的方法来判定。

155关于瓮器之事:如果有人拿了酥油等价值不到一足价的东西,然后立下防护,想“我不再这样做了”,但第二天等时候又生起同样的心,照样舍弃防护去受用,即使全部受用了,也不犯波罗夷。犯恶作或土喇咤亚,而且这东西属于应当赔偿的。这位比丘也正是这样做的,因此说“比丘不犯波罗夷”。但如果他没有舍弃防护,心想“我要每天受用”,一点一点地受用,那么到哪一天凑满一足价,那一天就犯波罗夷。

共谋搬运的事例,应按照共谋搬运中判断的方法来理解;遗忘的事例,涉及施食处等情形;两件残食的事例,涉及芒果贼等情形,都应按照前面所说的判断方法来理解。两件草的事例,含义本身就很清楚。

156156. 在分芒果等事例中,那些比丘去了一个常住比丘已划定范围的村里常住处。在那里,比丘们虽然吃着各种果实,但当那些客比丘到来时,他们并没有对施主说:“把果实分配给长老们。”于是那些客比丘心想:“难道僧团的东西我们不该得到吗?”就敲钟分果,也按雨季安居的次序给了他们一份,自己也吃了。因此,世尊对他们说:“诸比丘,为了受用,无犯。”所以,如今也是这样:如果常住比丘不给客比丘,而在分果的时候,看到有别人应得的一份,就以偷盗的心自己吃掉,那么在那里,客比丘可以敲钟分配后受用。

如果常住比丘把树守护起来,到了分果的时候再分着吃,并且如法地用来供给四种资具,那么客比丘对这些就没有支配权。即使是那些已经被指定为供衣服之用的树,客比丘同样没有支配权。对于被指定为供其余资具之用的树,道理也是一样。

不过,如果那些树木并没有被这样指定,常住比丘们守护、保管之后却以盗心去受用,那么就不应该与那些常住比丘按照共住规约来行事。如果树木是为了受用果实而布施的,常住比丘们也守护、保管,并如法地拿来供养,那么就应该与那些常住比丘按照共住规约来行事。然而,《大护持》中说:对于指定给予的四种资具,如果以盗心受用,应当估量物品价值后予以处罚。如果只是按受用的方式分配来受用,则须赔偿物品。其中,被指定为住所用的,如果只是按受用的方式分配来受用,则犯土喇咤亚罪,并须赔偿物品。

指定给衣物的,就只能用在衣物上。如果碰上饥荒,比丘们靠乞食过得很辛苦,而衣物却容易得到,那就可以为了僧团的安稳,做告白羯磨后,也用在乞食上。如果比丘们因为住所或医药而困苦,也可以为了僧团的安稳,做告白羯磨后,用在那些用途上。指定给乞食、指定给医药而布施的东西,也是同样的道理。不过,指定给住所而布施的,属于重物,要好好守护保管,只能用在那个用途上。但如果碰上饥荒,比丘们没法靠乞食维持生活,这时候因为国王、疾病、盗贼、恐惧等原因去别处的人,他们的精舍会荒废,棕榈树、椰子树等也会被毁掉,而依靠住所资具却能维持生活。在这种时候,即使把住所舍出去,为了维护住所而受用,也是世尊允许的。所以,可以留下一两处上等住所,把其余下等的舍出去用在乞食上。但不能把根本彻底断掉来使用。

如果有人把一座园林指定用于四种资具之后布施出来,就不该在那座园林上作告白羯磨。但若某种资具短缺,就可以取来用在那个用途上。园林应当有人守护;即使付工资,也应当雇人守护。有些人领了工资之后,就在园林里盖起房子住下来守护园林,如果他们送椰子或棕榈果等给来访的比丘,那么只有僧团所允许的——“你们每天可以吃这么多”——他们才能给那么多;超过这个数量,即使他们给,也不该接受。

如果有人以租约的方式取得园林后,只把符合规定的物品提供给僧团,作为四种资具的用途,那么这个人即使布施很多,也是可以的。如果园林是为了佛塔的灯油而布施,或者是为了修补破损而布施,那么这座园林也应当被维护;即使要支付工资,也应当雇人维护。在这里,佛塔所属的物品和僧团所属的物品都可以用来支付工资。对于这座园林,那些用工资住在那里守护的人,以及那些以租约取得园林后提供符合规定物品的人,他们布施那里出产的果实的方式,应当依照前面所说的办法来理解。

在庵婆罗园等事例中说到:“比丘们,守园人布施,无犯。”那么这里,什么样的守园人布施是允许的,什么样的不允许呢?大须摩长老先说:“凡是限定给守园人的——‘你每天拿这么多’——只有那么多是允许的,超过就不允许。”大莲花长老则说:“哪有给守园人立下字据或做个标记才布施的?东西交到他们手上,他们就是主人,所以他们给的东西即使很多也允许。”《库伦达注》里则说:“人们的花园或其他果类非果类,由孩子们看守,他们给的允许。但叫人拿来之后再接受,则不可以。对于僧团之物和佛塔之物,只有以租金取得后看守的人所给的布施才允许。以工资看守的人,只允许给属于他自己那份的量。”《大护法注》里则说:“在家人中的守园人布施给比丘的,这允许。而僧团的守园人,从自己的工资中扣出一部分来布施,这允许。如果有人以半个花园或某几棵树作为工资来守护,他也只允许布施属于自己那份的树。以租金取得后看守的人,则全部允许。”不过这一切在字句上虽有不同,在意义上却是同一个意思;所以应当了解了其中的意趣之后再接受。

在木材这件事上,有人说“世尊,我只是暂时用一下”,这是想表达“世尊,我是暂时用一下的心”的人说的。所谓“暂时用一下的心”,意思就是“我会再拿回来还回去”这样的心。世尊说:“如果是暂时使用的情形,就不算犯戒。”

这里还有一个不属于圣典的判定原则:如果僧团要办僧团的事务,比如建布萨堂或食堂,那就先向僧团请示之后,暂时把材料拿来用。如果僧团的材料没人看管,被雨淋湿了,或者被太阳晒干了,那也可以把这些全都搬到自己的住处去制作使用。如果僧团派人去取,就应该用别的材料或者按价钱来使僧团满意。如果没办法使僧团满意,就应该说:“尊者,这是用僧团的东西做的,请以僧团共用的方式使用它。”至于住处,这位比丘就是主人。即使石柱、木柱、门板或者窗户不够用,也可以暂时拿僧团的东西来修补,让它恢复原样。这个原则对其他材料也同样适用。

关于水的规定:当水很难得到,要从一由旬或半由旬外取来时,对于这样已被占有的水,取用就构成偷盗。如果水是从别处取来的,或者存放在池塘等地方,只是用来煮粥做饭和饮用,不作其他大的用途,那么以偷盗心取用,也构成偷盗。但是,如果拿一壶或两壶水来洗座位、浇菩提树、作水供养、煮染料,这是允许的。在这种情况下,应当依照僧团的规约来做。如果取用过量,或者以偷盗心把泥土等东西放进去,就应当估量物品的价值来处理。

如果常住的比丘们把共同约定搞得很强硬,不许别人洗或染物品,自己却趁别人没看见时拿来全都做了,那他们就不该坚持这个约定。他们自己洗多少,就该允许别人也洗多少。如果僧团有两三个池塘或水井,并且已经约定:“要在这里洗澡,要从这里取饮用水,要在这里做一切日常使用。”那就应该完全按照约定来做。如果没有约定,那在哪里做一切日常使用都可以。

关于陶土的情况:如果某个地方陶土很难得到,或者有人把各种颜色的陶土拿来存放在那里,那么即使只有一点点,也值五个摩沙迦,因此犯波罗夷。不过,如果是为了僧团的事务或塔庙的事务,在事情完成之后,先征得僧团同意再取用,或者只是暂时取用,那是可以的。石灰和彩绘颜料也是同样的道理。

关于草的事:如果草被烧了,因为并没有把它从原来的地方移走,所以犯恶作,但需要赔偿物品。僧团把草整理好之后,用来覆盖僧团的住处;后来某时僧团没法再整理了,这时如果另一位比丘以职责的名义去整理,这草还是属于僧团的。如果他不整理,僧团就应该对某位比丘说:“你整理一下,然后交出来。”如果那位比丘想要一份,即使给了他一份,也应该让他整理。如果他要求增加份额,也还是应该给。如果他还要再增加,就应该对他说:“你去整理,全部拿走,覆盖你自己住的住所。”为什么?因为如果损坏了,就没有利益了。不过,布施的人不应该连地基一起给,那是重物;只应该给草本身。如果他在整理后覆盖自己住所时,僧团又能整理了,就应该对他说:“你不用整理了,僧团会整理。”

床等七种物品是大家都知道的。但在巴利律典经文中,即使没有直接提及,如果拿走石柱、树柱,或者其他任何够得上“一足价”的东西,同样犯波罗夷。在禅堂等地方,对于被丢弃、属于精舍等的墙壁或围墙,如果有人打破它而偷取砖块等物,也是同样的处理方式。为什么呢?因为僧团的东西,有时有人住,有时没人住。在边境地区,因为害怕盗贼,人们迁离的时候,如果有人拿走被遗弃的寺院等处的任何资具,也是同样的处理方式。不过,如果有人只是暂时从那里拿走,后来比丘们又住回那些寺院时要求归还,那就应该归还。即使从那里拿来后已经建成了坐卧处,也应该归还那个坐卧处或者等值的东西。如果人们没有断绝恋着而迁离,心想“我们还会再回来住的”,这时如果有人拿了僧团共有的或个人的物品,只要他们同意,就不需要补救;但如果是僧团的重物,那就必须补救。

157关于在寺院中受用物品的这一段,意思本身就很清楚。

比丘们,我说“允许暂时拿走”这句话的意思是:如果一位比丘把属于僧团的床或椅子暂时拿走,在自己觉得舒服的地方,以僧团受用的方式使用,哪怕用一两个月,并且来了年长的比丘就让给他们用,不阻拦,那么即使那东西丢了、坏了、被贼偷了,他也没有罪责。不过,住完之后离开时,应该把它放回原来的地方。但如果他以个人私用的方式使用,来了年长的比丘也不让给人家,那东西丢了,他就有罪责。如果把东西拿到别的住处去用,而那里有年长的比丘来了,叫他让出来,他就应该说:“这是我从某某住处拿来的,我去把它放回原处。”如果那位比丘说“我会把它放回原处”,那么把东西交给他之后离开,也是可以的。这在《简略注》中已经说过。

在瞻波城的事例中,所谓“三合粥”,就是用芝麻、米、绿豆,或者芝麻、米、黑豆,或者芝麻、米、马豆,或者芝麻、米加上任何一种别的豆类,把这三样东西放进去煮成的。据说,他们是把这三样东西加进掺了四分之一水的牛奶里,再配上酥油、蜂蜜、糖等做成的。

在王舍城的事件中,“蜜丸”是指一种极美味的糕点,也叫作“蜜首”。这里剩下的内容,在这两个事件里,都应该按照“饭食分配”事件中所说的方式来理解。

158158. 在阿朱卡的事件中,“他这样说”是指他生病后说的。具寿优波离是具寿阿朱卡的同党——这不是因为偏袒而结党,而应当理解为:长老因为认为他无罪,出于对知惭者的护念和对律的护念,所以成为同党。这里其余的内容意思很清楚。

159159. 在波罗奈城的事件中,“被贼所恼”是指被贼人抢掠。所谓“以神通带来,安置在宫殿中”:据说长老看到那户人家被忧愁之箭刺透,翻来覆去、坐立不安,出于对那户人家的悲悯,为了守护他们的信心,以法护持,便用神通决意:“愿他们自己的宫殿就在孩子们近前。”孩子们认出“这是我们的宫殿”,就爬了上去。随后长老收回神通,宫殿也仍旧停在原来的地方。不过,按照世俗的说法,才说“他以神通把那些孩子带来,安置在宫殿中”。在神通所及的范围内,像这样以决意神通来做,是没有犯戒的;但变化神通则不合适。

160-1最后两个事例本身的意思已经很清楚。

《普端严》律藏注释中

第二波罗夷的注释终

在这里,教诫如下——

无与伦比胜者说,第二项;

此处波罗夷,乃由败烦恼者所说。

无余学处能与彼等同;

遍摄众理趣,深义决断。

是故,事端既起,通达律之比丘,

依律为护,于此善作裁决。

巴利圣典和它的注释书,连同它们完整的意趣,都要一并把握。

深入其中之后,应当以不放逸的态度作出判断。

任何时候都不该热衷于挑别人的罪过。

应当作意:我当见无犯。

即使看到了过失,也一再不说。

审察之后,再与智者商议,然后才说。

即使是在如法的事物上,对于心念轻浮的人,

凡夫在这里因为随顺欲求,退失了沙门的功德。

是故,观他人资具如毒蛇、

如火聚,智者不应触碰。

《波罗夷品注释》

第一部分终

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

律藏

《波罗夷品义注》第二部分

3. 第三波罗夷

佛以三净所阐明之第三波罗夷,

其注释次第今已至此。

因为先前已曾宣说,所以彼极易可了知;

舍离彼已,此亦成其解释。

初制因缘注释

162那时,佛陀、世尊住在毗舍离城的大林重阁讲堂。这里说的“毗舍离”,是一座以阴性名词形式流传其名的城市。这座城因为三次扩建城墙围篱而变得广阔,所以称为“毗舍离”。也应该知道,这座城是在正自觉者成就一切知智的时候,才在各方面达到极盛的。这样说明了所行境的村落之后,接着说明住处:“在大林的重阁讲堂”。其中,“大林”是指自然生长、不是人工种植、有明确边界的广大森林。而迦毗罗卫城附近的大林,则与雪山连成一片,没有边界,一直延伸到大海。这里的大林不是那样,而是有边界的广大森林,所以叫“大林”。“重阁讲堂”则应该理解为:在依大林而建的僧园中,以一座重阁为主体,用雁翼形屋顶覆盖建造的、具足一切庄严的世尊香室。

世尊以种种方式讲说不净:他通过许多理由,开示显示不净相、让人厌离身体的教说。比如:“这个身体里有头发、体毛……乃至……尿。” 这是在说什么呢?比丘们,对这个只有一臂长的身体,就算从各个方面仔细寻找,也看不到任何一点像珍珠、摩尼宝、琉璃、沉香、檀香、番红花、樟脑或香粉那样干净的东西。反过来,看到的只是头发、体毛等种种形态的极度恶臭、令人厌恶、不堪入目的不净物。所以,对它不应该生起欲念和贪染。就连长在头顶上的头发,也是不净的、肮脏的、可厌的。而它们的不净、肮脏、可厌,要从颜色、形状、气味、来源、所在位置这五个方面来理解。体毛等也是这样。这里是简略的说明,详细内容应按照《清净道论》里讲的方法来了解。就这样,世尊对每一个部分,都以五种分类,用种种方式讲说不净。

赞叹不净:先从不净纲目入手,依膨胀相等等方式,再通过分别解说加以剖析、描述、称扬,这就是在赞叹不净。赞叹不净修习:对于依靠发等所缘,或膨胀相等所缘,或内外诸所缘,执取不净相之后生起的心,加以修习、增长、充分开展,为了显示这种不净修习的功德利益而赞叹其价值,称颂其功德。例如:比丘们,致力于不净修习的比丘,对于发等所缘,或膨胀相等所缘,能证得初禅——舍弃五支、具备五支、具足三种善、成就十种相。他依止这个名为初禅的心之宝箧,增长观智,证得最上义阿拉汉果。

在这里,初禅有十种相:从障碍中净化心;趋向中等的定相;心投入其中;对清净的心保持舍;对止行保持舍;对专一现前保持舍;以不超越此处所生诸法的意义而赞叹;以诸根同一味的意义、以推动相应精进的意义、以反复修习的意义而赞叹。

这里引的圣典文句是:初禅的“始”是什么?“中”是什么?“终”是什么?初禅以行道清净为始,以舍的增广为中,以喜悦为终。初禅以行道清净为始,这个“始”有几种相?这个“始”有三种相:心从初禅的障碍中净化;因为清净,心就趋向中等的寂止相;因为趋向,心就投入其中。心从障碍中净化,因为清净而心趋向中等的寂止相,因为趋向而心投入其中——这就是初禅行道清净的“始”,这个“始”具备这三种相。因此说:初禅于始即善,且具足三相。

初禅的舍的修习增广属于中间阶段,这个中间阶段有几种特征?中间阶段有三种特征:对清净的心保持舍,对已进入止修的心保持舍,对以单一性现前的心保持舍。对清净的心保持舍,对已进入止修的心保持舍,对以单一性现前的心保持舍——这就是初禅的舍的修习增广属于中间阶段,这个中间阶段具备这三种特征。因此说:初禅在中间阶段是善的,而且具备三种特征。

初禅的欢喜圆满是它的终点,这个终点有几种特征?这个终点有四种特征:对于在那里生起的诸法,以不超越它们的意义为欢喜;以诸根同一味的意义为欢喜;以推动相应精进的意义为欢喜;以反复修习的意义为欢喜。初禅的欢喜圆满是它的终点,这个终点具备这四种特征。因此说:初禅在终点上既是善的,又具备四种特征。如此,达到这三种状态的心,具备三种善,成就十种特征,即具备寻、具备伺、具备喜、具备乐、具备心的决意、具备信、具备精进、具备念、具备定、具备慧。

一次又一次地说明、赞叹不净等至的功德,就是反复确定“是这样,是这样”,从而不断说明:他赞叹不净等至的功德,讲述它的利益,称扬它的优点。比如:“比丘们,当一位比丘的心长期反复熟悉不净想而安住时,在沉迷于行淫法时,心就会退缩、抗拒、反转,不会向外舒展,只会停留在舍或厌恶之中。比丘们,就像鸡毛或筋腱被扔进火里,会卷缩、抗拒、反转,不会向外舒展;同样地,比丘们,当一位比丘的心长期反复熟悉不净想而安住时,在沉迷于行淫法时,心就会退缩、抗拒、反转,不会向外舒展。”

比丘们,“我想要独处半个月”的意思是:比丘们,我想在半个月里独自隐居、独住,一个人待着。“除了一个送饭的人以外,谁都不该来见我”是说:除了那位送饭的比丘,其他任何比丘或在家人都不该来见我。所谓送饭的比丘,就是不主动跟人攀谈、只为我把信众家里已经备好的饭食取来送给我的人。

为什么世尊这样说呢?据说在过去,有五百个猎鹿人,用大棍和罗网把森林围起来,兴高采烈地一起一辈子以猎杀鸟兽为生,死后投生到地狱。他们在地狱里受了苦报之后,因为过去所造的某种善业,又投生到人间;由于善的亲依止之力,他们全都在世尊身边出了家、受了具足戒。他们那些根本不善业中还没有成熟的果报,就在那半个月里,通过自己动手或借他人之手,连续的思给他们制造了断命的机会。世尊看到了这件事。业果这种东西,谁也没法阻挡。那些比丘当中,有凡夫,也有入流者、一来者、不来者和漏尽者。其中漏尽者不再受生,其余圣弟子都已确定趣向,最终归于善趣,但凡夫的趣向则不确定。于是世尊心想:“这些人贪恋自己的身体,害怕死亡,没法净化自己的趣向。来吧,我为他们说不净的教说,让他们断除贪欲。他们听了之后,对身体不再贪恋,净化了趣向,就能投生天界。这样,他们在我座下出家就有了意义。”

于是,为了帮助他们,他以业处为主题,为他们讲说不净的教法,并不是想赞叹死亡。讲完之后,他心里这样想:“如果比丘们在这半个月里见到我,就会一次又一次地跑来报告:‘今天有一个比丘死了,今天有两个……乃至今天有十个死了。’而这样的业报,无论是我还是别人,都无法阻止。我听到这些又能怎样呢?我何必去听这些没有意义的灾祸和不幸?不如我干脆不与比丘们见面。”因此他这样说:“比丘们,我想独自静修半个月;除了送饭的人以外,任何人都不许来见我。”

另一些人则说:“他这样说,是为了避免别人的讥嫌,然后就去独处了。”据说其他人会诽谤世尊:“这位自称‘一切知者、正法妙轮转者’的人,连自己的弟子互相残杀都阻止不了,还能做成别的什么?”对此,智者会说:“世尊正专心独处,不知道这件事,也没有人来告诉他;如果他知道,一定会阻止。”但这只是他们自己的想法,这里最根本的原因还是前面说的那个。关于“Nāssudhā”这个词,“assudhā”只是用来补足音节的虚词,或者表示强调;意思是:根本没有人来见世尊。

因为有许多颜色、形状等原因而发生变化,所以叫“多相变异”;意思是说,被种种相状混杂、混入了种种原因。那是什么呢?就是对不净的修习。他们致力于这种多相变异的不净修习而安住,也就是精勤专注地安住。感到痛苦,是指对自己的身体感到痛苦、难受。感到羞耻,是指觉得丢脸。感到厌恶,是指生起了厌恶心。年轻,是指年少。青年,是指具备青春。性好装饰,是指本性就喜欢打扮。洗过头,是指连头一起洗了。这里用“年轻”这个词,是在显示刚进入青春的状态,因为刚进入青春的众生特别喜好装饰。用“洗过头”来显示从事装饰的时机。因为青年即使做完某件事后身体弄脏了,也不会去装饰;但洗过头之后,他就专门去打扮了。那时,他连蛇尸之类的都不愿看。如果有仇敌把蛇尸、狗尸或人尸用绳子绑在他脖子上,强行挂上去,他就会感到痛苦、羞耻、厌恶;同样,那些比丘对自己的身体感到痛苦、羞耻、厌恶,就像那个人厌离那具尸体一样,想要舍弃自己的身体,便拿起刀自己结束生命。他们也互相结束对方的生命,说:“你来结束我的命,我来结束你的命。”

名叫米迦兰提迦的沙门伪装者:米迦兰提迦是他的名字;沙门伪装者是指穿着沙门衣服的人。据说他只留一个顶髻,把其余头发剃光,穿一件袈裟,另一件搭在肩上,就靠着寺院住,以吃剩饭剩菜过活。人们走到那位米迦兰提迦沙门伪装者跟前,这样说道。善哉这个词是表达请求的助词。我们这个词是目的格复数,意思是说:贤友,请夺走我们的生命吧。在这里,圣者们既没有杀生,也没有教唆别人杀生,也没有随喜杀生。但凡夫们全都做了。沾满鲜血的:就是沾满了血。流向瓦古穆达河:瓦古穆达是世人公认有福德的河。据说他也是怀着我要在那里洗掉那罪业的想法而去的,但靠河水的力量,连一点点罪业也根本消不掉。

163确实生起了追悔。据说,在那些比丘当中,没有任何人做出身体或言语上的异常举动,所有人都在正念正知中,以右侧卧下。当他回忆起这件事时,追悔确实生起了。“生起了懊悔”——这句话是为了确定那追悔本身的性质而说的。那是懊悔性的追悔,不是律藏意义上的追悔。“我确实无所得”等话,是为了展示追悔生起的方式。其中,“我确实无所得”是在悲叹:从今以后,我再也没有所谓的利益和安乐可得了。“我确实没有利益”这句话,则是使这个意思更加坚定。这里的意思是:即使有人会说“你有利益”,那也是错的,我确实没有利益。“我确实恶得”是说:即使凭借善业之力获得了这人身,我确实恶得了这人身。“我确实非善得”这句话,则是使这个意思更加坚定。这里的意思是:即使有人会说“你善得了”,那也是错的,我确实非善得。“造作了非福”是指累积或生起了非福。为什么呢?因为我夺走了比丘们的……乃至……生命。其含义是:我夺走了那些具戒的、以那具戒之德而具足善法、上等法、最胜法的比丘们的生命。

有一位属于魔众的天女,按名字来说并不出名,是一位地居天神,持有邪见,站在魔罗那一边,随顺魔罗。她心里想:“这样一来,他就逃不出魔罗的掌控和魔罗的势力范围了。”于是她佩戴上所有装饰,展示自己的神通力,像在不破裂的水面上和大地上行走一样走来,对那个叫弥伽兰迪迦的假沙门说了这番话。“善哉,善哉”是表示随喜赞叹的感叹词,所以这里用了两遍。“你渡了未渡者”:意思是,对于尚未从轮回中渡脱的人,你用夺走他生命的方式使他渡脱、解脱了。据说这位天女愚蠢无知,她的见解是:“没有死的人,就没有从轮回中解脱;死了的人,就解脱了。”所以她就像拿着解脱轮回的凭证一样,怀着这种见解,促使他去做那件事,才这样说的。那时,那个弥伽兰迪迦假沙门虽然先前已经生起了强烈的懊悔,但看到那位天女的神通力后,就断定:“这位天女既然这样说,那这件事一定就是这样的。”于是便赞叹说“我真是有福报”等等。他一座寺院接一座寺院、一间僧房接一间僧房地走去,这样说道:他走到各处寺院和僧房,打开门进去后,对比丘们这样说:“谁还没有渡脱?我来渡谁?”

确实有恐惧:因为想到死亡,心里就生起怖畏。确实有战栗:从心脏、肌肉等开始,身体因此颤动;也有人说,是因为极度恐惧而身体僵硬,因为僵硬就称为战栗。身毛竖立:就是汗毛竖起来。然而诸漏尽者由于善见诸法空无有情,根本看不到有死亡的有情,所以应当知道,他们完全没有这些。他曾一天之内夺走一位比丘、两位比丘……乃至六十位比丘的生命:这样按数目累计,他总共夺走了那五百位比丘的生命。

164从独处静坐中起来后,他了知那五百位比丘已经命终,于是从独处的状态中出来。他虽然心里清楚,却装作不知道,为了引出话题,便对阿难尊者说:“阿难,为什么比丘僧团好像变少了呢?阿难,在此之前,很多比丘一起来到跟前侍奉、受持课诵、提问、诵习,园林看起来就像一片光明;可现在才过了大约半个月,比丘僧团就显得稀薄、萎靡、迟钝、稀少、稀疏零落。这是什么原因呢?比丘们是否已分散到各方去了?”

这时,阿难尊者没有察觉到那五百位比丘是因为业报而命终,只看到他们是因为修习不净业处的缘故,于是说了“确实如此,尊者世尊”等话,接着为了替比丘们求一个能证得阿拉汉果的其他业处,又说了“善哉,尊者世尊”等话。这段话的意思是:善哉,尊者世尊,请开示另一个方法,让比丘僧团能够安立在阿拉汉果上。就像大海有许多可以下水的渡口一样,趣入涅槃的业处也有很多,比如十随念、十遍、四界差别、梵住、入出息念等。世尊应当先安慰比丘们,然后为他们开示其中某一种业处——这就是他的意图。

这时,世尊想照那样去做,就打发长老离开,说了“那么,阿难……”等话。其中,“依止毗舍离”的意思是:依止毗舍离,凡在周围一牛吼地或半由旬之内居住的比丘,全都要召集起来。把他们都召集到集会堂之后,自己亲自去该去的地方,又派年轻比丘到别处去,片刻之间就把所有比丘一个不剩地聚到集会堂里。“尊者,现在世尊认为时机到了”,这里的意思是:世尊,比丘僧团已经集合了,现在正是给比丘们说法、给予教诫的时候,现在您认为时机已到的事,就应当去做。