9. 拖鞋品·第231节 1. 鞋子本生注释

就像那双被买来的凉鞋一样——这是导师住在祇园精舍时，针对提婆达多讲的一段话。当时比丘们在法堂里议论起来：“贤友啊，提婆达多背弃了师长，成了如来的对头和仇敌，结果遭到了大毁灭。”导师走过来问：“比丘们，你们现在聚在一起议论什么？”比丘们回答：“我们在议论这件事。”导师说：“比丘们，提婆达多并非现在才背弃师长、成了我的对头而遭到大毁灭的，过去他也一样遭到过。”说完，就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治国的时候，菩萨出生在一个象师家族，成年后精通了调象的技艺。那时，有个迦尸村的年轻人前来，在他门下学习技艺。像菩萨这样的老师教技艺时从不留一手，而是按照自己所知道的，毫无保留地全部教给学生。因此，那个年轻人完整地学会了菩萨所掌握的全部技艺后，就对菩萨说：“老师，我想去侍奉国王。”菩萨说：“好啊，孩子。”于是就去禀告国王：“大王，我的学生想侍奉您。”“好，让他来侍奉吧。”“那么，请大王定一下他的酬劳是多少。”“你的学生不能和你拿一样的酬劳。你拿一百的时候，他拿五十；你拿二的时候，他拿一。”菩萨回到家，把这件事告诉了学生。学生说：“老师，我懂的技艺和您一样。如果能拿到和您同等的酬劳，我就去侍奉；如果不能，我就不去。”菩萨把这话禀告了国王。国王说：“如果他和你技艺相当，能当众展示出和你一样的本事，就可以拿同等的酬劳。”菩萨把这话告诉学生，学生说：“好，我愿意展示。”菩萨又禀告了国王。国王说：“那就明天展示技艺吧。”“好的，我们愿意展示。请在全城击鼓通告吧。”国王便击鼓通告：“明天老师和学生两人将展示调象技艺，想看的民众请到王宫广场集合观看。”巴利

老师心想：“我的这个学生还不懂善巧方便。”于是牵来一头象，只用一夜就把它训练成反着听指令行事。他让这头象：听到“走”就退后，听到“退”就往前走；听到“站住”就趴下，听到“趴下”就站起来；听到“拿”就放下，听到“放下”就拿起来。第二天，他骑上这头象来到王宫广场。学生也骑上一头讨人喜欢的象。大众聚集过来。两人展示了不相上下的技艺。接着，菩萨让自己的象做出反向动作：喊“走”，它就退后；喊“退”，它反而往前跑；喊“站住”，它就趴下；喊“趴下”，它却站起来；喊“拿”，它就放下；喊“放下”，它反而拿起来。众人大喊：“喂，你这个坏学生，竟敢跟老师对着干！不知道自己几斤几两，还以为‘我跟老师懂得一样多’！”于是众人用土块、棍棒等打他，当场就把他打死了。巴利

菩萨从象背上下来，走到国王面前，说：“大王，人们学技艺，本来是为了让自己过得好，可有些人学会的技艺，却像一双劣质的凉鞋，只会把他彻底毁掉。”说完，就讲了下面这两首偈颂：巴利

161161.巴利

第162段巴利

在这里，“udabbahe”的意思是“可能会引发”。“被暑热烤炙，又被脚底压迫”：就是被暑热烤炙，又被脚底压迫。“正是他的”：那人为了舒服而买来穿在脚上的劣质鞋子，正是他自己的。“反噬”：就是造成伤口，啃咬双脚。巴利

出身低贱的人，就是出身不好、不是良家子弟的人。不是圣者的人，就是抛弃了惭与愧的恶人。“Tammāka vijjañca sutañca ādiya”这句话里，本来该说“tammo”，意思是“他反复思量种种”，而“tammāka”的意思是“他反复练习、运用种种技艺”，这是那位老师的名字。所以原本是“tammākā”，只是为了偈颂念起来顺口，才把长音缩短了。“明”，指十八种明处中的任何一种。“闻”，指任何一种闻法所得的教理。“Ādiya”就是“取受之后”。“Tameva so tattha sutena khādatīti”里的“tameva”，就是他自己；“so”指那位出身低劣的非圣者——他从老师那里掌握了明与闻。所谓“tattha sutena khādatī”，意思是他以在那里听闻的教法反噬了自身。义注中还有“teneva so tattha sutena khādatī”这样的读法。照那种读法，意思也仍然是他以在那里听闻的教法反噬了自身。非圣者被称为鞋喻者，就是说非圣者被喻为劣质便鞋。正如劣质便鞋会咬人，此人以闻法反噬自己，正是以自身吞噬自身。或者，“pānāya duto”即“pānadu”，这是被鞋所伤、脚被鞋咬者的名称。因此，那以闻法吞噬自身的人，因为被那闻法所吞噬，所以被称为“非圣者”，被喻为便鞋，被说成像被鞋所伤之脚者。这就是这里的义理。国王心生欢喜，赐予菩萨极大的显贵与荣耀。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事联系起来说：“那时，弟子是提婆达多，而老师正是我。”巴利

“这是她自己想出来的事情。”这是导师住在祇园精舍时，因为一位少女而说的。据说，她是舍卫城一位商主的女儿。她在自己家里看见人们对一头牛王恭敬供养，就问乳母：“妈妈，这个叫什么？为什么它能得到这样的恭敬？”乳母说：“小姐，这叫牛王。”后来有一天，她站在高楼上眺望街道，看见一个驼背的人，心里想：“牛群中领头的牛，背上长着肉峰；人里面领头的，应该也有这个特征。这个人就是人中的牛王吧，我应该做他的婢女去服侍他。”于是她派了一个婢女去告诉那个驼背的人：“商主的女儿想和你一起走，你到某某地方等着。”然后她带上细软财物，换上不显眼的衣服，从高楼上下来，和他一起私奔了。后来，这件事在城里和比丘僧团中都传开了。比丘们在法堂里议论说：“诸位贤友，听说某位商主的女儿和一个驼背的人私奔了。”导师走过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答说是在谈这件事。导师便说：“比丘们，这个女人不是现在才爱恋驼背的人，过去世她也曾爱恋过。”于是，导师讲述了过去的事情。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨投生在一个乡镇的商主家里。他长大成人后，过着在家生活，儿女渐渐多了起来。他为自己的儿子定下了波罗奈商主的女儿，并选定了婚期。那位商主的女儿在自己家里看到人们恭敬供养一头公牛，就问乳母：“这叫什么？”听说叫“牛王”后，她又看见一个驼背的人从街上走过，心想：“这个人应该就是人中的牛王吧。”于是她带上细软财物，和那个驼背的人一起私奔了。菩萨这边也想着：“我要把商主的女儿娶回家。”便带着庞大的随从队伍前往波罗奈，正好走上了同一条路。他们两人整夜都在赶路。那个驼背的人整夜受冻，天亮时身体里的风界失调，生起了剧烈的痛苦。他离开道路，痛苦不堪，像琴颈一样蜷缩着倒在地上，商主的女儿就坐在他脚边。菩萨看见商主的女儿坐在驼背者的脚旁，认出了她，便走上前去，和商主的女儿交谈，说出了第一首偈颂：巴利

163163.巴利

姑娘，你盘算好这件事，然后跟这个驼背一起逃跑，这件事肯定是你一个人想出来的。这个驼背是个蠢人，因为智慧低劣，就算年纪大了也还是个蠢人；没人带着他走的时候，他自己走不了，所以叫没有引导者。女士，你出身高贵家族，容貌美丽动人，实在不该跟这个驼背、这个弯曲的人结伴同行。巴利

她听了这话以后，商主的女儿说出第二首偈颂：巴利

164164.巴利

它的意思是：尊者，我看见一头公牛，心想：“牛群首领的背上有隆峰，这个人背上也有隆峰，那他一定也是人中的公牛。”我就这样把这个驼背误当成人中的公牛，爱上了他。而如今，他就像一把断了弦、带着琴身的琴柱一样，蜷缩着躺在那里。巴利

菩萨知道她是以陌生人的装扮离家出走的，就让人给她沐浴、打扮，扶她上车，然后径直回到了自己家里。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，这位就是商主之女，而波罗奈的商主就是我。”巴利

随你所愿，想去哪里就去哪里。——这是导师住在祇园时，针对一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘被带到法堂，导师问他：“比丘，听说你心生厌离，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“你为什么心生厌离？”他答：“因为五欲。”于是导师对他说：“比丘，这些五欲如同倒钩箭，一旦在心中确立立足，就会像倒钩箭之于被射中的鳄鱼一样，只会导致死亡。”接着便引出了过去世的故事。巴利

过去世时，菩萨在波罗奈如法治理国家。有一天，他去了园林，来到一个莲花池边。擅长歌舞的人献上歌舞表演。池里的鱼和龟被歌声吸引，心神摇动，纷纷聚拢过来，跟着国王一起游动。国王看见鱼群密密麻麻，像棕榈树干那么粗大，就问大臣：“这些鱼为什么一直跟着我走？”大臣回答说：“大王，它们是在侍奉您。”国王心想：“原来这些鱼是在侍奉我啊。”他很高兴，就为它们安排了每日固定的饭食，每天煮米饭。到了吃饭的时候，有些鱼来了，有些鱼没来，饭食就白白浪费了。有人把这件事报告给国王。国王说：“从今天起，到了第七个时辰就敲鼓，以鼓声为信号，等鱼都聚齐了再给它们食物。”从那以后，负责喂食的人就让人敲鼓，然后给聚集来的鱼施食。那些鱼听到鼓声，也都会聚过来吃食。巴利

它们这样聚在一起吃东西的时候，一条鳄鱼过来把鱼吃了。负责供食的人禀报了国王。国王听了以后说：“鳄鱼来吃鱼的时候，你用倒钩箭射它，把它抓住。”那人答应说“好”，就乘船守在那里，等鳄鱼来吃鱼时，用倒钩箭射了过去，箭穿进了它的背脊。鳄鱼疼痛难忍，带着箭就逃跑了。负责供食的人知道它中了箭，便对它喊话，说出第一首偈颂：巴利

165165.巴利

这里，“kāmaṃ”是确定无疑的意思。“你想去哪里，就去那里”，意思是：你心里想去哪个地方，就去那个地方。“mammamhi”指要害部位。“vikaṇṇakena”指带倒钩的箭。“你已被那伴着鼓乐声的食物所杀，还贪心地追着鱼跑”，意思是：当食物伴着鼓声的暗示被投下时，你起了贪心，为了吃而追逐鱼群，结果就死在那伴着鼓乐声的食物上；也就是说，不管你逃到哪里，都活不成了。它回到自己的住处后，就命终了。巴利

导师指出这件事之后，作为已经彻底觉悟的人，说出了第二首偈颂：巴利

第166偈颂巴利

这里，“世间欲乐”指五种欲乐。因为世间把这些看成可爱、可喜、合意的，所以称为“世间欲乐”。“贪着”是指：追逐这世间欲乐的人，被烦恼牵着走、随着心念转，因此受苦、疲惫。所谓“他遭毁灭”，是说这样的人在亲戚朋友当中，就像追随鱼群的鳄鱼被带倒刺的箭射中一样，执取五种欲乐为可爱之物，因此遭到毁灭、受苦，最终走向大灭亡。巴利

导师这样把这套法的开示引出来，讲明了四圣谛，然后把本生故事接合起来。在讲完四圣谛的时候，那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时候，鳄鱼是提婆达多，那些鱼是佛陀的弟子众，而波罗奈的国王就是我。”巴利

“如今你反倒独自去做了”——这是导师住在祇园时，围绕一位少女而说的。据说在舍卫城，有一户人家护持着两位上首弟子，家中有个少女，容貌端正，到了出嫁的年纪，便嫁到门当户对的人家。丈夫对她并不在意，心思总在别处游走。她并不把丈夫对自己的冷淡放在心上，邀请两位上首弟子来，供养布施，听闻正法，证得了入流果。从那以后，她安住在道果之乐中，心想：“丈夫既然不爱我，居家生活对我也没什么意义，我要出家。”于是她告诉父母，出家之后证得了阿拉汉果。她这件事在比丘们中间传开了。后来有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，某家的女儿真是个寻求真正利益的人。她明白丈夫不爱自己，听了上首弟子的法，证得入流果，又辞别父母出家，证得了阿拉汉果。贤友们，这位少女就是这样寻求真正利益的人。”导师来了之后，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”比丘们说了之后，导师说：“比丘们，这位族姓女不只是现在寻求真正利益，过去世她也一样寻求真正利益。”于是导师讲起了过去世的事。巴利

过去，在波罗奈城梵授王统治的时候，菩萨出家修仙人道，证得了神通和等至，住在雪山一带。那时，波罗奈国王看到自己的儿子梵授王子随从众多，心生猜忌，就把儿子流放出境。王子带着名叫阿西塔布的王妃进了雪山，靠吃鱼肉和各种果实过活，住在树叶搭的茅屋里。后来他看到一位紧那罗女，心生爱恋，想：“我要让她做我的妻子。”于是不管阿西塔布，紧跟着那紧那罗女追去。阿西塔布见他追着那紧那罗女跑，心想：“他不管我，只顾追那紧那罗女，这种人对我还有什么用？”于是心灰意冷，走到菩萨那里，顶礼之后，请菩萨教她遍业处。她修习遍相，证得了神通和等至，礼敬菩萨后，回到自己的茅屋，站在门口。梵授王子追着紧那罗女四处游荡，找不到她的去向，心灰意冷，便朝茅屋这边走回来。阿西塔布见他走来，便升上空中，站在宝石般璀璨的天际，说道：“王子啊，正是依靠你，我才得到了这份禅悦之乐。”说完，她诵出这首偈颂：巴利

167167.巴利

这时她说：“如今你自己干出这种事来了。”意思是：王子啊，你抛弃了我，却去追那个紧那罗女，现在这一切都是你自己做的。“我对你的欲爱已经消失”，是说我对你的欲爱已经消失，通过镇伏断而断尽了；正因为断尽了它，我才达到这种殊胜的境界——这句话就是在说明这一点。“那个欲爱已经不再相续”，是说那个欲爱现在已经不再相续了，不可能再连接起来。“像被锯截断的象牙一样”，“锯”指的是锯子，“象牙”指的是象齿。就像被锯子截断的象牙无法再接合，不能再像以前那样粘连在一起，同样，今后我的心和你再也不可能接合在一起了。她这样说完之后，就在他眼前腾空而起，去了别的地方。巴利

他就在她离开的时候，一边悲叹一边说出第二首偈颂：巴利

168168.巴利

在这里，“过度贪求”是指对这里那里都贪求，也就是没有边际的渴爱；“过度贪欲”是指越过了限度而不断生起的贪。而“过度贪欲的骄慢”，是因为能让人生起男子式的骄慢，所以生起名为过度贪欲的骄慢。这段话的意思是：一个因为过度贪求而贪求的人，由于过度贪欲和过度贪欲的骄慢，就会像我因为阿私陀跋胡公主而失去一切那样，从利益中衰败下去。巴利

他这样用偈颂悲叹之后，就独自一人住在森林里。父亲去世后，他才回去继承了王位。巴利

导师讲完这段法教后，把它和本生故事联系起来：“那时候的王子与公主，就是现在这两个人；那位苦行者则是我。”巴利

“有快乐之家、瓦洽纳卡”这个题目，是导师住在祇园精舍时，因为罗迦摩罗而说的。据说他是阿难尊者在家时的朋友。有一天，他为了请阿难尊者来，派人送信给长老。长老向导师请示之后，就去了。他用各种上等美味的食物供养长老，然后坐在一边，和长老互相问候交谈，接着用在家人享受的五种欲乐来邀请长老，说：“尊者阿难，我家里有很多有知觉和没有知觉的财宝，我把这些从中间分一半给你，来吧，我们两个人一起过在家生活。”长老对他讲了五欲的过患，就从座位上起身，回到精舍。导师问阿难尊者：“阿难，你见到罗迦了吗？”尊者说：“是的，导师。”导师又问：“你对他说了什么？”尊者说：“导师，罗迦用在家生活来邀请我，我就对他讲了在家生活和五欲的过患。”导师说：“阿难，罗迦摩罗不是现在才用在家生活来邀请出家人，过去他也曾邀请过。”于是，应阿难尊者的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王治理国政的时候，菩萨出生在某个村镇的一户婆罗门家庭。他长大成年后，出家做了仙人，在雪山一带住了很久。后来，为了吃咸酸味的食物，他来到波罗奈，住在王家园林里。第二天，他进了波罗奈。那时，波罗奈的首富见他举止安详、住处清净，生起了信心，就把他请到家里，供养饭食，并请他答应住在园林里。首富细心照料他，让他住在园中。两人之间生起了彼此亲近的感情。巴利

有一天，波罗奈的长者因为对菩萨怀着亲爱与信任，这样想道：“出家生活确实是苦的。我要让我的朋友瓦洽纳卡游方者还俗，把全部财产从中间分成两份，给他一份，我们两人就和合地一起生活。”于是有一天，吃完饭以后，他亲切地和菩萨交谈，说道：“瓦洽纳卡尊者，出家生活确实是苦的，在家生活才快乐。来吧，我们两人和合地享受欲乐，一起生活吧。”说完，便诵出了第一首偈颂：巴利

第169偈颂巴利

其中，有金钱是指具足七宝。有食物是指有很多嚼食和啖食。在那里吃喝了之后是指：在那些有金钱和食物的家里，享用各种美味的饮食，饮用各种饮品之后。可以无忧地躺卧是指：在那些装饰华丽的卧榻上，无忧无虑地躺下休息。那样的家，实在是非常快乐的。巴利

菩萨听完他的话，说道：“大富翁，你因为无知而沉迷欲乐，讲了在家生活的功德和出家的过患。现在我来给你讲在家生活的过患，你且听着。”说完，诵出第二首偈颂：巴利

170170.巴利

在这里，对于不操劳的人而言，家并不存在：一个人如果日日夜夜都不为耕种、牧牛之类的事情操劳、不为此奔波，对他来说就没有所谓的家，也就是说，在家生活根本立不住脚。即使不说妄语，家也不存在：就算是为了田地、宅地、钱财、黄金等等而不说假话，也仍然没有所谓的家。对于不拿起棍杖、不伤害他人的人来说：不拿棍杖，就是没有拿起棍杖、已经放下棍杖，也不去伤害他人，这样的人也没有所谓的家。但如果有人拿起了棍杖，当仆人、佣工等人犯了这样那样的过错时，就按照过错的程度，用杀害、捆绑、砍截、鞭打等方式去惩罚他们，只有这种人的在家生活才站得住脚。这就是其中的意思。这样一来，在家生活既有漏洞，又极难成办。如果不做这些操劳之类的事，就会因为这样那样的损失而出现漏洞；如果去做，又因为必须永远不停地做下去，所以极难成办、极难满足；就算一直不停地做，也还是极难成办、永远填不满。那么，谁还会去追求这样的在家生活，想着“我要无忧无虑地住下去”呢？巴利

大士这样讲说了在家生活的过失之后，就径直去了园林。巴利

导师讲完这段法义后，把故事和本生联系起来说：“那时候波罗奈的富商是罗迦末罗，而游方行者瓦查纳卡就是我。”巴利

“这只鸟真是绝妙啊”这段话，是导师住在祇园精舍时，因为一个爱耍花招的比丘而说的。导师把他叫来，看了他表现出来的样子之后，说：“诸比丘，不只是现在，过去他也是个爱耍花招的家伙。”然后就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治时，菩萨在雪山地区的一个湖里投生为鱼，拥有庞大的鱼群眷属，住在那里。那时，有一只苍鹭心想：“我要吃鱼。”就来到湖边近处，把头垂下去，张开翅膀，慢慢地、慢慢地盯着鱼群，等着它们疏忽大意。就在那一刻，菩萨被鱼群围绕着觅食，来到了那个地方。鱼群看见那只苍鹭，便说出第一首偈颂：巴利

171第171颂巴利

在这里，所谓“像极其缓慢地禅思”，即变得像极其虚弱无力那样，仿佛什么都不知道，独自一个地禅思。巴利

这时，菩萨看着它，说出第二首偈颂：巴利

172172.巴利

其中，“不了知”就是不知道。所谓“这只鸟不保护我们”，意思是这只鸟不守护我们、不照看我们，它心里盘算着：“这些鱼里，我到底该抓哪一条呢？”所谓“因此这飞禽不动”，意思是因此这只鸟不扑腾、不动弹。这话一说，鱼群就把水搅浑，把苍鹭赶跑了。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“那时候的那只狡诈苍鹭，就是那个欺诳比丘；而鱼王就是我。”巴利

“世尊，是什么原因呢？”——这是导师住在沙祇城时，针对沙祇婆罗门所说的。不过，这件事无论是过去还是现在，都已经在前面《一集》里讲过了。当比丘们来到如来的住处时，他们问：“尊者，这种爱著到底是怎么建立起来的？”问完之后，他们先说了第一首偈颂：巴利

第173偈颂巴利

它的意思是：到底是什么原因，使得这里有些人刚一看见，心就极其清凉，就像被一千壶熏香过的凉水浇洒过一样，变得清凉；而有些人却不会清凉。有些人刚一看见，心就生起净信，变得柔软，因为爱意而依恋不舍；而有些人却不会依恋不舍。巴利

这时，导师为了向他们说明爱产生的原因，说出了第二首偈颂：巴利

174第174颂巴利

这段话的意思是：比丘们，所谓“爱”，是由两种原因产生的。在过去世中，曾经做过母亲、父亲、儿子、女儿、兄弟、姊妹、丈夫、妻子、同伴或朋友，谁和谁曾经一起住在同一个地方，因为过去这种共同生活的因缘，那份情爱到了另一世也还会跟着不断，不会消失。或者因为今生对他做了利益的事，依靠现在这种利益，爱就这样生起。爱就是由这两种原因产生的。就像什么呢？就像水中的青莲花一样。“va”这个字被缩略了元音。这里它表示“集合”的意思，所以不只是青莲花，也包括其余水生花。正如这些花依靠水和淤泥两种原因而在水中生长，同样，爱也是依靠这两种原因而生起。这里应当这样理解其含义。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事总结起来说：“那时候的婆罗门和婆罗门女，就是现在这两个人；而那个儿子，正是我自己。”巴利

“来吧，孩子，给我讲一个词”——这是导师住在祇园精舍时，因为一位家长而说的。据说这位家长是舍卫城人，有一天他儿子坐在他膝上，问了他一个叫“义之门”的问题。他想：“这个问题属于佛陀的境界，别人讲不了。”于是带着儿子去祇园精舍，礼敬导师后说：“尊者，我这孩子坐在我膝上，问了一个叫‘义之门’的问题，我不懂，所以来这里。尊者，请您给他讲这个问题吧。”导师说：“近事男，这孩子不是现在才寻求义理，过去他也曾寻求义理，向智者问过这个问题，古代的智者也给他讲过。只是因为生死轮回的遮蔽，他自己没有觉察到罢了。”说完，应他的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨出生在一个富豪家庭，成年后，在父亲去世时继承了长者的地位。那时，他年幼的儿子坐在他的膝上，问道：“父亲，请告诉我一个词，它依托于多种意义，一个道理。”接着便说出第一首偈颂：巴利

175175.巴利

在这里，“iṅgha”是一个不变词，表示请求或催促的意思。“ekapadaṃ”（一个词）是指一个理由性的词，或者指一个与理由相关的词句。“anekatthapadassitaṃ”（依于多种义句）是指它依赖于多种义句、多种理由句。“kiñci saṅgāhikaṃ brūsi”（请说某种能总摄的）意思是：请说某一个能总摄众多词的词；这也是经文的一种读法。“yenatthe sādhayemase”（我们借此成就诸义）意思是：通过这一个与多种义相关的词，我们能成就自己的增长，请你为我说这个词。他就是这么问的。巴利

于是他的父亲对他解说，说出第二首偈颂：巴利

第176偈颂巴利

这里，“dakkheyyekapadaṃ”就是“dakkheyyaṃ ekapadaṃ”。“应善巧”指的是与智相应的精进——它属于能生利益者、善巧者、善者。 “依多种义句”是说：如上所说的这种精进，依止于许多义句。依止于哪些呢？依止于戒等。因此就说“它和戒结合”等等。它的意思是：这种精进与行为之戒相结合，具备安忍忍耐，足以让朋友快乐，也足以让敌人痛苦。因为，一个人既然具备与智相应、属于能生利益者、善巧者、善者的精进，又具足行为之戒与安忍，怎么可能不能让朋友快乐，或者不能让敌人痛苦呢？巴利

菩萨就这样为儿子解答了问题。儿子也按照父亲所教的方法，达成了自己的目标，随后就随业而去了。巴利

导师讲完这段法义，开示了四圣谛，然后把本生故事连接起来。说法结束时，父子二人都证得了入流果。导师说：“那时的儿子就是现在的这个儿子，而波罗奈的长者就是我。”巴利

“有毒的蛇也一样，是平静的。”这是导师住在竹林精舍时，因阿阇世而说的。 据说，高沙罗王的父亲大高沙罗王，把女儿嫁给频婆娑罗王时，把女儿沐浴用的一个叫迦尸村的聚落作为陪嫁给了她。阿阇世犯下杀父之罪后，那位王后因为对国王的深情，不久就去世了。阿阇世在母亲去世后，仍然享用那个村庄的收益。高沙罗王说：“我不会把我家族所属的村庄交给那个杀父的盗贼。”于是就和阿阇世交战。有时是舅父赢，有时是外甥赢。每当阿阇世获胜时，他就满心欢喜，在战车上竖起旗帜，大张声势地进城。每当战败时，他就满心忧愁，谁也不通知，悄悄进城。 有一天，比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，阿阇世战胜舅舅就欢喜，战败就忧愁。”导师走来，问道：“诸比丘，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答说：“是这件事。”导师说：“诸比丘，不只是现在，过去他战胜时也一样欢喜，战败时也一样忧愁。”于是便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王治理国家的时候，菩萨投生为一只绿蛙。那时，人们为了捕鱼，在河流、山涧等各处安放了鱼笼。许多鱼游进了一个鱼笼里。这时，一条水蛇一边吞吃鱼，一边也钻进了那个鱼笼。许多鱼聚在一起咬它，把它咬得浑身是血。它找不到藏身之处，被死亡的恐惧所逼迫，从鱼笼口挣扎着逃出来，痛苦不堪地倒在岸边。就在那时，那只绿蛙也跳了上去，趴在鱼笼顶端的柱子上。水蛇找不到可以评理的地方，看见趴在那里的绿蛙，便问道：“喂，绿蛙，这些鱼干的事，你觉得满意吗？”说着，诵出了第一首偈颂——巴利

177第177段。巴利

在这里，“我是毒蛇”是指我身上带着毒。绿蛙之子，鱼在咬我，你觉得开心吗？——它这样说，是在对绿蛙之子说：你喜欢这样吗？巴利

这时，绿蛙对它说：“是的，朋友，我喜欢。”水蛇问：“为什么呢？”绿蛙说：“如果你吃掉游进你地盘的鱼，鱼也会吃掉游进它们地盘的你。只要待在自己的地盘、自己的活动范围内，就没有谁是弱小的。”说完，它诵出第二首偈颂：巴利

第178偈颂巴利

在这件事上，只要一个人还能抢，他就会一直抢别人。也就是说，只要这个人的权势还能起作用、还能得逞、还能维持下去，他就会不停地掠夺他人。也有版本写成“只要他还能抢”，意思是这个人还能抢多久。“当别人也来抢的时候”，是说当其他有势力的人也来抢夺的时候。“被抢的人掠夺”，是说这时那个掠夺者被其他人掠夺。也有写成“被抢”的版本，意思一样。还有人读作“抢夺”，但那个意思对不上。菩萨在裁决了诉讼时，知道水蛇已经虚弱无力，鱼群便想着“我们要抓住仇敌”，从鱼笼口冲出来，就在那里把它弄死，然后离开了。巴利

导师讲完这个法门后，把这件事和本生故事联系起来说：“那时候，那条水蛇就是阿阇世，而那只蓝色青蛙就是我。”巴利

一切人众这个故事，是导师住在祇园精舍时，因为提婆达多而说的。提婆达多对导师生起嗔恨，九个月后，在祇园精舍的大门口陷入大地。祇园精舍的住众和全国的人民都欢喜满足，说道：“与佛陀为敌的提婆达多被大地吞没了，如今正自觉者已经摧伏了怨敌。”他们听了这些话，又辗转相传，整个赡部洲的居民以及夜叉、鬼神众也都欢喜满足。有一天，比丘们在法堂里谈起这件事：“贤友啊，提婆达多陷入大地时，大众都满心欢喜，说‘与佛陀为敌的提婆达多被大地吞没了’。”导师走来问：“比丘们，你们现在聚在这里谈论什么？”他们回答：“就是这件事。”导师说：“比丘们，不只是现在提婆达多死了大众才欢喜、才笑，过去也一样欢喜、一样笑。”于是导师引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城，有一位名叫大品嘎拉的国王，他以非法、不公正的方式统治国家，随着自己的欲望和偏好做种种恶事。他通过罚金、劳役、腿税、金币等名目搜刮钱财，像榨蔗机榨甘蔗一样压榨百姓。他冷酷、粗暴、凶残，对别人连一点点怜悯都没有。在家里，无论是妇女、儿女，还是大臣、婆罗门、居士等人，都不喜欢他、不待见他，他就像掉进眼里的灰尘，像饭里的砂砾，像扎进脚跟的刺。那时，菩萨投生为大品嘎拉王的儿子。大品嘎拉王统治了很长时间后去世了。他死的时候，整个波罗奈的居民都欢喜满足，放声大笑。他们用一千车木柴火化了大品嘎拉王，又用成千上万罐水浇灭了葬火，然后为菩萨灌顶加冕，说：“我们得到了一位如法的国王。”他们欢喜满足，在城中击响节庆之鼓，竖起旗帜和彩幡，装饰城市，在每一处门口搭起凉亭，坐在撒满炒米和鲜花、装饰华丽的凉亭里，又吃又喝。巴利

菩萨也坐在装饰华丽的大平台上，坐在已升起白伞的殊胜结跏趺座中央，享受着广大的荣耀。大臣、婆罗门、居士、国民和守门人等围绕国王站立。这时，一个守门人站在不远处，一边叹气一边哭泣。菩萨看见他，问道：“守门人，我父王去世后，所有人都欢欢喜喜、庆祝游乐，你却站在那里哭泣。难道我父王单单是你所喜爱、令你悦意的人吗？”为了问清这件事，菩萨说出第一偈——巴利

第179偈颂巴利

这里，“被折磨”是指被棍棒、征收赋税等各种方式所压迫。“以黄褐眼者”就是指黄褐色眼睛的人。据说他的两只眼睛都是穿孔般的黄褐色，颜色像猫眼一样，因此人们给他取名叫“黄褐”。“以因缘表达感受”是说表达心中的喜悦。“非黑眼者”就是指黄褐眼者。“你为何”是问：你到底是什么缘故而哭泣？不过在义注中，这里读作“kasmā tuvaṃ”。巴利

他听了那番话之后，说：“大王，我不是因为‘黄褐王死了’而悲伤哭泣。我的头反而觉得舒服了。因为黄褐王每次从高楼下来或上去时，都像用铁匠的锤子敲打一样，在我头上一下一下地敲出八个、八个肿块。他到了他世之后，恐怕也会像在这里一样，对地狱的狱卒和阎王，在他们头上照样敲出肿块。那时他们就会说：‘这家伙实在太让我们受不了了’，又把他送回这里来。到那时，他又会在我的头上敲出肿块。我是因为害怕这件事才哭的。”为了说明这个意思，他说了第二首偈颂：巴利

第180偈颂巴利

这时，菩萨安慰他说：“那位国王被一千车柴薪烧了，又被一百罐水浇过，他的火葬场四周也都挖开了；而且按常理，转生到他世的人，既然已经去了别处，就不会再以同一个身体回到这里。你别害怕。”菩萨这样安慰他之后，说了这首偈颂：巴利

181181.巴利

从那时起，守门人得到了安慰。菩萨如法治理王国，做了布施等福德善行之后，就随业而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的大黄褐就是提婆达多，而那个儿子就是我。”巴利

其摄颂：巴利