7. 毗罗那草丛品·1. 索玛达塔本生注释

“他作了训练”——这是导师住在祇园精舍时，围绕拉鲁陀夷长老而说的。原来，那个人面对两三个人，连一句完整的话都说不出来，羞怯得厉害，心里想着“我要说点别的”，结果说出来的却是另一回事。比丘们聚在法堂里，谈论着他这件事。导师来了以后问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”听说是这件事之后，导师说：“比丘们，拉鲁陀夷不是现在才这么羞怯，过去也是这样。”于是讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。长大后，他到塔迦尸喇学习技艺，学成之后回到家中，看到父母生活非常穷困，就想：“我要让这个衰败的家庭重新成为富足之家。”于是辞别父母，前往波罗奈侍奉国王。国王很喜欢他，对他很满意。那时，他父亲只靠两头牛耕田维持生活，其中一头牛死了。父亲就走到菩萨跟前说：“孩子，死了一头牛，耕作没法进行了，你去向国王讨一头牛吧。”菩萨说：“父亲，我见到国王还没多久，现在就去讨牛不合适，还是您去讨吧。”父亲说：“孩子，你不知道我有多怯场。在两三个人面前我都说不成一句话。要是我去国王那里讨牛，恐怕连现在这头牛也会搭进去才回来。”菩萨说：“父亲，该怎样就怎样吧，我实在没法向国王开口讨要。不过，我可以训练您。”父亲说：“好，那你就训练我吧。”巴利

菩萨带着父亲去了毘罗那柱墓地，在那里把一束束草扎起来，一一取好名字：“这是国王，这是副王，这是将军。”然后按顺序指给父亲看，说：“父亲，您到国王跟前，念这首偈颂：‘愿大王胜利’，就用这个向国王讨牛。”于是教父亲学会了这首偈颂——巴利

那位婆罗门用一整年时间把这首偈颂背熟后，对菩萨说：“索玛达塔，孩子，这首偈颂我已经记熟了，现在我在任何人面前都能念出来，带我去国王那里吧。”菩萨说：“好的，父亲。”他让人备好合适的礼物，就带父亲去见国王。婆罗门说：“愿大王胜利！”然后献上礼物。国王问：“索玛达塔，这位婆罗门是你什么人？”菩萨回答：“是我父亲，大王。”国王又问：“他为什么事而来？”就在那时，婆罗门为了讨要牛，念出了偈颂——巴利

国王知道婆罗门说错了话，就笑了笑说：“索玛达塔，我想你家里一定有很多牛吧。”“如果大王赐给我，那就会有了。”国王对菩萨很满意，就赐给婆罗门十六头牛、装饰用品，还有一座作为他居住地的村子，作为梵施田产，然后用盛大的荣耀把婆罗门送走了。婆罗门坐上由全白骏马拉的车，在大队随从的簇拥下回到村里。菩萨和父亲一起坐在车上，在路上说：“父亲，我让您整整训练了一年，可到了最后决定的时候，您却把牛给了国王。”说完，他说出了第一首偈颂——巴利

第121偈颂巴利

在这里，你为了调伏心而精勤修行，毫不放逸，在毗罗那草堆成的坟场里整整一年都这样坚持着。父亲啊，你始终不放逸，在毗罗那草堆成的坟场中修习调伏之行。所谓“他表明了想法，进入大众”，意思是：他进入大众之中以后，却把那想法改变了、变样了，也就是把它翻转了。所谓“智慧浅薄的人，调伏之行保护不了他”，意思是：对被称为少慧的那种人，调伏的修行、惯行的修习并不能救护他、不能守护他。巴利

听了他的话之后，婆罗门说出第二首偈颂：巴利

第122偈颂巴利

在这里，所谓“乞求确实就是这样的性质”，意思是乞求确实具有这样的本性。巴利

导师说：“比丘们，拉鲁陀夷不是现在才贪恋女色，过去世也同样是贪恋女色。”说完这话，便引出这段法教，并把本生故事联系起来：“那时的国王是阿难，苏摩达特的父亲是拉鲁陀夷，而苏摩达特就是我。”巴利

世尊住在祇园精舍时，为了那位比丘被前妻诱惑的事，说了这段“更胜一筹的容貌”的因缘。那位比丘被世尊问：“听说你心生厌倦了，是真的吗，比丘？”他回答：“是真的。”世尊又问：“是谁让你心生厌倦的？”他说：“是我的前妻。”于是世尊对他说：“比丘，这个女人只会害你，过去世她也曾把你吃剩的饭给她的情夫吃。”接着便讲述了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在一个靠乞讨过活的穷舞者家里。他长大后，穷困潦倒，相貌丑陋，还是靠乞讨维持生活。那时，迦尸国一个村子里有位婆罗门的妻子，品行败坏，心性恶劣，常常搞婚外情。有一天，婆罗门因为有事出门去了，她的情夫看准这个时机，就进了她家。她跟情夫偷情之后，说：“等一会儿，吃了饭再走。”她准备好饭菜，盛了满满一份配上菜肴的热饭，递给他，说：“你吃吧。”她自己则站在门口，张望着婆罗门回来的方向。菩萨正好站在婆罗门女给情夫供饭的地方，盼着能得一口吃的。巴利

就在那时，婆罗门正朝家里走来。婆罗门女看见他走过来，赶紧跑进屋，喊道：“快起来，婆罗门回来了！”她把情夫藏进储藏室。等婆罗门进了屋、坐下之后，她拿来木板让他洗手，然后把热饭盖在别人吃剩的凉饭上面，端给婆罗门。他把手伸进饭里，发现上面是热的、下面是凉的，心想：“这一定是别人吃剩的饭。”于是便问婆罗门女，说出了第一首偈颂：巴利

第123偈颂巴利

这里，“外观”指的是样子。他之所以这样问，是因为他在问上面的食物是热的、下面的食物是凉的。什么在下面，什么在上面？按理说，盛出来的饭应该是上面凉、下面热，可现在却不是这样。所以我问：是什么原因让上面的食物是热的，下面的食物却是凉的？巴利

婆罗门女害怕自己做过的事暴露，所以婆罗门再三追问，她仍然一声不吭。就在那时，戏子之子这样想：“待在仓房里的那个坏人，一定就是奸夫，这位是家主；而婆罗门女因为怕自己做过的事被揭穿，什么都不肯说。那就让我来揭穿她做过的事，告诉婆罗门那个奸夫曾被安置在仓房里。”于是，他从婆罗门离家的时候说起，把那个人进屋、通奸、吃最好的饭食、婆罗门女站在门口望路，以及那个人被带进仓房的全部经过都说了出来，然后说出第二首偈颂——巴利

第124偈颂巴利

这时，“尊者，我是优伶”的意思是：主人，我是优伶出身。“我是乞食者，来到这里”的意思是：我这个乞食者，为了乞食才来到这个地方。“这个人钻进了仓房”的意思是：这个女人的奸夫，吃着这饭，因为怕你才钻进了仓房。“这就是你找的那个人”的意思是：你找的那个“到底谁会吃这剩饭”的人，就是他。于是我抓住他的发髻，把他从仓房里拖出来，说道：“你要让他记住，以后别再干这种坏事了。”说完就走了。婆罗门把那两个人都严厉训斥、打了一顿，教他们以后别再干这种坏事，然后便随业而去。巴利

导师讲完这段法义，阐明四圣谛之后，把本生故事连接起来。在阐明圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时那位婆罗门女是他的前妻，婆罗门就是这位心生厌离的比丘，而那位优伶之子就是我。巴利

“在诸仙人之间制造了隔阂”这句话，是导师住在祇园时，针对憍萨罗王而说的。因为世尊和比丘僧团确实获得了极大的利养与恭敬。正如所说的：巴利

那时，世尊受到恭敬、尊重、敬奉、供养、礼敬，是衣服、饮食、住处、病缘医药及各种资具的获得者。比丘僧团也受到恭敬……（中略）……是各种资具的获得者。而那些外道游方者却不受恭敬……（中略）……不是资具的获得者。巴利

他们就这样失去了利养和恭敬，于是日夜私下聚会商量：“自从沙门乔达摩出现以来，我们就失去了利养和恭敬；沙门乔达摩已经达到了利养和名声的顶峰。他到底是靠什么原因得到这样的成就呢？”这时有些人这样说：“沙门乔达摩住在整个赡部洲最好的地方，也就是大地的顶端，所以他才有利养和恭敬出现。”其余的人说：“这确实是个原因。我们也可以在祇园后方建一座外道精舍，这样我们也会得到利养。”他们全都决定：“就这么办。”然后又商量：“如果我们不禀告国王就建精舍，比丘们会来阻止。收了贿赂而不偏袒的人，世上根本没有。所以我们给国王送贿赂，把建精舍的地拿到手。”他们商量好后，去请求护持者，送给国王十万钱，说：“大王，我们要在祇园后方建外道精舍。如果比丘们来禀告说‘请不要让他们建’，请大王不要给他们任何答复。”国王因为贪图贿赂，就答应说：“好。”巴利

外道们拉拢了国王，又叫人把工匠找来，就开工了，现场声音很大。世尊问：“阿难，这些大声喧闹的是什么人？”阿难回答：“尊者，是别的外道在祇园后方建外道寺院，那声音就是从那里来的。”世尊说：“阿难，那地方不适合建外道寺院。外道们就喜欢大声喧闹，没法跟他们住在一起。”说完，世尊把比丘僧团召集起来，说：“比丘们，你们去告诉国王，阻止他们建外道寺院。”比丘僧团去了，站在国王寝宫门口。国王听说僧团来了，心里想：“他们肯定是为了外道寺院的事来的。”因为他收了贿赂，就叫人传话说：“国王不在宫里。”比丘们回去禀告世尊。世尊说：“他是仗着收了贿赂才这么做的。”于是派了两位上首弟子去。国王听说他们也来了，还是照样传话说不在。他们俩也回来禀告世尊。世尊说：“舍利弗，现在国王在宫里坐不住了，他会出来的。”第二天上午，世尊穿好下衣，拿着钵和衣，带着五百比丘来到国王寝宫门口。国王听说后，从宫殿上下来，接过钵，把世尊请进去，为以佛陀为首的僧团供养了粥和嚼食，然后礼敬世尊，坐在一边。世尊对国王开示了一段法，说：“大王，过去的国王们收了贿赂，让有戒德的人互相争斗，结果自己不再是国家的主人，遭到极大的毁灭。”国王听了之后恳请世尊，世尊便讲了过去的故事。巴利

过去，在跋罗国，有一位名叫跋罗的国王治理国家。那时，菩萨是一位具足五通、获得八种禅定的苦行者，也是众人的导师。他在雪山一带住了很久，后来为了食用盐和酸味食物，在五百名苦行者的围绕下，从雪山下来，逐渐来到跋罗城。他在城里乞食后，出了城，来到北门一棵枝叶茂盛的榕树下，坐下用完饭，就在那棵树下住了下来。这样，那群苦行者在那里住着，过了半个月，另一位导师也带着五百名随从来了。他在城里乞食后，出了城，来到南门同样一棵茂盛的榕树下，坐下用完饭，也在那棵树下住了下来。于是，这两群苦行者在那里随心所欲地住了一段时间后，就都回雪山去了。巴利

他们离开的时候，南门的榕树枯死了。到了下一次他们再来时，原先住在南门榕树的那一群先到了，发现自己的榕树已经枯死，就在城里乞食，然后出城，走到北门的榕树底下，吃完饭，便在那里住了下来。另一群苦行者后来才到，在城里乞食后，还是回到自己原来那棵树下，吃完饭，也住了下来。他们为了那棵树互相争吵，说：“这棵树不是你们的，是我们的。”争吵闹得很大。有人说：“我们以前住过的地方，你们别想得到。”有人说：“这次是我们先到这里的，你们别想得到。”就这样，他们吵着“我们是主人，我们是主人”，为了榕树底下的地盘，闹到了王宫。国王判定先前住过的那一群苦行者是主人。另一群人心想：“现在不能让人说我们输给了他们。”他们用天眼观察，看见一个曾为转轮王受用过的车棚，就把它取来，当作贿赂送给国王，说：“大王，请把我们也定为主人吧。”巴利

国王收了贿赂，说“两群都住下吧”，就把双方都判成了主人。另一群仙人拆下车架的车轮，当作贿赂送上去，说：“大王，请只把我们判为所有者吧。”国王就照办了。这群仙人后来心生悔意：“我们这些人，已经舍弃了事欲和烦恼之欲而出家，却为了树根之地争吵，还去行贿，这实在太不应该了。”于是他们满心懊悔，急忙逃走，回到了雪山。整个跋罗国的天神聚在一起，对跋罗王发怒，说：“这位国王让持戒的人争吵，做了不该做的事。”他们就把方圆三百由旬的跋罗国翻沉进大海，让它变成了无人之地。就这样，因为一个跋罗王，全国的人民也都跟着毁灭了。巴利

导师把这段过去的事引出来之后，以正自觉者的身份说了这些偈颂：巴利

第125段巴利

第126偈颂巴利

这里，“留出空隙”是指因为随欲而行而制造了可乘之机。“跋罗王”是指跋罗国的国王。“我如此听闻”是指我从前这样听到。“因此，随欲而行”——因为随欲而行，跋罗王连同整个国家都被消灭了，所以智者不赞叹随欲而行。“心无瞋害”是指心没有被烦恼染污。应当说与真实相应的话，也就是只说依据事实、依据意义、依据正当理由的话。当时，那些反对跋罗王收受贿赂、认为这样做不对的人，说出了与真实相应的话；他们当时站立的地方，至今在椰子岛上还显现为上千座岛屿。巴利

导师讲完这段法义后，说道：“大王，不应该被欲望牵着走，也不该让两个出家僧团互相争吵。”接着把本生故事总结说：“那时的年长仙人就是我。”国王供养如来吃完饭，等如来离开后，就派人去捣毁了外道的园林，那些外道从此无处安身。巴利

“满河”这个故事，是导师住在祇园精舍时，围绕慧波罗蜜而说的。有一天，比丘们在法堂里聚在一起，谈论如来的智慧：“贤友们，正自觉者具有大智慧、广博的智慧、欢喜的智慧、迅捷的智慧、锐利的智慧、甚深的智慧、决择的智慧，具足方便善巧的智慧。”导师走来问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”他们回答：“是在谈这个。”导师说：“比丘们，不只是现在，过去如来也是有智慧的，也善于运用方便。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨出生在国师家里。长大成人后，他到塔迦尸喇学通了所有技艺。父亲去世后，他得到了国师的职位，成为波罗奈国王在利益和正法方面的教导者。后来，国王听信了挑拨离间的话，对菩萨发怒，说：“不要待在我附近！”就把菩萨从波罗奈驱逐出去。菩萨带着妻子儿女，住在迦尸国的一个村子里。过了一段时间，国王想起了他的德行，心想：“派人去把老师请回来，并不合适。不如我作一首偈颂，写在贝叶上，再让人煮好乌鸦肉，用白布把贝叶和肉包起来，盖上王印送过去。他如果是智者，读了贝叶、知道那是乌鸦肉，就会来；如果不是，就不会来。”于是国王在贝叶上写下这首偈颂：“puṇṇaṃ nadī”。巴利

127127.巴利

在这里，人们说“乌鸦能喝到水的河”，是指河水满满的河。因为一条没满的河，不会被称为“乌鸦能喝到水”。只有当乌鸦站在河岸上，一伸长脖子就能喝到水时，人们才说这条河是“乌鸦能喝到水”的。所谓“人们把长出来的庄稼叫作‘能藏’”，这里的“谷类”只是说法上的举例，实际上指的是所有已经长出来、抽了穗、长得茂盛鲜嫩的庄稼。因为当这样的庄稼能把钻进去的乌鸦遮住时，它就叫作“能藏”。藏什么呢？藏乌鸦。所以，人们说“乌鸦的藏身处”时，是因为乌鸦成了“藏”这个说法的原因，才把庄稼叫作“能藏”。因此说“人们把……叫作‘能藏’”。所谓“人们还这样呼唤远行的人”，是指对一个远行在外、久别的亲爱之人，人们看到他回来坐下后，如果听到“某某来了”，或者听到“某某的乌鸦在叫”，或者只是听到乌鸦叫，就会说“就像乌鸦在叫一样，某某要来了”——人们就是这样呼唤、谈论、提起的，也就是举例说明的意思。“他为你带来了”，意思是他为你把那个人带来了。“来吧，婆罗门，吃吧”，意思是拿着吧，婆罗门，吃它，嚼这乌鸦肉。巴利

国王就把这首偈颂写在树叶上，派人送去给菩萨。菩萨念了树叶上的内容，知道“国王想见我”，于是说出第二首偈颂：巴利

128128.巴利

在这件事上，当国王因为得到乌鸦肉而想到我，哪怕只是为了派人送块乌鸦肉，他也会想起我。可是等到有人把天鹅、鹭、孔雀这些珍禽送来，他能得到天鹅肉之类的时候，又怎会不记得我呢？意思就是这样。不过义注里写作“haṃsakoñcamayūrānaṃ”，这个读法更好，意思是：得到这些天鹅、鹭、孔雀的肉之后，他怎会不记得我？他一定会记得我。“不念旧情才更可恶”是说：不管得到什么，能记着这份情谊，在世间就算好了；不念旧情才是更可恶的，不念旧情本身就是低劣、卑鄙。而我们的国王没有这个毛病。国王想念我，盼着我来，所以我还是去吧。于是他让人备好车乘，前去拜见国王。国王很高兴，就把他安置在国师的位置上。巴利

导师讲完这段法教后，把本生故事总结起来说：“那时候，国王就是阿难，而那位国师就是我。”巴利

“他确实害死了自己！”这是导师住在祇园时，围绕拘迦利而说的。这件事的经过会在《大喋喋本生》里详细呈现。当时，导师说：“比丘们，拘迦利不只是现在被言语害死，过去也是被言语害死的。”说完，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王治理国家的时候，菩萨投生在大臣家里，长大成人后，成了那位国王在世间利益和佛法道理上的教导者。可是那位国王特别爱说话，只要他一开口，别人根本没有插话的机会。菩萨想制止他这种爱说话的毛病，就一直在留心寻找一个合适的办法。那时候，在雪山地区的一个湖里，住着一只乌龟。有两只小天鹅在觅食时，和它成了好朋友。它们彼此非常信任，有一天就对乌龟说：“乌龟朋友，我们在雪山心峰山脚下的黄金洞里住着，那地方特别舒服，你跟我们一起去吧？”乌龟说：“那我怎么去呢？”它们说：“我们带着你飞。只要你能管好自己的嘴，对谁都不说话就行。”乌龟说：“我能管住，朋友们，带我走吧。”它们说：“好。”就让乌龟咬住一根棍子的中间，两只天鹅各咬住棍子的一头，飞上了天空。当乌龟被天鹅这样带着飞的时候，一些村里的孩子看见了，就喊：“两只天鹅用棍子抬着一只乌龟！”巴利

乌龟心想：“要是同伴们带我走，你们这些坏小子在这儿吵什么？”它正想这么说的时候，天鹅飞得极快，已经到达波罗奈王宫上方。就在那时，乌龟从咬着的棍子上松开口，从空中掉到院子里，摔成了两半。于是传出一阵喧嚷：“乌龟从空中掉下来，摔成两半了！”国王带着菩萨，被一群大臣簇拥着，来到那个地方，看见乌龟后问菩萨：“智者，它是怎么掉下来的？”菩萨心想：“我早就盼着能劝诫国王，一直在琢磨办法。这只乌龟一定和天鹅交上了朋友，天鹅让它咬住棍子，带它飞上天空。后来它听到别人说话，因为没管住自己的嘴，想开口说点什么，就松开了棍子，结果从空中掉下来，丢了性命。”于是说道：“是的，大王，多嘴多舌、说话没完没了的人，就会遭到这样的灾祸。”说完，便诵出下面这些偈颂：巴利

第129偈颂巴利

第130偈颂巴利

在这里，“确实杀死了”就是杀害了。“发出言语”就是正在说话。“在紧紧咬住的木棍上”，是指用嘴紧紧咬住的那根小木棍。“因自己的言语而杀死了自己”，是因为太爱多嘴，在不该说话的时候开口，松开了咬住的地方，结果用自己的言语杀死了自己，害死了自己。就这样，它因此断送了性命，并不是别的原因。“见到这件事之后”，就是见到这个原因之后。“人中精进最胜者”，是指在众人中精进第一、具足最上精进的国王。“应说善法而不超越时限”，有智慧的人只应说与真实等相应的善法，而且要说有益、合时宜的话，不应超过时限，不该在时机已过之后还说个不停。“你亲眼见到”，不就是你亲眼所见吗？“由于多言”，就是因为话说得太多。“乌龟遭遇了不幸”，就是这只乌龟落得断送性命的下场。巴利

国王明白“这是在说我”，就说：“贤者，你是在说我们吧。”菩萨把事情挑明，说道：“大王，不管是你还是别人，谁说话超出分寸，都会落到这样的灾祸。”国王从此就收敛了，话变得很少。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：“那时候的乌龟就是拘迦利，两只小天鹅就是两位大长老，国王就是阿难，而那位聪明的大臣正是我自己。”巴利

“并不是这火在烤我”——这是导师住在祇园时，因一位比丘被前妻诱惑而讲的故事。导师问那位比丘：“比丘，听说你心生厌倦，是真的吗？”“是真的，尊者。”又问：“你是因为什么才厌倦的？”他回答：“因为前妻。”于是导师对他说：“比丘，这个女人只会害你。过去你也曾因为依恋她，被人用烤叉刺穿，放在炭火上烤，差点成了别人的食物，后来靠一位贤者才保住了性命。”说完这些，导师便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈，梵授王统治国家的时候，菩萨是他的国师。有一天，几个渔夫从网里捞起一条鱼，放在滚烫的沙地上，说：“等它在炭火上烤熟了，我们就吃掉它。”说完就开始削尖烤叉。那条鱼因为惦记着母鱼，悲叹着说出了这些偈颂——巴利

131第131颂巴利

132第132段。巴利

在这里，“这火并没有烧我”的意思是：这团火没有烧我，没有让我感到灼热，没有让我忧愁。“烤叉也没有烧我”的意思是：这根削得光滑的烤叉也没有烧我，没有让我生起忧愁。“她还以为我”是说：那条母鱼这样想——“他一定是去找别的鱼享受五欲之乐了”——正是这个念头烧我、让我忧愁。“它焚烧我”是说：那贪欲之火在焚烧我、灼烤我。“心也折磨着我”是说：我这颗与贪欲相应的心，反复折磨我、让我疲惫、伤害我。“持网者”是对渔夫的称呼，因为他们有网，所以叫“持网者”。“请释放我，尊主”是在哀求：“请放了我吧，主人！”“未曾有人因欲乐而被杀”是说：一个沉溺于欲乐、被欲望牵着走的众生，不会在任何地方被杀。他们悲叹道：像你这样的人，根本不适合杀他。或者，“欲”是表示原因的词，处在处格；意思是说，追逐母鱼是因为欲望，而这样的人根本不会被像你这样的人杀掉。就在那时，菩萨来到河边，听到那条鱼的悲叹声，便走到渔夫那里，把那条鱼放走了。巴利

导师讲完这段法教，揭示了四圣谛，然后把本生故事串联起来。在讲四圣谛结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时那条母鱼是他过去的妻子，那条公鱼就是那位心生厌离的比丘，而那位国师就是我。”巴利

“一切世间”这个说法，是导师住在祇园时，针对一位卖菜叶的近事男讲的。这件事在《一集》里已经详细说过。这里导师也是问他：“近事男，你怎么这么久才来？”卖菜叶的近事男回答：“尊者，我女儿总是满脸笑容，我考验了她之后，把她嫁给了一户好人家的年轻人。因为要在那边料理该做的事，一直没机会来见您。”于是导师对他说：“近事男，她不只是现在有德行，过去也有德行；你也不只是现在考验她，过去也考验过她。”应他的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是一位树神。那时，正是这位卖菜叶的近事男心想“我要考验一下女儿”，就把她带到森林里，像被烦恼驱使而起了欲念一样，抓住了她的手。于是，他对正在悲泣的女儿说了第一首偈颂：巴利

133133.巴利

在这里，“一切世间都满心欢喜”的意思是：母亲啊，整个有情世间都因为享受这种欲乐而欢喜起来。她对村法愚昧无知，所以名字叫“塞古”。因此，母亲，你这位塞古，对村法愚昧无知——这话说的就是：你对这种村法、贱民之法并不通晓。“少女啊，你今天这是什么法？”意思是：母亲，你这少女，今天到底是什么性情？“你被人抓住，在林中哭泣”：你在这树林里，被我以亲密之情抓住手，却哭泣、不肯接受。这算你什么性情？难道你还是个少女吗？他这样问。巴利

少女听了这话，就说：“是的，父亲，我确实还是个少女，我根本不知道什么叫男女之事。”她一边哭诉，一边说出第二首偈颂——巴利

134134.巴利

此（偈颂的解释）在前面已经说过了。就这样，那个卖菜叶的商人当时考验了女儿，把她带回家，许配给那良家子弟，随后便随业而去。巴利

导师讲完这个法义，阐明了四圣谛，然后把故事归结到本生。在讲四圣谛结束时，那位卖菜叶的近事男证得了入流果。“那时候的女儿就是现在的这个女儿，父亲就是她的父亲，而当时亲眼见证这件事的树神，就是我。”巴利

“奸诈者的奸诈”这件事，是导师住在祇园精舍时，针对一个奸商讲的。舍卫城里有两位商人，一个是奸商，一个是贤商，两人是朋友。他们装满了五百车货物，从东到西到处做生意，赚了很多钱后回到舍卫城。贤商对奸商说：“朋友，我们把货物分了吧。”奸商心想：“这人长期睡不好、吃不好，累得够呛，回到家里吃了各种美味饭菜，肯定会消化不良死掉，那这些货物就全归我了。”于是他就推托说：“星宿不吉利，日子不好，明天再说，后天再说。”就这样一直拖着。后来贤商逼着他把货物分了，然后拿着香和花鬘，来到导师那里，供养、礼拜导师后，坐在一边。导师问：“你什么时候回来的？”他回答：“尊者，我回来差不多半个月了。”导师又问：“那你为什么拖到现在才来见佛陀？”他就把事情的经过告诉了导师。导师说：“近事男，不只是现在，过去世他也是个奸商。”应他的请求，导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨出生在大臣家里，成年后做了国王的断案大臣。那时，有个乡下商人和一个城里商人，两人是朋友。乡下商人把五百张犁头存放在城里商人那里。城里商人把那些犁头卖掉，拿了本钱，却在原来放犁头的地方撒上老鼠粪，摆在那里。后来，乡下商人来了，说：“把我的犁头还给我。”那个奸商说：“你的犁头被老鼠吃掉了。”还拿老鼠粪给他看。乡下商人说：“吃掉就吃掉吧，被老鼠吃掉了，又能怎么办呢？”他借口要去洗澡，带着奸商的儿子走到一个朋友家里，交代说：“别让这孩子去别的地方。”让他坐在里屋，自己去洗了澡，然后来到奸商家里。奸商问：“我儿子在哪儿？”他说：“朋友，我把你儿子放在岸边，我沉到水里的时候，一只鹞子飞来，用爪子抓起你儿子就飞上天了。我拍手大喊，拼命想办法，也没能救下来。”奸商说：“你撒谎，鹞子根本不可能抓走小孩。”乡下商人说：“朋友，好吧，就算不合常理，我又能怎么办呢？你儿子确实是被鹞子抓走了。”奸商吓唬他说：“喂，你这恶贼、杀人犯！我现在就拉你去裁判所！”说完就往外走。乡下商人说：“你正做合我意之事。”于是两人一起去了裁判所。巴利

奸商对菩萨说：主人，这个人带着我儿子去洗澡，我问他“我儿子在哪儿”，他说“被鹞叼走了”。请您为我裁决这个案子。菩萨问另一个人：你说实话。那人说：是的，主人，我确实带他去了，他被鹞抓走也是真的，主人。菩萨又问：可是世上鹞真的会叼走小孩吗？那人说：主人，我也想问您：鹞不能抓起小孩飞到空中，老鼠却能啃铁犁头吗？这怎么说呢？他说：主人，我在他家里放了五百张犁头，他却说“你的犁头被老鼠吃了”，还拿鼠粪给我看，说“这就是吃了你犁头的老鼠的粪”。主人，如果老鼠能啃犁头，那鹞也能叼走小孩；如果老鼠不能啃，那鹞也不会叼走他。可这个人却说“你的犁头被老鼠吃了”。请您判断犁头到底是被吃了还是没被吃，为我裁决这个案子。菩萨知道：他这是想“用狡诈回击狡诈者，我就能赢”。于是说：你想得好。然后说出了以下这些偈颂：巴利

第135偈颂巴利

136第136颂巴利

这里说到“奸诈者”，是指以奸诈的习性、像骗子一样，心想“设一个圈套，把别人的东西吃掉也没什么不可以”，这就是奸诈者。所谓“这奸诈之计想得真妙”，意思是：你在盘算这套反骗之计时，确实想得很周到。所谓“以骗还骗，回掷得漂亮”，意思是：对那个骗子，你用反骗之计漂亮地回掷了过去，也就是以同样的骗术回敬他，这就是这句话的意思。所谓“如果老鼠啃吃犁头”，意思是：假如老鼠真会啃吃犁头。那为什么鹞不叼走男孩呢？意思是：如果老鼠能啃吃犁头，那鹞又有什么理由不叼走男孩呢？巴利

骗子自然有对付骗子的人。你以为只有自己才是那个让老鼠啃了犁头、拿去骗人的人吗？像你这样的骗子，这世上多的是。所谓“骗子的对骗子”，就是“反骗”的名字，意思是说，有骗子，就有专门对付骗子的人。而且，骗人的人总会碰上另一个骗人的人。一个惯行欺诈、专门骗人的家伙，必定会遇到另一个同样施展骗术、专门骗人的人。喂，你这个丢了儿子的家伙，把犁头还给那个丢了犁头的人！你要是敢不还他犁头，他就会把你的儿子带走。别让他带走你的儿子，快把犁头还给他！“主人，如果他把儿子还给我，我就给。”“主人，如果他把犁头还给我，我就给。”于是，丢儿子的人得回了儿子，丢犁头的人得回了犁头，两个人各自随自己的业报走了。巴利

导师讲完这段法义开示后，把本生故事联系起来说：那时的奸商，就是现在的奸商；那时的聪明商人，就是现在的聪明商人；而当时那位裁判官，就是我。巴利

“我有金币，我有黄金”——这是导师住在祇园精舍时，针对一位因不满而心生厌倦的比丘讲的。这位比丘并没有固定的所缘；他住在不满的情绪里，比丘们便把他带到导师面前。导师问他：“比丘，听说你心生厌倦，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“是什么原因？”他说：“因为烦恼。”于是导师说：“比丘，烦恼这东西，过去连畜生都呵责过。你在这样的教法中出家，为什么还因为连畜生都呵责的烦恼而心生厌倦呢？”说完，便引出了过去的故事。巴利

过去，在波罗奈城由梵授王统治国家的时候，菩萨投生在雪山地区的一只母猴胎里。一个林中猎人捉住了它，带回来献给了国王。它在王宫里住了很久，行为举止都很得体，对人间大多数行事规矩也大致都懂了。国王对它的举止很满意，就把那个林中猎人叫来，命令说：把这只猴子放回当初捉住它的地方。那人就照办了。猴群知道菩萨回来了，为了见它，聚集在一块大石板上，和菩萨互相问候之后，问道：朋友，你这么久住在哪里？它说：在波罗奈的王宫里。又问：那你是怎么被放出来的？它说：国王把我当成一只玩赏的猴子，对我的举止很满意，就把我放了。巴利

这时，那些猴子对他说：“人类世界里的种种行为，你应该知道吧。也给我们讲讲吧，我们很想听。”菩萨说：“别问我人类的行为。”它们又说：“请讲吧，我们很想听。”菩萨便说：“人类当中，不管是刹帝利还是婆罗门，都口口声声说‘我的、我的’，却不明白所谓无常，就是存在之后终归消失。现在你们就听听这些愚痴盲目之人的所作所为吧。”说完，便诵出下面这些偈颂：巴利

第137偈颂巴利

第138偈颂巴利

在这里，“这是我的金子，这是我的钱财”只是开示的要点而已。然而，通过这两个词，他说明了全部十种宝物，以及一切谷物、田地、宅地、两足和四足的众生，口中说着“这是我的，这是我的”。这就是日夜的谈论——这是人们日夜不停地谈论的话题。他们不知道别的，比如“五蕴是无常的”或“生起之后便不再存在”，就这样悲叹着四处游荡。“愚痴者”指智慧浅薄的人。“不见圣法”指不见佛陀等圣者的法，或者不见无过失的九种出世间法。对这些不见圣法的人来说，只有这种谈论。至于“无常”或“苦”之类的谈论，他们是没有的。巴利

“居士”是指在家中的主人。那里说的“其中一人”，是指这两位家主当中的那个女人。“扎着辫子”是说编了辫子，意思是用各种方式做成的发髻。“又穿耳孔”是说那只耳朵被穿了洞，这是就垂耳来说的。“用许多钱财买来”：这个没有胡子、乳房下垂、编着辫子、穿了耳孔的人，是向父母给了许多钱财后买来的，然后给他打扮装饰，让他坐上车，带着一大群随从带回家里。“他折磨众人”：那个居士从进门开始，就在那户人家里用恶毒的话刺伤奴隶、仆役等各类人：“喂，坏奴隶、坏女仆！连这个都不做！”像主人一样对大家发号施令。就这样，他先指责人间说：“在人间，这实在太不像话了。”巴利

那些猴子听到这话，全都说：“别说了，别说了！我们听到的是不该听的东西。”于是用两只手紧紧捂住耳朵。它们又责备那个地方说：“我们在这里听到了不该听的事。”然后就到别处去了。据说那块背岩石，从此就被叫作“遭责备的背岩石”。巴利

导师讲完这段法义，阐明了四圣谛，然后把本生故事联系起来。在讲说四圣谛结束时，那位比丘证得了入流果。“那时的猴群就是佛陀的随众，而猴王就是我。”巴利

“过安乐生活的人”这句话，是导师住在竹林精舍时，因提婆达多图谋杀害他而说的。那时，导师说：“诸比丘，提婆达多不只是现在，过去也曾图谋杀害我，却连一点惊吓都制造不出来。”说完，便引出了过去世的故事。巴利

过去，在波罗奈，有一位名叫耶沙巴尼的国王治理国家，他的将军名叫卡拉迦。那时，菩萨正是这位国王的国师，名叫法幢；而国王的理发师名叫持伞。国王依法治理国家，但那位将军审理案件时收受贿赂，靠吃别人的肉过日子，收了贿赂就把没有主人的人变成有主人的人。有一天，一个在判决中败诉的人举起双臂哭着从审判处走出来，看见正要前去侍奉国王的菩萨，就跪倒在菩萨脚下，说：“尊者，像您这样教导国王利益和正法的人还在，可卡拉迦将军却收受贿赂，把没有主人的人变成有主人的人。”他把自己败诉的事告诉了菩萨。菩萨生起悲悯，说：“来吧，我为你重新审这个案子。”就带着他去了审判处。大众聚集起来，菩萨重新审理了那个案子，让真正的主人仍然是主人。巴利

大众爆发出热烈的喝彩声，那声音非常大。国王听到后，问道：“这是什么声音？”有人回答说：“陛下，法幢智者把误判的案件重新审对了，那就是喝彩的声音。”国王听了很高兴，把菩萨召来，问道：“老师，听说你审理了案件？”菩萨回答：“是的，大王，我把卡拉迦误判的案件重新审理了。”国王便说：“从今以后，就由你来审理案件吧。这样我听着也舒服，对世间也有好处。”菩萨虽然并不愿意，国王还是恳求他说：“请你出于对众生的怜悯，坐上审判席吧。”最终让他答应了。从那时起，菩萨就坐堂审案，让真正有权利的人得到应有的权利。巴利

从那时起，卡拉迦再也拿不到贿赂，供养也断了，于是对菩萨怀恨在心，在国王面前挑拨说：“大王，法幢智者想要谋夺您的王位。”国王不信，拒绝说：“别这样说。”后来他又对国王说：“如果您不信我，等他来的时候，您从窗户看看就知道了。那时您会看到整座城市都落在他手里。”国王看到他那大批随从，以为是菩萨的势力，心里起了猜疑，就问：“我们该怎么办，将军？”将军说：“陛下，应该杀掉他。”国王说：“又没看到他有什么明显的罪过，怎么能杀他？”将军说：“有个办法。”国王问：“什么办法？”将军说：“给他派一件他办不到的事，等他做不成，就以这个罪名杀掉他。”国王问：“什么事他办不到？”将军说：“大王，园林要种在肥沃的土地上，好好照料，三四年才能结果。您把他叫来，对他说：‘明天我们要去园林游玩，你替我造一座园林出来。’他肯定造不出来，到时我们就以这个罪名杀了他。”巴利

国王把菩萨叫来，说：“智者，我们在旧园林里玩了很久，现在想去新园林玩，明天就去。你给我们造一座园林。要是造不出来，你就没命了。”菩萨知道，这是卡拉迦拿不到贿赂，才在中间挑拨离间。他说：“大王，如果我能办到，我会去办。”说完就回家，吃了好饭，躺在床上琢磨这件事。这时，帝释天神的宫殿热了起来。帝释天神察觉到，知道了菩萨的心思，就赶紧过来，进了内宫，停在半空中问：“智者在想什么？”菩萨问：“你是谁？”答：“我是帝释天神。”菩萨说：“国王让我造一座园林，我正在想这件事。”帝释天神说：“智者，别发愁。我给你造一座像欢喜园、心蔓园那样的园林。造在什么地方？”菩萨说：“造在某某地方。”帝释天神造好之后，就回天宫去了。巴利

第二天，菩萨亲眼看到园林后，就去禀告国王：“大王，您的园林已经建好了，去游玩吧。”国王到了那里，看见园林被十八肘高、红砷色的围墙围着，有门楼，各种树木挂满花果，非常漂亮。国王就问卡拉迦：“智者已经照我们说的做了，现在该怎么办？”卡拉迦说：“大王，他能在一夜之间造出园林，夺取王位又有什么难的？”国王说：“那现在该怎么办？”卡拉迦说：“再让他做一件他做不到的事。”国王问：“什么事？”卡拉迦说：“让他造一个七宝池。”国王说：“好。”就对菩萨说：“老师，园林你已经造好了，现在再照它造一个相配的七宝池。要是造不出来，你就没命了。”菩萨说：“好的，大王，只要我能办到，就一定会造。”于是帝释天神又为他造了一个池塘，极其美丽，有百处渡口、千道弯折，水面上铺满五色莲花，就像欢喜园里的池塘一样。巴利

第二天，菩萨亲眼看到那个池塘建成后，便禀告国王：大王，池塘已经造好了。国王看了之后，问卡拉迦：现在我们该做什么？卡拉迦说：大王，请下令让他造一座与园林相配的房屋。国王便对菩萨说：老师，现在你要为这座园林和池塘造一座完全用象牙做成的房屋。如果造不出来，你就没命了。于是帝释天神又为他造好了房屋。菩萨第二天亲眼看到那座房屋后，又禀告国王。国王看了之后，问卡拉迦：现在我们该做什么？卡拉迦说：大王，请下令让他造一颗与房屋相配的宝珠。国王便对菩萨说：智者，你为这座象牙屋造一颗相配的宝珠，我们要借着宝珠的光行走。如果你造不出来，你就没命了。于是帝释天神又为他造出了宝珠。巴利

菩萨第二天亲眼看到那件事之后，就去禀告国王。国王看到后，问卡拉迦：“现在我们该怎么做？”卡拉迦说：“大王，我想那位法幢婆罗门一定有位有求必应的天神相助。现在您就命令他做一件连天神也变不出来的东西。所谓具备四种特质的人，连天神也变不出来。所以您对他说：‘给我变一个具备四种特质的守园人出来。’”国王把菩萨叫来，说：“老师，你为我们造了园林、莲池、象牙宫殿，还造了摩尼宝珠来照明。现在你再给我造一个具备四种特质的守园人来看守园林。要是你造不出来，你就没命了。”菩萨说：“好吧，能办到的话我就知道了。”他回到家，吃了美味的食物，躺下休息。天快亮时醒来，坐在床上思索：“帝释天王以自己所能变出来的，他都变出来了，可是具备四种特质的守园人，他变不出来。既然这样，与其死在别人手里，还不如独自在林中无人依靠地死去。”于是他没有告诉任何人，从宫殿下来，从正门出城，走进树林，在一棵树下坐下来，一心思索正法。巴利

帝释天神知道了这件事，就化作一个林中居民的模样，走到菩萨跟前，为了问明这个意思，说出第一首偈颂：“婆罗门，你这么柔弱，好像从来没受过苦似的，为什么走进这片树林，坐在这里做什么呢？”巴利

第136偈颂巴利

这里，“你活得快乐安稳”是说：你看起来像个活得快乐的人，仿佛被快乐滋养着、被快乐照顾着。“离开人群”指远离人烟稠密的地方。“来到空旷处”指进入没有水的山林。“在树下”就是在树旁边。“像个可怜人那样沉思”是说：你像可怜人一样独自坐着，沉思、忧思——你到底在想什么呢？他这样问道。巴利

菩萨听完这话，就说了第二首偈颂：巴利

第140偈颂巴利

善友，这是真的：我本来过的是安乐的日子，却从国土来到林中；如今我独自坐在这棵树下，像个可怜人一样沉思。你问“你在想什么”，我告诉你，是“诸善士之法”。因为我正是随念诸善士之法，才坐在这里。所谓“诸善士之法”，就是佛陀、独觉佛、佛陀的声闻弟子这些善士、正士、智者所行的法。得、失、誉、毁、称、讥、乐、苦，这八种世间法，善士们受到它们冲击时，不动摇、不颤栗，这就是这里所说的“不为所动的善士之法”。我正是随念这个，坐在这里。巴利

这时，帝释天问他：“既然这样，婆罗门，你为什么坐在这里？”他回答：“国王要找一个具备四支的园林守护者，我找不到这样的人。我就想：‘何必死在别人手里呢？不如进森林里，无依无靠地死掉算了。’这么一想，我就来到这里坐下了。”帝释天神说：“婆罗门，我是帝释天王。你那些园林什么的，都是我造出来的。但具备四支的园林守护者，我造不出来。你们国王有个理发师，名叫持伞者，他就是具备四支的人。如果需要具备四支的园林守护者，你就让那个理发师来当园林守护者吧。”帝释天神这样给菩萨作了指点，又安慰他说“别害怕”，然后就回自己的天城去了。巴利

菩萨回到家里，吃完早饭，就走到王宫门口。他在那里一看到持伞者，就拉住他的手，问：“朋友持伞者，听说你具备四种素质，是真的吗？”对方反问：“是谁告诉你我具备四种素质的？”菩萨说：“是天王帝释。”又问：“他为什么告诉你？”被这么一问，菩萨就把事情的原委全都说了出来：“是因为这样的缘故。”然后持伞者说：“是的，我确实具备四种素质。”于是菩萨就拉着他的手，直接来到国王面前，说：“大王，这位持伞者具备四种素质。如果大王需要一位具备四种素质的园林守护者，就请任命他做园林守护者。”国王便问持伞者：“听说你具备四种素质，是吗？”他答：“是的，大王。”国王问：“你是具备哪四种素质？”巴利

大王，我确实没有嫉妒心，也从来没喝过酒，对别人也从没有过贪爱或嗔恨。我就是具备这四点。巴利

这时，国王对他说：“持伞的贤者，你是说‘我不嫉妒’吗？”“是的，大王，我不嫉妒。”“你是看到了什么所缘，才成了不嫉妒的人呢？”“大王，请听。”他于是讲说自己不嫉妒的原因，说了这首偈颂——巴利

这句话的意思是：大王，过去就在这座波罗奈里，我也曾做过同样的国王，当时因为一个女人，下令把国师绑了起来。巴利

在这个本生故事里，按照传下来的说法：有一次，这位持伞者身为国王，与六十四位近臣一起堕落，又被那位想除掉菩萨、因为菩萨不能满足她欲望的王后所离间，于是下令把菩萨绑起来。那时，菩萨被绑着押来，如实指出王后的过失，自己获释之后，又把国王下令绑起来的所有那些近臣都释放了，并劝诫说：“大王，请宽恕他们和王后的过失。”一切细节应当按下面所说的方式详细理解。针对这件事，才这样说——巴利

那时我心里想：我舍弃了一万六千个女人，却因为烦恼，单单抓住这一个，连让她满足都做不到。女人就是这样难以满足。对女人生气，就像衣服穿在身上弄脏了，却怪“为什么弄脏了”一样；又像吃下去的食物变成粪便了，却怪“为什么变成这样”一样。从今以后，直到我证得阿拉汉果，愿不要再因为烦恼而在我心中生起嫉妒。我这样下定决心。从那时起，我就成了不嫉妒的人。就是针对这件事，他说：因此我是无嫉妒者。巴利

于是国王问他：朋友，持伞的人，你是看到了什么所缘，才成为不饮酒的人？他为了说明这个原因，说出这首偈颂：巴利

大王，我过去世做波罗奈国王时也是那样，没有酒就活不下去，连没有肉的饭也吃不下。城里每逢布萨日就禁止杀生。厨师在半个月的第十三天先把肉取来放好，结果那肉没放好，被狗吃了。到了布萨日，厨师找不到肉，没法给国王做各种美味的饭菜端到宫殿上去，就走到王后跟前说：“王后，今天我没弄到肉，实在没法端上没有肉的饭菜上去，我该怎么办？”王后说：“孩子，我的儿子是国王疼爱喜欢的。国王一见到我儿子，就只顾着亲他抱他，连自身都忘了。我把儿子打扮好，让他坐在国王腿上，等国王跟儿子玩耍的时候，你就把饭菜端上去。”她说完就把自己的儿子戴上饰品打扮好，让他坐在国王腿上。国王正跟儿子玩耍时，厨师把饭菜端了上来。国王喝醉了酒，见钵里没有肉，就问：“肉呢？”听说“大王，今天是布萨日，因为禁止杀生，所以没弄到肉”，国王就说：“肉对我来说有什么难得到的！”说着就把坐在他腿上的爱子的脖子一拧，断了他的命，扔到厨师面前说：“赶紧做好端上来！”厨师照办了，国王就吃着亲生儿子的肉下饭。因为害怕国王，没有一个人能哭、能掉泪、能说话。巴利

国王吃完饭，躺到床上睡着了，天亮时醒来，酒也醒了，就说：“把我儿子带来。”这时王后哭着扑倒在他脚边。国王问：“贤妻，怎么了？”王后说：“大王，昨天您杀了儿子，用儿子的肉做了饭吃了。”国王因为失去儿子而悲伤痛哭，心想：“我这份痛苦是喝酒引起的。”他看到饮酒的过患，就抓了一把土擦嘴，下定决心：“从今以后，直到证得阿拉汉果，我绝不喝这种会带来毁灭的酒。”从那时起，他就不再喝酒了。就是为了说明这件事，他才说了“我醉了，大王”这一偈。巴利

于是国王问他：“持伞的朋友，你见到了什么所缘，才变得没有爱著了呢？”他为了说明其中的缘由，便诵出这首偈颂——巴利

大王，过去我在波罗奈时，是名叫赌徒王的国王。那时我生了一个儿子。看相的人见到他之后说：大王，这个王子会因为得不到水而死去。于是给他取名叫恶童子。他长大懂事以后，担任了副王。国王无论让王子走在前面还是后面，都带着他四处巡行。因为担心他得不到水会死，就让人在四座城门及城内各处都挖了池塘，又在十字路口等处建了凉亭，安放了水缸。有一天，他盛装打扮，清晨要去园林，在路上看见了一位独觉佛。大众见到独觉佛，也都向他礼拜、赞叹，向他合掌致敬。巴利

王子心想：“跟我一起走的人，却去礼拜、称赞这个剃头的，还向他合掌！”他气坏了，从象背上下来，走到独觉佛跟前，说：“沙门，你拿到饭食了吗？”独觉佛回答：“是的，王子。”他就从独觉佛手里夺过钵，摔到地上，连饭一起踩踏，又用脚踢得粉碎。独觉佛心想：“这个众生真是完了。”就看了看他的脸。王子说：“沙门，我是赌徒王的儿子，名叫恶童子。你生着气睁大眼睛瞪我，能把我怎么样？”巴利

独觉佛被断了饭食，就腾空飞起，直接往北边雪山里的欢喜园根山寺去了。就在那一刻，王子的恶业也成熟了。他全身像被火烧一样，喊着“烧起来了！烧起来了！”当场就倒了下去。他所到之处，所有的水都断了流，沟渠全都干涸。他就在那里命终，投生到了无间地狱。国王听到这个消息，被丧子之痛压垮了，他心里想：“我这份悲伤，是因为所爱的东西才生起的。如果我没有爱著，悲伤就不会生起。从今往后，无论是有生命的还是没生命的东西，我都不要再对任何东西生起爱著了。”他这样下定决心之后，从此就真的没有了爱著。就是针对这件事，诵出了“我名叫赌徒王……”这首偈颂。巴利

这里，“我的儿子是独觉菩提”以及“他打破钵后死去”，意思是：我的儿子打破了独觉菩提的钵后死去。“因为那个缘故我没有爱著”，意思是：因为当时生起爱著的那个对象，我变得没有爱著了。巴利

于是国王问他：“朋友，你是看到了什么所缘，才变得没有嗔恨的呢？”他为了说明这件事，说出了这首偈颂：巴利

这句话的意思是：大王，我曾是名叫阿拉卡的苦行者，修了七年的慈心，之后在七个世界坏灭又生成的劫里，一直住在梵天界。正因为我在长时间里反复修习慈心、不断练习、完全熟练，所以我成了不嗔怒的人。巴利

持伞人这样讲完自己的四种情况后，国王向大众递了个眼色。就在那一瞬间，大臣、婆罗门、居士等人纷纷站起来，说道：“喂，你这个收受贿赂的恶贼、坏透了的盗贼！你没拿到贿赂，就诽谤那位智者，还想害死他！”他们抓住黑将军的手和脚，把他从王宫里拖下来，随手用石块和铁锤砸碎了他的脑袋，结果了他的性命，然后抓着他的脚拖走，扔到了垃圾堆里。从那时起，国王依法治理国家，后来也随自己的业力而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的黑将军是提婆达多，持伞的理发师是舍利弗，帝释天神是阿那律，而法幢就是我自己。”巴利

其摄颂：巴利