8. 袈裟品·221. 袈裟本生注释

2. 二集义注 · 155 段

8. 袈裟品

221. 袈裟本生注释

“未除垢染而披袈裟”这段教示,是导师住在祇园精舍时,因提婆达多而说的。不过,事情的起因发生在王舍城。有一次,法将舍利弗和五百位比丘一起住在竹林精舍。提婆达多也带着一群与他相投的破戒徒众,住在伽耶山。那时,王舍城的居民们随喜集资,筹办了一场布施。正好有一位来做生意的商人,放下自己带来的布料,捐出一件价值高昂的香袈裟,并说:“请也让我成为施主吧。”城中居民举行了大布施,把所有随喜筹来的物品都折成钱币,用来购置供养所需,最后那件袈裟多出来了。众人聚在一起商量:“这件香袈裟多出来了。我们该给谁呢?给舍利弗长老,还是给提婆达多?”

这时,有些人说:“给舍利弗长老。”另一些人说:“舍利弗长老住几天就会随自己心意离开,而提婆达多长老却一直依止我们的城镇住着,不管遇到吉利还是不吉利的事,他才是我们的依靠,就给提婆达多吧。”在表决的时候,说“给提婆达多”的人占了多数,于是就把那件袈裟给了提婆达多。提婆达多拿到后,叫人剪掉它的边须,缝上镶边,重新染色,弄成黄金条带一样的颜色,然后披在身上。那时,大约三十位比丘从王舍城出发,到了舍卫城,礼拜世尊,互相问候之后,把这件事禀告世尊:“尊者,提婆达多就是这样披上了与自己完全不相应的阿拉汉幢相之衣。”世尊说:“诸位比丘,提婆达多不是现在才披上与自己不相称的阿拉汉幢相之衣,过去世他也曾经披过。”于是,世尊讲起了过去世的事。

过去,波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生在雪山地区的一个象族里,长大后成了象群首领,身边围着大约八万头大象,住在森林深处。那时,波罗奈里有个穷困的人,他在象牙匠街上看见象牙匠们制作象牙手环等物品,就问他们:如果我弄到象牙,你们会收吗?他们说:会,我们会收。于是这人带上武器,穿上一件像袈裟的衣服,装扮成独觉佛的样子,戴上面罩,站在象道旁,用武器杀死大象,取了象牙,拿到波罗奈去卖,靠这个过日子。后来,他又开始去杀菩萨象群中走在最后的那头大象。大象一天天减少,大家便向菩萨报告:象群不断减少,到底是什么原因呢?

菩萨观察时心想:有个人扮成独觉佛的样子,站在象道边上,会不会就是他杀的?我得查清楚。有一天,菩萨让象群走在前面,自己走在最后。那人看见菩萨,就拿起武器冲了过来。菩萨转过身站定,心想:我要把他摔在地上打死。他伸出象鼻时,看到那人身上披着袈裟,又想:这袈裟是阿拉汉的旗帜,我应当尊重。于是收回象鼻,说道:喂,男子,这阿拉汉的旗帜跟你根本不相应,你为什么要披着它?接着说了这些偈颂——

第141偈颂

内心还有烦恼染污的人,如果穿上袈裟衣,

远离了调御与真实,那个人就不配穿袈裟。

第142偈颂

“如果有人已经吐掉了内心的污垢,又在戒律上好好安住;

具足了调伏与真实,他才真正配得上穿袈裟。”

在这里,“未离垢者”是指:垢,说的就是贪、嗔、痴、抹恩、攀比、嫉、悭、诳、谄、固执、暴躁、慢、过慢、放逸、懈怠,以及一切不善法、一切恶行、一切导向再生的业,还有一千五百种烦恼——这些就叫作垢。如果某个人心中的这些垢还没有被断除,没有从心相续中脱离,没有出去,这个人就叫作“未离垢者”。“袈裟”是指染成黄褐色、作为阿拉汉旗帜的布。“有人将穿衣”是说:有人成了这个样子之后,会穿上、穿上并披裹这样的衣服。“远离调御与真实”:远离了称为调御诸根的“调御”,以及称为涅槃的“究竟真实”。或者,这是依“从格”义而说的“具格”表达,意思是:从这调御与真实而远离。“真实”在这里,既可以指言语真实,也可以指四谛。所谓“他不值得袈裟”,是说:那个人由于未离垢的缘故,不值得作为阿拉汉旗帜的袈裟,对此是不相应的。

再说“已吐弃垢者”:如果一个人已经像上面说的那样,把垢彻底吐弃了,那他就是已吐弃垢者。“于戒善住”:是指在道戒和果戒中都真正安住,就像被带来安置好一样,稳稳地立足于这些戒中;这也是具足这些戒的人的另一种说法。“具足”:就是具备、拥有。“调御与真实”:就是前面说的那种调御和真实。“他确实配得上袈裟”:像这样的人,才真正配得上这件作为阿拉汉旗帜的袈裟。

菩萨就这样把其中的缘由告诉那个人,吓唬他说:“从今以后别再到这里来了。你要是再来,就没命了。”说完就把他赶走了。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事总结起来说:“那时候,那个杀象的人是提婆达多;而象群首领就是我。”

袈裟本生注释疏 第一

小欢喜本生注释疏

“这是当时那位导师说的话”:这句话是世尊住在竹林精舍时,围绕提婆达多而说的。有一天,比丘们在法堂里议论起来:“贤友们,那个叫提婆达多的人,性情粗暴,言语粗恶,胆大妄为。他谋害正自觉者,推石头砸下去,又放出那罗祇梨象。他对如来一点忍辱、慈爱和悲悯都没有。”世尊走过来,问道:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”大家回答说:“就是在谈这件事。”世尊便说:“比丘们,不只是现在,过去提婆达多也一样粗暴、言语粗恶、毫无怜悯。”说完,他就讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,菩萨投生在雪山一带,是一只名叫大难提的猴子,他有个弟弟叫小难提。兄弟俩带着八万只猴子随从,住在雪山地区,照料瞎眼的母亲。他们把母亲安顿在睡觉的树丛里,然后进入森林,把甜美的果实送到母亲那里。可是负责运送的猴子们不给母亲吃,母亲被饥饿折磨,瘦得只剩皮包骨头。于是菩萨对她说:母亲,我们把甜美的果实送给您,您为什么变得这么消瘦呢?母亲说:孩子,我拿不到啊。菩萨心想:我统领着猴群,母亲却要饿死了,我要放下猴群,专门照料母亲。他把小难提叫来,说:弟弟,你来统领猴群,我来照料母亲。小难提也对他说:哥哥,统领猴群对我来说不算什么,我也要照料母亲。就这样,兄弟俩心意一致,放下猴群,带着母亲从雪山下来,在边境的一棵榕树下住了下来,一起照料母亲。

当时,波罗奈城有个婆罗门青年,在叉始罗一位声名远播的导师门下学成了一切技艺,就对导师说:“我要走了。”导师凭相术看出他性情粗暴、言语粗恶、行事鲁莽,便劝诫他说:“孩子,你性情粗暴、言语粗恶、行事鲁莽。像你这样的人,不可能任何时候都事事顺遂,你会遭遇大毁灭、大痛苦。你别这么粗暴,别做日后会让你追悔的事。”劝诫完就让他走了。他礼敬导师后,回到波罗奈,成了家。可他没法靠别的技艺谋生,心想:“我就靠弓箭过日子吧,做猎人谋生。”于是他离开波罗奈,住在一个边远小村里,背上弓箭袋,进入森林,猎杀各种野兽,靠卖肉过活。有一天,他在森林里什么也没猎到,往回走时,看见村边空地上有一棵榕树,心想:“说不定那上面有什么东西。”便朝那棵榕树走去。

那时,兄弟俩给母亲喂了果子,把母亲安置在前面,自己坐在枝叶间。他们看见那人走来,心想:“他会对我们母亲做什么?”就藏到别的枝叶里去了。那个胆大妄为的男人来到树根下,看见他们的母亲年老体弱、双目失明,便想:“我空手回去有什么用?不如射死这只母猴,带走吧。”于是他拿起弓,准备射她。菩萨看见后,对弟弟小难提说:“弟弟,这人想射死我们母亲。我要把命让给她,我死后,你要照顾母亲。”说完就从枝叶间出来,说:“喂,先生,别射我母亲。她又瞎又老又弱,我把命让给她,你别杀她,杀我吧。”得到那人答应后,菩萨就坐在箭能射到的地方。那个毫无怜悯心的人射倒了菩萨,又想再射他们的母亲,重新拉开了弓。小难提看见后,心想:“这人想射死我母亲。母亲哪怕多活一天,也算是保住了命。我也把命让给她吧。”于是他从枝叶间出来,说:“喂,先生,别射我母亲。我把命让给她,你射死我吧,把我们兄弟俩都带走,放我们母亲一条生路。”得到那人答应后,他就坐在箭能射到的地方。那人又把小难提射倒,心想:“这只母猴可以带回家给孩子们。”接着又把他们的母亲也射倒,把三只猴子用扁担挑着,朝家的方向走去。

那时,一道雷劈中这个恶人的家,把他的妻子和两个孩子连同房子一起烧成了灰,只剩下一根屋脊柱子。正好有个人在村口看见他,就把这件事告诉了他。他被失去妻儿的悲痛压垮,当场把肉担子和弓一扔,衣服也脱掉,光着身子举起双臂,一边哭号一边跑回家去。就在这时,那根柱子断裂倒下,砸在他头上,把头砸裂了;大地裂开一个口子,无间地狱的火焰从中窜出。他正被大地吞没的时候,想起了老师的告诫,悲叹道:“正是亲眼看到这件事,那位婆罗门老师才给了我那样的告诫啊。”于是说出了下面这两首偈颂:

143143.

这正是那位老师当时说的话,也就是波拉沙利耶所说的。

别作恶,免得以后为你做过的事受苦。

144第144

“一个人做了什么,就会在自身中看到什么;

行善者得善,作恶者得恶。

种下什么样的种子,就得到什么样的果实。”

这段话的意思是:那位婆罗门老师帕罗萨利耶曾这样说:“你不要作恶,作了之后,将来只会让你自己受苦。”这就是那位老师说的话。一个人通过身、语、意三门所造的各种业,当他领受这些业的果报时,他看到的正是那些业落在自己身上。行善的人享受善果,作恶的人则只领受恶的、低劣的、糟糕的、不可意的果报。世间也确实如此:播下什么样的种子,就收获什么样的果实,也就是说,收获、取得、体验到的果报,总是与种子相应、与种子相称。他就这样悲叹着,沉入大地,投生到无间大地狱中。

导师说:“比丘们,提婆达多不是现在才这样,过去他也是粗暴、凶狠、毫无怜悯心的。”说完这番话,便讲了这部法的开示,然后把本生故事连接起来:“那时候,那个猎人是提婆达多,四方闻名的老师是舍利弗,小难提是阿难,母亲是大爱道,而大难提就是我。”

小欢喜本生注释,第二。

3. 饭包本生注释

“应当亲近值得亲近的人。”这是导师住在祇园时,因一位居士而说的。据说,舍卫城里有一位居士,和另一位乡下居士有生意往来。他带着妻子,去到那个欠债人那里。欠债人说“我还不了”,就什么都没给。这人一气之下,连饭也没吃就走了。后来,路上有人见他饿得难受,就给了他一包饭,说:“也分给妻子吃吧。”他接过饭包后,不想分给她,就说:“贤妻,这里是盗贼出没的地方,你先往前走。”把她支开后,他独自把饭全吃光了,然后拿空包给她看,说:“贤妻,他们什么都没给,只给了个空包。”她明白是他一个人吃了,心里很难过。他们两人从祇园精舍后面经过,想喝水,就走进了祇园。

导师也看着他们走来,就像猎人站到路上守着一样,坐在香室的阴影里。他们见到导师,就走上前去,行礼之后坐下。导师和他们寒暄过后,问道:“近事女,你这位丈夫对你有善意、有疼爱吗?”“尊者,我对他有疼爱,他对我却没有。别的日子就不说了,今天他在路上得到一包饭,不给我吃,自己一个人吃光了。”“近事女,你一直对他有善意、有疼爱,他却毫无疼爱。不过,等他依靠智者认识到你的德行时,就会把一切都交给你。”说完这话,应她的请求,导师讲起了过去的事。

过去,波罗奈城由梵授王统治时,菩萨出生在一个大臣家里,成年后成了国王的国事与法义顾问。后来,国王怀疑自己的儿子“说不定会背叛我”,就把他赶走了。他带着妻子离开都城,住在一个迦尸国的村庄里。后来,他听说父亲已经去世,心想“我要取回属于家族的王国”,便返回波罗奈。途中,他得到一包食物,虽然想过“也给妻子分一份再吃”,却终究没有给她,自己一个人吃光了。她心想“这个男人真粗暴”,心里很不是滋味。他取得波罗奈的王位后,把她立为首席王后,却只想着“对她这样也就够了”,此后不再给她任何恭敬和尊重,也不问她“过得怎么样”。

菩萨心想:这位王后对国王有大恩,又对他有感情,可国王却一点也不把她放在心上。我应该让她得到恭敬和尊重。于是他走到王后面前,礼貌地问候,站在一旁。王后问:“孩子,有什么事吗?”菩萨说:“王后,我们侍奉您该如何是好呢?难道给年长的父辈一块布或一团饭都不合适吗?”王后说:“孩子,我自己什么都得不到,我能给你什么呢?难道在我能得到的时候我没给过吗?可现在国王什么都不给我。布施的事先放一边吧,他当初来夺取王位时,在途中得到一包饭,连一口饭都没给我,就自己吃了。”菩萨问:“母亲,您能在国王面前这样说吗?”王后说:“我能,孩子。”菩萨说:“那么,就在今天,当我站在国王面前发问时,您就这样说。今天我要让国王知道您的功德。”说完,菩萨先走了,站在国王面前。王后也走过去,站在国王身边。

这时,菩萨对她说:“母亲,您也太狠心了,难道连给父亲们一块布或一团饭都不行吗?”她回答:“孩子,我自己从国王那里什么都得不到,能给你们什么呢?”菩萨问:“您不是已经得到首席王后的地位了吗?”她说:“孩子,如果没有一点尊重,首席王后的地位又有什么用?现在你们的国王会给我什么?他在路上得到饭团,一点都不分给我,自己一个人吃了。”菩萨问:“真是这样吗,大王?”国王默认了。菩萨知道国王默认后,就说:“那么,母亲,既然国王已经不再喜欢您,您还住在这里做什么?在这世上,和不喜欢的人在一起就是苦。您要是继续住在这里,国王与他所不爱的您相处,这就会成为苦。这些众生,别人亲近他们,他们才亲近别人;一旦明白对方不再亲近自己,就该去别的地方。世界大得很,到处都可以住人。”说完,他说了这些偈颂:

第145偈颂

应亲近亲近者,应结交结交者;应帮助协助者,应做应做之事。

对欲求他利者应谋其利,对不亲近者亦不应亲近。

第146偈颂

“要舍弃那正在舍离的人,不要对他生起贪著;不要和已经无心的人来往。

鸟知道那棵树的果子已经吃完了,就会再去找另一棵树;因为世间确实很大。”

在这其中,对礼敬自己的人,就回报以礼敬:谁礼敬自己,就对他回报礼敬。谁亲近自己,就亲近他。“对随顺做事的人,应做他应做之事”:对随顺自己、正在做应做之事的人,也应替他完成他应做的事。“舍离那舍离者,不要制造渴爱之林”:应当舍离那个正在舍离自己的人,对他不要生起那叫作渴爱的丛林。“以远离之心”:以已经离去、颠倒的心。“不应亲近”:不应与那样的人交往。“如鸟对树”:就像一只鸟,对一棵先前结果的树,在果实耗尽后,知道“这棵树果已尽”,便舍弃它,另看别的树、另找别的树;同样,应当另看别人。因为世间确实广大,你们将会找到一位有亲爱的人。

国王听了这话,就把整个王国的一切统治权都交给了王后。从那时起,他们和和睦睦、欢欢喜喜地一起生活。

导师讲完这段法教,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来。圣谛讲说完毕时,那对夫妻证得了入流果。“当时的那对夫妻就是现在的这对夫妻,而那位贤明的大臣就是我。”

饭包本生注释第三。

4. 鳄鱼本生注释

“具足这四法”这句话,是导师住在竹林精舍时,针对提婆达多而说的。

147147.

猴王啊,凡拥有这四种法者,就如同你一样,

真实、法、坚定、舍离,他超越了所见。

第148偈颂

“如果有人不具备这些最殊胜的功德,

真实、法、坚定和舍离,他不超越所见。”

在这里,所谓“最胜功德”,意思是:如果有人不具备这四种最胜功德——也就是从积聚义和集合义上说的功德,他就无法战胜敌人。这里其余的内容,都和上文《鳄鱼本生》里所说的方式一样,连同其组合方式一起理解。

鳄鱼本生注释第四篇。

[225] 5. 《忍德本生》注释

“我有一位男子,大王”这句话,是导师住在祇园时,针对憍萨罗国王说的。据说,国王有一位曾帮过他很多忙的大臣,在后宫犯了过失。国王虽然知道“他对我有恩”,还是忍了下来,并把这件事禀告了导师。导师说:“大王,古代的国王们也是这样忍下来的。”应国王的请求,导师便讲了过去的事。

过去,在波罗奈,梵授王治理国家的时候,有一位大臣在王宫里犯了过失,而那位大臣的一个仆人也在他家里犯了过失。那位大臣无法忍受这个仆人的过错,就把他带到国王那里,问道:“大王,我有一个侍从,什么事都替我办,他却在我家里犯了过失,该怎么处置他才好?”于是他先说了第一首偈颂。

第149偈颂

“大王,我有一仆,诸事皆为我承办;

设若彼有过失,于此当作何想?”

在这里,那个人确实有一项过失,意思是:这个男子有一项过错。对于这件事,你认为怎么样,意思是:对于这个男子的这项过失,你心里想“该怎么处理”,就按照你心中生起的想法,给他相应的惩罚。这是在说明这个意思。

国王听了之后,说出第二首偈颂:

第150偈颂

“我们这里也有这样的人,像这样的男子在这里确实存在。

具足支分者极难得,我们喜欢的是安忍。”

它的意思是:我们这些国王也有这样一位虽然在家里干坏事、却帮过我们大忙的人。他就在这里,现在也还在这里。我们虽然身为国王,但念在他帮过大忙的份上,还是忍了。可你并非国王,反倒要承担起忍耐的重担。所谓具足支分,就是具备一切功德的人,这样的人实在难得。正因为如此,在这种情况下,我们还是觉得安忍才是可取的。

大臣意识到国王那番话是针对自己说的,从此再不敢在后宫胡作非为;他的那个仆从得知国王已经知道了这件事,从此也不敢再干那种事。

导师讲完这段法义后,把本生故事归结起来说:“那时,我就是波罗奈国王。”那位大臣也知道这是导师对国王说的,从那时起就再也没法做那种事了。

忍德本生注释第五。

6. 乔希耶本生注释

“适时出离是为善”——这是导师住在祇园精舍时,针对憍萨罗国王所说的。憍萨罗国王为了平定边境,在不适当的时候出了城。这件事的经过正如前面所说的那样。

导师又引用过去的事,说道:“大王,过去波罗奈的国王在不合适的时候出城,在园林里扎下营帐。那时候,有一只猫头鹰飞进竹丛里躲了起来。一群乌鸦飞过来,心想‘等它一出来,我们就抓住它’,于是把它团团围住。那只猫头鹰没有看太阳是否已经落山,就在不恰当的时候跑出来,开始逃跑。于是乌鸦们围住它,用嘴啄它,把它打落在地。国王问菩萨:‘智者,这些乌鸦为什么把猫头鹰打落下来?’菩萨阐明这个道理:‘大王,凡是在不该出去的时候离开自己住处的人,都会遭受这样的苦。所以,不该在不恰当的时候离开自己的住处。’说了下面这两首偈颂:

第151偈颂

适时出离为善,非时出离非善;

非时出离者,纵一人亦能胜众。

它不能说明任何意义,就像一群乌鸦围攻一只枭鸟一样。

第152偈颂

“智者明辨种种方法与规则,也能看穿他人的缺失。

把一切敌人都制伏之后,他就能像猫头鹰一样安乐。”

在这里,“应时出离为善”的意思是:大王,所谓出离,就是离开或出征,在适当的时机这样做才是好的。“非时出离不善”则是说:在不适当的时机,从自己的住处离开到别处去,这种离开或出征并不好。在“因非时……”等四句里,把第一句和第三句配合起来,第二句和第四句配合起来,应当这样理解其含义:有人在不适当的时机从自己的住处离开或出征,他什么利益也成就不了,连自己一点点进步都生不起来;反而,哪怕他孤身一人,也会有许多人、许多敌人把他这个在不当时机离开或出征的独行者团团围住,使他遭到极大的毁灭。这里的譬喻是:就像乌鸦群对付枭一样,正如这群乌鸦用嘴啄那只在不当时机离开和出征的枭,使它遭到极大的毁灭;同样,因此,从畜生道众生开始算起,任何人都不该在不适当的时机从自己的住处离开或出征。

第二首偈颂里说的“智者”,就是有智慧的人。“规则”,是古代智者立下的传统。“安排”,是指分类,或者是指筹划。“了知疏漏”,就是顺着漏洞去觉察、了知。“一切敌人”,就是所有的怨敌。“降伏”,就是使它们服从自己。“犹如枭”,是说不同于那只愚痴的枭,而是像另一只有智慧的枭。这段话的意思是:一位有智慧的人,知道“这个时候该出发、该努力,那个时候不该出发、不该努力”;他通晓古代智者立下的、名为传统的规则,也通晓属于这规则的分类安排,或者通晓对这规则的筹划与实行。他成为通达规则与安排的人,看清了自己那些敌人、对手的薄弱之处。然后,就像那只有智慧的枭,在名为夜晚、属于自己的时机里出动发力,把各处躺卧的乌鸦一一斩去头颅,降伏一切敌人之后获得安乐;同样,这位智者也应在恰当的时机出发、努力,降伏自己的敌人,从而成为安乐无苦的人。国王听完菩萨的话,便返回了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的国王就是阿难,而那位贤明的大臣正是我。”

憍尸迦本生注释第六

7. 粪虫本生注释

“勇士与勇士相遇”——这是导师住在祇园时,因一位比丘而说的。据说那时,离祇园大约三牛吼半由旬的地方有一个村镇,那里有许多筹食和定期食。村里住着一个爱提问的粗人孔达。每当年轻比丘和沙弥为了筹食和定期食而来,他就问:“谁在吃?谁在喝?谁在受用食物?”让他们答不上来,使他们难堪。他们因为怕他,就不再去那个村子领取筹食和定期食了。有一天,一位比丘去领筹签时问:“尊者,某某村有筹食或定期食吗?”有人告诉他:“有的,贤友,不过那里有个叫孔达的人会提问,谁答不上来,他就辱骂、嘲讽。因为怕他,没人敢去。”那位比丘说:“尊者,请把那里的饭食让给我。我去调伏他,让他不再害人。从今以后,我要让他一见到你们就逃跑。”比丘们说“好”,就把那里的饭食让给了他。

他到了那里,在村口把袈裟披好。孔达一看见他,就像一头暴怒的公羊一样猛冲过去,说道:“沙门,回答我的问题!”比丘说:“近事男,你先让我到村里走一趟,取了粥回来,让我先到集会堂去。”当比丘取了粥来到集会堂时,孔达又对他说了同样的话。那位比丘又对他说:“你先让我把粥喝了,让我把集会堂打扫好,让我把筹食取来。”等孔达把筹食取来,比丘让他拿着钵,带他到村外,把袈裟收拢搭在肩上,从他手里接过钵,站在那里。孔达到了那里还是说:“沙门,回答我的问题!”于是比丘说:“我来回答你的问题。”说着一下子把他打倒在地,像要把骨头碾碎一样痛打他,又把粪塞进他嘴里,威胁说:“从今以后,只要有比丘来到这个村子,谁要是敢问问题,我就让你知道厉害!”说完就走了。从那以后,孔达一见到比丘就逃跑。后来,这位比丘的所作所为在比丘僧团中传开了。有一天,比丘们在法堂里议论说:“贤友们,听说某某比丘把粪塞进了孔达的嘴里。”世尊来了,问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈论什么?”他们回答说是在谈这件事。世尊说:“比丘们,这位比丘不是现在才用粪来羞辱他,过去也曾经羞辱过他。”于是便讲起了过去的事。

过去,住在鸯伽和摩揭陀两地的人互相到对方的国土去。有一天,他们走到两国交界处,靠着一个小湖住下,喝了酒,吃了鱼肉,第二天清早就套好车出发了。他们走后,一只吃粪的小虫闻着粪味过来,看见他们喝酒的地方倒掉的酒,因为口渴就喝了,醉醺醺地爬上一堆粪。湿粪被它一爬,稍微陷下去了一点。它就嚷道:“大地都撑不住我了!”就在那时,一头醉象来到那个地方,闻到粪味,觉得恶心,就转身退回去了。那只虫看见后,以为“它是怕我才逃跑的”,心想“我应该跟它打一仗”,于是向那头象叫阵,说出了第一首偈:

第153偈颂

“勇士和勇士撞到一起,跟勇猛善战、能打能拼的人交手;

来吧,龙!转回来,你到底怕什么才逃跑?

让鸯伽人和摩揭陀人看看,我的勇猛和你的勇猛。”

它的意思是:你这勇士和我这位凭精进勇力、勇猛善战、能出手打击的勇士碰上了,那为什么还没交战就要走呢?难道不该至少打一下吗?所以来吧,象啊,转回来!你难道只是被这么一点死亡的恐惧吓住,就怕得逃跑了吗?让这些把这块地当作边界住着的鸯伽人和摩揭陀人看看,看看你我的英勇,看看我们双方的奋力吧。

那头象竖起耳朵,听完他的话,就转过身,走到他跟前,责备他说了第二首偈:

第154偈颂

“我不会用脚踩死你,不会用牙,也不会用鼻子。

我要用粪便杀了你,让这个臭东西被臭东西弄死。”

这句话的意思是:我不会用脚之类的肢体去杀你,而是要用跟你相配的粪便来杀你。

他这样说完“让这只臭粪虫被臭东西打死吧!”之后,就把一大块粪块扔到它头上,撒尿,让它当场丧命,然后发出鹭鸣般的叫声,径直走进森林里去了。

导师讲完这段法之后,把本生故事总结起来说:“那时候,那只粪虫就是昆陀,那头象就是那位比丘。亲眼看到这件事之后,住在那片丛林里的天神就是我。”

粪虫本生注释 第七

8. 迦玛尼塔本生注释

导师住在祇园时,为了一个叫迦玛尼塔的婆罗门而说了这段话,讲的是“三座山”的事。当前发生的事和过去发生的事,会在十二集本生中的《爱欲本生》(《本生经》1.12.37等)里详细说明。那两位王子当中,兄长回到波罗奈当了国王,弟弟做了副王。这两人里,国王对事欲和烦恼欲都不满足,贪求财富。那时,菩萨是帝释天王,他观察赡部洲,知道那位国王对两种欲都不满足,心想:“我要惩治这位国王,让他感到羞耻。”于是就以青年婆罗门的形象前来拜见国王。国王问他:“青年,你为什么事而来?”他说:“大王,我看见三座城,它们安稳、食物丰足,拥有很多象、马、车、步兵,又充满金银装饰品,而且只需少量兵力就能夺取。我能为你夺取它们献给你,所以才来的。”国王问:“我们什么时候出发,青年?”回答:“明天,大王。”国王说:“那么,你去吧,明天一早就要来啊。”青年说:“好的,大王,请迅速集结军队。”说完后,帝释便回到自己的住处去了。

国王第二天让人击鼓巡城,集结好军队,把大臣们召来,说:昨天有个年轻的婆罗门说,我要把北般遮罗、因陀罗城、盖迦这三座城的王权夺过来献给您。我们要带上那个年轻人,去夺取那三座城的王权,赶快把他召来。大臣们问:大王,有没有让人给他安排住处?国王说:我没有让人给他安排住处。又问:那有没有给他住处所需的物品?国王说:也没有给。大臣们就说:那我们到哪里去找他呢?国王说:你们到城里各条街道上去找找看。他们四处寻找,没有看见,就回禀说:大王,我们找不到。国王见不到那个年轻人,心里想:我竟然丢掉了这么大的权势。于是生起了极大的忧愁。他心口发热,体内的血液紊乱,得了痢疾,御医们都治不好。

此后过了三四天,帝释天神观察时知道了国王这场病,心想“我要给他治病”,就以婆罗门的模样来到门前,站在门口,让人通报说:“有一位婆罗门医生来给你们治病。”国王听了之后说:“那些了不起的御医都治不好我,给他一些报酬,打发他走吧。”帝释天神听了之后说:“我不需要住宿费用,也不收医酬。我要给他治病,请让国王再见到我。”国王听了之后说:“那就让他进来吧。”帝释天神进去,向国王祝颂胜利后,站在一旁。国王说:“你能治我的病吗?”答:“是的,陛下。”国王说:“那就治吧。”帝释天神说:“好的,大王。请告诉我这病的特征:是什么原因引起的?是吃了什么、喝了什么,还是见了什么、听到了什么?”国王说:“贤者,我的病是由听到什么引起的。”问:“你听到了什么?”国王说:“贤者,有一个青年来对我说:‘我把三座城的王权夺来送给你。’我没有给他安排住处,也没有给住处所需的报酬。他一定生我的气,投靠别的国王去了。我于是心想:‘我竟然失掉了这么巨大的王权。’这样想着,这病就生起来了。如果你能治我这由欲念之心生起的病,那就请你治吧。”为了说明这个意思,说了第一首偈颂——

155155.

“我想要三座山之间的地方:般遮罗、俱卢和盖迦。

婆罗门啊,我还想要比那更高的,我被欲望牵着走,婆罗门,请你治好我吧。”

在这里,“三座山”就是指三座山,这也是另一种读法。比如在“善见山的城门由此显现”这句话里,善见天城因为难以执取、难以动摇,所以被称为“善见山”;同样地,这里也是用“三座山”来指代三座城池。因此,这里的意思是:我渴望得到那三座城池,以及它们之间那三种国土。“般遮罗、俱卢、盖迦”就是这些国土的名字。其中,“般遮罗”指北般遮罗,那里有座城叫迦毗罗;“俱卢”指俱卢国,那里有座城叫因陀钵底;“盖迦”用的是业格形式,由此指盖迦国,那里的都城本身就是那座城。“比那更殊胜的”意思是:我已经由此获得了波罗奈的王权,如今我还想要比这更高一等、涵盖三种国土的王权。婆罗门,请治好我这个被欲望牵着走的人——我被这些感官欲望和烦恼欲望牵引、击垮、摧毁,如果你有办法,就请治好我吧,婆罗门。

这时,帝释天神对那位国王说:“大王,你靠根茎之类的药物是治不好的,只有用智慧之药才能治好。”说完,便诵出第二首偈颂——

第156偈颂

“有些医生为被黑蛇咬伤的人治疗,智者们为被非人附体的人治疗;

没有人能为被欲望牵着走的人治疗,因为对一个已经越出善法界限的人,哪里还有什么治疗可言呢?”

在这件事上,“有人能为被黑蛇咬伤的人治疗”:确实,有些医师会用咒语和药物,为被剧毒黑蛇咬伤的人治疗。“智者能为被非人附体的人治疗”:另一些智者、鬼病医,会用祭祀、护咒、药物调治等方法,为被鬼、夜叉等非人附体、压制、抓住的人治疗。“却没有人能为被欲所牵引的人治疗”:然而,对于被欲所牵引、被欲控制的人,除了智者以外,没有其他任何人能为他治疗,即使有人想治,也根本没有能力治。为什么呢?因为“对于已经越过善法界限的人,哪里还有什么治疗可言?”也就是说,对于一个已经越过善法界限、安住在不善法中的人,咒语和药物之类的治疗又算得了什么治疗呢?根本不可能靠药物治好。

大士这样把这番道理讲清楚之后,又进一步说道:“大王,就算你能得到那三个王国,难道你在治理这四座城的时候,能一下子同时穿上四套衣服、用四只金钵吃饭、躺在四张床上吗?大王,被渴爱控制是不应该的,这渴爱确实是衰败的根源。它不断增长,就会把助长它的人扔进八大地狱、十六增地狱,以及其余种种不同的恶趣里去。”大士就这样用地狱等恐怖来警诫国王,然后为他说法。国王听完法后,忧愁消除,病当下就痊愈了。帝释天神给他教导,让他安立在戒律中,就回到天界去了。国王从那时起,做布施等种种福德善行,之后随业力而去。

导师讲完这段法义,开示了四圣谛之后,把本生故事联系起来说:“那时的国王就是迦玛尼塔婆罗门,而帝释天神就是我。”

迦玛尼塔本生注释 第八

9. 逃走本生注释

“以象群、云群……”这段话,是导师住在祇园时,因一个逃跑的游方者而说的。据说,那个人为了辩论,走遍了整个赡部洲,找不到一个能反驳他的人,就一路来到舍卫城,问人们:“有没有谁能跟我辩论?”人们就讲起佛陀的功德:“就算像你这样的人来一千个,那位一切知者、两足中最尊贵的大乔达摩也能跟他们辩论。他是法主,能粉碎别人的论点。整个赡部洲出现的反对意见,没有一个能超过那位世尊。就像海浪碰到岸边就碎成粉末一样,所有的论点一到他脚下就粉碎了。”游方者问:“那他现在在哪里?”听说“在祇园”,就说:“我现在就去跟他辩论。”于是被一大群人围着往祇园走。他看见祇陀王子花了九千万钱财建成的祇园门楼,就问:“这是沙门乔达摩住的地方吗?”听说是“门楼”,就说:“门楼都这样了,住的地方会是什么样啊!”有人告诉他:“那叫香室,大得没法想象。”他就说:“跟这样的沙门辩论,谁辩得过啊!”当场就逃走了。人们大声喧哗着走进祇园。世尊问他们:“你们怎么不是时候就来了?”他们就把这件事告诉了世尊。世尊说:“居士们,不只是现在,过去这个人看见我住处的门楼,也是照样逃跑的。”说完,应他们的请求,讲了过去的事。

过去,在犍陀罗国的塔迦尸喇城,菩萨是那里的国王;波罗奈则由梵授王统治。梵授王心想:“我要攻下塔迦尸喇。”于是率领大军前去,驻扎在离城不远的地方,部署军队说:“按这个阵势派象兵,按这个派马兵,按这个派车兵,按这个派步兵;这样冲锋,用武器攻击;像浓密的雨云一样,射出箭雨。”他这样部署着,说了下面两首偈颂:

第157偈颂

象军如云,马军如环,战车波涛,箭矢如雨。

手持利剑、回旋猛击的武士们,从四面八方把塔迦尸喇团团围住。

158158.

“你们冲过去、奔过去,发出各种声音,一边喊叫着。

现在正响起轰隆隆的巨响,就像乌云咆哮时闪电迸发一样。”

其中,“象首之云”是指先锋象群形成的云团,也就是那些发出鸣叫、如同乌云般的最上等吉祥象群。“马首之鬘”是指先锋马队形成的花鬘,也就是那些如同乌云般的优良信德马队伍。“生起车乘之波涛”是指像大海涌起波涛那样涌现的车乘波浪,也就是车乘部队。“箭雨降下”是指由那些车乘部队像浓密的雨云一样降下箭雨。“执利剑猛力回旋打击者”是指手持利剑、回旋猛击的人,也就是拿着宝剑和盾牌,四处回旋、转身猛力打击的步兵战士。“从四面八方包围塔迦尸喇”的意思是:要像现在这样迅速包围这座塔迦尸喇城。

冲啊,追上去!意思是:要以迅猛的速度冲过去,再追上去。与最上等的象一起发出各种吼叫,意思是:要发出各种不同的吼声,像雷鸣般的象吼等各种各样不同的叫声。今天要响起震天动地的巨响,意思是:今天要发出震耳欲聋、如同雷鸣般巨大的声响。就像闪电从正在打雷的雨云中迸发出来一样,你们也要这样四处游走,把整座城包围起来,夺取王位。他这样说道。

那位国王这样吼叫一番,指挥军队行进,来到城门附近,看见门楼,就问:这是国王住的地方吗?有人告诉他:这是城门楼。他说:光是城门楼就已经这样了,那国王的住处该是什么样子?听说像帝释天神的最胜殿一样,他就说:跟这么有威势的国王打仗,我们是不可能赢的。他一看见门楼,就转身逃跑,跑回波罗奈去了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的波罗奈国王,就是那个逃跑的游方者;而塔迦尸罗国王,就是我。”

逃走本生注释 第九

10. 第二逃走本生注释

“旗帜无量”这个题目,是导师住在祇园时,针对一个逃跑的游方者而说的。在这个故事里,那个游方者走进了祇园。当时,导师被大众围绕,坐在装饰好的法座上,在赭石平台上像幼狮发出狮子吼一样,正在说法。游方者看到十力导师那类似梵天身形的相貌、如满月般庄严的脸、像金片一样的额头,心想:“谁能胜过这样一位人中至尊?”就转身挤进人群里逃走了。大众追了一阵,又返回来,把这件事禀告导师。导师说:“这个游方者不是现在才这样,过去他见到我的金色面容时,也照样逃跑了。”于是讲起了过去的事。

过去世,菩萨在波罗奈城做国王。那时在塔迦尸喇有一位犍陀罗王。他想:“我要夺取波罗奈!”便率领四支军队前来,把城团团围住,站在城门前,看了看自己强大的军队,心想:“谁能打败这么庞大的军队?”于是夸赞自己的军队,说出第一首偈颂:

159第159首偈颂

“军旗无量,彼岸无边,如大海难越于乌鸦;

如高山难为风所动,我今亦难为如汝者所胜。”

这里说的“我的旗帜无量”,是指我在战车上插上孔雀尾羽后竖起的旗帜,确实多得数不清,有几百面之多。“无边无际”是说我的兵力也是如此——“这么多象、这么多马、这么多车、这么多步兵”——数量根本算不过来,所以叫无边无际。“难以抵挡”是说敌人没办法战胜、压服它。打个比方呢?就像乌鸦对大海一样。大海不管有多少乌鸦扑过来冲击,或者想飞越过去,都奈何不了它,所以大海难以被乌鸦抵挡;同样地,这支军队也难以被抵挡。又像山不被风吹动一样难以撼动——我的这支军队就像大山不会被风吹动那样,别的军队也撼动不了它。“今日拥有如此大军的我难以被征服”:这是说,我具备这样的兵力,今天像这样的对手根本征服不了我——这话是针对站在塔楼上的菩萨说的。

这时,他把自己那张像满月一样光彩的脸展示给菩萨看,威胁道:“愚人,别再胡说八道了!现在我就把你的军队粉碎,就像醉象冲毁芦苇丛一样。”说完,他说出了第二首偈颂:

第160偈颂

“莫作痴儿啼泣,此事实非其宜;汝正被灼烧,却无劝阻之人。

汝今逼近独行大象,彼将以足踏汝,如踏断芦苇。”

在这里,“不要像愚人般哀叹”意思是:不要哀叹你自己的愚蠢。“因为对他来说并没有那样的人”,意思是:对他来说,那样的人确实不存在;或者也可以这样读。所谓“那样的人”,是指心里盘算着“我的军队和车乘无穷无尽”,而且有能力夺取王位的那种人,但对他来说,这样的人根本不存在,这就是这句话的意思。“你竟鲁莽靠近”:你走上前来、靠近。“你被烧灼”:你这蠢人,只不过是被贪、嗔、痴、慢的热恼烧灼着罢了。“你确实找不到能阻止你的人”:你还没能找到一个像我这样以强力压制、制伏后能阻止你的人,今天我就让你沿着来路逃走。“你竟冒犯”:你走上前去。“如独行象”:如同独行的发情强象。“凡将以脚如踏芦苇般踏碎你者”:如同发情强象用脚踩踏芦苇、将其粉碎那样,凡将如此踏碎你者,你竟去冒犯他——这是针对自己而说的。

犍陀罗王听了菩萨这样吓唬他的话,抬头看见那像金板一样的大额头,害怕自己会被抓住,就转身逃走,跑回了自己的城里。

导师讲完这段法义后,把本生故事总结起来说:“那时候的犍陀罗王,就是那个逃跑的游方者;而波罗奈的国王,就是我。”

《第二逃走本生》的注释,第十篇终

袈裟品第八。

其摄颂:

袈裟、小难提、饭包、鳄鱼,

能忍辱的人、枭鸟、粪虫、被欲望牵着走的人,

还有两种逃跑。