亲近品·1. 因达萨玛那果塔本生注释

2. 二集义注 · 148 段

亲近品

1. 因达萨玛那果塔本生注释

“不应与卑劣之人交往”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一个生性难以教化的比丘而说的。这个比丘的事由,会在《九集·秃鹫本生》里详细说明。导师对那个比丘说:“比丘,你过去世也因为难以教化,不听从智者的话,被发狂的大象用脚踩得粉碎。”说完,就引出了过去世的故事。

过去,波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在一个婆罗门家庭,长大成人后,舍弃了在家生活,出家做了仙人,成为五百位仙人的老师和首领,住在雪山一带。那时,在这些苦行仙人当中,有一位名叫因陀沙马那族姓的苦行者,性格顽固,不肯接受劝告。他养了一头小象。菩萨听说后,把他叫来问道:“听说你养了一头小象,是真的吗?”他回答说:“是真的,老师,我养着一头母亲已经死了的小象。”菩萨说:“大象一旦长大,就会杀死养它的人,别养了。”他说:“老师,没有它我活不下去。”菩萨说:“既然如此,你以后自然会明白。”后来,那头象在他喂养下,长成了庞大的身躯。

有一次,那些仙人为采集树根和果实去了很远的地方,就在那里住了几天。那头象趁着顺南风时发了情,捣毁了他的树叶茅屋,打破水瓶,扔开石板,扯下挂板,心想“杀了那个苦行者再走”,就进入一处密林,盯着他回来的路站在那里。因陀沙马那族姓的苦行者拿了给它的食物,走在所有人前面,看见那头象后,仍像平常一样朝它走去。这时那头象从密林里冲出来,用鼻子把他卷住摔到地上,用脚踩他的头,结束了他的性命,又反复践踏,发出如鹤鸣般的叫声,随后进入了森林。其余的苦行者把这件事告诉了菩萨。菩萨说:“确实不该和卑劣之人交往。”然后说了这些偈颂:

第21偈颂

不要和卑劣的人交朋友,圣洁者了知义利,不会和非圣洁的人来往。

就算相处很久,照样会作恶,就像那头象对待因达萨玛那果塔仙人一样。

第22偈颂

“如果有人这样观察:‘这个人和我是一样的’,在戒行、智慧和多闻方面也同等,

正因为这样,就该和他结交友谊;与善人相处,确实是快乐的。”

在这里,不应与卑劣之人结交亲密关系,意思是:不应与令人厌恶的、容易发怒的人建立由贪爱而生的亲密,或由友情而生的亲密。圣洁者在非圣洁者中辨知义利。所谓圣洁者,有四种:行为上的圣洁者、外表上的圣洁者、见解上的圣洁者、证悟上的圣洁者。这里指的是行为上的圣洁者。那位圣洁者辨知义利,即善于分辨什么是真正的利益、什么不是真正的利益,安住在正行中,不应与非圣洁者、不知羞耻、品行恶劣的人结交亲密。这是什么原因呢?即使长久同住,他也会作恶。因为非圣洁者即使与人长久同住一处,也不会顾念这份同住之情,仍然一定会造作恶行、做低劣的事。就像什么呢?就像那头象对待因达萨玛那果塔一样。意思是,就像那头象杀死因达萨玛那果塔时造下了恶业。至于若知道有人与我相似等经文,意思是:如果知道某个人在戒行等方面和我相似,就应当与那个人结交友谊。与善士相处,确实带来安乐。

菩萨这样教导那群仙人说:“人不该不接受教导,而应该好好受教。”然后他为因达萨玛那果塔料理了遗体,修习梵住,命终后投生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候那位因达沙玛那果塔就是现在这个难以调教的人,而那位大众之师就是我。”

因达萨玛那果塔本生注释 第一。

亲近本生注释

世尊住在祇园精舍时,以火供这件事为因缘,说了“没有比亲近恶人更坏的……”这一偈颂。这件事的情形,和前面《牛尾本生》里讲的差不多。比丘们看见那些人在举行火供,就问世尊:“尊者,那些结发者修各种错误的苦行,这里面真有什么长进吗?”世尊说:“比丘们,这里面根本没有什么长进。过去有智慧的人也曾以为火供能带来长进,长期供奉火,后来发现这个行为根本没有长进,就用水把火浇灭,用树枝抽打,转身离开,再也不看它一眼。”说完,世尊讲了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王执政的时候,菩萨出生在一个婆罗门家庭。父母为他准备好圣火,等他长到十六岁时,对他说:“孩子,你是要带着圣火到森林里去侍奉火神,还是要学习三部吠陀,成家立业,过在家人的生活?”他说:“我不需要在家生活。我要到森林里侍奉火神,将来往生梵天世界。”于是带着圣火,向父母行礼告别,进入森林,搭了一间树叶小屋住下来,在那里侍奉火神。有一天,他到一个受邀的地方,得到了酥油调的乳粥,心想:“我要把这乳粥献给大梵天神。”就把乳粥拿来,点燃了火,说道:“尊者火神,请享用这加了酥油的乳粥。”说着把乳粥投进火里。那乳粥里酥油很多,刚一投进去,火就猛地烧起来,火焰反扑过来,把树叶小屋烧掉了。婆罗门又惊又怕,逃到外面站着,说道:“实在不该和恶人交往啊!我辛辛苦苦搭起来的树叶小屋,现在被这火烧光了。”然后说出第一首偈颂:

第23偈颂

“没有什么比跟恶人交朋友更糟糕的了。

用酥油和乳粥使其满足后,他烧掉了辛苦搭建的树叶小屋。”

在这里,没有比“亲近”更糟糕的事了。所谓亲近有两种:贪爱的亲近和朋友的亲近。这两种亲近之中,没有比这更恶劣、更下劣的了,意思就是没有比这更糟的。“与恶人亲近”是说,和那个卑劣的恶人之间的两种亲近,没有比这更恶劣的了。为什么呢?因为“被酥油……烧毁”:意思是这火虽然被我拿酥油和乳粥好好供奉过,却烧掉了我辛辛苦苦搭起来的叶屋。

他这样说完,心想:“你这种背叛朋友的东西,对我已经没用了。”于是用水把那火浇灭,又用树枝抽打,然后进入雪山深处,看见一只母鹿正在舔狮子、老虎和豹子的嘴,便想:“跟善人交往,才是最殊胜的。”于是说出第二首偈颂:

2424.

“没有哪种亲近交往比与善人交往更好。

母鹿因为跟狮子、老虎和豹子亲近,就舔它们的嘴。”

在这里,所谓“萨玛用亲近来舔嘴”,意思是:有一头叫萨玛的母鹿,因为跟这三个人亲近、有感情,所以舔他们的嘴。

菩萨说完这话,就进入雪山深处,出家做了修行仙人,修成了神通和各种禅定;直到寿命结束,往生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来,说道:“那时的仙人就是我。”

亲近本生注释第二。

须深本生注释第三

“黑鹿白牙,是你的”这句话,是世尊住在祇园精舍时,因舍卫城人筹办“欲施”而说的。在舍卫城,有时只有一户人家向以佛陀为首的比丘僧团布施,有时向外道布施,有时多人结成团体一起布施,有时按街道分区布施,有时全城居民汇集欲施之物来布施。那一次,全城居民汇集了欲施之物,备办了全副资具的大布施,却分成了两派:一些人说:“我们把这份全副资具的布施送给外道。”另一些人说:“应该送给以佛陀为首的比丘僧团。”这样反复争论时,外道弟子们主张“给外道”,佛陀的弟子们则说“既然说是‘给以佛陀为首的比丘僧团’,我们就多拉些人来”,于是主张“送给以佛陀为首的比丘僧团”的人越来越多,他们的主张占了上风。外道弟子们想阻碍应当供施佛陀的布施,却没能得逞。城民们迎请以佛陀为首的比丘僧团,举行了七天的大布施,到第七天供上了全部资具。世尊作了随喜开示,让大众以道果觉悟,然后回到祇园精舍。比丘僧团示现了日常义务后,世尊站在香室前,给了善逝的教诫,随后进入香室。

傍晚时分,比丘们聚集在法堂,这样谈论起来:“贤友们,外道的弟子们虽然为了阻碍应当布施给佛陀的供养而努力,却没能造成障碍,那份全部资具的供养还是来到了佛陀的足下。真是稀有啊,佛陀的力量实在广大!” 导师来了之后,问道:“比丘们,你们现在聚集在这里谈论什么?”他们回答:“谈论的是这件事。”导师说:“比丘们,这些外道弟子不是现在才为了阻碍应当布施给我的供养而努力,过去他们也努力过。但那份资具无论什么时候,都还是来到我的足下。”说完,导师便讲起了过去的事。

过去,在波罗奈有一位名叫须深的国王。那时,菩萨投生到那位国师的婆罗门妻子腹中。他十六岁那年,父亲去世了。这位国师生前是国王的象吉祥仪式执行者。在举行象吉祥仪式的地方,所有送来的器具物品和象饰,全都由他一人获得。这样一来,每次吉祥仪式,他都能得到上千万的财富。那时,举行象吉祥仪式的时节又到了。其余的婆罗门去拜见国王,说:“大王,举行象吉祥仪式的时节到了,应该举办吉祥仪式。可是国师婆罗门的儿子太年幼,既不懂三吠陀,也不懂象论。让我们来举行象吉祥仪式吧。”国王同意说:“好。”那些婆罗门不让国师的儿子举行象吉祥仪式,满心欢喜地到处走动,想着:“我们来举行象吉祥仪式,就能拿到财富了。”那时,菩萨的母亲听说“第四天要举行象吉祥仪式”,心里忧愁悲伤,哭着说:“举行象吉祥仪式这件事,从我们家族往上七代以来一直是我们家传承的。如今我们的家传要断绝了,财富也要失去了。”

菩萨问:“妈妈,你为什么哭呢?”听了原因之后,他说:“妈妈,难道我不能举行吉祥仪式吗?”母亲说:“孩子,你既不通晓三吠陀,也不懂象论,怎么能举行吉祥仪式呢?”菩萨问:“妈妈,象吉祥仪式要在哪一天举行呢?”母亲说:“从今天算起第四天,孩子。”菩萨又问:“妈妈,那么精通三吠陀、又懂得象论的老师住在哪里呢?”母亲说:“孩子,这样一位名扬四方的老师,住在离这里一百二十由旬的健驮罗国塔迦尸喇。”菩萨说:“妈妈,我不会断送我们家的传统。我明天一天之内就赶到塔迦尸喇,只用一夜学会三吠陀和象论,后天回来,第四天举行象吉祥仪式。不要哭了。”他这样安慰母亲。第二天,菩萨清早吃过饭,独自出发,一天之内就到了塔迦尸喇,礼拜老师后,坐在一边。

于是老师问他:“孩子,你从哪里来?”他回答:“老师,我从波罗奈来。”老师又问:“为了什么事?”他说:“为了在您身边学习三吠陀和象论。”老师说:“好,孩子,学吧。”菩萨把全部经过告诉老师,说:“老师,我的事情很紧急。我一天之内就从一百由旬远的地方赶来了。今天请您只给我一夜的时间。从今天算起,第三天就要举行象吉祥仪式。我会只用一遍诵授就把全部内容学会。”他这样请求老师给他时间。老师吃饭时,他自己也吃了;然后洗了老师的脚,把装有一千金的钱袋放在老师面前,顶礼之后坐在一边,开始学习经典。到黎明升起时,他已经学完三吠陀和象论,又问:“老师,还有别的吗?”老师说:“没有了,孩子,全都学完了。”菩萨说:“老师,在这部著作里,有这么多词句颠倒错乱的地方,有这么多容易在背诵时混淆的地方。从今以后,您应该这样教导弟子们。”他帮老师把学问整理清楚。然后他清早吃过饭,礼拜老师,一天之内就回到波罗奈,顶礼母亲。母亲问:“孩子,你学会技艺了吗?”他说:“是的,妈妈。”他让母亲满心欢喜。

第二天,象吉祥庆典的准备工作都做好了。他们准备了一百件象鼻装饰,用金幢和金色网罩覆盖,安放妥当,又把王宫广场装饰一新。婆罗门们穿戴整齐、打扮庄严,站在那里争着说:“我们来办象吉祥庆典,我们来办!”须深国王也佩戴好所有装饰,让人带上各种器具物品,前往庆典场地。菩萨也穿上王子的盛装,被自己的随从簇拥着走在前面,来到国王身边,说:“大王,听说您真要毁掉我们家族的传统和您自己家族的传统,把象吉祥庆典交给别的婆罗门来办,还要把象的装饰和器具物品都给他们,这是真的吗?”说完,他诵出第一首偈颂:

第25偈颂

“这些黑鹿,长着白牙,是你的;它们超过一百头,身上覆盖着金网。

须深,你忆念着父辈和祖辈,说‘我把它们给你’。”

在这里,你说“我把它们给你”,须深,你真是这样说吗?意思是:须深啊,这些属于你的、被称为“黑兽白牙”、披着全套装饰的象,你说要送给别的婆罗门,你当真这样说吗?“忆念父辈和祖辈”,意思是:你清楚记得我们家族和你自己家族中父亲和祖父世代相传的做法。这里要说的是:大王啊,一直到第七代,你的父辈祖辈和我们的父辈祖辈都在举行象吉祥仪式。你虽然这样清楚地记得,却要毁掉我们和你自己的家族传统,你当真这样说吗?

须深国王听了菩萨的话,说出第二首偈颂:

26第26颂

“这些是我的黑鹿白牙,逾百头,披着金网;

青年,我说‘这些我给你’,是在忆念父辈和祖辈。”

在这里,“这些我给你”的意思是:青年,我确实说“这些象我给别的婆罗门”,但并不是真的要把象给那些婆罗门。“忆念”的意思是:我确实在忆念父祖辈的所作所为,并不是不忆念;不过,即使是在忆念“你们的父祖辈为我们的父祖辈行象吉祥”,我也还是这样说——他就是带着这个意思才这么说的。

这时菩萨对他说:“大王,我正在忆念您和我自己两家的世系,为什么把我撇在一边,却让别人去操办象吉祥呢?”国王说:“孩子,他们告诉我,说你不懂三吠陀和象经,所以我让别的婆罗门来操办。”菩萨就说:“那好吧,大王,在这些婆罗门当中,只要有哪一位能在三吠陀或象经上,哪怕只跟我讨论一小部分,就请他站出来!除了我以外,别说操办象吉祥了,整个赡部洲里能真正通晓三吠陀和象经的人,根本找不到第二个。”他发出了这样的狮子吼。结果没有一个婆罗门能站出来当他的对手。菩萨确立了自己家族的世系,做完吉祥仪式后,带着大量财物回到了自己的住处。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来。在阐明四圣谛结束时,有些人证得了入流果,有些人证得了一来果,有些人证得了不来果,有些人证得了阿拉汉果。“那时的母亲是摩诃摩耶,父亲是净饭大王,须私摩王是阿难,一方导师是舍利弗,而那个年轻人就是我。”

须深本生注释第三

第164则 鹫本生注释

“秃鹫飞百由旬”这个说法,是导师住在祇园精舍时,因一位赡养母亲的比丘而讲的。这件事的经过会在《沙摩本生》(Jā. 2.22.296 等)里说明。导师问那位比丘:“比丘,听说你赡养在家人,是真的吗?”他回答:“是真的。”导师又问:“他们是你什么人?”他回答:“是我的父母,尊者。”导师说:“善哉,善哉!”对他表示赞许,然后说:“比丘们,不要责怪这位比丘。古代的智者也凭德行帮助过非亲非故的人,而这位比丘帮助自己的父母,更是理所应当的。”说完,便讲述了过去的故事。

过去,在波罗奈城梵授王治理国家的时候,菩萨投生在灵鹫山的秃鹫族里,供养父母。后来有一次,刮起了大风暴,下起了大雨。秃鹫们受不了风雨,因为怕冷,就飞到波罗奈,停在城墙边和护城河边,冻得直发抖。那时,波罗奈的长者出城去洗澡,看见那些秃鹫疲惫不堪,就把它们聚到一处淋不到雨的地方,让人生了火,又派人去牛尸场取来牛肉给它们吃,还安排了守卫。风雨停息后,秃鹫们身体恢复了,就回到山上。它们在那里聚在一起商量说:“波罗奈的长者帮了我们,受了别人的恩惠,就应该报答。所以从今以后,你们谁得到衣服或首饰,都要把它扔到波罗奈长者家的露台上。”

从那时起,秃鹫们看到人们把衣服和饰品放在太阳下晒干,就趁人不注意,像鹰隼抓肉块一样猛地抓起那些东西,叼到波罗奈长者的家里,扔在露台上。长者知道是秃鹫叼来的,就把那些东西全都另外收放起来。有人向国王报告说:“秃鹫在抢掠城市!”国王说:“先给我捉住一只秃鹫,我就能让它们全都把东西送回来。”于是到处布下套索和罗网。那只赡养父母的秃鹫被套索套住了,人们抓住它,正要带去给国王看。波罗奈长者去拜见国王时,看见那些人抓着秃鹫走,就说:“别伤害这只秃鹫。”便和他们一起去了。人们把秃鹫呈给国王。国王问它:“你们抢掠城市,拿走了衣服等东西,是吗?”它答:“是的,大王。”国王问:“那些东西给了谁?”它答:“给了波罗奈长者。”国王问:“为什么?”它答:“他给了我们两条命。对有恩的人,应当报答,所以我们给了他。”于是国王说:“据说秃鹫站在百由旬外都能看见死尸,你为什么看不见给你布下的套索呢?”说完,便说出第一首偈颂——

2727.

“秃鹫真能望见一百由旬外的腐尸吗?

为什么你陷入网和陷阱,即使触及也不醒悟?”

这里,“yaṃ”只是个虚词,“nu”用在表示名称的地方,也是虚词。所谓秃鹫,是说它能看见停留在一百由旬之外的死尸,意思就是“看见”。“āsajjāpi”意思是即使接触到了,“sampāpuṇitvāpi”意思是即使碰到了。他问道:“你即使已经撞上了为自己张开的网和陷阱,为什么还不醒悟呢?”

秃鹫听了他的话后,说出第二首偈颂:

第28偈颂

“当一个人走向衰败,生命快要结束的时候,

这时,就算撞上罗网和陷阱,他也察觉不到。”

在这里,“衰败”就是毁灭。“人”就是有情众生。

国王听了鹫鸟的话,就问那位大财主:“大财主,听说鹫鸟们把衣物等东西衔到了你家里,真有这回事吗?”大财主回答:“大王,确实有。”国王又问:“那些东西在哪儿?”大财主说:“大王,我把它们全都分开放在一边了。东西是谁的,我就还给谁。请把这只鹫鸟放了吧。”于是国王让人放了鹫鸟,大财主也把各人的东西都归还给了众人。

导师讲完这段法义、阐明四圣谛之后,把本生故事总结起来。在阐明四圣谛结束时,那位孝养母亲的比丘证得了入流果。那时,国王是阿难,波罗奈的富商是舍利弗,而那只孝养母亲的鹫鸟就是我。

鹫本生注释第四。

165. 5. 猫鼬本生注释

“与敌结盟”这个故事,是导师住在祇园精舍时,围绕塞尼班达那的事而说的。这件事在前面《蛇本生》里已经讲过了。这里导师也说:“比丘们,这两位大臣并不是现在才由我促成和合,过去我也曾使他们和合。”说完,导师便引出了过去世的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨出生在一个村庄的婆罗门家庭。长大成人后,他到塔迦尸喇学通了所有技艺,然后舍弃在家生活,出家做了仙人,修成了神通和禅定。他靠捡拾落穗为生,吃林中树根和野果,住在雪山一带。在他经行处尽头的一座蚁丘里,住着一只獴;就在它附近的一个树洞里,住着一条蛇。獴和蛇总是天天争斗。菩萨给他们讲了争斗的过患和修慈心的好处,教导说:“不该争斗,应该和睦相处。”于是让他们和好了。后来,蛇外出的时候,獴在经行处尽头的蚁丘洞口伸出头,张着嘴,趴在那里一边呼吸一边睡着了。菩萨看见它那样睡着,就问:“你是由于什么而产生了恐惧呢?”然后说出了第一首偈颂:

第29偈颂

“既与卵生之敌结盟,胎生者啊,

你张着獠牙而卧;恐惧还能从何处来?”

在这里,“结盟”就是建立朋友关系。“卵生者”指从卵壳里生出来的龙。“胎生者”是在称呼獴。因为它是在胎里出生的,所以叫“胎生者”。“张开”就是张开。

菩萨这样说完后,獴说道:“尊者,对敌人不能轻视,应该时时保持警惕。”说完便诵出第二首偈颂——

第30偈颂

“就算对敌人要提防,对朋友也不能完全信任;

从无畏之处生起的恐惧,甚至能把根都砍断。”

这里,“不会从这里生起恐惧”故称“无畏”。那这个“无畏者”是谁呢?是朋友。因为即使对朋友怀有信任,恐惧还是可能从朋友那里生起,这种恐惧甚至能连根斩断。意思是:由于看透了朋友的一切弱点,就会导致彻底铲除。

于是菩萨对他说:别怕,我会做到让蛇不加害于你。从今往后,你对他不用再起疑心。这样教导之后,菩萨修习了四梵住,命终投生到梵天界。那两位也各自随业报而去。

导师讲完这段法教后,把本生故事联系起来总结说:“那时候的蛇和獴,就是现在的这两位大臣,而那位苦行者就是我。”

猫鼬本生注释第五篇。

6. 优波萨罗迦本生注释

“优波萨罗迦”这个名字,是导师住在竹林精舍时,针对一个名叫优波萨罗迦、执持墓地清净见的婆罗门而说的。据说这个人很富有,钱财很多,但因为执著邪见,连住在附近精舍里的诸佛也不曾做过任何供养。他的儿子却很聪明,有智慧。他年老时对儿子说:“孩子,不要把我火化在别人、下贱之人用过的火葬场,一定要把我火化在一处从未有人用过的墓地。”儿子说:“父亲,我不知道哪里适合火化您,请您亲自带我去,告诉我‘就把我火化在这个地方’。”婆罗门说:“好,孩子。”就带着儿子出城,登上灵鹫山顶,说:“孩子,这里是别人、下贱之人没有用过的地方,就在这里火化我吧。”说完,便和儿子一起动身下山。

那天清晨,导师观察有缘可度的众生时,看见这对父子有入流道的亲依止缘。于是,他像预先守候的猎人一样,来到山脚,在他们下山的地方坐下等候。父子俩下山时见到了导师。导师寒暄后问:“婆罗门,你们要去哪里?”青年说明了原委。导师说:“那么来吧,我们去你父亲所说的那个地方。”便带着父子俩登上山顶,问:“是哪个地方?”青年说:“尊者,父亲说的是这三座山之间。”导师说:“年轻人,你父亲并非现在才是清净墓地者,过去世他也一样是清净墓地者;也不是现在才告诉你‘把我火化在这个地方’,过去世他也在这个地方说过自己被火化的事。”应青年的请求,导师便讲起了过去的事。

在过去,就在这同一个王舍城里,这位优波萨罗迦婆罗门就是这个人,这个儿子也就是他的儿子。那时,菩萨投生在摩揭陀国的一个婆罗门家庭,学通了全部技艺,出家成为仙人,修成了神通和诸等至,享受着禅那之乐,在雪山一带住了很久,后来为了食用酸粥,住在灵鹫山的一间草庐里。那时,那位婆罗门又用同样的方式对儿子说了,儿子说“请您亲自告诉我那样的地方”,他就指出“就是这个地方”,然后和儿子一起下山,见到菩萨,便走到菩萨跟前。菩萨用同样的方式问过之后,听了青年的那番话,说:“来吧,我们要弄清楚你父亲所指的地方到底是被用过的还是没被用过的。”于是和他们一起登上山顶。青年说“这三座山之间就是没被用过的空地”时,菩萨对他说:“年轻人,就在这个地方,被火化的人不计其数。你的父亲就在这同一个王舍城、同一个婆罗门家庭里一再投生,一直就叫优波萨罗迦,就在这同一个山间被火化了一万四千次。因为在这大地上,想找到一处没被火化过、没做过墓地、没安放过头骨的地方,是根本找不到的。”菩萨以宿住智确定之后,说出下面这两首偈颂:

第31偈颂

名叫优婆沙罗迦的,有一万四千人;

他们都在这个地方被烧死,世间没有不死之处。

第32偈颂

“哪里有真实、有法,有不伤害、有自制、有调伏;

圣者们奉行这个,这在世间就是不死。”

这里,“非不死处”指的是“死处”。因为涅槃在通俗说法里被称为“不死”,为了否定这种说法,才说“非不死处”。也有读作“Anamata”的写法,意思是:世间并不存在一个叫“不死处”的坟场。“哪里有真实与法”,是说在某人身上,具备以四圣谛为基础的前行谛智和出世间法。“不害”,就是不伤害他人、不逼恼他人。“自制”,就是戒律上的约束。“调伏”,就是调伏诸根。如果某人身上具备这些功德,“诸圣者奉行此”,意思是:圣者们——佛陀、独觉佛和佛陀的声闻弟子——都奉行这个功德所在之处,也就是亲近、结交这样的人。“此于世中为非不死处”,是说这些功德在世间的意义上成就了不死,所以称为“非不死处”。

菩萨这样为父子俩说法,修习了四梵住之后,最终转生到了梵天界。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来说:“四圣谛开示结束的时候,父子两人都证得了入流果。那时的父子就是现在的父子,而那位苦行者就是我。”

优波萨罗迦本生注释疏 第六

7. 三弥提本生注释

“比丘,你还没享用过就去乞食了。”这是导师住在王舍城附近的塔波达园时,针对三弥提长老讲的话。 据说有一天,具寿三弥提整夜精进修行,到天亮时洗了澡,正晾干他那金色的身体。他穿好下衣,一手拿着上衣,站在那里,就像一尊精心打造的金像。正因为他的身体如此圆满,才得了“三弥提”这个名字。 那时,一位天女看见他身体的光彩,心生爱恋,对长老这样说:“比丘,你年轻、正值青春、头发乌黑,具备美好的青春,容貌端正、好看、令人欢喜。像你这样的人,还没享受过欲乐,出家有什么意义?你先享受欲乐吧,以后再出家修沙门法。” 长老对她说:“天女,我不知道自己会在什么年纪死去,我的死期是隐藏的、不可知的。所以我要趁年轻就修沙门法,终结痛苦。” 天女从长老那里得不到任何回应,就在那里消失了。长老去见导师,把这件事告诉了他。导师说:“三弥提,不只是你现在被天女诱惑,过去天女们也诱惑过出家人。”接着应他的请求,讲了过去的故事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,菩萨出生在迦尸国一个婆罗门家庭。他长大后,精通一切技艺,随后出家做了仙人,修成神通与各种禅定,在雪山一带靠着一个小天然湖住了下来。他整夜精进修行,到了黎明时分,沐浴之后,穿上一件树皮衣,手里拿着另一件,正晾干身体。这时,一位天女看见他容貌殊胜、身体光洁圆满,心生贪恋,为了诱惑菩萨,说出了第一首偈颂:

第33偈颂

“比丘,你还没吃就去乞食;你确实不是吃了以后才去乞食。

比丘,你应先受用再行乞,莫让那时机空过于你。”

在这里,“未受用而行乞,比丘”的意思是:比丘,你在年轻的时候,还没有因为烦恼欲而受用感官对象方面的欲乐,就去行乞了。“因为你并不是受用之后才行乞”:难道不是应该先受用五种欲乐,然后才去行乞吗?你还没受用欲乐,就走上行乞之路了。“比丘,受用之后你再去行乞”:比丘,你应当在年轻的时候先享受欲乐,到了年老之后再去行乞。“不要让那个时机错过”:享受欲乐的时机就是年轻的时候,不要让那段时光过去。

菩萨听了天神的这番话,为了表明自己的心愿,说出第二首偈颂:

第34偈颂

“我实不知死期至,死期隐覆不可见;

是故未食即行乞,莫令死期越我先。”

在这里,“kālaṃ vohaṃ na jānāmi”中的“vo”只是一个语气词。而我并不知道自己什么时候会死,是在青年时期,还是在中年时期,或者是在老年时期,就这样不知道自己死亡的时间。因为智者——

“寿命、疾病与死期,舍身、趣向共成五;

此五于生界之中,无相不可知。”

“死时隐蔽不现”的意思是:因为“我将在某个年纪死去,或在冬季等季节死去”——这个死时对我来说也是隐蔽不现的,它被很好地隐藏起来,无法被知道。因此,我未受用而行乞——由于这个原因,我未受用五种欲乐而行乞。“勿令死时越过我”——意思是愿我修习沙门法的时机不要越过、不要错失。由于这个原因,我虽然还年轻,就已经出家修习沙门法。天女听了菩萨这番话,就在那里隐没不现了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的天女就是现在的这位天女,而那时候的苦行者就是我。”

三弥提本生注释第七。

第168篇 鹰本生注释

“老鹰凭力气猛冲”——这是导师住在祇园时,围绕《鸟教诫经》(《相应部》5.372)随自己的心意而说的。有一天,导师把比丘们叫来,开示《相应部·大品》里的这部经:“比丘们,你们要在自己的行境、父祖传承的领域里活动。”接着又说:“你们先别急,过去那些投生为畜生的,也有离开自己父祖传承的领域,跑到不适当的行境里去,结果落入敌手,可它们凭自己的智慧成就和善巧方便,还是从敌手里逃脱了。”说完,就讲起了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王执政的时候,菩萨投生为一只鹌鹑,住在被犁翻耕过、土块堆积的地方。有一天,他想:我要放下自己地盘里的觅食,到别人的地盘去找吃的。于是他就去了密林边缘。这时,一只鹰看见他在那里觅食,突然猛扑下来,把他抓住了。鹌鹑被鹰抓着的时候,这样悲叹道:我们真是倒霉,我们真是没福气,竟然跑到不该去的地方、别人的地盘里游荡。如果今天我待在自己的地盘、祖祖辈辈传下来的地方觅食,这只鹰就算来跟我打,也根本不是我的对手。鹰问:鹌鹑,哪里才是你的地盘、你祖祖辈辈传下来的地方?他说:就是被犁翻耕过、土块堆积的地方。于是鹰仗着自己力气大,满不在乎地放开了他,说:去吧,鹌鹑,就算你到了那里,也逃不出我的手心。鹌鹑到了那里,爬上一块大土块,向鹰挑战说:来吧,鹰,现在就来!鹰仗着自己力气大,收拢双翅,猛地朝鹌鹑扑了下去。可当鹌鹑发觉这只鹰已经逼得很近时,就一转身,钻进了那块土块的缝隙里。鹰收不住冲势,胸膛直接撞在土块上。就这样,她心脏破裂,眼珠迸出,当场就死了。

导师讲完这段过去的事,说道:“比丘们,就像这样,连畜生道的众生,一旦跑到不该去的地方活动,也会落入敌人手里;可要是在自己的地盘、祖辈传下来的范围里活动,就能制服敌人。所以你们也不该跑到不该去的地方、别人的地盘上去活动。比丘们,跑到不该去的地方、别人的地盘上活动的人,魔罗就能找到机会,魔罗就能找到下手的地方。比丘们,什么是一个比丘不该去的地方、别人的地盘?就是那五种欲。哪五种?眼所识的色……中间省略……比丘们,这就是一个比丘不该去的地方、别人的地盘。”说完这些,导师作为正自觉者,诵出了第一首偈颂:

第35偈颂

“鹰凭蛮力猛冲下来,扑向在觅食处活动的鹌鹑;

它猛地扑了上去,就这样招来了死亡。”

在这里,“以力俯冲”的意思是:想着“我要抓住鹌鹑”,凭着力气和体力猛冲下去。“住在行境中”是指它离开自己的地盘,为了觅食而停在密林边上。“已扑到”就是已经到达、逼近了。“因此招来死亡”是指由于那个原因而遭遇了死亡。

当那只鹰遭遇死亡时,鹌鹑从藏身处出来,站在它的胸膛上,发出感叹:“我终于见到了仇敌的背!”接着说出第二首偈颂——

第36偈颂

“我具备这样的方法,乐于父祖传下的行境;

远离了怨敌,我满心欢喜,看清了自己的利益。”

其中,“以方法”是指以手段。“自己的利益”是指自身被称为无病状态的增长。

导师讲完这个法义开示,阐明了四圣谛,然后把本生故事连接起来。在讲说圣谛结束时,许多比丘证得了入流果等果位。“那时候,鹰是提婆达多,而鹌鹑就是我。”

《鹰本生》注释,第八篇。

第169段 9.阿拉咖本生注释

以慈心……这一句,是导师住在祇园精舍时,围绕《慈经》所说的。有一次,导师对比丘们说:“比丘们,慈心解脱如果被修习、被培育、被多修、被作为车乘、被作为基础、被坚持、被熟悉、被善加发起,就可以期待十一种利益。哪十一种?睡得安乐、醒来安乐、不做恶梦、为人所爱、为非人所爱、天神守护、火或毒或刀不能伤及、心很快得定、面容清净明净、临终不昏迷,若没有证得更高的果位,就投生到梵天界。比丘们,慈心解脱如果被修习……善加发起,这十一种利益就可以期待。”导师举出这十一种利益,赞叹了具足这十一种利益的慈心修习,然后说:“比丘们,比丘应当以指定和不定指的方式,对一切众生修习慈心;对友善者也应以慈心遍满,对不友善者也应以慈心遍满,对中立者也应以慈心遍满。同样,应当以指定和不定指的方式,对一切众生修习慈心;应当修习悲、喜、舍;应当在四梵住上用心。这样做的人,即使没有证得道或果,也以梵天界为归宿;古代的智者们修习慈心七年,在七个坏劫和成劫中,都住在梵天界。”说完之后,他讲起了过去的故事。

过去某一劫中,菩萨出生在一个婆罗门家庭,成年后舍弃了对诸欲的贪著,出家成为仙人,证得了四种梵住,成为一位名叫阿拉卡的导师,住在雪山地区,拥有庞大的随从众。他教导那群仙人说:“出家之人应当修习慈,修习悲、喜、舍。当慈心达到安止定时,就能实现往生梵天界。”他这样阐明慈的功德利益,说了以下这些偈颂——

37第37颂

凡以慈心之意,怜悯一切世间;

向上、向下和横向,以无量心遍及一切。

第38偈颂

“那颗无量、圆满、善加修习的利益之心,

凡是以有限量造作的业,都不会留在那里。”

在这里,如果有人以慈心悲悯一切世间,意思是在刹帝利等种姓中,或者在沙门、婆罗门中,无论什么人,以无量的慈心悲悯整个众生界。上方,指从大地往上直到非想非非想处梵天界。下方,指大地之下最底层的大地狱。横向,指人间,以及所有铁围山世界。在所有这些地方投生的众生,愿他们全都无怨、无害、无忧,安稳快乐地生活——以这样修习的慈心,就是这句话的意思。无量,是因为众生的数量无量、所缘的对象无量,所以叫无量。一切,是指以一切方式,即向上、向下、横向,涵盖一切善趣和恶趣,这就是它的含义。

“无量利益心”是指:把利益一切众生的心修到无量。“圆满”是指没有欠缺。“善修习”是指修得很好、增长得很好,这是对安止心的称呼。“那被限量而造的业”是指:虽然称作“无量、无量所缘”,但并未依所缘的三类分别以及依自在成就加以增长,就这样所造的有限欲界业。那个业在那里不残留,意思是:当那被称为“无量利益心”的殊胜色界业存在时,那个有限的业在那里不会残留。就像少量水被大洪水淹没,在洪流之中无法自立、无法停留,终究只是被大洪水吞没而消失;同样,那个有限的业在那个广大的业之中,被那个广大的业夺去,没有成熟果报的机会,既不残留也站不住,不能给出自己的果报,终究还是那个广大的业把它淹没,持续存在并给出果报。

菩萨这样对弟子们讲完修慈心的功德之后,自己没有退失禅定,投生到梵天界,经过七个坏劫和成劫,都没有再回到这个世间。

导师讲完这段法教后,把本生故事联系起来说:“那时的仙人众,就是现在佛陀的弟子众;而那位阿罗迦导师,正是我自己。”

阿拉咖本生注释第九篇终

10. 变色龙本生注释

“它从前并不昂首”这一句,此《变色龙本生》将在《大隧道本生》(Jā. 2.22.590等)中详细说明。

变色龙本生注释第十篇终

第二亲近品。

其摄颂:

因达萨玛那果塔、桑塔瓦、须深、吉阇;

纳库罗、优波萨罗迦、三弥提和萨库那基。

阿罗迦与变色龙。