无与伦比品·无与伦比本生注释

2. 二集义注 · 160 段

无与伦比品

无与伦比本生注释

“无与伦比的弓箭手”这个故事,是导师住在祇园精舍时,围绕大出家而讲的。有一天,比丘们聚集在法堂里,坐着赞叹世尊大出家的圆满。导师走来问道:“比丘们,你们现在聚在这里谈什么?”他们回答:“在谈这个。”导师便说:“比丘们,如来不只是现在才大出家,过去也曾舍弃白伞盖而出家。”于是讲述了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生到他的第一王后的胎中。他平安出生后,在取名那天,大家给他取名叫“无与伦比王子”。后来,当王子能到处奔跑玩耍的时候,另一位有福德的众生投生到王后的胎中。他平安出生后,在取名那天,大家给他取名叫“梵授王子”。这两人当中,菩萨十六岁时前往塔迦尸喇,在名震四方的老师门下学习三部吠陀和十八种技艺。在这些技艺中,他的箭术无人能及,之后返回波罗奈。国王临终时说:“把王位传给无与伦比王子,把副王位给梵授。”说完就去世了。国王去世后,当王位要授予菩萨时,菩萨拒绝说:“我不需要王位。”于是众人为梵授王子灌顶即位。菩萨因为“我不需要王位”,什么都不想要,在弟弟统治时,照常过日子。国王身边的随从们说:“无与伦比王子觊觎王位。”在国王面前离间菩萨。国王听信了他们的话,心被离间,就派人说:“把我哥哥抓起来。”

这时,菩萨的一个侍从把这件事报告给菩萨。菩萨对弟弟发了怒,离开都城去了别的国家,然后派人向那里的国王通报说:“有个弓箭手来了,正站在王宫门口。”国王问:“你想要多少报酬?”他回答:“一年十万。”国王说:“好,让他进来。”于是他进来后,国王问站在旁边的他:“你是弓箭手吗?”他回答:“是的,大王。”国王说:“好,那你来为我效力吧。”从那时起,他就开始侍奉国王。原先的弓箭手们看到发给他的供养,抱怨说:“他拿得也太多了。”后来有一天,国王去了园林,在吉祥石板附近让人用麻布围起屏帐,自己躺在芒果树下的大卧榻上,抬头望时,看见树顶有一串芒果,心想:“这串芒果没办法爬上去摘。”于是把弓箭手们叫来,说:“你们能用箭把这串芒果射断、让它掉下来吗?”他们说:“大王,这对我们来说不难,不过大王已经多次见识过我们的本事了,而这个新来的弓箭手比我们拿得多得多,让他去把它射下来吧。”

国王把菩萨叫来,问他说:“孩子,你能把那串芒果射下来吗?”菩萨回答:“能,大王,只要给我一个地方,我就能做到。”国王问:“什么地方?”菩萨说:“就在您卧榻所在的那块地方。”国王便命人把卧榻搬走,腾出那块地方。菩萨手里没有弓,他平时是把弓系在下衣里面随身带着的,所以他说:“得拿一块麻布来围起来才行。”国王说“好”,就命人取来麻布围好。菩萨走进布帐里面,脱掉穿在上身的白衣,下身换上一条红布,扎紧腰胯,又用一条红布裹住腹部,从袋子里取出那柄接合而成的剑,佩在左边,穿上金甲,把弓杆系在背上,拿起那接合而成、带钩的大弓,装上珊瑚色的弓弦,头上戴好头巾,用手指拨弄着锋利的箭,把布帐撕成两半,劈开地面,像一位装扮庄严的龙王子那样走了出来,走到射箭的地方,搭上箭,对国王说:“大王,我是用向上飞的箭把这串芒果射下来,还是用向下飞的箭射下来?”国王说:“孩子,用向上飞的箭射下来,我见过很多次了;用向下飞的箭射下来,我可从来没见过,你就用向下飞的箭射吧。”菩萨说:“大王,这支箭会飞得很远,一直飞到四天王天那里,到了那里它自己才会落下来。在它落下来之前,请您耐心等一等。”国王说“好”,答应了。

接着,他又对国王说:“大王,这支箭往上飞的时候,会从芒果串的梗正中间削过去;往下落的时候,连一根头发丝那么点偏差都没有,笔直地落下来,截断芒果串再降下。请看吧,大王。”说完,他蓄足力道,把箭射了出去。那支箭向上飞,从芒果串的梗正中间削了过去。菩萨知道“现在这支箭应该已经飞到四天王天了”,就使出比第一支箭更大的力道,又射出一支箭。那支箭飞过去,击中前一支箭的箭尾,然后反弹回来,自己飞上了三十三天。天神们在那里把它接住了。那支反弹回来的箭划破空气的声音,就像打雷一样。大众问:“这是什么声音?”菩萨说:“是那支反弹回来的箭的声音。”菩萨知道箭要落到各人自己身上,就先安抚那些惊恐发抖的大众说:“别害怕。”又说:“我不会让箭落到地上。”那支箭往下落的时候,连一根头发丝那么点偏差都没有,笔直地落下来,截断了芒果串。菩萨没让芒果串和箭掉到地上,就在半空中把它们接住了,一只手抓住芒果串,一只手抓住箭。大众看到这稀奇的景象,说:“我们从来没见过这样的事。”他们赞叹这位大人物,欢呼、拍手、弹指,成千上万块布被抛向空中。国王的随从们满心欢喜,送给菩萨的财宝大约有千万之多。国王本人也像下财宝雨一样,赐给他大量财物和极大的荣耀。

菩萨受到那位国王这样的恭敬和尊重,就住在那里。那时有七位国王听说“无与伦比王子不在波罗奈”,就赶来围住波罗奈,并送信给国王说:“要么交出王位,要么开战。”国王害怕被杀,问:“我哥哥住在哪里?”听说“他在侍奉一位邻国国王”,就派使者去说:“我哥哥要是不回来,我就没命了。你们去,以我的名义顶礼他的双脚,请他原谅,然后把他带回来。”使者们去了,把这件事告诉了菩萨。菩萨向那位国王告辞,回到波罗奈,安慰国王说“别害怕”,然后在箭上刻了字,站在高台上,朝正在吃饭的七位国王的金钵里射了一箭,并说道:“我无与伦比王子回来了,若再射出另一支箭,就会夺走你们所有人的性命,想活命的人快逃吧。”他们看到箭上的字,害怕被杀,全都逃走了。就这样,这位大士连让苍蝇吸血那么一丁点血都没流,就吓跑了七位国王。之后他向弟弟告辞,舍弃欲乐,出家修仙人道,证得神通和禅定,命终之后往生梵天界。

导师彻悟之后,这样说道:“比丘们,这位无与伦比的王子就是这样击退了七位国王,赢得战斗胜利后,出家修习仙人道。”接着诵出以下偈颂:

6161.

无与伦比的弓箭手,力大无比的王子,

能在极远处射中目标,射箭从不出错,还能劈开巨大的身躯。

第62偈颂

“与一切敌人交战,却不曾伤害任何人;

让兄弟得到安稳后,他便走上了调伏自己的道路。”

在这里,所谓“无与伦比”,不只是名字上无与伦比,在力量、精进和智慧上也确实无人能比。“大力”:因为身体的力量和智慧的力量都很大,所以叫大力。“远射”:因为他能把箭射到四天王天和三十三天的住处那么远,所以叫远射。“箭无虚发”:意思是射箭从不落空。另一种说法:“无刹那”称为闪电,在一道闪电闪过的那么短的时间里,他能借着那道光,拿七八支箭射中目标,所以叫“无刹那射击者”。“能摧毁巨大身躯者”:意思是能击穿巨大的身体。所谓七种大身,就是:皮身、木身、铜身、铁身、沙身、水身、木板身。其中,一般能射穿皮身的人,能射穿水牛皮,而他能射穿一百张水牛皮;一般人能射穿八指厚的乌敦跋罗木板,或四指厚的阿娑那木板,他却能射穿捆在一起的一百块木板,同样也能射穿两指厚的铜板、一指厚的铁板。对于沙车、枣车或稻草车,他能让箭从车后射入,贯穿车体,从车前穿出;在平常的水中,他能把箭射到四优沙婆远的地方,在陆地上则能射到八优沙婆远。像这样,因为他能击穿这七种大身,所以叫“能摧毁巨大身躯者”。“一切怨敌”:就是所有的敌人。“作战”:意思是打仗,把他们赶跑。“不曾伤害任何人”:连一个人也没有伤害。他虽然没有伤害任何人,却只是靠向他们射箭就完成了战斗。“来到了约束”:意思是出家受戒,来到了戒律的约束。

导师这样把法义引出来之后,就把这个故事归结到本生故事上,说道:那时最小的弟弟是阿难,而那位无与伦比的王子正是我自己。

无与伦比本生注释第一。

2. 战士本生注释

“惯战勇士”这个标题,是导师住在祇园精舍时,围绕难陀长老讲说的。事情是这样的:导师第一次去迦毗罗卫城时,让最小的弟弟难陀王子出家。之后离开迦毗罗卫城,一路渐次游行到舍卫城住下。那时,具寿难陀捧着世尊的钵,正跟着如来走出家门,那位国中第一美女听说“难陀王子要跟导师一起走了”,便把头发梳到一半,从窗口探出头来说:“圣郎,你可要快点回来啊。”难陀想起这句话,心里烦躁不安,闷闷不乐,脸色变得枯黄,像被丢弃的黄色毡毯,全身血管暴起。导师知道他的情况后,心想:“我何不让难陀安住在阿拉汉果中呢。”于是来到他住的精舍,在铺好的座位上坐下,问道:“难陀,你在这教法里过得欢喜吗?”“尊者,我心系那位国中第一美女,所以不欢喜。”“难陀,你以前去过雪山游历吗?”“没去过,尊者。”“那我们就去吧。”“尊者,我没有神通,怎么去得了?”导师说:“难陀,我用神通力带你去。”导师拉着长老的手,腾空而起,途中让他看一片烧过的田地里,一只坐在焦树桩上的母猴——耳朵、鼻子、尾巴都断了,毛被烧焦,皮也破了,只剩一层肉皮,浑身沾满血,是一只被烧得破破烂烂的猴子——导师说:“难陀,你看见这只猴子了吗?”“看见了,尊者。”“你好好看清楚了。”

于是导师带着他,先展示了六十由旬厚的红砷石板地、阿耨达池等七大湖、五大河,还有被金山、银山、宝珠山点缀得庄严华丽、有几百处美景的雪山。然后问他:“难陀,你以前见过三十三天吗?”他回答:“没见过,尊者。”导师说:“来吧,难陀,我带你去看看三十三天。”到了那里,导师坐在黄色毛毯般的石座上。帝释天王带着两个天界的众天神一起来,顶礼之后坐在一边。他那两千五百万天女,还有五百名鸽足天女,也来顶礼后坐在一边。导师让难陀尊者被烦恼牵着,一次又一次地去看那五百位天女,问道:“难陀,你看到这些鸽足天女了吗?”“看到了,尊者。”“你觉得她们漂亮,还是国中第一美女漂亮?”“尊者,就像跟国中第一美女相比,那只焦猴子微不足道;同样地,跟这些天女相比,国中第一美女也是如此。”“那你现在打算怎么办,难陀?”“尊者,要修什么业才能得到这些天女?”“修沙门法就行。”“尊者,如果世尊为我得到她们作担保,我就修沙门法。”“你修吧,难陀,我给你担保。”于是长老在众天神的集会中,让如来作了担保,说道:“尊者,别拖太久,走吧,我要去修沙门法了。”导师带着他,直接回到了祇园精舍。长老就开始修沙门法了。

导师把法将叫过来,告诉他:“舍利弗,我的弟弟难陀在三十三天的天众中间,为了天女们,竟然拿我作担保。”他又用同样的方式,告诉了大目犍连尊者、大迦叶尊者、阿那律尊者、持法藏者阿难尊者等八十位大弟子,以及大多数其余比丘。法将舍利弗尊者走到难陀长老那里,对他说:“贤友难陀,听说你在三十三天的天众中间,为了得到天女,拿十力尊作担保,说‘我要修沙门法’,是真的吗?如果是这样,你的梵行生活不就是依止女人、依止烦恼了吗?你为了女人去修沙门法,跟为了工钱去干活的雇工有什么差别?”就这样,尊者让难陀长老羞愧难当,锐气全消。所有八十位大弟子和其余比丘也都用同样的方式,让这位难陀尊者羞愧难当。

他心想:“我确实做了不合适的事。”于是凭着惭与愧,奋力提起坚固的精进,增长观智,证得阿拉汉果后,来到导师面前,说:“尊者,我解除对世尊的承诺。”导师也说:“难陀,当你证得阿拉汉果时,我就已经解脱了那个承诺。”比丘们明白这件事后,在法堂里议论起来:“贤友们,这位难陀长老真是堪受教诫啊!只凭一次教诫,就现起惭与愧,修习沙门法,证得了阿拉汉果。”导师走来,问:“比丘们,你们现在聚在一起谈论什么?”他们回答:“是这件事。”导师说:“比丘们,难陀不只是现在堪受教诫,过去也堪受教诫。”于是讲起了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨出生在一个调象师的家庭。他长大成人后,在调象这门技艺上学有所成,就去侍奉一位与波罗奈国王为敌的国王。他为那位敌王把一头吉祥象训练得极其驯服,并加以调教。那位国王心想:“我要夺取波罗奈的王位。”于是带上菩萨,骑上那头吉祥象,率领大军前往波罗奈,把城包围起来后,派人送信给国王:“要么交出王位,要么开战。”梵授王回应说:“那就开战。”随即在城墙、城门、塔楼和城门楼上部署兵力,发起了战斗。那位敌王给吉祥象披上铠甲,自己也穿上铠甲,坐在象背最高处,手持锋利的象钩,心想:“我要攻破这座城,把敌人消灭掉,把王位夺到手中。”于是驱赶大象朝城市前进。那头象看到对方从城上泼下滚烫的泥浆,用机械弹射石头,还投出各种各样的武器,因为害怕死亡,无法再向前走,就退了回来。这时,那位调象师走上前去,对它说:“孩子,你是勇士,是惯于上战场的人,在这种时候后退,对你来说实在不合适。”为了教导大象,他说出了下面这些偈颂:

第63偈颂

出入战场、以勇猛著称,以强壮有力闻名;

你明明已经撞上了拱门,为什么还要往后退呢,公象?

64第64颂

“快把门闩压碎,把柱子拔掉;

把门楼撞碎之后,大象啊,快点冲进去!”

这里说“以此闻名”,意思是:孩子啊,你因为在激烈的交战中来回冲杀,所以被称为“惯战沙场者”;因为心志坚定,所以是“勇士”;因为力量具足,所以是“壮士”——就是这样闻名、被人知道、广为人知。“抵达门楼”,就是到达了叫做城门的门楼。“你退却”,是说:你为什么后退?因为什么缘故折返?“击倒”,就是把它打倒、让它倒下。“拔起石柱”,城门那里有十六肘或八肘高的石柱,深埋地下、固定竖立着,他命令说:赶快把它们拔起、扯出来。“击碎门楼”,就是击碎城门的后闩。“迅速进入”,就是迅速进入城中。“象”,是对龙的称呼。

那头象听完之后,仅仅因为菩萨这一句话就掉头折返,用鼻子卷住石柱,像拔蘑菇一样把它们拔了起来,撞碎门楼,卸下门闩,冲破城门,进入城中,夺取了王位,然后献给了它的主人。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来总结说:“那时候的大象就是难陀,国王就是阿难,而那位驯象师正是我自己。”

战士本生注释第二。

浊水本生注释

“浊水,味道差,低劣。”这是导师住在祇园精舍时,围绕五百个吃剩饭的人讲说的。据说在舍卫城,有五百位近事男把家庭的牵累交给妻儿之后,听导师说法,一起结伴修行。他们当中,有些是入流者,有些是一来者,有些是不来者,连一个凡夫都没有。人们邀请导师时,也总是把这五百位近事男一起请上。另有五百个小侍者,专门给他们送齿木、漱口水、衣服、香、花环,靠吃他们剩下的饭菜过活。这些人吃完早饭,睡一觉起来,就走到阿致罗筏底河边,在河岸上大喊大叫地摔跤角力。而那五百位近事男却安安静静,专心修远离禅修。导师听到那些吃剩饭的人大声喧闹,就问长老:“阿难,这是什么声音?”长老说:“尊者,是那些吃剩饭的人的声音。”导师说:“阿难,这些吃剩饭的人不是现在吃了剩饭才这样闹,过去也照样闹;这些近事男也不是现在才安静,过去也一样安静。”应长老请求,导师讲了过去的事。

过去在波罗奈,梵授王治理国家时,菩萨出生在大臣家里,成年后成了国王在义理和法度上的顾问。有一次,国王听说边境发生叛乱,就调集了五百匹骏马,率领四军前去,平息边境叛乱后回到波罗奈,下令说:骏马都累了,只给它们喝新鲜葡萄汁。骏马喝了香醇的饮品后,回到马厩,各自站在自己的位置上。可是分给它们之后剩下的,却味道淡薄、渣滓很多。人们问:这些怎么办?国王让人用水揉搓,再用麻布片过滤,然后下令:那些曾给骏马送饲料的驴,让它们喝这个。驴喝了那渣滓水后,醉醺醺地大叫着,在宫殿庭院里到处乱跑。国王打开大窗户,望着宫殿庭院,叫来站在近旁的菩萨,问道:你看,这些驴喝了渣滓水后,醉醺醺地大叫着蹦来蹦去;可生在骏马家族的骏马,喝了香醇的饮品后,却安安静静地待着,不蹦不跳。这到底是什么原因呢?这样问时,诵出了第一首偈颂——

第65偈颂

“驴喝了用毛布滤过的寡淡劣质水,就会变得醉醺醺。

喝了这种殊胜美味的饮品,骏马却不会生起迷醉。”

这里,“毛滤水”是指用麻布纤维过滤过的水。也有写成“vāludaka”的版本。“低劣”是指味道低劣,所以叫低劣。“不生起”是说骏马不会生起迷醉,他问:这到底是什么原因呢?

于是菩萨为了说明其中的原因,说出第二首偈颂:

66第66偈

“出身低贱的人,只喝一点点就醉了;人主啊,当他被问起时,他因那而陶醉。

出身高贵、又有担当品性的人,就算喝了最上等的酒,也不会醉。”

在这里,人主啊——人主就是最尊贵的国王——那由低贱出身所滋生的人,出身低贱,就会因自己出身低贱而沉醉、放逸。具足负重之德,就是具备负重之德,拥有能承担重负的品行,像纯种骏马一样。最上味,就是即使喝了最先榨取的最上等葡萄汁,也不会沉醉。

国王听了菩萨的话,就叫人把驴从王宫广场赶出去,自己则遵照他的教导,做了布施等种种功德,后来随业而去。

导师讲完这段法教后,把本生故事联系起来说:“那时候的五百头驴,就是现在这些吃残食的人;那时候的五百匹骏马,就是现在这些近事男;那位国王就是阿难;而那位睿智的大臣就是我。”

浊水本生注释第三篇。

4. 吉利达多本生注释

“被吉利达多所染”这件事,是导师住在竹林精舍时,针对一位亲近敌对派的比丘而说的。这件事的因由在前面的《摩希罗母象本生》(本生经1.1.26)里已经讲过。不过,导师说:“诸位比丘,这位比丘不是现在才亲近敌对派,他过去世就已经是个亲近敌对派的人了。”然后便讲起了过去的事。

过去在波罗奈,萨摩王治理国家。那时,菩萨投生在大臣家里,长大成人后,成了国王在义理和法方面的教导者。国王有一匹名叫般度婆的吉祥马,它的马夫名叫吉利达多,是个跛脚的人。那匹马被套上口勒,看到马夫总是走在它前面,就以为“这个人是在训练我”,于是跟着模仿他的样子,也变成了跛脚。人们把马变成跛脚的事禀报了国王,国王派了兽医去。他们去了以后,在马身上看不到任何疾病,就对国王说:“我们没发现它有什么病。”国王又派菩萨去,说:“朋友,你去吧,把这里面的原因弄清楚。”菩萨去了以后,通过它与跛脚马夫的接触,知道了它变成跛脚的原因,回来把这件事禀告国王,为了说明“因为交往的过失,就会变成这样”,说出了第一首偈颂:

第67偈颂

“萨摩王的骏马般度婆,被马夫耆利陀多给毁了。

舍弃了原本的习性,就一味地随顺他而行。”

这里说到“萨摩王的马”,指的是萨摩王的吉祥御马。“舍弃原本的习性”,意思是它放弃了自己原来那优雅矫健的仪态。“随顺而行”,就是跟着模仿。

这时,国王问菩萨:“现在,朋友,该做什么?”菩萨说:“找一位好驯马师来,它就会恢复原来的样子。”说完,诵出第二首偈颂:

6868.

“如果有个青年男子,头发被整理成峰髻状;

抓住它的嘴,让它在圆圈里旋转。

他立刻就舍弃了,被那个人跟随。”

在这里,“tanujo”是指他的随顺生者。因为随顺而生的人就叫“anujo”(随顺生者),所以他的随顺生者就是“tanujo”。这段话的意思是:大王,如果有一个优美、具足行仪的人,正好与那匹优美、具足行仪的马相应而生;这人用顶髻般妙好的方式修饰须发,抓住那匹马的口部,在驯马场里使它回转调教,那么这匹马很快就会舍弃跛行之态,心里想:“这位优美、具足行仪的马师在教导我”,于是很快就随顺他、跟他学习,并安住在本来状态中。这就是这段话的含义。国王就照这样做了,那匹马也恢复了常态。国王心想:“他连畜生的心意都能知道啊!”心里欢喜,就赐给菩萨极大的荣誉。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事总结起来说:“那时候,山授就是提婆达多,那匹马就是亲近恶友的比丘,国王就是阿难,而那位聪明的大臣就是我。”

吉利达多本生注释第四

〔185〕 5. 不喜乐本生注释

“就像在浑浊的水中……”这句话,是导师住在祇园时,针对一位婆罗门青年说的。据说在舍卫城,有一位婆罗门青年精通三部吠陀,给许多刹帝利青年和婆罗门青年教授咒术。后来他成了家,为了衣服、装饰、奴婢、田地、房舍、牛、水牛、妻子儿女等事操心,被贪、嗔、痴控制,内心变得浑浊,没法按顺序背诵咒术,咒术从这边那边都想不起来了。有一天,他带着许多香、花鬘等物来到祇园,供养、礼敬导师后,坐在一边。导师和他亲切交谈后,问道:“青年,你还在教咒术吗?你的咒术还熟练吗?”“尊者,我以前咒术很熟练,但自从过起在家生活后,我的心就变得浑浊了,所以咒术不熟练了。”于是导师对他说:“青年,不只是现在这样。过去,在你心不浑浊的时候,你的咒术也曾很熟练;但当心被贪等烦恼染污、变得浑浊时,你的咒术就想不起来了。”应他请求,导师讲了过去的事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生到一个大富婆罗门家庭。长大后,他到塔迦尸喇学习咒术,学成后成了名望很高、四方闻名的老师,在波罗奈给许多刹帝利青年和婆罗门青年教授咒术。他门下有一个婆罗门青年,精通三部吠陀,对每一字句都没有疑惑,于是做了辅助教师,也教人咒术。后来,这个青年成了家,因为整天操心在家生活的事,内心变得混乱,再也背不出咒术了。于是他去见老师,老师问他:“青年,你的咒术还熟吗?”他回答说:“自从我过上在家生活以后,心就乱了,咒术背不出来了。”老师便说:“孩子,心乱的时候,本来熟了的咒术也记不起来;心不乱的时候,是没有记不住这回事的。”说完,就说了下面这些偈颂:

6969.

就像在浑浊不清的水里,看不见蚝蛤和蚌壳;

就像在浑浊的水里,看不见砂石、细沙和鱼群;心浑浊时也是这样,

他看不见自己的利益,也看不见他人的利益。

第70偈颂

“如澄净明澈之水中,得见螺贝蚌蛤、砾石细沙与鱼群;

如是,心无浑浊之时,

他能看见自己的利益和他人的利益。”

这里,“浑浊”指被污泥搅浑。“不清净”指因为那种浑浊而不清净。“蚌与螺”就是蚌和螺。“鱼群”指鱼群。同样地,“于浊心”指被贪等烦恼搅浊的心。“自利与他利”的意思是说,既看不到自利,也看不到他利。“他见到”就是说,在同样没有浑浊的心里,那个人能见到自利和他利。

导师引出这段过去的事,开示了四圣谛,然后总结本生因缘。四圣谛讲完时,那位婆罗门青年证得了入流果。那时的那位青年就是现在的这位青年,而那时的老师就是我。

不喜乐本生注释第五种

6. 达迪瓦哈纳本生注释

导师住在竹林精舍时,为了一个亲近敌对者的比丘说了这段话。事情的经过前面已经讲过。导师说:“比丘们,与不善者共住是邪恶的,会带来祸害。在那里,对人来说,与恶共住会带来祸害,那还用说吗?从前,一棵无心识的芒果树,只因为跟不甜、不美味的苦楝树住在一起,连它那原本像天界美味一样的甜味也变没了,变成了苦的。”说完,导师就讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,迦尸国有四位婆罗门兄弟,他们出家做了仙人,在雪山一带依次搭起树叶棚屋住了下来。他们的大哥死后生到了帝释天神那里。他知道这件事后,每隔七八天就去看望他们一次。有一天,他礼拜了大哥仙人,坐在一边,问道:“尊者,您需要什么?”那位患黄疸病的仙人说:“我需要火。”他听了,就给了仙人一把斧凿。所谓斧凿,就是装上柄以后,既能当斧头又能当凿子用。仙人说:“谁能拿这个替我去取柴呢?”帝释天神就对他说:“尊者,当您需要柴的时候,用手拍一下这把斧凿,说‘替我取柴来生火’,它就会取柴来生火给您。”帝释天神把斧凿交给他后,第二次又走近问道:“尊者,您需要什么?”那位仙人的树叶棚屋旁边有一条大象走的路,他常被象群骚扰,就说:“我被这些大象害得好苦,请把它们赶走。”帝释天神就给他一面鼓,说:“尊者,敲这面鼓的这一边,你们的敌人就会逃跑;敲另一边,它们就会生起慈心,用四支军队围着你们护卫。”把鼓交给他后,帝释天神又走到最小的弟弟那里,问道:“尊者,您需要什么?”那位弟弟也是患黄疸病的体质,所以他说:“我需要酸奶。”帝释天神就给了他一罐酸奶,说:“如果你们愿意,把这罐酸奶倒出来,它就会变成一条大河,涌起大洪水,甚至能夺取王位交给你们。”说完就走了。从那时起,斧凿为大哥生火,那位仙人敲鼓面时象群就逃跑,最小的弟弟则享用酸奶。

那时,有一头猪在一处古村落遗址走动,看见一颗有大威力的宝石。它用嘴咬住那颗宝石,靠着宝石的威力腾空而起,飞到大洋中间的一座小岛上,心想:“我现在该住在这里了。”便降落下来,在一棵优昙婆罗树下的舒适处安了家。有一天,它把宝石放在树根前,然后躺下睡着了。这时,有个迦尸国的人,被父母认为“这家伙对我们没用”而赶出家门。他来到一个港口村,给船主们做雇工,上了船出海。船在大海中间破裂,他趴在一块木板上,漂到了那座小岛。他四处寻找果子时,看见那头猪正在睡觉,就悄悄走过去,拿起宝石。靠着宝石的威力,他腾空而起,坐到优昙婆罗树上,心想:“这头猪大概是靠这颗宝石的威力才能在空中飞行,住在这里的吧。我应该先杀了这头猪,吃了它的肉,然后再走。”于是他折断一根木棍,朝猪的头上打去。猪醒了过来,找不到宝石,就东奔西跑,浑身发抖。坐在树上的人笑了。猪抬头看见了他,就用头去撞那棵树,当场就死了。

那人从空中下来,生起火,把他的肉煮熟吃了,然后腾空飞起,沿着雪山顶上飞行。他看见一座修行人的茅庵,就降落在年长兄长的修行人茅庵里,住了两三天,对那位修行人尽心服侍,也因此见识了斧凿的威力。他心想:“我该把这东西弄到手。”于是把宝珠堆的威力展示给那位修行人看,说道:“尊者,请您收下这宝珠,把斧凿给我吧。”那位修行人一心想在空中飞行,就收下宝珠,把斧凿交给了他。他拿到斧凿后,走了一小段路,敲了一下斧凿,命令道:“斧凿,去砍下那位修行人的头,把宝珠堆给我拿回来。”斧凿就过去砍下那位修行人的头,把宝珠堆带了回来。他把斧凿藏在一个隐蔽的地方,然后来到中间那位修行人那里,住了几天,见识了鼓的威力后,把宝珠堆送给他,换取了鼓,又用同样的办法,让斧凿砍下了那位修行人的头。接着他又去找最小的那位修行人,见识了酪罐的威力后,把宝珠堆送给他,换取了酪罐,又用同样的办法,让斧凿砍下了那人的头。最后他带着宝珠堆、斧凿、鼓和酪罐,腾空飞起,停在离波罗奈不远的地方,派了一个人送信给波罗奈国王,说:“要么跟我打仗,要么把王位让给我。”

国王一听消息,立刻说:“我要去抓那个贼!”就带兵出发了。那人敲了一下鼓面,四支军队就把国王团团围住。那人看出国王已经被困住,就把酪罐扔了出去,一下子变成一条大河。很多人陷在酪里,根本出不来。他又敲了一下斧凿,说:“去把国王的头拿来。”斧凿就飞过去,砍下国王的头,放在他脚边。连一个人都没能举起武器反抗。他凭着强大的威势,在众人簇拥下进城,举行了灌顶仪式,成为名叫达迪瓦哈纳的国王,然后依法公平地治理国家。

有一天,他在大河里拿着网篮玩耍时,一只天界享用的熟芒果从迦那蒙达达湖那边漂来,卡在了网里。人们拉起网一看,就把它献给了国王。那只芒果很大,有罐子那么大,圆滚滚的,颜色像黄金一样。国王问林中的人们:“这是什么果子?”听说是芒果后,就把它吃了,然后让人把果核种在自己的园林里,用牛奶水浇灌。树长起来后,第三年结了果。人们对这棵芒果树非常恭敬,用牛奶水浇灌,涂上五股香印,围上花环,点起香油灯,还用布帐围成屏障。芒果味道甘甜,颜色金黄。达迪瓦哈纳王在给其他国王送芒果时,因为担心他们种出树来,就用蛙刺刺坏果核发芽的地方再送出去。那些国王吃了芒果后,种下的果核都长不成。他们问:“这到底是什么原因?”这才知道了其中的缘故。

有个国王把园林主管叫来,问他:“你能把达迪瓦哈纳那棵芒果树的果子味道破坏掉,让它变苦吗?”对方回答:“能,大王。”国王就说:“那你去吧。”给了他一千金币,派他去了。那人到了波罗奈,通报说“有个园林主管来了”,国王就召见他。他进去礼拜国王,国王问:“你是园林主管吗?”他答:“是的,大王。”然后吹嘘了一番自己的本事。国王说:“去吧,你就待在我们那位园林主管身边做事。”从那时起,两个人一起打理园林。新来的园林主管很会让不在时节的花开、不在时节的果结,把园林弄得非常好看。国王对他很满意,就把原来的园林主管赶走,把园林交给了他一个人。他明白园林已经落到自己手里,就把芒果树围起来,在周围种上苦楝树和帕嘎瓦藤。苦楝树渐渐长大,根和根缠在一起,枝和枝也交错纠缠、密密裹住。因为和不甜的汁液混在一起,原本甘甜的芒果就变苦了,味道像苦楝叶一样。园林主管知道芒果变苦后,就逃走了。

达迪瓦哈纳来到园林,吃着芒果,汁水进了嘴却咽不下去,觉得像苦楝渣一般,于是作呕把它吐了出来。那时,菩萨是给国王讲说利益与法义的大臣。国王叫来菩萨,问道:“智者,这棵树从来没有缺过以往的照料,即使这样,它的果实却变苦了,到底是什么原因呢?”接着说出第一首偈颂——

第71偈颂

“昔有芒果树,色香味具足;

今受同等供,云何结苦果?”

于是,菩萨为了说明其中的原因,说出第二首偈颂——

7272.

“达迪瓦哈纳啊,苦楝树围绕的芒果树是你的;

根与根缠结相连,枝与枝依偎相触。

因为和不甜的东西住在一起,所以这棵芒果树结出了苦果。”

这里,“苦楝树围绕”就是指被苦楝树围着。“枝条依着枝条”是说苦楝树的枝条挨着芒果树的枝条。“因为与不甜的树同住”,就是跟不甜的苦楝树住在一起。“因此”是说由于这个原因,这棵芒果树就变成了结苦果、不甜果、涩果的树。

国王听完他的话,就命人把所有的苦楝树和帕嘎瓦藤都砍掉,连根拔起,又把周围不甜的泥土全部运走,填进甜土,再用乳水、糖水和香水来养护这棵芒果树。因为一直和甜的东西接触,它又重新变得甘甜了。国王把园林交还给原来的守园人,在那里住到寿命尽时,就随业而去了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时,我就是那位智慧大臣。”

达迪瓦哈纳本生注释·第六

四柔美者本生注释疏

“坐在高枝上”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一位老比丘说的。据说有一天,两位上首弟子坐在一起互相问答,一位老比丘走到他们那里,作为第三个人坐下,说:“尊者,我也想向你们提问,你们有疑问也可以问我。”两位长老觉得厌烦,就起身离开了。那些来听长老们说法的四众弟子,在集会散场后,来到导师那里。导师问:“你们为什么在不合适的时候来?”他们就把事情经过告诉了导师。导师说:“比丘们,舍利弗和目犍连并不是现在才厌烦他、不说就走,过去他们也这样做过。”于是讲了过去的事。

过去,波罗奈由梵授王统治时,菩萨是林野处的一位树神。那时,有两只幼天鹅从心峰山飞来,停在那棵树上,外出觅食后又飞回来,也是在这棵树上歇息,再回心峰山去。日子一天天过去,它们和菩萨之间渐渐有了信任和亲近。它们来来去去时,彼此欢喜地交谈,说完法话之后才离开。后来有一天,它们坐在树顶和菩萨交谈时,一只豺站在那棵树下,和那两只幼天鹅攀谈起来,先说了第一首偈颂——

第73偈颂

“爬上高枝,你们要在僻静处交谈;

下到低处来商量吧,兽王也会听见的。”

在这件事上,“爬到高枝上”是指它先爬上这棵本来就高的树,再爬到其中一根更高的枝条上。“你们商议吧”就是你们交谈、讨论。“下到低处”是指下来之后,站在低处交谈。“兽王也会听见”这句话,是它把自己当作兽王来说的。小天鹅们对此感到厌恶,起身后就径直飞到心峰山去了。

他们离开后,菩萨对豺说了第二首偈颂:

7474.

“金与金相语,天与天共谈;

于此四足者何干,豺狼啊,入汝穴去!”

这里,“妙色”是指美好的颜色。“与妙色者”是指和另一只小天鹅在一起。“天神与天神”是说把那两只都当作天神来说的。“四种柔美”,字面意思是:在身体、出身、声音、功德这四个方面都柔美、清净。然而,这其实是用赞美的话来贬斥那本来不清净的家伙。菩萨这样说,意思是:你这四方面都低劣的豺狼,待在这里有什么用?这就是这里的用意。至于“钻进洞去吧”,这是菩萨为了让那只豺害怕而显示可怕的景象,把它吓跑才说的。

导师讲完这段法义后,把本生故事中的角色加以对应说:“那时候的那只豺,就是那位老比丘;两只小天鹅,就是舍利弗和目犍连;而那位树神,就是我自己。”

四柔美者本生注释第七。

第188篇 8.狮子与豺本生注释

“狮指、狮爪”这个故事,是导师住在祇园精舍时,因拘迦利而讲的。据说有一天,别的多闻比丘在说法,拘迦利自己也想来说法。这些内容应当按前面说过的方式详细展开。导师听说了这件事之后,说:“诸位比丘,拘迦利不是今天才靠自己的声音出了名,过去也曾经出名。”于是讲了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生在雪山地区,成为一头狮子。他和一头母豺住在一起,生了一个儿子。这个孩子在脚趾、爪子、鬃毛、毛色、体型这些方面都像父亲,但声音却像母亲。后来有一天,下过雨之后,狮群吼叫着玩耍嬉戏,他也想在狮群中间吼叫,却发出了豺的叫声。狮群听到他的声音后,都安静了下来。这时,菩萨的另一个同族亲生子听到他的声音,问道:“父亲,这头狮子在毛色等方面都和我们一样,可声音却完全不同,他到底是谁?”问完,便说出了第一首偈颂——

7575.

“他有狮子一样的脚趾,狮子一样的利爪,站立时像狮子一样以足踏地。

他这头狮子,在狮群中却独自发出不一样的吼声。”

其中,“以狮足安立”是指就站在狮子的脚上。“独自发出不同的吼声”是指只有他一个,用和其余狮子完全不同的豺叫声来叫,所以叫得跟别的狮子不一样。

菩萨听了这话,说道:“孩子,这是你的弟弟,是豺母的儿子,长相像我,声音像母亲。”然后他把小豺叫到跟前,教导说:“孩子,从今以后你住在这里,要安静地住着,别出声。要是再出声,他们就会知道你是豺了。”接着说出第二首偈颂:

第76偈颂

“王子啊,你不要出声,安静地住在林中。

人们确实能凭声音认出你,因为那并不是你父亲的声音。”

在这段里,“王子”是指狮子、兽王的儿子。它听了这番教导之后,就再也不敢叫出声了。

导师讲完这段法义开示后,把本生故事联系起来说:“那时候的豺就是拘迦利,同族出身的儿子是罗睺罗,而兽王就是我。”

《狮子与豺本生》注释 第八

第189则 第9篇 狮子皮本生注释

“这不是狮子的吼声”——这是导师住在祇园精舍时,针对拘迦利一个人而说的。那时,拘迦利正想诵出诵经腔调。导师听说这件事后,便讲了一段过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生在一个农民家庭,长大后靠种田维持生活。那时,有个商人用驴驮着货物四处做生意。他每到一个地方,就把货物从驴背上卸下来,给驴披上狮子皮,然后把它放进稻田或大麦田里。守田的人看见它,以为是狮子,都不敢靠近。有一天,这个商人在一个村口住下,准备早饭时,把驴披上狮子皮,放进了大麦田。守田的人以为是狮子,不敢靠近,就跑回村里报告。全村的人拿起武器,吹响螺号,敲起鼓,来到田边大声呐喊。驴因为害怕被杀,发出了驴叫声。菩萨知道那是驴之后,说出了第一首偈颂——

77第77颂

“这不是狮子的吼声,也不是老虎或豹子的吼声;

披着狮子皮的,是一头卑贱的驴在叫。”

在这里,jammo 的意思是卑劣。村民们知道它是头驴,就打断它的骨头,把它打了一顿,然后拿着那张狮子皮走了。

这时,那个商人回来,看见那头驴已经落到这般倒霉的地步,就说了第二首偈颂——

78第78颂

“这头驴就算能长时间嚼着青嫩的大麦,

披着狮子皮,却因为叫出声而毁了自己。”

这里,“taṃ”只是一个虚词。意思是:这头驴没有让人看出它其实是驴,披着狮子皮,本来可以长久地吃青绿的大麦。所谓“一叫就毁了自己”,是说它发出驴叫,反而暴露并毁掉了自己,狮子皮在这里并没有过错。正当他这样说的时候,那头驴就当场倒地死了,那个商人也丢下它离开了。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时候的商人是提婆达多,驴是拘迦利,而那位智慧的农夫,就是我。”

狮子皮本生注释第九

10. 戒德利益本生注释

“Passasaddhāya sīlassāti”这一段,是导师住在祇园时,因为一位有信心的近事男而说的。据说,这位有信心的、虔诚的圣弟子,有一天要去祇园。傍晚时走到阿致罗筏底河边,船夫们把船停在岸边,都去听法了。他在渡口没看见船,就生起以佛陀为所缘的喜,走进河里。他的脚没有沉进水里。他像走在平地上一样,走到河中间时,看见了波浪。这时,他以佛陀为所缘的喜变弱了,脚开始往下沉。他重新让以佛陀为所缘的喜变得强而有力,就从水面上走过去,进了祇园,顶礼导师后坐在一边。导师和他寒暄后问:“近事男,你一路走来,不太辛苦吧?”他回答:“尊者,我生起以佛陀为所缘的喜,得以站在水面上,就像踩着大地走过来一样。”导师说:“近事男,不只是你现在忆念佛的功德而得到立足之处,过去也有近事男在大海中央船破时,忆念佛的功德而得到立足之处。”在他请求下,导师讲了过去的事。

过去,在迦叶正等正觉佛的时代,有一位证得入流果的圣弟子,和一位理发师居士一起上了船。理发师的妻子对这位近事男说:“尊者,这个人的苦乐就托付给您了。”说着就把理发师交到了这位近事男手里。到了第七天,那条船在大海中间破了,他们两个人趴在一块木板上,漂到了一座小岛上。在那岛上,理发师捕鸟、煮鸟,一边吃一边也分给近事男。近事男说“我不要”,就不吃。他心里想:“在这个地方,除了三皈依,我们再没有别的依靠了。”于是他开始忆念三宝的功德。就在他忆念的时候,一位生在那座岛上的龙神把自己的身体变成一艘大船,大海天神来做导航,那艘船装满了七种宝物,三个桅杆是靛青琉璃做的,装饰是金的,绳索是银的,桨和舵也都是金的。

大海天神站在船上喊道:“有谁要去赡部洲吗?”那位近事男说:“我们要去。”天神就说:“那你来吧,上船。”他上了船,又把理发师叫来。大海天神说:“只有你能坐这船,他不行。”“为什么?”“他没有戒德和良好的品行,就因为这个。这船是我为你弄来的,不是为他。”近事男说:“那这样吧,我把自己布施、持戒、修禅所修的功德,回向给他。”理发师说:“我随喜,主人。”天神说:“那现在我也接他上来吧。”于是把他也接上船,把两个人都带出了大海,顺着河流到了波罗奈,又用自己的神力在两人各自家里安置了财富,然后说:“和智者交往才是应该做的。如果这个理发师没有和这位近事男交往,早就在大海中间丧命了。”天神这样讲述亲近智者的功德,说出了这些偈颂:

79第79颂

请看,这就是信仰、持戒和布施带来的果报。

龙王以船的形相,载着有信心的近事男。

第80偈颂

“只应该和善人交往,应该和善人做朋友;

因为与善人同住,那个理发师才得以平安。”

这里“看”并没有指定某个对象,而是在招呼大家:“你们看哪!” “以信”是指世间的信和出世间的信。说到“戒”,也是同样的道理。“施舍”既指施舍应当布施之物,也指舍弃烦恼。“此果”就是这果报,意思是功德和利益。或者也可以这样理解:请看施舍的果报——这位龙王以船的形态出现……这里应当这样领会其含义。“以船的形态”就是以船的形状出现。“有信的”是指对三宝怀有坚定信仰的人。“只与善士”就是只和贤明有智慧的人。“共住”是指住在一起、亲近相处。“应作”就是应当去做。“亲交”指朋友之间的交情往来。但出于渴爱的交往,跟任何人都不能建立。“理发师”指理发师一家。也有写成“Nahāpito”的版本。

大海天神就这样站在空中,讲完法、教导完之后,带着龙王,回到了自己的天宫。

导师讲完这段法教,阐明四圣谛之后,把本生故事连接起来——在谛理讲说完毕时,那位近事男证得了一来果。那时,那位入流近事男已经般涅槃,龙王就是舍利弗,而大海天神正是我。

戒德利益本生注释 第十

无等比品第四

其摄颂:

无与伦比和战斗、浊水、吉利达多;

无喜、持酪、四柔美者、狮子豺

狮子皮与戒的功德利益。