5. 卢哈卡品·[191] 1. 卢哈卡本生注释

2. 二集义注 · 150 段

5. 卢哈卡品

[191] 1. 卢哈卡本生注释

“阿毗卢哈卡,即使断了”(Apiruhaka chinnāpīti)这一句,是导师住在祇园精舍时,因一位比丘被前妻诱惑的事而说的。这件事的经过将在《八集·根生本生》(Jā. 1.8.60 等)中详细说明。导师对那位比丘说:“比丘,这个女人是有害者。过去她就在有国王在场的集会中让你当众丢脸,迫使你做出离家出走之状。”然后应那位比丘的请求,导师讲述了过去的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生到那位大王后的肚子里。长大成年后,父王去世,他继承了王位,依法治理国家。他有一位名叫卢哈迦的国师,国师的妻子是一位叫普拉尼的婆罗门女。国王用一套马具把一匹马装饰好,送给了这位婆罗门。他就骑着这匹马去侍奉国王。那时,人们看到他骑着装饰华美的马来来去去,站在各处的人就赞叹说:“啊,这马的相貌!啊,这马真漂亮!”他们只称赞那匹马。他回到家,登上宫殿高楼,对妻子说:“夫人,我们的马真是太漂亮了,站在路两边的人都只夸我们的马。”可是这位婆罗门女有点狡猾,心术不正,就对他说:“夫君,你不知道马漂亮的原因。这马是因为戴着装饰好的马具才显得漂亮。如果你也想变得像马一样漂亮,就戴上马具,走到大街中间,像马那样跺着蹄子走去见国王。国王也会称赞你,人们也会只称赞你。”

那个天生有点疯癫的婆罗门听了她的话,不明白“她是因为这个缘故才对我这么说”,就信以为真,照她说的做了。凡是看见他的人,都嘲笑说:“老师真好看!”国王也对他说:“怎么了,老师,你的胆汁乱了吗?你发疯了吗?”诸如此类的话,让他羞愧难当。那时,婆罗门心想“我做了不该做的事”,又羞又恼,对婆罗门女发怒,想:“她让我在国王和众人面前丢脸,我要揍她一顿,把她赶出去。”于是回了家。那个狡诈的婆罗门女知道他会怒气冲冲地回来,早就从小门溜了出去,跑到王宫,在那里待了四五天。国王知道这件事后,叫人把国师召来,说:“老师,女人嘛,总是有毛病的,你应该原谅那个婆罗门女。”为了让国师息怒原谅,国王先说了第一首偈:

第81偈颂

“鲁哈卡啊,弓弦虽断,犹可再续;

当与旧妻和好,莫为嗔怒所制。”

这里简要的意思是:卢哈卡啊,弓弦就算断了,也还能重新接上、绑好;同样,你也应该跟旧妻和好,别被嗔怒控制。

他听了这话,卢哈卡说出第二首偈颂:

第82偈颂

“有麻缕在,有工匠在,

我便另做一根弦;旧的那根,确实够了。”

它的意思是:大王,既然有做弓用的柔软麻缕和做弓弦的匠人,我就可以另做一根弦。这根断了的旧弦,我已经不需要了,我没有任何用处。他这样说完之后,就把她赶走,另娶了一位婆罗门女子。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来——在谛说结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。“那时,那位婆罗门女子是你的前妻,卢哈卡就是那位厌离的比丘,而波罗奈的国王就是我。”

卢哈卡本生第一则注释。

吉祥与黑耳本生注释

“女子美貌”这个开头,会在《大隧道本生》里出现,说的就是这部《吉祥黑耳本生》。

吉祥与黑耳本生注释第二。

小莲花本生注释(第三)

世尊住在祇园精舍时,以一位心生厌离的比丘为缘,说了这番话:“正是她,我也是他,并非别人。”这件事的详情会在《迷醉女本生》(《本生经》2.20.57等)中说明。那位比丘被世尊问:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”他回答:“是真的,世尊。”世尊又问:“是什么让你心生厌离?”他说:“尊者,我看见一个打扮得漂漂亮亮的女人,就随顺烦恼,心生厌离了。”于是世尊对他说:“比丘,所谓女人,就是不知感恩、背叛朋友、满腹诡计。古代的智者们即使让人喝下自己右膝的血,甚至献出毕生的性命,也得不到女人的心。”说完,世尊便引出了过去世的故事。

过去,在波罗奈梵授王治国的时候,菩萨投生到他的正宫王后腹中。命名那天,大家给他取名叫“莲花王子”。后来他又有了六个弟弟。这七个人渐渐长大,各自成家,像国王的朋友一样往来行事。有一天,国王站在王宫广场上观望,看见他们带着大批随从来觐见,心里生起疑虑:“这些人会杀了我,夺取王位吧。”于是把他们召来,说:“孩子们,你们不能住在这座城里了,到别处去吧。等我过世之后,再回来继承祖传的王位。”他们听从父亲的话,痛哭流涕,各自回到家中,带上妻子,心想:“不管到哪里,我们都要活下去。”便离开城市,上路前行。走到一片荒漠旷野时,找不到食物和水,实在忍不住饥饿,便想:“我们要是能活下去,还能得到别的女人。”于是杀了最小的弟弟的妻子,切成十三份,吃她的肉。菩萨在自己和妻子分得的份额中,留下一份,另一份两个人也都吃了。就这样,六天里杀了六个女人,吃她们的肉。

菩萨却每天留下一份,一共存了六份。到了第七天,他们说要杀掉菩萨的妻子,菩萨就把那六份肉给了他们,说:“今天你们先吃这六份,明天再说。”等他们吃完肉睡着的时候,菩萨带着妻子逃走了。她走了一小段路就说:“夫君,我走不动了。”于是菩萨把她背在肩上,天快亮时走出了荒漠。太阳升起后,她又说:“夫君,我渴了。”菩萨说:“贤妻,没有水。”她一再地说,菩萨就用剑砍自己的右膝,说:“贤妻,没有水喝,你就坐下来喝我右膝上的血吧。”她就照做了。他们一路走,到了恒河,喝了水、洗了澡,吃了各种果子,在舒服的地方休息,然后在恒河的一个回弯处搭了草庵,住了下来。

有一天,在恒河上游,有人把一个犯了王法的盗贼砍去手脚、割掉耳朵鼻子,放在一张竹筏上,推进大恒河让他顺水漂流。那人发出巨大的惨叫,漂到了菩萨住的地方。菩萨听到他凄惨的哭号声,心想:“一个受苦的众生漂到了这里,我既然在这里,就不能让他就这么死去。”于是走到恒河边,把他救上来,带回草庵,用袈裟布给他清洗伤口、敷药治疗。可是菩萨的妻子却说:“你竟然把这种缺德又残废的人从河里捞上来,还这么细心照顾他!”她对这个残废的人非常厌恶,总是朝他吐口水。等他的伤口愈合后,菩萨把他和妻子一起安顿在草庵里,自己从森林里采集各种果实,养活他们两个。他们就这样住着的时候,那个女人竟然对这个残废的人动了心,和他做了不正经的事,又想出一个办法想害死菩萨。她对菩萨说:“夫君,当初我坐在你肩膀上逃出旷野的时候,远远望见一座山,我就向住在山上的天神祈求:‘如果我能和丈夫无病无灾地活下去,我就为您做供养。’现在那位天神在吓唬我,我们给她做个供养吧。”菩萨没看穿她的诡计,答应说:“好。”菩萨备好供养的东西,让她端着供养的盘子,一起爬上了山顶。这时她对菩萨说:“夫君,您就是最殊胜的天神,请先用这些林间的花供养您,我向右绕您三圈、向您行礼,然后再给天神做供养。”她让菩萨面朝悬崖站着,用林间的花供养他,向右绕了三圈,装作要行礼的样子,却站到菩萨背后,猛推他的背,把他推下了悬崖,心里高兴地想:“总算看到仇人的后背了!”她心满意足地下山,回到那个残废的人身边。

菩萨顺着悬崖往下滚落时,挂在一棵乌敦跋罗树顶上一丛没有刺、被叶子密密盖住的枝丛里,但没办法从那里下到山脚。他吃了些乌敦跋罗果,就坐在枝杈中间。这时,一只身躯巨大的蜥蜴王从山脚下爬上来,也在那棵树上吃乌敦跋罗果。那天它看见菩萨就逃走了,第二天又来,在另一边吃完果子才离开。它就这样一次又一次地来,渐渐和菩萨熟络起来,便问:你是为了什么缘故来到这里的?菩萨说明缘由后,它说:既然这样,不必害怕。于是它让菩萨趴在自己背上,把他驮下山,穿过森林,放在大路上,说:你沿着这条路走吧。这样送走菩萨后,它又回到森林里去了。菩萨走到一个小村庄,就在那里住下。后来他听说父亲已经去世,便前往波罗奈,继承了家族的王位,号称莲花王。他不违犯十种王法,依法治理国家,在四座城门、城中以及自己宫殿门前,一共设了六处布施堂,每天布施六十万钱,广行布施。

那个女人也让这个残废人坐在自己肩上,走出森林,沿人行道乞讨,收集粥饭来养活这个残废人。人们问她“这是你什么人”时,她说:“我是他舅舅的女儿,他是我姑姑的儿子,是家里人把我许配给他的。我丈夫虽然已被判了死刑,我还是把他背起来照顾,靠乞讨养活他。”人们听了觉得“这是个忠贞的妻子”,从那时起就给她更多的粥饭。可是另有一些人这样对她说:“你别再这样四处漂泊了。莲花王正在波罗奈城治国,他震动了整个赡部洲,大行布施。他要是见到你,一定会欢喜,一欢喜就会给你很多财物。你把丈夫留在这里,自己去吧。”他们让她坚定了信心,还给了她一个藤编的箩筐。这个品行不端的女人就让残废人坐进藤箩筐里,把箩筐顶在头上,前往波罗奈。她一边在各处布施堂里吃东西,一边到处游荡。菩萨当时正坐在装饰华丽的上等象身上,前往布施的场所,亲手向八处或十处地方布施后,正返回自己的住处。那个品行不端的女人就让残废人坐在箩筐里,把箩筐顶在头上,站在他经过的路上。

国王看见后,问道:“这是什么?”有人回答:“大王,是一位贞妇。”于是国王让人把她叫来,认出她之后,又让人把那个残废者从箩筐里带出来,问道:“这是你的什么人?”她说:“大王,他是我姑姑的儿子,是我按家族规矩许配的丈夫。”人们不知道其中的内情,纷纷说“啊,真是贞妇”之类的话,称赞这个不守妇道的女人。国王又问:“这个残废者就是你按家族规矩许配的丈夫吗?”她没认出国王,壮着胆子说:“是的,大王。”于是国王对她说:“这个人不就是波罗奈国王的儿子吗?你不就是莲花王子的妻子、某某国王的女儿、名叫某某的那个人吗?你当初喝了我膝盖上的血,心里却恋着这个残废者,把我推下了悬崖。如今你额头上顶着死罪,以为我已经死了,才来到这个地方。难道我还活着不是吗?”说完,国王召来大臣们,说:“诸位大臣,你们之前问我的时候,我不就是这样说的吗——‘我的弟弟们杀了自己的六个妻子,吃了她们的肉;而我治好了妻子的病,把她带到恒河岸边,住在修行的地方。我救起了一个被判死刑的残废者,照顾他。可那个女人心里恋着他,把我推下了山崖。我凭着自己的慈心才活了下来。’把我从山上推下去的女人,不是别人,正是这个破戒的女人;那个被判死刑的残废者,也不是别人,正是这个人。”接着,他说了这些偈颂:

第85偈颂

正是此女,亦正是我,更无他人;正是这断手之人,更无他人。

她曾说‘他是我的少年夫’——女人当杀,女人之中无有真实。

8686.

“用杵把这个卑劣的家伙杀死之后——这个凶残的、卑劣的、惯于染指他人妻子的人。

趁这个邪恶的妻子还活着,割掉她的耳朵和鼻子!”

这里,她说的“幼年夫”是指:这个女人说“这个人是我小时候家里许配的丈夫”,指的就是这个人,不是别人。也有写成“Yamāhu, komārapatī”的读法。写本里确实是这样写的,意思也一样,只是语序颠倒了,这一点要明白。国王说过的话,在这里被引用了。“可杀的女人”:所谓女人,就是该杀、应当杀的。“女人中没有真实”:在这些女人当中,根本不存在一种叫“真实”的本性。“把这个下贱人”等话,是为了对这两个人下令处刑而说的。其中,“下贱人”指低劣的人。“用杵打死”:用杵打、捶打,把骨头打碎,碾成粉末。“残忍”:指凶暴。“如尸”:因为没有功德,就像没有生命的死尸一样。“对于她”:这里的“naṃ”只是语助词,意思是:对这个邪恶不贞、行为不端、没有戒行的女人,趁她还活着,割掉她的耳朵和鼻子。

菩萨没能忍住愤怒,就下令对他们施以杖罚,但并没有真的那样执行。他压下怒火,让人把那只箩筐绑得更紧,紧到她没法从头上取下来,又把那个残废的人塞进箩筐里,然后把他们赶出了自己的国土。

导师讲完这段法教、阐明了四圣谛之后,把本生故事和它连接起来——四圣谛讲完时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说:“那时候,六兄弟就是几位长老,妻子是旃遮摩纳维,残废的是提婆达多,蜥蜴王是阿难,而莲花王就是我。”

小莲花本生注释第三。

4. 摩尼盗贼本生注释

“天神不存在,想必是离去了”——世尊住在竹林精舍时,针对正图谋杀害他的提婆达多,讲了这番话。那时,世尊听说“提婆达多正图谋杀害”之后,说道:“诸比丘,并非只有现在,过去提婆达多也一直图谋杀害我;可他虽然一再图谋,却始终没能杀得了我。”接着便引出了过去世的故事。

过去,梵授王在波罗奈城治理国家时,菩萨投生在波罗奈附近一个村庄的居士家里。他长大成人后,家人从波罗奈迎娶了一位良家女子。这女子肤色金黄,容貌美丽,看着就让人喜欢,像天女一样,像盛开的花蔓一样,又像娇媚动人的紧那罗女,名叫善生。她作为妻子,具足戒行与品行,也具足应尽的礼数。无论什么时候,她对丈夫、对婆婆、对公公都尽到本分。菩萨对她既亲爱又喜欢。就这样,两人彼此和睦,心意相通,过着和谐的生活。

有一天,善生女对菩萨说:“我想去看看父母。”菩萨说:“好啊,贤妻,你去准备一些路上够用的干粮吧。”于是让人煮了各种点心,把点心等食物放在车上,然后赶着车走在前面,善生女跟在后面。他们到了城郊,把牲口卸下来,沐浴吃饭。之后菩萨又套好车,坐在前面;善生女换了衣服,打扮整齐,坐在后面。当车进入城内时,波罗奈国王正骑着一头最上等的大象,绕城巡行,来到了那个地方。善生女便下了车,步行跟在车后。国王看见了她,被她的美貌吸引,目光不由自主地落在她身上,心生贪恋,便命令一位大臣:“你去查清楚,这个女人有没有丈夫。”那位大臣前去查明她是有夫之妇,就回报说:“陛下,她有丈夫,坐在车上的那个男人就是她的丈夫。”

国王没法打消心里那份迷恋,被烦恼折磨得难受,心想:“我只要想办法把那男人杀了,就能把这女人弄到手。”于是叫来一个人,把顶髻宝珠交给他,吩咐说:“喂,你假装在街上走,把这颗顶髻宝珠放进那男人的车里,然后回来。”那人答应一声“好”,接过宝珠,去放进车里之后,回来禀报:“陛下,已经放好了。”国王就说:“我的顶髻宝珠丢了!”人们顿时一片哗然。国王又下令:“关上所有城门,截断来往,给我搜捕盗贼。”王宫的差役照办了,全城一片骚动。那个男人带着人来到菩萨跟前,说:“喂,把车停下!国王的顶髻宝珠丢了,我们要搜查车子。”他搜查车子时,把自己先前放进去的宝珠拿了出来,随即抓住菩萨,大喊“偷宝珠的贼!”,用手脚又打又踢,把他双手反绑在背后,带到国王面前,说:“陛下,这就是偷宝珠的贼。”国王当即下令:“砍下他的脑袋!”

于是,国王的差役们在每个十字路口用鞭子抽打他,把他从南门押出城去。善生女也丢下车乘,高举双臂,一边悲泣哀叹,一边跟在后面紧紧追随,哭诉道:“夫君啊,你是因为我才遭了这场苦难!”国王的差役们说“我们要砍下他的头”,就把菩萨仰面按倒在地。善生女看到这一幕,回想起自己持戒的功德,说道:“看来在这世上,确实没有哪位天神有能力阻止那些凶恶残暴的人去伤害持戒之人。”说了这些话之后,她诵出了第一首偈颂:

第87偈颂

“天神们肯定都不在了,想必都远游他方去了,这世间的护法者肯定也不存在了。

对那些仓促行事、毫无自制的人,看来确实没有人会去制止。”

在这里,所谓“天神不存在”,意思是:在这世间,能看顾持戒的人、能阻止恶行的天神,想必已经不存在了。所谓“想必远游去了”,意思是:当这类事情发生时,他们想必已经外出,远游他方了。所谓“此世的世间守护者”,意思是:在这世间,被公认为世间守护者的沙门和婆罗门,想必也真的不存在,不会帮助持戒的人了。所谓“对粗暴行事、毫无自制的人”,意思是:对那些不先观察考量,就鲁莽残忍地造作恶行的破戒之人。所谓“能制止的人”,意思是:没有人会来制止说“你们不要做这种事,这是不允许做的”——这就是这句话的意思。

善生女这样悲泣的时候,她那具足戒行的德行,让帝释天王的座位显出炽热的征兆。帝释天王心想:“是谁想要把我从帝释的位子上赶下来?”他观察之后知道了这件事的缘由,便想:“波罗奈国王正在做极其粗暴的事,折磨具足戒行的善生女,我现在该去了。”于是他从天界下来,凭自己的威神力,把那个坐在象背上的恶王从象肩上弄下来,让他仰面躺在法砧上,然后把菩萨扶起来,用一切装饰品打扮好,给他穿上王服,让他坐在象肩上。国王的侍从们举起斧子砍头,砍下的却是国王的头;头被砍下的那一刻,他们才知道那是国王的头。帝释天王以可见的身体来到菩萨身边,为菩萨举行了灌顶即位礼,也让善生女得到了第一王后的地位。大臣、婆罗门、居士等人见到帝释天王后,都满心欢喜:“那个不依正法的国王已经被除掉了,现在我们得到了一位帝释天王赐予的、依正法而治的国王。”

帝释天王也站在空中,一边教导说:“这位就是帝释天王赐给你们的国王。从今以后,他会以正法来治理国家。如果国王是非法者,天就会非时降雨,应时却不降雨,饥荒的恐惧、疾病的恐惧、刀兵的恐惧这三样恐惧就会立刻降临。”他这样教导着,说出了第二首偈颂:

8888.

“不该下雨的时候,它那里偏偏下雨;该下雨的时候,它那里却不下雨。

他从天界和其地位退堕,难道就这样被毁掉了吗?”

在这里,“非时”是指:在不行正法的国王统治的国土上,在不该下雨的时候下雨,比如庄稼成熟的时候,或者收割、脱粒等时候,天却下雨。“适时”是指:在该下雨的合适时候,比如播种时、庄稼还幼嫩时、抽穗时,天却不下雨。“他从天处退堕”的意思是:他从称为天处的天界退堕。因为不行正法的国王由于得不到福报,就从天界退堕;或者说,即使生在天界治理天政,不行正法的国王也会从那里退堕,这也是这句话的意思。“难道他还不就此被毁灭吗”:难道那个行非法之王不就这样被毁灭了吗?或者,此处的“nu”字表决断,意为“他难道不是决定性地被毁灭了吗?”但实际上并非如此,他将于八大地狱与十六小地狱中,在极为漫长的时间里反复遭受屠戮与伤害,这才是此处的含义。

帝释天王这样给大众作了教诫之后,就回到了自己的天宫。菩萨也如法治理国家,使天界充满了。

导师讲完这段法义,阐明四圣谛之后,把本生故事联系起来总结说:“那时的非法王就是提婆达多,帝释天王就是阿那律,善生女就是罗睺罗的母亲,而那位帝释天王所赐的国王,就是我。”

摩尼盗贼本生注释第四。

[195] 5. 山麓本生注释

“在美丽的山麓……”这是导师住在祇园精舍时,因憍萨罗王而讲述的。据说,憍萨罗王有一位大臣在后宫中犯了过失。国王经过调查,如实了知此事后,心想:“我应当去禀报导师。”便前往祇园,顶礼导师后问道:“尊者,我后宫里有一位大臣犯了过失,应如何处置他才恰当?”导师便问:“大王,那位大臣对您有恩吗?那位女子是您所爱吗?”国王回答:“是的,尊者,他对我有大恩,支撑着整个王族;那位女子也是我所爱的。”导师便说:“大王,对于有恩于己的臣仆和所爱之人,不应施加伤害。过去诸王听了智者的话后,也都保持中立。”在国王的请求下,导师便讲述了过去的因缘。

过去,梵授王在波罗奈治理国家时,菩萨出生在大臣家里,成年后成了国王在利益和法义上的指导者。那时,国王的一位大臣在后宫行为不端。国王如实了解后,心想:“这位大臣对我大有助益,这位女子也是我所爱的,这两个人我都不能除掉。我先问这位智者大臣一个问题,如果能够容忍,我就容忍;如果不能,我就不容忍。”于是把菩萨召来,赐了座位,说:“智者,我要问你一个问题。”菩萨回答:“大王,请问吧,我来解答。”国王便提问,说出第一首偈颂:

8989.

“悦意山坡上生出一座吉祥莲池;

豺狼明知为狮子所护,仍饮了水。”

这里,“在山上平坦处令人欢喜”的意思是:在雪山山脚下一片铺展开来、像庭院一样平坦的地方。所谓“生出了一个吉祥的莲池”,“吉祥”是指清凉、水味甘甜的莲池出现了;而且,长满荷花的河流也可以叫莲池。“去喝了”里面,“apa”是前缀,意思就是“喝了”。所谓“明知有狮子守护”,是说那个莲池是狮子的受用之处,由狮子守护,那只豺狼虽然明知“这是由狮子守护的”,还是去喝了。那么你们怎么想呢?那只愚痴的豺狼不害怕狮子,会去喝这样的莲池吗?这就是此处的意思。

菩萨知道:“这王宫里肯定有一个大臣心怀恶意。”于是说出第二首偈颂:

第90偈颂

“大王啊,如果那些野兽来喝这条大河的水,

那条河不会因此就不是河;如果她是你心爱的人,就宽恕吧。”

这里说的“兽类”,并不只是指豺狼。其余的狗、花鹿、猫、鹿等等,一切兽类,只要它们喝这条因为被莲花覆盖而得到“莲池”这个名字的河,那条河也不会因此就不是河。因为在河里,两足的、四足的,甚至蛇和鱼,所有口渴的众生都来喝水,这条河不会因为这个原因就不叫河,也不会变成一条污秽的河。为什么?因为它对一切众生都是共通的。就像一条河不管被谁喝了,都不会因此变脏;同样,一个女人即使被烦恼驱使,越过自己的丈夫去和别人同居,她也不会因此就不是女人。为什么?因为她对一切人来说也是共通的。她也不会因此变成污秽的女人。为什么?因为她本质上像水一样是清净的。如果她是你所爱的,那就请你宽恕吧——意思是,如果这个女人是你所爱的,而那个大臣又对你帮助很大,那么你就以中舍之心宽恕他们两人,安住下来吧。

大士就这样给了国王一番教诫。国王听从了他的教诫,只说了一句“以后别再干这种坏事了”,就原谅了他们两个。从那时起,这两个人也收敛了。国王自己则做布施等种种善事,命终之后生到了天界。憍萨罗国王听了这番说法,也原谅了他们两个,心里保持中立平静。

导师讲完这段法义后,把本生故事联系起来说:“那时的国王就是阿难,而那位贤明的大臣正是我。”

《山麓本生》注释,第五篇。

6. 云马本生注释

“他们不听从教导”——这是导师住在祇园时,因一位心生厌离的比丘而说的。那位比丘被导师问:“比丘,听说你真的厌离了?”他回答:“是真的。”导师又问:“为什么?”他说:“我看见一个打扮得很漂亮的女人,被烦恼牵着走了。”于是导师对他说:“比丘,所谓女人,就是靠自己的色、声、香、味、触,还有女人的种种姿态和媚惑,把男人引诱过来,让男人落到自己手里;一旦知道男人已经归自己掌控,她们就害他破戒、耗尽钱财,最终把他引向堕落。因此,她们被称为‘女夜叉’。过去也有女夜叉用女人的手段接近一支商队,迷惑那些商人,让他们听命于自己,后来又看见别的男人,就把先前那些商人全都害死,两边脸颊淌着血,嘴里塞满血肉,就这样把他们吃掉。”说完,导师便讲起了过去世的事。

过去,在铜掌岛有一座叫尸利沙城的夜叉城,女夜叉们就住在那里。每当有船只失事的商人到来时,她们便打扮得漂漂亮亮,让人拿着嚼食和啖食,被一群女奴簇拥着,把孩子抱在怀里,走近那些商人。为了让商人们知道“我们来到有人烟的地方了”,她们就在各处示现耕田、牧牛等场景,以及人、牛群、狗等景象。她们走到商人跟前,说:“喝这粥吧,吃饭吧,吃这些嚼食吧。”商人们不知道真相,就享用了她们给的食物。等他们吃完、喝足、休息好了,女夜叉们便热情寒暄,问道:“你们是哪里人?从哪里来?要去哪里?因为什么事来到这里?”商人们回答:“我们的船坏了,所以才来到这里。”女夜叉们就说:“太好了,贤士们!我们的丈夫也是乘船出海,已经过了三年,想必都死了。你们也是商人,就让我们做你们的随侍仆从吧。”说完这些,她们就用女人的机巧、媚态和娇美来引诱那些商人,把他们带进夜叉城。如果那里已经有先前被抓来的人,她们就用天锁链把新来的人绑起来,关进牢房。如果在自己住的地方没有遇到船只失事的人,她们就从迦兰尼的另一侧到龙岛这一侧,如此沿着海岸到处巡行。这是她们的习性。

有一天,五百个因船只破损而流落的商人,在夜叉城附近登陆。那些夜叉女走到他们跟前,用种种媚态引诱他们,把他们带进夜叉城,先把先前抓到的人用天锁绑起来,扔进刑房。然后,为首的大夜叉女把商队首领占为自己的丈夫,其余的夜叉女也各自配给其余的商人——那五百个夜叉女就这样让五百个商人做了自己的丈夫。到了夜里,商人们都睡熟后,那个大夜叉女就起身前往刑房,把人杀死、吃了肉再回来;其余夜叉女也照样做。大夜叉女吃了人肉回来时,身体是冰凉的。商队首领暗中观察,察觉她是夜叉女,心想:“这五百个肯定都是夜叉女,我们得逃走才行。”第二天一早,他借口去洗脸,对别的商人说:“这些是夜叉女,不是人类女人。等又有别的船破落难的人来了,她们就会把那些人当丈夫,反过来把我们吃掉。来吧,我们从这里逃走吧!”那五百人当中,有二百五十人说:“我们离不开她们,你们走吧,我们不逃。”商队首领就带着那二百五十个听他的话的人,因为害怕那些夜叉女,逃走了。

那时,菩萨投生为雨云马王的族类,全身纯白,头是黑色的,鬃毛像文阇草一样,有神通,能在空中飞行。他从雪山腾空而起,飞到铜掌岛,在那里铜掌岛湖的沼泽中吃了自然生长的稻米,然后继续前行。他一边这样飞行,一边用慈心所感发的人语说了三遍:“有谁想去人间的地方吗?”那些人听到菩萨的话,就走到跟前,合掌行礼说:“主人,我们想去人间的地方。”菩萨说:“那就骑到我的背上来吧。”于是有些人骑了上去,其中有些人抓住他的尾巴,有些人只是合掌站着。菩萨凭自己的神通力,把那些仅仅合掌站着的人也算在内,总共二百五十个商人,全都带到了人间的地方,让他们各自回到自己的住处,然后自己回到了居住的地方。而那些女夜叉,等到又有别人来的时候,就把留在这里的那二百五十个人杀死吃掉了。

导师把比丘们叫来,说:“比丘们,就像那些落入女夜叉掌控的商人,已经走到生命的尽头;而听从雨云王吩咐的商人,则各自回到了自己的地方。同样地,不听从诸佛教导的比丘、比丘尼、近事男、近事女,会在四种恶趣、五种束缚和苦役处等地方,遭受极大的痛苦。而听从教导的人,则能获得三种家族成就、六欲天、二十梵天界这些境地,并亲证不死的大涅槃,体验极大的安乐。”说完之后,导师以正自觉者的身份,说出了这些偈颂——

第91偈颂

那些不听从佛陀所教导的教诫的人,

他们将遭遇灾祸,就像商人遇上罗刹女一样。

第92偈颂

“凡能奉行佛陀所教诫者,

将安稳到达彼岸,犹如商贾乘天马。”

其中,“那些不会去做的人”就是指那些不会去实行的人。“他们将遭遇灾祸”意思是他们会陷入巨大的毁灭。“就像被罗刹女迷惑的商人”就是像被罗刹女引诱的商人那样。“将平安到达彼岸”是指没有障碍地证得涅槃。“就像跟随雨云的商人”就是像那些听到雨云说“来吧”就照着去做、听从它话的商人一样。正如那些商人渡过了海,到达各自要去的地方,同样,遵照诸佛教诫去做的人,也会渡过轮回之海,到达涅槃。他就以这不死的大涅槃,为这次说法作了圆满的收尾。

导师宣说这段法义,阐明了四圣谛,然后结说本生,指明人物对应。当四圣谛讲说完毕时,那位心生厌离的比丘证得了入流果,还有许多其他人也分别证得了入流果、一来果、不来果和阿拉汉果。那时,听从雨云马王吩咐的二百五十名商人,成为了佛陀弟子众,而那位雨云马王就是我。

云马本生注释 第六

7. 友敌本生注释

见到他时也不笑,这句话是导师住在祇园时,因一位比丘而说的。那位比丘心想:“就算我拿了,我的亲教师也不会生气。”于是出于对亲教师的信赖,拿了一块布,做成凉鞋袋,事后才去问亲教师。亲教师问他:“你为什么拿?”他回答说:“我以为拿了您也不会生气,是凭着对您的信任才拿的。”亲教师说:“我和你之间,哪谈得上什么信任?”说完就气冲冲地起身打了他。这件事在比丘们中间传开了。后来有一天,比丘们在法堂里议论起来:“各位道友,听说有个年轻比丘出于对亲教师的信赖,拿了布片做成凉鞋袋,结果亲教师说‘我和你之间,哪谈得上什么信任’,就气冲冲地起身打了他。”导师走过来问:“比丘们,你们现在聚在一起议论什么?”他们回答说:“就是在说这件事。”导师说:“比丘们,这位比丘不只是现在对跟他共住的人没有信任,过去世他也一样没有信任。”说完就讲起了过去世的事。

过去,在波罗奈由梵授王统治的时候,菩萨投生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后,出家做了仙人,修成了神通和种种禅定,成为一群弟子的导师,住在雪山一带。在那群仙人当中,有一个苦行者不听菩萨的话,养了一头母象已死的幼象。后来这头象长大了,把他杀死,逃进了森林。仙人们为他料理了后事,围在菩萨身边问道:“尊者,到底凭什么,才能知道一个人是朋友还是敌人呢?”菩萨就解释说:“凭这些、那些因缘就能知道。”于是说了下面这些偈颂——

第93偈颂

见彼面无笑意,亦不欣然相迎;

不肯正眼相看,言行处处相违。

第94偈颂

“这些就是安住在敌人身上的种种表现。

智者凭这些表现,无论是亲眼见到还是亲耳听到,就能认出谁是敌人。”

在这里,见到他却不笑,意思是:如果一个人对另一个人怀有敌意,那么他见到那个人时就不会笑,不会露出笑容,也不会表现出高兴的样子。不欢迎他,意思是:即使听到了他的话,也不欢迎那个人,不会随喜赞叹说“善哉,说得好”。不给他眼神,意思是:不用眼睛与他对视、不正面看他,而是把目光移开。总是反着来,意思是:对他的身业和语业都不认同,总是采取相反的立场、对立的态度。特征,指的是各种原因、迹象。凭这些认出敌人,意思是:智者看到、听到这些原因和迹象,就能知道“这个人是我的敌人”;反过来,如果看到完全相反的表现,就应该知道那是朋友。

菩萨这样说明了朋友和敌人的成因,修习了梵住之后,投生到了梵天界。

导师讲完这段法义后,把本生故事连起来说道:“那时候,养象的苦行者就是那位同住弟子,大象就是亲教师,那群仙人就是佛陀的弟子众,而大众的导师就是我自己。”

友敌本生注释第七。

8. 罗陀本生注释

“从外地回来的我,孩子们哪”——这是导师住在祇园精舍时,围绕一位心生厌离的比丘讲的。据说,那位比丘被导师问:“比丘,听说你心生厌离,是真的吗?”他回答:“是的,尊者。”导师又问:“是什么原因?”他说:“因为看见了一个打扮漂亮的女子,被烦恼牵着走了。”于是导师对他说:“比丘,说到女人,是没办法守护的。过去就算在门口安排守门人来看守,也还是守不住。女人对你有什么用呢?就算得到了,也守不住。”说完,就讲起了过去的事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨投生为鹦鹉,名叫罗陀,他的弟弟名叫布吒婆楼。他们俩还在幼年时,就被一个猎人捉住,送给了波罗奈里的一位婆罗门。婆罗门把他们当作自己的儿子一样安置下来,抚养照顾。可是这位婆罗门的妻子却没人管束,品行不端。有一次,婆罗门要出门处理事务,就把两只幼鹦鹉叫来,嘱咐他们说:孩子们,我要出门处理事务了,不管时候合适不合适,你们都要留意你们母亲做的事,看看有没有别的男人来或者没来。他把婆罗门妻托付给两只幼鹦鹉之后,就出门了。从他离开的那一刻起,这个女人就开始行为不端,白天黑夜,来来往往的男人多得数不清。

布吒婆楼看到后,问罗陀:“婆罗门把这位婆罗门妻托付给我们后就走了,她却在做恶事,我要不要说呢?”罗陀说:“别说。”他不听罗陀的话,对她说:“母亲,你为什么做恶事?”她起了杀心,装作亲热地喊他:“孩子,你可是我的儿子啊,从今以后我不再做了。来,孩子,你过来一下。”等他走过来,她一把抓住他,说:“你竟敢教训我,不知道自己几斤几两!”然后拧断他的脖子把他杀了,把尸体塞进灶膛的缝隙里。婆罗门回来后,休息了一会儿,问菩萨:“孩子罗陀,你母亲做了不正当的事没有?”问的时候,说了第一首偈颂——

9595.

“孩子啊,你从远方回来了,如今才刚到家不久;

孩子,你母亲没有亲近别的男人吧?”

它的意思是:亲爱的罗陀,我是从外地回来的,现在才刚刚到,回来没多久,所以不了解最近的情况,因此我问你:孩子,你母亲没有亲近别的男子吧?

罗陀为了让对方明白“孩子,所谓智者,真实也好,虚妄也好,凡不能导向解脱的,都不会说”,便说出第二首偈颂:

第96偈颂

“然而,即使这话与真实相应,也实在不动听。

应该像布吒婆楼一样躺着,在热灰里被闷烧着。”

这里,“gira”是指言语。因为就像现在说“girā”,那时也说“gira”,那只鹦鹉雏鸟没有顾及词性就这样说了。不过,这里的意思是:亲爱的孩子,对智者来说,与真实相应、如实、有意义、合乎本性的话,如果不能导向出离,也不算善说。而说不能导向出离的真实语的人,应该像布吒婆楼一样躺卧——像布吒婆楼被闷在热灰里、在热灰中烧焦一样躺着。“Upakūdhito”是另一种读法,意思相同。

菩萨这样为婆罗门说法之后,心想“我也没法在这个地方住下去了”,便向婆罗门告辞,径直走进了森林。

导师讲完这段法义,阐明了四圣谛,然后把本生故事联系起来。在阐明圣谛结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说:“那时,布吒婆楼就是阿难,而罗陀就是我。”

罗陀本生注释第八。

第199篇 居士本生注释

“这两者我都不堪忍”这句话,是导师住在祇园精舍时,针对一位苦恼不安的比丘而说的。导师在说法时讲到:“所谓女人,若不加守护,造了恶业之后,就会用种种手段欺骗丈夫。”说完这话,便引出了过去的故事。

过去,在波罗奈梵授王统治的时候,菩萨出生在迦尸国的一个居士家庭,长大成年后成了家。他的妻子品行不端,跟村长私通。菩萨察觉后,就暗中留意观察。那时候正逢雨季,种子已经播下,却闹起了饥荒,庄稼刚到了抽穗的时候。全村人聚在一起商量:“再过两个月,等庄稼收割了,我们就交米。”他们从村长手里牵来一头老牛,把牛肉分着吃了。

有一天,村长看准时机,趁菩萨外出的时候进了他家。正当他们舒舒服服躺下的时候,菩萨从村口走进来,朝自己家走去。那个女人正对着村口,看见了他,心想“这是谁”,就站在门槛上张望,认出是他之后,告诉了村长。村长吓得直发抖。这时女人对他说:“别怕,我有个办法。我们吃了你那头牛的肉,你就装作来讨肉钱的样子。我爬上粮仓,站在仓门口说‘没有稻谷’。你站在屋子中间,一遍又一遍地催我:‘我家孩子饿了,把肉钱还给我。’”说完,她就爬上粮仓,坐在仓门口。那人站在屋子中间,喊着:“把肉钱还给我!”她坐在仓门口说:“仓里没有稻谷,等收割庄稼的时候再给你,你走吧。”

菩萨走进屋里,看到他们那副做派,心里明白:“这肯定是那个坏女人想出来的招。”于是对村长说:“村长啊,我们吃你那头老牛的肉时,说好了‘过两个月就给你米’,这才吃的。现在连半个月都没过,你怎么就派人来要了?你不是为这事来的,肯定是另有原因。我不喜欢你这种做法。这个行为不端、心术不正的女人,明明知道粮仓里没有米,还爬上粮仓喊‘没米了’,你也在那儿一个劲地喊‘还我’。你们俩演的这出戏,我实在看不下去。”为了说明这个意思,菩萨说了下面这些偈颂:

第97偈颂

这两种我都不接受,这两种我都不喜欢。

而这个进了粮仓的女人,嘴里说着“我不给”。

第98偈颂

“村长,我要告诉你:在这短暂的生命里;

约定两个月,给的却是又老又瘦的公牛肉;

还没到约定时间你就来催讨,这一点我也不喜欢。”

这里,“我这样告诉你,村长”的意思是:喂,村中的头领,正因为这个缘故,我才对你这么说。“在这卑劣微少的生命上”的意思是:我们的生命,本来就是卑劣、僵硬、粗糙、艰难的,又少、又弱、又短暂,我们就活在这样的一种生命状态里。“你约定两个月为期,给的却是老瘦公牛的肉”的意思是:我们来收肉的时候,你给的是一头年老、瘦弱、衰朽的公牛,还说“两个月后付钱”,就这样定了两个月的期限。“时限未到便来催讨”的意思是:在约定的时间还没到的时候,你就中途跑来催讨。“这件事我也不喜欢”的意思是:那个邪恶、无道德的女人,明明知道粮仓里没有米,却装作不知道,走进粮仓,站在仓门口说“我不给”;再加上你没到期限就来催讨——这两件事,我既不能容忍,也不喜欢。

他正这样说着,就一把揪住村长的发髻,把他拖过来,摔在屋子中间,骂道:“你自称村长,却去侵犯别人精心守护、保管的财物!”接着把他痛打一顿,打得他虚弱无力,又掐住他的脖子,把他拖出屋外。然后他又抓住那个恶妇的头发,把她从粮仓里拖下来,狠狠打了一顿,威胁说:“你要是再敢干这种事,就有你好看的!”从那时起,村长连看那间屋子都不敢看一眼,那个恶妇也再不敢在心里动半点邪念。

导师讲完这段法教,开示了四圣谛,然后总结本生故事。四圣谛开示结束时,那位心生厌离的比丘证得了入流果。导师说:“那时的村长就是提婆达多,而那位惩治他的居士,就是我。”

居士本生注释第九。

10. 善戒本生注释

“身财”这个说法,是导师住在祇园精舍时,因为一位婆罗门而讲的。据说那位婆罗门有四个女儿。有四个人都想娶她们:其中一个相貌端正、身材美好,一个已经上了年纪、是个老人,一个出身高贵,一个持戒清净。婆罗门心想:“我要安置女儿、给她找个归宿,到底该许给谁呢?是给相貌好的,还是给上了年纪的,还是给出身高贵或持戒清净中的哪一个呢?”他想了半天也拿不定主意,于是想:“这件事正自觉者一定知道,我去问他,然后就把女儿嫁给这四个人里最合适的那个。”于是他让人带上香、花等供品,去了精舍,礼拜导师后坐在一边,把事情从头到尾说了一遍,问道:“尊者,这四个人里,应该把女儿嫁给谁呢?”导师说:“过去的智者们也讨论过这个问题,但你们因为被生命的结缚所困,所以看不清楚。”在他请求之下,导师讲了过去的故事。

过去,在波罗奈城由梵授王统治的时候,菩萨投生到一个婆罗门家庭。长大成人后,他到塔迦尸喇学习技艺,学成归来,在波罗奈成为一位名望遍及四方的导师。那时,有一位婆罗门有四个女儿,同样有四个人追求她们。婆罗门不知道该把女儿嫁给谁,心想:“我去请教那位导师,然后把女儿嫁给最合适的人。”于是他来到导师那里,为了问这件事,说出了第一个偈颂:

9999.

“体魄强健、年长、出身高贵、戒行清净;

婆罗门,我等今问您:此诸德中,当择取何者?”

这里用“身财”等说法,是在说明那四个人各自具备的优点。这里的意思是:我有女儿,有四个人在追求她们。其中一个人有“身财”,也就是身体条件好、相貌端正。一个人有“年长”,也就是年纪大、年老。一个人有“善生”,也就是出身好、种姓圆满,也有写成“sujaccaṃ”的。一个人有“善戒”,也就是戒行好、戒德圆满。我们正是要问婆罗门您,意思是:我们不知道应该把女儿嫁给这四个人中的哪一个,所以来问您这位婆罗门。我们应该选他们中的哪一个,意思是:对这四个人,我们应该喜欢谁、想要谁、把那些少女嫁给谁呢?这就是在问这件事。

老师听了这话,为了说明这个意思,说出第二首偈颂:“就算容貌等方面都具足,戒行有亏的人照样该受呵责。所以容貌那些不算标准,我们看重的是持戒的品德。”

第100偈颂

“身体里确实有好处,我向年长者行礼;

善生者身上确实有可取之处,我们喜欢持戒。”

这里的意思是:即使身体具足色身,也的确有它的殊胜价值和长进,我不会说“没有”。至于“向年长者行礼”,我是只对年长本身行敬礼,因为年长本身就值得被礼敬和尊重。“善生者身上也有价值”,是说即使一个人出身良善,也仍有长进,出身圆满同样值得追求。“我们喜爱戒”,是说我们所喜爱的正是戒。因为具戒的人,即使缺少身体的物质条件(形貌等),只要行为端正,就值得恭敬、值得称赞。那位婆罗门听了这番话之后,就把女儿嫁给了那位具戒者。

导师讲完这段法义,阐明四圣谛之后,把本生故事总结起来:在谛说结束时,那位婆罗门证得了入流果。那时的婆罗门,就是现在这位婆罗门;而那位名闻四方的老师,就是我自己。

第十善戒本生注释。

卢哈卡品第五。

其摄颂:

卢哈卡、吉祥黑、莲花、宝贼;

山顶、云、友与敌、罗陀;

居士具备良好的戒行。