不坚固品·1. 牢狱本生注释

“智者说，那并不是坚固的束缚。”世尊住在祇园精舍时，以监狱为因缘说了这句话。据说，那时候，很多打洞穿墙、拦路抢劫的盗贼被抓住，带到憍萨罗国王面前。国王下令用脚镣、绳绑和锁链把他们绑起来。大约三十位从乡下来的比丘想见世尊，来了以后礼敬世尊。第二天他们进城乞食，走到监狱那里，看见了那些盗贼。乞食回来以后，傍晚时分他们来到如来面前，问道：“尊者，今天我们乞食的时候，在监狱里看见很多盗贼被脚镣等刑具绑着，受着极大的苦，根本挣不断那些束缚逃跑。请问，还有没有比这些束缚更坚固的束缚？”世尊说：“比丘们，这些算什么束缚呢？对钱财、谷物、儿女、妻子等生起的、名为渴爱的烦恼束缚，比这些束缚坚固百倍、千倍。这束缚虽然这么大，又这么难断，但过去的智者们还是把它断了，进入雪山出家。”说完之后，世尊便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治时期，菩萨投生在一个贫苦的居士家庭。他成年后，父亲去世了。他靠做雇工来养活母亲。后来，母亲不顾他的意愿，为他娶了一位良家女子进门，不久之后母亲也去世了。他妻子怀了孕。他并不知道妻子已经怀孕，就对她说：“贤妻，你自己做雇工谋生吧，我要出家去了。”妻子说：“我已经怀孕了，等我生下孩子，你见过孩子之后再出家吧。”他说：“好。”便答应了。等到妻子分娩时，他问道：“贤妻，你已平安生产，现在我可以出家了吧？”于是妻子对他说：“请你至少等到孩子断奶的时候。”说完之后，她又再次怀了孕。巴利

他心想：“要是答应了她，就走不成了。干脆不告诉她，直接逃出去出家算了。”于是他没有告诉妻子，半夜起身就逃走了。结果守城的人把他抓住了。他说：“长官，我是要奉养母亲的人，请放了我吧。”他设法让那些人放了自己，在一个地方住下，然后从城门出去，进入雪山，依照隐士的方式出家，修得了神通与等至，安住在禅那之乐中。他住在那里时，发出这样的感叹：“像这样难以斩断的儿女妻室束缚，也就是烦恼的束缚，我已经斩断了！”他这样发出感叹后，说出了下面这些偈颂：巴利

101101.巴利

第102偈颂巴利

在这里，“智者”是指有坚定毅力的人，因为已经舍弃了种种恶，所以称为智者。另一种说法是，“dhī”指智慧，因为具备这种智慧，所以称为智者。佛陀、独觉佛、佛弟子和菩萨，这些都叫作智者。“当铁制的”等句中，所谓铁制的，是指由铁做成、属于锁链一类的东西；所谓木制的，是指属于足枷一类的东西；还有用婆迦草或其他树皮等搓成绳子、做成绳缚的。对于这些铁制等可以被斩断的束缚，智者不会说它们是坚固、牢靠的。“贪染着染”：就是生起贪染而染着，意思是强烈的贪染。“于珠宝耳环”：就是在珠宝和耳环上，或者在镶有珠宝的耳环上。巴利

那些对珠宝耳环极度贪恋的人，他们那种贪染，以及他们对子女妻子的牵挂渴爱，智者说这种烦恼构成的束缚是坚固牢实的。能牵引：因为它把人拖拽下去，使人堕入四种恶趣，所以叫能牵引，意思是向下拉。松弛：它在捆绑的地方不割破皮肤、皮革、肌肉，不流血，也不让人感觉到自己被绑着，还让人能在陆路、水路等地方做各种事，所以叫松弛。难解脱：因为渴爱和贪欲，哪怕只生起一次，这烦恼的束缚就像咬住某处难以拽出的乌龟一样，难以摆脱，所以叫难解脱。即使此也断除：智者用智慧的剑斩断这样坚固的烦恼束缚，如醉象斩断铁链，如幼狮冲破牢笼，厌离事欲和烦恼欲，视之如粪秽之地，无所牵挂，舍弃欲乐而出离；出离之后，进入雪山，出家修行仙人之道，以禅那之乐度日。巴利

菩萨这样说出这段感叹之后，没有失去禅那，最终投生到梵天世界。巴利

导师讲完这段法，开示了四圣谛，然后总结本生故事。在讲谛结束时，有些人证得入流果，有些人证得一来果，有些人证得不来果，有些人证得阿拉汉果。他说：“那时，母亲是摩耶夫人，父亲是净饭大王，妻子是罗睺罗的母亲，儿子是罗睺罗，而那个舍弃妻儿、出家修行的人，就是我。”巴利

“天鹅、苍鹭与孔雀”这一句，是导师住在祇园时，因尊者矮小跋提而说的。据说，这位尊者在佛陀的教法中很有名，广为人知：声音悦耳，善于说法，说法甘美，证得无碍解，是大漏尽者。在八十位大长老当中，他身材矮小，像个沙弥，仿佛是为了玩耍而做出来的小玩偶。有一天，他礼敬如来后，走到祇园的门楼。那时，大约三十位从外地来的比丘心想“我们去礼敬十力者”，便走进祇园。他们在门楼那里看见长老，以为是沙弥，就抓住长老的衣角，拉他的手，按他的头，摸他的鼻子，揪住耳朵摇晃，动手戏弄了一番。然后他们整理好衣钵，来到导师面前，礼敬后坐下。导师亲切地和他们交谈之后，他们问道：“尊者，听说您有一位弟子，叫矮小跋提长老，善于说法，说法甘美，他现在在哪里？”“比丘们，你们想见他吗？”“是的，尊者。”“比丘们，你们在门楼那里看见他，抓住他的衣角等，动手戏弄之后才过来的那位，就是他。”他们说：“尊者，这样一位愿求圆满、具足志向的弟子，是什么原因使他缺少威德呢？”导师说：“这是因为他自己过去所造的恶业。”应他们的请求，导师便讲述了过去的因缘。巴利

过去，波罗奈由梵授王统治时，菩萨是帝释天王。那时，梵授王生性爱戏弄人。人们没法把衰老的大象、马或牛牵到他面前——他一见就叫人去追。看见破旧的车，就叫人砸坏。看见老妇人，就叫人把她喊来，打她的肚子，让她跌倒再爬起来，吓唬她。看见老人，就叫人像耍跳技的人那样，在地上翻滚打转地戏弄。哪怕没见到，只要听说“某某家里有个老人”，也把人叫来戏弄。人们觉得羞耻，就把自己的父母送到别的国家去。奉养母亲、奉养父亲的做法就此断了，国王的侍从们也都变得爱戏弄人。死后，众生填满了四恶道，天界的众神也减少了。巴利

帝释天神看不到那些新生的天子，便想：“这到底是什么原因？”他知道了原因之后，心想：“我要调伏他。”于是变成一个老人的模样，在一辆破旧的车子上放了两罐酪浆，套上两头老牛。在一个节日里，梵授王骑上装饰华丽的大象，正沿着盛装打扮的城市作右绕巡行时，帝释天神穿着粗布衣，驾着那辆破车迎面朝国王驶去。国王看见那辆破车，说：“把那辆车弄走！”人们说：“大王，在哪里？我们没看见。”帝释天神凭自己的威力，只让国王一个人看见。然后，当人群拥挤过来时，他驾着车从国王上方经过，在国王头顶打破一个罐子，转回来时又打破第二个。酪浆从国王头上往四处流淌，国王因此苦恼、羞惭、厌恶。帝释天神知道国王被这样困扰后，便让车子消失，示现出帝释天神的身相，手持金刚杵站在空中，说：“邪恶的不如法的国王，难道你不会变老吗？衰老不会侵袭你的身体吗？你怀着嬉戏的习性，做出伤害老人的事。就因为你一个人做了这种事，那些死了又死的人填满了恶道，人们也无法奉养父母。如果你不停止这种行为，我就用金刚杵劈开你的头！从今以后，不要再做这种事了。”他这样恐吓之后，又讲了父母的恩德，说明尊敬老人的利益，教导一番后，就回到自己的住处去了。国王从那时起，连想要做那种事的心都没有生起过。巴利

导师以已成正自觉者的身份，把这段过去的事引出来之后，说了这些偈颂：巴利

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第104偈颂巴利

这里，“花鹿等兽”是指被称作花鹿的鹿，也可以理解为花鹿和其余的兽类。另有一种读法是“花鹿兽”，意思就是花鹿之兽。身体上没有可比的标准，就是说身体并没有一个固定的衡量标准。如果真有这样的标准，那么身躯庞大的象和花鹿就能杀死狮子，而狮子也只能杀死天鹅之类身材小的动物，只有小动物会怕狮子，大动物就不会怕。但正因为没有这样的标准，所以它们全都怕狮子。所谓“具身躯者”：愚人即使身材高大，也算不上伟大。因此，像矮个子跋提那样，即使身材矮小，也不该认为他在智慧上同样矮小——这就是这段话的意思。巴利

导师讲完这段法义、开示了四圣谛之后，就把本生故事连接起来。在四圣谛开示结束的时候，那些比丘当中，有的证得入流果，有的证得一来果，有的证得不来果，有的证得阿拉汉果。“那时候的国王就是矮个子跋提，他因为爱嬉闹的习性，成了别人戏弄的对象；而当时的帝释天神，就是我。”巴利

“对毗卢跋族类，我修慈”——这是导师住在祇园时，针对一位比丘而说的。据说，那位比丘在浴室门口劈柴时，一条蛇从朽木中窜出来，咬了他的脚趾，他当场就死了。他死去的消息传遍了整个寺院。比丘们在法堂里议论起来：“贤友们，听说某位比丘在浴室门口劈柴时被蛇咬了，当场就死了。”导师走过来，问道：“比丘们，你们现在聚在一起谈论什么？”比丘们回答：“是在谈这件事。”导师说：“比丘们，如果那位比丘对四类蛇王族修习慈心，蛇就不会咬他。过去那些苦行者在佛陀还没出现于世时，也对四类蛇王族修习慈心，因此摆脱了因蛇王族而生的恐怖。”说完，导师便讲述了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王治理国家的时候，菩萨出生在迦尸国的一个婆罗门家庭。他长大成人后，舍弃了对各种欲乐的贪著，出家做了苦行仙人，修成了神通和种种禅定。他在雪山地区恒河的一处回水湾边建了一座草庵，以禅那为乐，身边围绕着一群仙人。 那时候，恒河岸边有许多各种类型的长蛇，经常伤害那些仙人，大多数仙人都因此丧命。苦行仙人们把这件事告诉了菩萨。菩萨把所有苦行仙人召集到一起，对他们说：“如果你们对四类蛇王族修习慈心，蛇就不会咬你们。所以，从今以后，你们要对四类蛇王族这样修习慈心。”说完，他说了下面这首偈颂——巴利

第105偈颂巴利

在这里，“我对广目族修慈心”，意思是我与广目龙王族一起修慈心。对伊罗钵族等也是这样。因为伊罗钵龙王族、洽比子龙王族、黑乔达摩龙王族，这些确实都是龙王族。巴利

这样展示了四种龙族之后，他说：“如果你们能够对这些龙族修习慈心，那些长身类的众生就不会咬你们，也不会伤害你们。”说完之后，他诵出第二首偈颂：巴利

在这里，第一句是分别针对所有无足众生——包括长身类和鱼类——来说明慈心修习；第二句是针对人类和鸟类；第三句是针对象、马等一切四足众生；第四句是针对蝎子、蜈蚣、白蚁、多足虫、蜘蛛等众生。巴利

像这样用具体的样子说明了慈心修习之后，现在为了显示祈愿的方式，说出这首偈颂：巴利

在这里，“不要伤害我”的意思是：对于这些无足众生等等当中的任何一个，愿他不要伤害我、不要恼害我——这样祈愿而修慈心，这就是其含义。巴利

现在，为了开示不指向特定对象的慈心修习，他说了这首偈颂：巴利

在这里，从渴爱和见解的角度来说，在轮回中对五蕴执着、黏着、附着、固恋的，就是“众生”；因为呼吸出入持续运作而维持生命，所以叫“有息者”；因为已生成、已存在、已出生的状态，所以叫“已生者”——应当知道这些只是说法上的差别。如果不加区分，那么所有这些词都是总摄一切众生的。“全部”就是一切。这其实只是“一切”这个词的另一种说法。“愿他们看见吉祥”——就是愿所有这些众生只看见吉祥、善好、良善的事物。“愿他们不遭遇任何恶”——就是愿这些众生中没有一个遭遇、来到、获得任何邪恶、低劣、痛苦之事；愿一切众生无怨、无恨、快乐、无苦。巴利

他这样说：“你们应当以不分彼此的方式，对一切众生修习慈心。”接着，为了让他们随念三宝的功德——巴利

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在这里，佛宝是无量的，因为能限量的烦恼不存在，功德也无有限量。所谓“法”，就是九种出世间法。这种法也无法衡量，所以是无量的。僧伽因为具足了这无量的法，所以也是无量的。巴利

菩萨这样说：“你们要随念这三宝的功德。”他先开示了三宝功德的不可限量，接着为了说明众生是有量的，又继续说：巴利

这里，“爬虫”是蛇这类长身形动物的名称。因为它们爬着走，或者用头咬人，所以叫“爬虫”。“蛇”等说法，是按它们的具体样子来举例说明。其中，“uṇṇanābhī”就是蜘蛛。因为从它的肚脐里会生出像羊毛一样的丝，所以叫“uṇṇanābhī”。“sarabū”就是壁虎。巴利

菩萨这样开示：因为众生内心有贪爱等这些导致有量的法，所以那些蛇类等众生也是有量的。接着又说：以无量三宝的威德之力，愿这些有量的众生能在一日一夜中做微小的善业——你们应当这样忆念三宝的功德。为了进一步说明接下来该做的事，便说出下面这首偈颂：巴利

在这里，“我已做了守护”是说：我忆念三宝的功德，为自己做了守护和看护。“我已做了护持”是说：我也为自己做了护持。“愿诸非人退避”是说：愿那些对我怀有恶意的非人退避、离开。“我礼敬世尊”：这样为自己做了护持的我，礼敬过去已经般涅槃的一切佛世尊。“礼敬七位正自觉者”：这里是特别礼敬过去依次般涅槃的七位正自觉者。巴利

菩萨就这样把这部护卫经交给那群苦行者，并嘱咐说：“你们即使在行礼敬拜的时候，也要忆念那七位佛陀。”要知道，这部护卫经从一开始就用两首偈颂说明了对四类蛇王族的慈心，也就是说，它通过分别指定对象和不指定对象两种方式，说明了两种慈心修习法，这就是在这里讲述这部经的原因；至于其他理由，则可以另行探讨。从那时起，苦行者们遵照菩萨的教导，修习慈心，忆念佛的功德。就在他们这样忆念佛功德的时候，所有长身类的蛇全都退走了。菩萨自己则修习梵住，命终之后投生到梵天界。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时候的那些苦行者，就是现在佛陀的弟子众；而当时那位大众的导师，正是我自己。”巴利

“英勇者啊，你可曾见过”这句话，是导师住在祇园精舍时，围绕模仿善逝的举止而说的。当时，长老们带着提婆达多的徒众到来后，导师便问舍利弗：“舍利弗，提婆达多看见你们之后，做了什么？”舍利弗回答：“尊者，他展示了模仿善逝的仪态。”导师听后说：“舍利弗，提婆达多并不是今天才因为模仿我而走向毁灭，过去他也曾走向毁灭。”接着，应长老〔舍利弗〕的请求，导师讲述了过去的事。巴利

过去，波罗奈城由梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山地区，成为一只水乌鸦，靠着一个小湖住下来，名叫“英勇者”。那时，迦尸国闹饥荒，人们没有能力布施乌鸦饭食，也无力举行夜叉龙族的血祭。因为饥饿，大多数乌鸦都逃进了森林。有一只住在波罗奈、名叫萨毗咤迦的乌鸦，带着一只雌乌鸦来到英勇者住的地方，也靠着那个湖，在一边住了下来。有一天，萨毗咤迦在湖边觅食，看见英勇者潜入湖中吃鱼，然后又浮上来晾干身体，心想：“靠着这只水乌鸦，就能得到很多鱼。我要去侍候他。”于是走到英勇者跟前。英勇者问：“朋友，有什么事？”他说：“主人，我想侍候您。”英勇者答应道：“好啊。”从那时起，他就开始侍候英勇者。英勇者从此只吃够自己活命的分量，把其余的鱼捞上来交给萨毗咤迦。萨毗咤迦也吃够自己活命的分量，剩下的再交给那只雌乌鸦。巴利

后来，他心里生起了傲慢：“这只水鸦是黑的，我也是黑的；眼睛、嘴和脚爪，他和我之间没有任何差别。从今往后，我不靠他捉的鱼过活了，我要自己捉鱼。”他走到英勇者那里，说：“朋友，从今往后，我自己下湖捉鱼。”英勇者劝阻他：“朋友，你不是那种能下水捉鱼的出身，别把自己毁了。”他不听劝阻，下到湖边，跳进水里。等他想要浮出水面时，却被水草缠住，没法脱身，只有嘴尖露在外面。他喘不上气，就这样在水里断了命。他的妻子见他迟迟不回来，就到英勇者那里打听消息，问道：“夫君，萨毗咤迦不见了，他去哪儿了？”她说了第一首偈颂：巴利

第107偈颂巴利

在这里，英勇者啊，“你看见了吗”的意思是：主人英勇者，你看见了吗？“音声和雅”是指声音柔和美妙。那只雌鸟因为贪爱而认为“我丈夫的声音甜美”，所以这样说。“颈色如孔雀”是形容颈部色泽和雄孔雀一样。巴利

维拉卡听了之后说：“是的，我知道你丈夫去的地方。”然后说出第二首偈颂：巴利

108第108首偈颂巴利

这里，“水陆两栖”是指能在水里和陆地上活动。“飞鸟”是它自称。“模仿它”就是模仿那只鸟。“被水草缠住而死”：它进入水中，想割断水草却出不来，被水草裹住，就死在水里了——你看，它的嘴还露在外面。雌鸦听到后，悲痛哭泣，然后就回到了波罗奈。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事总结起来说：“那时，萨维塔就是提婆达多，而维拉卡就是我。”巴利

“恒河鱼真美”这个说法，是导师住在祇园精舍时，因为两位年轻比丘而讲的。据说，他们是舍卫城的善男子，在教法里出家后，没有认真修不净观，反而成了贪爱容貌的人，到处迷恋、品评色相。有一天，他们因为容貌吵了起来：“你不美，我美。”他们看到不远处坐着一位年老的长老，心想：“这位应该知道我们谁美谁不美。”就走过去问：“尊者，我们当中谁美？”长老说：“贤友，我比你们更好看。”年轻比丘们就骂他：“我们问这位长老，他不回答；没问的，他倒说了。”说完就走了。他们这件事在比丘僧团里传开了。后来有一天，大家在法堂里议论起来：“贤友，听说那位某长老让那两个执着容貌的年轻人羞愧了。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在这里谈什么？”他们回答：“就是这件事。”导师说：“比丘们，这两个年轻人不是现在才贪爱容貌，过去他们也一样，到处迷恋色相。”于是导师讲了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王执政的时候，菩萨是恒河岸边的一位树神。那时，在恒河与耶牟那河交汇的地方，有两条鱼，一条是恒河鱼，一条是耶牟那鱼。它们因为外貌争论起来：“我漂亮，你不漂亮。”它们看见不远处恒河岸边趴着一只乌龟，心想：“这位应该知道我们谁漂亮谁不漂亮。”于是走到它跟前，问道：“喂，乌龟朋友，是恒河鱼漂亮，还是耶牟那鱼漂亮？”乌龟说：“恒河鱼也漂亮，耶牟那鱼也漂亮，但比起你们两个，我更加漂亮。”它想说明这个意思，就说了第一首偈颂：巴利

第109偈颂巴利

在这里，“四足的”指的就是这个有四只脚的家伙。“人”是乌龟在说它自己。“像榕树一样圆满”，是说它长得像一棵生长良好的榕树那样圆润端正。“脖子像车辕一样长”，是说它的脖子像车辕那样修长。它说“我全都胜过”，意思是：长得这样端正的乌龟胜过一切，它是在说：“我超过你们所有乌龟，我最漂亮。”巴利

鱼听了它的话，就说：“喂！坏乌龟！我们问你，你不回答，却讲别的。”接着说了第二首偈颂：巴利

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在这其中，所谓“自赞者”，就是指惯于夸耀自己、抬高自己的人。所谓“这我们不欢喜”，意思是：这只坏乌龟，我们不欢喜，也不能容忍。说完，他们就把水泼到乌龟上方，然后各自回自己的住处去了。巴利

导师讲完这个法义后，把本生故事联系起来说：“那时候，两条鱼就是那两位年轻比丘，龟就是那位长老，而在恒河岸边出生、亲眼见证这件事的树神，就是我。”巴利

“来吧，来看这个像球一样团起来的套索。”导师住在竹林精舍时，针对提婆达多说了这个故事。那时，导师听说“提婆达多正在设法杀害我”，就说：“比丘们，提婆达多不是现在才设法害我，过去也一直设法害我。”说完这话，便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨投生为竹鹿，住在森林里一个湖不远处的灌木丛中。就在那个湖附近的一棵树上，住着一只啄木鸟；湖里则住着一只乌龟。他们三个就这样成了朋友，彼此亲密地住在一起。后来，有个猎鹿人在林中走动，在水边看到菩萨的脚印，就设下了一个像铁链一样的圆形套索，然后离开了。菩萨来喝水，初夜时分就被套索套住，发出了被缚住的叫声。听到那个声音，树上的啄木鸟和湖里的乌龟都赶了过来，商量说：“现在该怎么办呢？”这时，啄木鸟对乌龟说：“朋友，你有牙齿，你来咬断这个套索；我去想办法让那个猎人过不来。这样我们两个一起努力，我们的朋友就能保住性命。”为了说明这个道理，他说了第一首偈颂：巴利

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这时，乌龟开始咬那条皮带。啄木鸟飞到猎人住的村子，停在附近的一棵树上。天刚亮，猎人就拿着矛出门了。啄木鸟知道他出门了，就叫了一声，拍打翅膀，趁他从前面门口出来时，扑打他的脸。猎人想：“我被咖喇咖尼鸟打了。”就转身回去，睡了一会儿，又拿起矛站起来。啄木鸟想：“这人第一次是从前门出去的，现在一定会从后门出去。”就飞过去，停在后门的屋子上。猎人也想：“我从前门出去时，看见了咖喇咖尼鸟，现在我从后门出去吧。”就从后门出去。啄木鸟又叫了一声，飞过去打他的脸。猎人想：“又被咖喇咖尼鸟打了，现在它不让我出去了。”就转身回去，一直睡到天亮。天亮时，他拿着矛出门了。啄木鸟飞快地飞过去，告诉菩萨：“猎人来了。”巴利

就在那时，乌龟已经把皮带咬得只剩下一根。可它的牙齿也快掉光了，嘴里直往外流血。菩萨看见猎人之子拿着矛，像闪电一样冲过来，就割断那根皮带，钻进了树林。鸟停在树梢上，乌龟却因为太虚弱，就地趴下了。猎人抓住乌龟，塞进袋子里，挂在一根木桩上。菩萨折返回来，一看乌龟被抓走了，心想：“我要给朋友生命之施。”于是装出虚弱的样子，故意让猎人看到自己。猎人想：“这只鹿大概是没力气了，我要杀了它。”就拿着矛追了上去。菩萨既不太远也不太近地走着，把猎人引进了森林。等觉得已经跑得够远了，就藏起脚印，从另一条路像风一样飞快地赶回去，用角把袋子挑起来，摔到地上，摔破袋子，把乌龟弄了出来。啄木鸟也从树上飞了下来。菩萨教导它们两个说：“我是靠你们才活下来的，你们为朋友该做的事，已经为我做了。现在猎人回来可能会抓到你们，所以，亲爱的啄木鸟，你带着你的孩子到别处去吧；亲爱的乌龟，你也赶紧下水去吧。”它们就照着做了。巴利

导师彻底觉悟后，说了第二首偈颂——巴利

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猎人来到那个地方，什么也没看见，就捡起被割破的袋子，满心懊恼地回了自己家。那三个朋友则一辈子都保持着互信，各自随业报而去。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事连起来说：“那时候，猎人是提婆达多，啄木鸟是舍利弗，乌龟是目犍连，而那只库伦伽鹿就是我。”巴利

这段“阿萨卡王”的故事，是导师住在祇园精舍时，因一位比丘被前妻诱惑而讲的。那位比丘被导师问：“比丘，听说你确实心生厌倦了，是真的吗？”他回答：“是真的。”导师又问：“是谁让你心生厌倦的？”他说：“是我的前妻。”于是导师对他说：“比丘，不只是现在你对这个女人有爱恋，过去你也曾因为她而遭受极大的痛苦。”接着，导师就讲起了过去的事。巴利

过去，在迦尸国的波咤厘城，有一位名叫阿萨卡的国王治理国家。他有一位正后名叫乌婆利，是他心爱的、可意的、容貌美丽的、看着悦目的、令人欢喜的，她的美貌超过了一般人，但还比不上天人的容貌。她去世了。因为她的去世，国王被悲伤压倒，痛苦、忧愁。他让人把她的遗体放在棺槽里，又让人灌入油膏，然后把棺槽放在床下。他不吃不喝，哭着、哀叹着，躺倒在那里。他的父母、其他亲属、朋友、大臣、婆罗门、居士等人虽然都说“大王，不要悲伤，一切诸行都是无常的”等等，却都没能让他醒悟。就在他这样哀号的时候，七天过去了。那时，菩萨是一位已获得五神通和八等至的苦行者，住在雪山一带。他放大光明，用天眼观察赡部洲，看见那位国王正这样哀叹，心想：“我应该成为他的依靠。”于是他以神通力腾空而起，降落到国王的园林里，坐在吉祥石板上，像一尊黄金雕像一样。巴利

这时，一位住在波咤厘城的婆罗门青年走进园林，看见菩萨，向他行礼后坐到一边。菩萨和他寒暄过后，问道：“年轻人，国王是如法的吗？”青年回答：“是的，尊者，国王是如法的。不过他的妻子去世了，国王让人把她的遗体放进槽里，自己躺在那里哭个不停，今天已经是第七天了。既然有您这样持戒的人在这里，为什么不去把国王从这样的苦里救出来呢？在您这样有德行的人面前，国王还这样受苦，这合适吗？”菩萨说：“年轻人，我并不认识这位国王。不过如果他来问我，我就可以告诉他她投生到了哪里，还能让她在国王面前亲口说出这件事。”青年说：“那好，尊者，我去把国王请来，请您先在这里坐一会儿。”青年得到菩萨的答应后，就来到国王那里，把这件事报告给国王，然后说：“您应该去见那位有天眼的人。”巴利

国王心想：“听说我能见到乌婆利了。”他满心欢喜，登上车，到了那里，向菩萨行礼后坐在一边，问道：“您真的知道王后投生在哪里吗？”菩萨说：“是的，大王。”“投生在哪里了？”“大王，她沉迷于容貌，放逸度日，没有做善业，就投生在这座园林里，成了牛粪虫。”国王说：“我不信。”菩萨说：“那我就把她指给你看，再让她说话。”国王说：“好，请让她说话。”菩萨以自己的威神力，让两只正在滚牛粪球的虫子来到国王面前。它们就这样来了。菩萨指着她说：“大王，这就是你的王后，她丢下你，紧跟在牛粪虫后面，看她！”国王说：“尊者，我不信她会投生为牛粪虫。”菩萨说：“大王，我让她说话。”国王说：“尊者，请让她说话。”巴利

菩萨用自己的威神力让她开口说话，说道：“优婆离。”她便用人类的语言问：“尊者，有什么事吗？”“你过去世叫什么名字？”“尊者，我曾是阿萨卡王的第一王后，名叫优婆离。”“那么现在，是阿萨卡王可爱，还是牛粪虫可爱？”“尊者，他是我前世的丈夫。那时我在这座园林里和他一起享受色、声、香、味、触，四处游乐。可如今，自从命终转生之后，他算什么呢？我现在就算杀了阿萨卡王，用他喉咙里的血涂在我丈夫牛粪虫的脚上，也做得出来。”说完，她就在大众当中用人类的语言说出这些偈颂——巴利

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在那里，这片可爱的园林地带，是我以前和阿萨卡王一起游历过的。关于“Anukāmaya kāmena”，其中的“anu”只是个虚词，意思是：我对他心生爱恋，他也对我心生爱恋，我们就在一起。“Piyena”是指在那一生中是心爱之人。以新的苦乐遮蔽旧的苦乐——尊者，确实是以新的快乐遮蔽旧的快乐，以新的痛苦遮蔽旧的痛苦、覆盖旧的痛苦，这正是在说明世间的规律。因此，比起阿萨卡王，这蛆虫对我来说更可爱——因为新的会覆盖旧的，所以比起我的阿萨卡王，这蛆虫要可爱百倍、千倍。巴利

阿萨卡王听了这话，心里后悔，就站在原地，叫人把尸体搬走，洗了头，向菩萨行礼，然后进城，另立了一位王后，依法治理国家。菩萨也劝诫了国王，让他不再忧愁，然后就回雪山去了。巴利

导师讲完这个法义开示，阐明了四圣谛，然后把本生故事归纳起来。法义开示结束时，那位心生厌离的比丘证得了入流果。那时，乌婆利是前妻，阿萨卡王就是那位心生厌离的比丘，青年婆罗门是舍利弗，而那位苦行者就是我。巴利

“这些芒果够多了”这句话，是导师住在祇园时，围绕提婆达多图谋杀害（佛陀）一事而说的。那时，导师听说“提婆达多正图谋杀害（我）”，便说：“比丘们，提婆达多不是现在才图谋杀害我，过去也曾图谋过，却连让我稍感惊惧都做不到。”说完，便讲述了过去的事。巴利

过去，梵授王治理波罗奈国时，菩萨在雪山地区投生为猕猴，力大如象，强壮有力，身躯魁梧，相貌出众，住在恒河转弯处的一片森林里。那时，恒河里住着一条鳄鱼。鳄鱼的妻子看到菩萨的身体后，生起了想吃他心脏肉的强烈欲望，就对鳄鱼说：“夫君，我想吃这只猴王的心脏肉。”鳄鱼说：“贤妻，我们生活在水里，他生活在陆地上，我们怎么能捉住他呢？”“不管用什么办法，都要捉住他。如果得不到，我就会死。”“那你就别愁了，我有个办法，一定让你吃到他的心脏肉。”他这样安慰了雌鳄鱼后，等到菩萨在恒河边喝完水、坐在河岸上时，鳄鱼走到他跟前，这样说：“猴王，你在这个地方吃着酸涩的果子，怎么总是在一个地方活动呢？恒河对岸有芒果、面包果等各种甘甜果实，数不胜数，你为什么不到那边去享用种种果子呢？”“鳄鱼王，恒河水量浩大，水面宽广，我怎么过得去呢？”“你要是愿意，我就让你骑上我的背，带你过去。”猕猴相信了他，答应道：“好。”鳄鱼说：“那么，来吧，骑上我的背。”猕猴便骑了上去。鳄鱼驮着他游了一小段，就把他沉入水中。巴利

菩萨问：“朋友，你把我沉到水里，这是为什么？”鳄鱼说：“我带你走，不是为了什么法不法的。是我妻子想吃你的心脏肉，起了强烈欲望，我想让她吃到你的心。”菩萨说：“朋友，你这话说得倒好听。要是我们的心脏真在肚子里，我们在树枝间跳来跳去的时候，早就碎成粉末了。”鳄鱼问：“那你们把心放在哪里？”菩萨指着不远处一棵结满熟果的乌敦跋罗树，说：“你看，那些就是我们的心，正挂在那棵乌敦跋罗树上。”鳄鱼说：“只要你把心给我，我就不杀你。”菩萨说：“那就带我过去，我把挂在树上的心给你。”鳄鱼便驮着他到了那里。菩萨从鳄鱼背上一跃而起，坐到乌敦跋罗树上，说：“朋友，你这蠢鳄鱼！你以为‘这些众生的心长在树梢上’，真是愚笨，是我骗了你。那些果子你自己留着吃吧。你身体倒是挺大，可一点智慧都没有。”说完，为了说明这个道理，诵出以下偈颂——巴利

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这里，那些你在这岛上提到的果实，对我来说已经够了。对我来说，这棵优昙跋罗树才是最好的。bondī 就是身体。tadūpikā 是说：你的智慧跟那个身体并不相称，根本没有跟那个身体相配的智慧。现在你随便去吧，意思是：如今你爱去哪儿就去哪儿吧，你根本没有办法取到我的心。鳄鱼就像输掉一千金的败者一样，痛苦、沮丧，一味地沉思着，回到了自己住的地方。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事归纳起来说：“那时候的鳄鱼就是提婆达多，母鳄鱼是旃遮摩纳维，而猴王就是我。”巴利

“我在林中见过的树”这句话，是导师住在祇园精舍时，因为法将舍利弗长老的一位共住弟子——一个年轻比丘——而说的。据说，这个比丘很会保养自己的身体。他因为害怕“我的身体会不舒服”，所以太冷、太热的东西都不用；因为害怕“身体会被冷热弄累”，所以不出门；太湿、太软的米饭之类也不吃。他这种保养身体的本事在僧团里传开了。比丘们在法堂里议论说：“朋友，听说某个年轻比丘很会保养身体。”导师来了，问：“比丘们，你们现在聚在一起谈什么？”他们回答：“是谈这个。”导师说：“比丘们，这个年轻比丘不是现在才会保养身体，过去他也一样会。”于是讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈由梵授王统治的时候，菩萨是山林里的一位树神。那时，有个捕鸟人带着一只诱饵鸡，拿着毛绳和棍子，在林中绑那只鸡时，又动手去绑一只逃进山林的老鸡。那只鸡因为很会应付毛绳套索，始终不让自己的身体被套住，一有动静就起身躲开。猎人用枝叶把自己遮起来，一次又一次地甩出棍子和套索。那只鸡想让猎人羞愧，便用人话说出了第一首偈颂：巴利

第117偈颂巴利

这句话的意思是：猎人朋友，我在这片树林里见过很多阿萨迦那树和毗醯勒树。可是那些树不能像你这样走来走去、四处活动——它们走不了，动不了，也没法到处游荡。巴利

说完这话，那只鸡就逃到别的地方去了。在它逃走的时候，猎人说了第二首偈颂：巴利

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在这里，那只对毛制套索很在行的鸡，不让自己被套住，既能脱身，又会叫；而且叫完之后就逃走了。猎人听它这么一叫，说了句“它跑了”，就在林中四处走动，把所得到的东西带走，回到了家里。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时的猎人是提婆达多，那只鸡是善于守护身体的年轻比丘，而那个为这件事作证的树神，就是我。”巴利

“喂，这是什么树？”这是导师住在竹林精舍时，围绕善逝住所讲的一段话。当时，导师听说“提婆达多建了一座善逝住所”，就说：“诸位比丘，提婆达多不是今天才因为模仿我而走向毁灭，过去他也一样。”然后便讲起了过去的事。巴利

过去，在波罗奈梵授王统治的时候，菩萨投生在雪山一带，出生为啄木鸟族中的一只鸟，名叫“佉陀罗林鸟”。它只在佉陀罗林里觅食。它有一个朋友叫“喉泣鸟”，那喉泣鸟在木棉林和跋陀罗林里觅食。有一天，喉泣鸟来到佉陀罗林鸟那里。佉陀罗林鸟心想“我的朋友来了”，就带着喉泣鸟进了佉陀罗林，用嘴啄开佉陀罗树的树干，把树里的虫子啄出来给它。喉泣鸟吃了一口又一口，像吃甜饼一样，一口一口地啄着吃。它正吃着，心里生起了傲慢：“它也是生在啄木鸟族里，我也是。我何必靠它给的食物？我要自己在佉陀罗林里觅食。”于是它对佉陀罗林鸟说：“朋友，你不用辛苦了，我自己在佉陀罗林里觅食就行。”巴利

这时，那只鸟对它说：“喂，朋友，你出生在木棉林、珊瑚树林那种没有硬心、只会在软木树上觅食的族类里。而佉陀罗树天生心材坚硬，你可别打这个主意。”喉泣鸟说：“难道我就不是出生在啄木鸟族里吗？”它不听对方的话，飞快地冲过去，用喙猛啄佉陀罗树。就在那一瞬间，它的喙裂开了，眼珠几乎要迸出来，头也裂了。它没法在树干上站住，摔落到地上，说出了第一首偈颂：巴利

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这时，有人喊：“喂，这棵树叫什么名字？”对佉陀罗林鸟说：“这棵树叫什么名字？”也有版本写作“它叫什么名字？”。Sinnapatta就是叶片细薄。Yattha ekappahārena意思是在哪棵树上，只用一次啄击。所谓“头颅破裂”，就是头裂开了，而且不只是头，连喙也裂了。他因为疼痛难忍，认不出那是迦地罗树，心里想着“这到底是什么树”，在剧痛中说出这首偈颂。巴利

听了这话，住在佉陀罗林中的那位便说出第二首偈颂：巴利

120120.巴利

在这里，这只鸟确实曾游历过。所谓“啄穿树林”，是指它啄刺、戳穿那些没有实心的木棉树、珊瑚树等树林。所谓“在枯木树中”，是指在林中那些枯木残株之类的树木中。所谓“在无实心的树中”，是指在无实心的珊瑚树、木棉树等树中。后来它遇到了从幼苗时起就具有实心的金合欢树。所谓“金翅鸟在那里撞裂了头顶”，是说它在那棵金合欢树上撞裂、劈开了头顶。金翅鸟就是鸟。这是对所有鸟表示恭敬爱护的称呼。巴利

佉陀罗林鸟说完这话，便说道：“喂，喉泣鸟，你撞碎脑袋的地方，那棵树就叫佉陀罗，是实心树。”那只鸟就在那里命终了。巴利

导师讲完这段法义后，把本生故事联系起来说：“那时候的喉泣鸟是提婆达多，而佉陀罗林鸟就是我。”巴利

其摄颂：巴利