9. 长老品巴利

8383. 在《长老品》的第一部经里，“满达尼之子”是指一个名叫满达尼的婆罗门女所生的儿子。“基于”就是依靠、缘于、关于、因为。“我是而有”是说，像这样生起的渴爱、慢、见这三种戏论就存在了。“年轻”就是年少。“青年”就是具备青春。“喜好装饰者”就是本性爱装饰、习惯爱装饰。“面容相”就是脸的影像。因为它是依靠清净的镜面才显现出来的。那么，看的时候，显现的是自己的脸，还是别人的脸呢？如果是自己的脸，就应该以背向而显现；如果是别人的脸，就应该以在肤色等方面和自己不同的样子显现。所以，那既不是自己的，也不是别人的，而是依靠镜子显现出来的光影之形，他们这样说。那么，水中显现的影像，又是什么原因呢？是因为四大种清净的缘故。“我已现证法”是说，我以智慧现观了四圣谛法，已经成为入流者。他这样说了。第一部分。巴利

84在第二部经中，“像变成了甜味一样”意思是：好像生起了沉重感，变得不灵活了。他说“连方向我也……”——这是东方，这是南方——像这样，连方向对我来说也不显现、不清楚。他说“连法也不在我心中现起”：连所学的教典之法也不在我心中现起，已受持、已诵习的内容都看不见了。“疑”：这不是指大的疑惑。因为他不会生起“这教法到底能不能导向解脱，还是不能”这样的犹豫。不过他会这样想：“我到底能不能修沙门法，还是只做些拿钵和穿袈裟的事就算了？”巴利

“这是对诸欲的另一种说法。”意思是：好比有人俯视一片低洼的沼泽，看到的只是赏心悦目的景象而已；但谁要是走进去，就会被里面凶猛的鳄鱼拖住，遭遇灾祸与毁灭。同样，在五种欲乐特质中，眼门等所缘也只是看起来有些悦意而已；但谁要是对它生起贪著，就会被拖住，直接被扔进地狱等处。欲乐确实乐味少、苦多、忧恼多，其中的过患更为重大。正是基于这个道理，才说“这是对诸欲的另一种说法”。“我以摄益”：我以法和物质的利益来帮助他。“欢喜”：他接受了。他不仅欢喜，而且在从导师那里得到安慰后，精勤努力，几天之内就证得了阿拉汉果。第二。巴利

85在第三恶见中，所谓“恶见”：如果他真的这样认为——“诸行生起又灭去，诸行的持续运转本身就是不运转”——那就不会成为恶见，而会是属于教法范围内的智慧。然而，因为他生起了“有情被断灭、被毁灭”的想法，所以就成了恶见。“以强力执取”：是指以邪见的强力与邪见的执取。巴利

“前往具寿舍利弗那里”：就像边境发生叛乱时，国王的臣属们无法平息叛乱，就会去将军或国王那里；同样，由于执著于恶见，那位长老愤怒了，那些比丘无法平息他的愤怒，便前往法王的法将军——具寿舍利弗所在之处。“如此记说”：他无法像在那些比丘面前那样，在长老面前坦然说出，于是怀着沉重的心情说“如此记说”。“贤友，你对此怎么想？”长老听了他的话后，心想：“这个人看不到自己见解中的过失，我要通过说法使那过失显现出来。”于是开始宣说三转的开示。巴利

贤友阎魔迦，你怎么看？为什么一开始就问“色是如来吗”？这是为了让他掌握问答的规范。因为在三转说法结束时，这位长老已经证得入流果。那时为了让他掌握问答的规范，才说了“你怎么看”等话。“如来”指的就是众生。他问的是：你是否把色、受、想、行、识这五蕴合在一起，把它们当作一个“如来”来看待？这里说“在此，贤友”，这是长老在追问时的一种表达。这话的意思是：就在这些地方，在当下可见的法中，根本找不到一个真实、坚固的众生。如果说“贤友，如果你……”，这是想让他换一种方式回答而发问。“凡是苦，那即已灭”：凡是苦，它本身就已经灭了，并没有另一个叫“灭尽者”的众生存在，他应当这样回答。巴利

“就是为了这个意义”，指的是为了这第一道。“为了更殊胜的智”，是为了更高程度的智，也就是为了显现与观共同生起的以及上面三道，这是这句话的意思。“具足守护”，是指具备内在的守护和外在的守护。“不想得到轭的安稳”，是指不想要从四种轭中解脱出来的安稳。“克服”，就是压制、战胜。“潜入”，就是进入。巴利

有人从远处走来时，他就先从座位上起身，这叫先起者。把座位让给对方，等对方坐下后自己才坐下，这叫后坐者。清晨最早起来，安排说“你们这些人去耕这么多地，你们这些人去播这么多种”，这叫先起者。傍晚大家都回到各自住处后，他布置好住宅四周的守护，关好门，最后才躺下，因此也叫后卧者。总是看着对方的脸问“要我做什么，少主人？要我做什么，少主人们？”并回应对方的需要，这叫随应者。做让人喜欢的事，这叫悦意行者。说让人爱听的话，这叫爱语者。从朋友的角度也会信任他，心想“这是我的朋友”，因此会信任他。会生起信赖：一起分享饮食等，成为可信赖的人。十分信赖，就是完全信任。巴利

同样地，“正是如此”在这里是譬喻的对应。愚痴的居士子，就像还在轮回中的无闻凡夫；杀手怨敌，就像软弱无力的五蕴。杀手怨敌假装“我要来侍奉愚痴居士子”而接近，那个时刻，就像结生刹那现起的五蕴。愚痴的居士子不知道“这人不是我的朋友，而是杀手怨敌”，那个时刻，就像还在轮回中的凡夫不把五蕴看作“这些不是我的”，反而执取“这是我的色、我的受、我的想、我的行、我的识”。他把杀手怨敌当成“我的朋友”而恭敬款待，那个时刻，就像他执取“这些是我的”之后，对五蕴用沐浴、喂食等方式恭敬对待。他因为“我太信任他了”，正在恭敬款待时被刀砍断头，就像信任五蕴的愚痴凡夫，在锐利、不断坏灭的诸蕴中耗尽生命。应当这样理解。巴利

“靠近”就是走向、接近。“执取”就是抓住、握持。“确立”就是坚定地安住。“这是我的我”就是“这是我的自我”。可是，贤友，多闻的圣弟子就像一位有智慧的居士子，知道“这是我的敌人”后，不放逸，去做各种该做的事，避开不利，获得利益；同样，多闻的圣弟子以“不把色看作我”等方式，不把五蕴执取为我或我所有，知道“这些是我的敌人”，再通过色七法、无色七法等修观，由此避免因五蕴而生的苦，证得最高的果——阿拉汉果。这里其余的内容都很容易理解。第三。巴利

8686. 第四处中，“于林中小屋”：就是在那座寺院边上的一间树叶搭的棚屋。“彼为如来”：你们的导师如来，那个有情就是如来。“除却这些”：据说他当时这样想：“这些人是教法的对立者和逆反者，照他们这样说，导师不会这样解说，会以另一种方式解说。”所以才这样说。这样说之后，那些外道游方者——尊者还不了解自己和别人的主张就说了这番话，而那些外道游方者已经部分了解佛教的主张，想挑剔尊者言论的毛病，便对具寿阿奴拉特说了这样的话。巴利

“阿奴拉特，你怎么看？”导师听了他的话后，心里想：“这位比丘没有察觉到自己见解里的错误，但他是个堪受教法的人，我就通过说法让他明白吧。”于是，为了开示三转的法义，导师说：“阿奴拉特，你怎么看？”等等。接着，在那次说法中，对已证得阿拉汉境界的他施加追问仪轨，导师又说：“阿奴拉特，你怎么看？色是如来吗？”等等。“我只阐明苦以及苦的灭尽”：我阐明的就是轮回之苦，以及轮回之苦的灭尽——涅槃。或者说，用“苦”这个词，就涵盖了苦谛；涵盖了苦谛，也就涵盖了集谛，因为集谛是苦的根源。用“灭”这个词，就涵盖了灭谛；涵盖了灭谛，也就涵盖了道谛，因为道谛是证入灭谛的方法。这样就表明：阿奴拉特，我从过去到现在，始终只阐明这四圣谛。如此，在这部经中，说的只是流转与还灭。第四。巴利

8787. 第五经中，“在陶匠的住所”指的是陶匠的作坊。据说那位长老雨安居结束后，举行自恣，然后前来拜见世尊。他在城中心突发重病，双脚走不动了。于是人们用床轿把他抬到陶匠的作坊。那间作坊是他们干活的地方，不是住人的居所。因此经文才说“住在陶匠的住所”。“重病”指极其严重的病。“俯身”指向四周俯下身体，以颤动的姿态表示敬意。据说有这样的规矩：即使身患重病，见到比自己年长的比丘，也应当做出起身的姿态来表示敬意。但旁人应该对他说：“别动，别动。”
“有这些座位”：在佛陀住世的时候，哪怕只有一位比丘住的地方，也会准备好座位，心想“如果导师来了，可以坐在这里”，哪怕只是一块木板，或者只铺了一层草垫。“是否还能忍耐、还能维持”：这是在问“你能忍受病痛吗？还能维持日常的威仪吗？”“退减”指退失。“增进”指进展。“退减者”指这些的退失。“不以戒指责”：指在戒律方面，不因戒行而受到指责。“久病者”：我是个久病的人，意思是长久以来一直如此。“以腐烂之身”：世尊自己的身体本来如黄金般光泽，但这里从不断流漏的角度这样说。“瓦咖离，凡是法”：这里世尊显示的是法身，正如经中所说“大王，如来即是法身”。因为如来的身体，就是九种出世间法。巴利

这时，为了给这位长老开示三转的法义，世尊说了“你意下如何”等话。“黑石”就是黑石寺。“为了解脱”是为了以道而得的解脱。“已善解脱者将解脱”是指已经以阿拉汉果的解脱而解脱，之后还将（进一步）解脱。据说那些天神知道：“以这样的方式，他发起了观，将会毫无障碍地证得阿拉汉果。”所以才这样说。“无罪的”就是没有过失的。“他拿起了刀”：据说这位长老生起了增上慢。他看不到被定和观暂时压伏的烦恼还会现起，就以为自己“我是漏尽者”，心想：“我何必过这种痛苦的生活？拿刀来死了吧。”于是用锋利的刀割断了自己的喉咙。这时，苦受生起了。他在那一刻知道自己还是凡夫，但由于没有舍弃根本业处，便迅速取来根本业处观照，证得阿拉汉果之后才死去。那么他的省察又是怎样的呢？漏尽者有十九种省察，但并非全都要必然生起。不过，当锋利的刀砍在头上时，必定会生起一种或两种智。巴利

身体翻转：就是身体翻过去。躺着：就是躺着。据说这位长老仰面躺着，拿起了刀。他的身体还是保持原来的姿势，但头却转向了右侧。因为圣弟子们大多数都是向右侧卧而命终的。所以他的身体保持原样，只有头转向右侧停在那里。就是针对这一点，也有人说这被称为“身转”。如烟：就是像冒烟的状态。如暗：就是像昏暗的状态。意思是说，像冒烟的云，像昏暗的云。第五。巴利

8888. 第六经。在迦叶园：就是长者迦叶所建的寺院里。身行：指入出息。他确实以第四禅那一次又一次地平息它，然后安住。他这样想：现在他没能证得那种定，就生起这样的念头：我该不会从教法上退堕吧？据说，他因为疾病的障碍，原本已经进入的等至退失了，所以才这样想。以定为心髓、以定为沙门法：他们认为只有定才是心髓和沙门法。可是在我的教法里，这不是心髓，观、道、果才是心髓。你只是从定上退堕，为什么却想我从教法上退堕了呢？这样安慰那位长老之后，就为他开始三轮转的说法，开头说：你认为如何？在三轮转开示结束时，为了显示他证得阿拉汉果后的日常安住，说道：当他感受乐受时……。其中，不欢喜，他清楚了知：对乐受的欢喜先不说，对苦受怎么会欢喜呢？遇到苦时就会希求乐，而从希求乐的那一刻起，他其实就是在希求苦。因为乐一变坏，苦就已经跟着来了。所以应当知道，这就是对苦的欢喜。其余部分和前面所说的一样。第六经。巴利

8989. 在第七经中，“自己的”指属于自己的资具之类。“已证得‘我是’”指这样生起的渴爱与慢已经被证得。“流转”指一再地来来去去。“接近了”指他从枣树园走了大约一俱卢舍的路，到了科斯达。而达萨咖长老当天来回走了四趟，一共走了两由旬的路。那些长老为什么派他去呢？因为他们想从那位著名的说法者那里听闻佛法。那他们自己为什么不去呢？因为长老住的地方在森林里，空间狭小，没有能容纳大约六十位长老站立或坐下的地方，所以没去。那为什么不派人去说“请尊者来这里为我们说法”呢？因为长老正生病。那又为什么一再派人去呢？他们想：“尊者自己知道我们的心意后，会来为我们说法的。”而长老也正是知道了他们的心意才去的。巴利

贤友，我并不是说“我是色”。因为，凡是说“我就是色”的人，就等于否定了其他四蕴；凡是说“在色之外有我”的人，就等于否定了色本身。对受等诸蕴，也是同样的道理。但这位长老是在整体上，于五蕴中都证得了“我是”，所以才这样说。“实有”，就是确实存在。“随附的”，就是微细的。“碱”，就是灰碱。“卤”，就是咸卤。“充分揉搓后”，就是浸湿、嚼食之后。巴利

“正是如此”在这里的譬喻对应是：凡夫的心行就像脏衣服；三种随观就像三种碱；不来者的心行就像用三种碱洗过的衣服，经过教法的揉搓而安住；随附的碱味等气味就像阿拉汉道所断的烦恼；香匣就像阿拉汉道的智慧；依靠香匣去除随附的碱味等气味，就像以阿拉汉道灭尽一切烦恼；穿着被香气熏透的衣服，在节日里走上街道、周身散发妙香，就像漏尽者以戒香等功德遍熏十方、随心所欲而行。巴利

“宣说”就是讲出来。“开示”就是说明清楚。“令知”就是让人知道。“建立”就是让它站稳。“开显”就是使它显露出来。“分别”就是把它细细分析清楚。“令浅显”就是让它变得容易明白。所谓“约六十位长老”，据说那些长老在长老讲过的每一个地方都建立起观慧，然后一层一层往上观照，在开示结束的时候都证得了阿拉汉果。长老本人也不是用别的方式来讲，而是纯粹以和观慧相应的心来讲，所以他也证得了阿拉汉果。因此才说：“约六十位长老比丘和具寿凯玛咖的心，都无所执取，从诸漏中解脱。”第七。巴利

90第九十经中，尊者恰那与如来同一天出生，又在如来大出离的那天一起出家离俗。后来他在导师面前出家，却生起“我们的佛、我们的法”这样的心态，变得傲慢又嫉妒，常用粗恶的话去冲撞同梵行者，这就是那位长老。所谓“拿着钥匙”，就是取了钥匙。“从一座精舍到另一座精舍”，是指他进了一座精舍，又从那去另一座，再从那里去下一座，就这样一座一座精舍地走访。他为什么这样大费周章地到处跑，说出“请教导我”这句话呢？是因为心里生起了悚惧。原来，导师般涅槃后，结集法藏的长老们派尊者阿难去憍赏弥，对他施了梵罚。他受到梵罚后，内心焦灼如焚，失去知觉倒在地上。恢复知觉后爬起来，去找一位比丘，那位比丘不跟他说任何话；又去找另一位，另一位也不说。就这样走遍整座精舍，他心生厌离，拿着钵和衣去了波罗奈。因为生起了悚惧，他到处去找比丘，说出了那番话。巴利

一切行都是无常的，就是说三界内的一切行都是无常的。一切法都是无我的，就是说四地的一切法都是无我的。那些比丘在教导这位长老时，只讲了无常相和无我相这两个相，没有讲苦相。为什么？据说他们当时是这样想的：这位比丘善于辩论，如果讲苦相——说色是苦……乃至识是苦、道是苦、果是苦——他可能会抓住这一点，认为你们这些比丘就是所谓得苦的人。为了不让他抓住这种把柄，我们要让他挑不出毛病地来说法。于是他们只讲了这两个相。巴利

“发颤和执取生起”，意思是发颤和执取都生起来了。心又退转回去，于是想：“那么，到底什么才是我呢？”如果在色等诸法里连一个我都没有，那到底什么才是我呢？他就这样退回来，说“我的心”。据说这位长老没有先把握住缘，就直接修观，他的观力太弱，无法断除我执。当诸行以空的方式显现时，便成了“我会断灭，我会消失”这种断见和发颤的助缘。他看见自己好像正往深渊里坠落一样，就说：“发颤和执取生起，心又退转回去，那么，到底什么才是我呢？”然而，对于见法的人来说，并不是这样；对于见四圣谛法的人来说，并不会这样。所谓“只有那么一点点的信赖”，就是只有那么一点点的信任。长老听了他的话之后，心想：“对于这个人来说，什么样的说法才合适呢？”于是思惟、检阅三藏佛语，看到了《迦旃延经》（相应部尼柯耶2.15），便说：“这部经从一开始就破除见执，中间显示佛力，阐明微细的缘行相，我应当为他说这个。”于是开示说“当面见我”等语。第八。巴利

91-92第九经和第十经的内容，跟《罗睺罗相应》（相应部2.188）里讲的完全一样。只是因为它们属于这个《长老品》，才被收在这里。第九经、第十经。巴利