1. 蕴相应义注巴利

1在《蕴品》第一经里，“在跋耆”指的是一个叫跋耆的地方。“在鳄鱼山”指的是鳄鱼山城。据说当年建这座城的时候，有鳄鱼叫了一声，人们就给它取名叫“鳄鱼山”。“在怖畏迦罗林”指的是：因为一位叫怖畏迦罗的女夜叉住在那里，这片林子就得了这个名字；又因为这片林子被施给鹿群，让它们在那里安稳无忧，所以也叫“鹿野苑”。世尊就住在那个地方，依靠那座城，住在那片树林里。“那咕拉父”是指一个叫那咕拉的小孩的父亲。巴利

老了，就是指被衰老侵蚀。年迈，就是指年纪大了。年高之人，就是指从出生算起已经活了很久。已走过时光，就是指已经经历了过去、现在、未来三个阶段。到达晚年，就是指在这三个阶段中，已经到了最后一个阶段。身体有病，就是指身体患病。这个身体就算是金色的，也因为一直流漏不止，所以本质上就是有病。具体来说，这个身体有三种病：老衰病、疾病、死亡病。其中，这位年高之人虽然因为年老而有老衰病，但这里主要指的是他因为频繁生病而有的疾病。屡屡生病，就是指经常生病，病没有间断。难得一见，就是指因为这种病态，他没法在想见的时候就来，只能偶尔见到，不能一直见到。令心增长者，就是指能让心增长的人。见到这些人时，因为善法，心会增长，像舍利弗、目犍连等大长老，就叫令心增长者。请教导，就是指一次又一次地教。前面说的话叫教诫，后面反复说的叫教诲。或者，针对已经发生的事而说，叫教诫；针对还没发生的事，依据经典或传统而说，叫教诲。另外，教诫也好，教诲也好，意思其实是一样的，只是说法不同而已。巴利

这个身体确实是病，因为它一直在流漏，所以即使肤色像金子一样，或者像黄粟籽一样黄褐，它也还是病。说它“像蛋一样”，是说它像蛋一样脆弱无力。就像拿鸡蛋、孔雀蛋或者球来扔、来打，根本没法拿来玩，一碰就碎；这个身体也是这样，在荆棘或树桩上绊一下就会破，所以说它“像蛋一样”。说它“被包裹着”，是被一层薄薄的皮肤包裹着。蛋有坚韧的膜包着，所以牛虻、蚊子之类叮下去，也没法咬破壳让里面的液体流出来。可是在这个身体上，它们咬破皮肤后，想干什么就干什么。就是这样被一层薄薄的皮肤包裹着。说“除了无知还能是什么”，意思是除了无知的状态之外，还能有什么呢？他就是个无知的人，这就是这句话的意思。说“因此”，是因为这个身体就是这个样子，所以……巴利

“于是前往”是说：就像国王的侍从，先去侍奉转轮王，接着又去侍奉辅相大臣一样；这位比丘先去亲近正法转轮王世尊，接着想向法将表达敬意，就前往具寿舍利弗那里。“极清净”是指非常清净。“诸根”是指以意为第六的六根。“清净”是指没有过失。“洁白”是它的同义词。说它“洁白”，正是因为远离随烦恼的染污，并不是指颜色洁白。正是看到这种洁白，才了解他的诸根清净。据说，这位长老具有这样的理趣智。巴利

“怎么会没有呢？”意思是：会因为什么原因而得不到呢？含义是：其实已经得到了。这句话要说明什么？说明的是对导师怀有信赖之情。据说，这位居士从见到大师的时候起，就对导师生起了如父般的爱；而那位女居士则对导师生起了如母般的爱。两个人都称大师为“我的儿子”。这是因为他们之间的亲情是跨越生生世世延续下来的。据说，那位女居士在五百生中做过如来的母亲，而那位居士则做过父亲。又有五百生中，女居士做的是大妈，居士做的是大伯；同样还有做婶母、做叔父的时候。就这样，导师在他们手里经历了一千五百个生命而长大。正因如此，那些既不能对儿子说、也不能对父亲说的话，他们坐在大师面前却能说出来。也正是因为这个原因，世尊说：“比丘们，在我的在家弟子中，最具信赖之心的，就是那咕拉父居士和那咕拉母女居士。”把他们安立在这个最高的位置上。所以，当他表明这种信赖之情时，就说了“怎么会没有呢”。“以甘露灌顶”这一句：在这里，不应该把任何禅那、观智、道或果看作“甘露灌顶”，而应该把甜美的说法本身理解为“甘露灌顶”。“从远处”是指从别的国家、别的地区。巴利

“无闻凡夫”这个词，前面已经解释过了。在“不见圣者”等说法里，“圣者”是指：因为彻底远离了烦恼，不走向邪道，只走向正道，并且应当受到包括天界在内的世间供养，所以佛陀、独觉佛和佛陀的弟子们都称为圣者。或者，这里“圣者”就是专指佛陀。正如经中所说：“比丘们，在包括天界的世间中……如来被称为圣者。”至于“善士”这个词，这里应当理解为独觉佛和如来的弟子。因为他们具备出世间的功德，是品行美好的人，所以叫善士。或者也可以说，这些称呼两种含义都适用，因为佛陀既是圣者也是善士，独觉佛和佛陀的弟子也一样既是圣者也是善士。正如所说：巴利

拥有善友并且忠诚牢固，仅凭这一点，就可以说他是佛陀的弟子；而知恩等品质，则是就独觉佛和佛陀而言的。现在，如果有人惯于不见那些圣者，见了也不表示赞同，就应当知道他是“不见圣者”的人。这又有两种：以眼不见圣者，以智不见圣者。其中，这里指的是以智不见的人。因为，即使以肉眼或天眼看见了圣者，对他们来说也等于没看见，因为那些眼只取色相，并不以圣者的境界为所缘。狗和豺狼之类也能用眼睛看到圣者，但不能说它们就是“见圣者”的人。巴利

关于这件事，有一个故事：据说，住在质多罗山的一位年老才出家的侍者，服侍一位漏尽长老。有一天，他跟着长老一起去托钵，接过长老的钵和袈裟，跟在后面走回来，就问长老：“尊者，所谓的圣者，到底是什么样的呢？”长老回答说：“比如这里有个老人，拿着圣者的钵和袈裟，该做的都做了，也一直跟在圣者身边，却根本不认识圣者。贤友，圣者就是这么难以认出来啊。”虽然长老这样说了，他还是没弄明白。所以，用眼睛看到并不算真正的看见，只有用智慧看见才是看见。就像经里说的：“瓦咖离，你看见这具臭烂的身体有什么用？瓦咖离，看见法的人，就是看见我；看见我的人，就是看见法。”因此，即使能用眼睛看到，如果没有用智慧看清圣者们所见的无常等特征，没有证得圣者们所证得的法，因为没看见那些使人成为圣者的法和圣者的本质，就该知道这个人“没见过圣者”。巴利

对圣法不熟练，意思是在念处等各种圣法上不擅长。对圣法未受调伏，在这里则是说：巴利

这个律可以分为两种：防护律和断除律。在这两种律当中，每一种律又分成五种。防护律有五种：戒防护、念防护、智防护、忍防护、精进防护。断除律也有五种：彼分断、镇伏断、正断断、止息断、出离断。巴利

其中，以此巴帝摩卡防护而具足、完全具足，这就是戒防护。守护眼根，在眼根上做到防护，这就是念防护。巴利

这是智的防护。“能忍受寒冷和炎热”，这是忍耐的防护。“不随顺已生起的欲寻”，这是精进的防护。而这一切防护，因为各自防护、调伏应当防护和调伏的身恶行等，所以从防护的作用来说称为“防护”，从调伏的作用来说称为“律”。应当知道，这防护律首先分为五种。巴利

同样地，在名色分别等观智中，因为与各自的对立面直接相对，就像灯光驱散黑暗一样，以每一种观智断除每一种无益之法。具体来说：以名色确定断除有身见；以把握缘断除无因见和不平等因见；以那同一缘把握的后续部分——度疑，断除疑惑犹豫的状态；以对聚的思择断除“我、我所”的执取；以确定道与非道断除在非道上生起道的想；以观察生起断除断见；以观察灭去断除常见；以观察怖畏断除在可怖畏处视为无怖畏的想；以观察过患断除味著想；以厌离随观断除乐著想；以欲解脱智断除不欲解脱的状态；以舍智断除不舍；以随顺智断除对法住与涅槃的违逆；以种姓智断除执取行相。这叫做“彼分断”。巴利

通过近行定和安止定这两种定，能够阻止烦恼现行和增长，就像用罐子打水面上的青苔一样，从而断除那些盖等法，这叫作“镇伏断”。因为修习了四种圣道，对于每一位成就圣道的人来说，在他自己的心相续中，按照“为了断除诸见”等经文所说（《法集》277；《分别论》628），以属于集谛一方的烦恼群体永远不再生起的方式断除，这叫作“正断断”。而在果位的那一刹那，烦恼已经止息，这叫作“止息断”。巴利

从一切有为法中脱离出来的、断尽一切有为法的涅槃，这叫作“出离断”。而这一切断除，因为具有舍弃的含义所以是断除，因为具有调伏的含义所以是律，因此被称为“断除律”。又因为具有如此这般的断除，或因为如此这般的律得以生起，所以这也被称为“断除律”。应当知道，这断除律也同样分为五种。巴利

这样，从略说来看，律有两种；从分别来看，律有十种。因为对无闻凡夫来说，由于毁坏了防护，又未能断除应当断除的烦恼，所以这种律并不存在。由于不存在，所以就说他是“未调伏者”。同样的道理，也适用于“未见善士、不通达善士法、未在善士法中调伏”这些说法。因为这在意义上并没有差别。正如所说——巴利

凡是那些圣者，就是那些善士；凡是那些善士，就是那些圣者。凡是那圣者之法，就是那善士之法；凡是那善士之法，就是那圣者之法。凡是那圣者之调伏，就是那善士之调伏；凡是那善士之调伏，就是那圣者之调伏。无论说“圣者”还是“善士”，说“圣法”还是“善士法”，说“圣调伏”还是“善士调伏”，这些都是一、一义、同义、同等、同分、同类的，完全就是同一个。巴利

有人把色看作我，具体来说，就是认为“这个色就是我，我就是这个色”，把色和我看成没有区别的一体。就像一盏燃烧的油灯，火焰就是光色，光色就是火焰，把火焰和光色看成没有区别的一体；同样地，有人把色看作我……（中略）……看成没有区别的一体。他就是以这种见解，把色看成我。 或者认为我拥有色：他先执取无色（受想行识）为我，然后像树有影子一样，把那个我看成拥有色。 或者认为我中有色：他先执取无色为我，然后像花中有香气一样，把色看成在我之中。 或者认为色中有我：他先执取无色为我，然后像盒子中有宝珠一样，把我看成在色之中。 住著而存续：意思是以烦恼现起的方式、以压服的方式而安住。也就是说，由于“我是色、色是我的”这样的渴爱和邪见，把它吞进去、牢牢抓住，成为执取者，这就叫住著而存续。他的那个色：就是他那被这样执取的色。受等其余诸蕴也是同样的道理。巴利

在这里，“把色看作我”，说的是纯粹以色为我。“或者把拥有色的我，或者我中有色，或者色中有我，把受看作我……乃至想……诸行……把识看作我”，在这七种情况里，说的是以无色为我。“或者把拥有受的我，或者我中有受，或者受中有我”，这样在四蕴中，每一蕴各有三种，于是在十二种情况里，说的是色与非色混合的我。其中，“把色看作我，把受……想……诸行……把识看作我”，这五种情况说的是断灭见，其余各处说的是常见。这样，这里就有十五种有见、五种无有见。应当知道，所有这些都障碍道，但不障碍生天，是初道所断除的。巴利

居士，就是这样：身是病，心也是病。这里说的“身”，即使是诸佛的身，也仍然是病。而心，如果被贪、嗔、痴所伴随，才叫作病，这里所显示的就是这个意思。至于“不是病心”，这里是通过心没有烦恼染污，来显示心的无病状态。因此，在这部经里，显示了世间的凡夫大众既有病身也有病心；诸漏尽者有病身，但没有病心；七种有学则不能说是有病心，也不能说是无病心。不过，他们正在趋向的，正是无病心的状态。第一。巴利

2其次说到“天臂”：诸天神被称为“天”，即诸王，他们的吉祥湖，或者是自然形成的湖，因此被称为“天臂”。那个湖附近有一座城镇，也以中性词形被称为“天臂”。“欲往后地”是指想要前往后方、位于偏远方向的地区。“住处”是指三个月的雨安居。“已告假”是指已经请过假；“请告假”是指请你们去请假。为什么世尊要让那些比丘去向长老请假呢？因为他想让他们成为有责任感的人。如果有人虽然住在同一座寺院里，却不去亲近大众，离开时也不告而别，这种人就叫没有责任感的人。如果有人住在同一座寺院里，会来见大众，离开时会请假，这种人就叫有责任感的人。对于这些比丘，世尊心想“这样他们就会在戒等方面不断增长”，想让他们成为有责任感的人，所以让他们去请假。巴利

所谓“智者”，就是具备界善巧等四种智慧的人。所谓“摄受者”，就是以物质上的帮助和法上的帮助这两种方式帮助他人的人。据说，这位长老不像其他比丘那样一早就去乞食，而是等所有比丘都出去后，巡视整座僧园，清扫没有打扫过的地方，倒掉没有扔掉的垃圾，把僧园里乱放的床、椅、木器、陶器整理好。为什么要这样做呢？他说：“免得外道进来看到杂乱，生出轻蔑。”然后他去病房，安慰生病的比丘，问他们“需要什么”，问清楚需要之后，就带着年轻的沙弥，通过乞食的方式或到合适的地方去找药，找到后给他们，然后嘱咐说：“照顾病人是佛陀和独觉佛所赞叹的。去吧，善士们，不要放逸。”之后他自己才去乞食，或者在护持他的施主家受供后回寺院。这就是他在常住处所一贯做的。巴利

世尊在外游行时，他并不会因为想着“我是上首弟子”就穿上鞋子、拿着伞盖走在最前面。相反，对于那些年老、生病或太年轻的比丘，他会用油涂抹他们疼痛的地方，然后让身边的年少沙弥替他们拿着衣钵，当天或第二天带着他们才上路。有一次，正是那位尊者因为到得太晚，没分到住处，就坐在衣堂里。导师看到后，第二天召集比丘僧团，讲了象、猴、鹧鸪的故事，然后制定学处：“住处应按戒腊长幼来分配。”他就是这样以物质上的帮助来照顾人。而在教诫时，他对同一个人教诫百次、千次，直到那人证得入流果，才放下他，再去教诫别人。按照这种方式，在他的教诫下安住于教诫而证得阿拉汉果的人，多到无法计算。他就是这样以法的帮助来摄受众生。巴利

那些比丘回答说：“他又不是我们的戒师，也不是我们的老师，也不是我们亲近的同伴。我们去他跟前做什么呢？”但他们并没有沉默不语，而是应了一声“是的，尊者”，接受了世尊的吩咐。“在羊角藤丛中”：即在羊角藤丛亭中。据说那羊角藤丛生长在常年有水的地方。于是他们在那里用四根柱子搭起一座亭子，把那藤丛引到上面，藤丛就遮住了亭子。然后在下面用砖砌好，铺上细沙，安设了座位。那里凉爽，是白天休息的地方，有水风吹来。长老就坐在那里。针对这个情形，才说“在羊角藤丛中”。巴利

“来自不同国土的”：指属于某一位国王统治下的、种种不同国土的事物。“他国”：指另一个王国。就像相对于自己的家乡而有他乡一样，相对于自己居住的王国，另一个王国就叫作“他国”，这里说的就是这个意思。“刹帝利智者”：指频婆娑罗王、憍萨罗王等有智慧的国王。“婆罗门智者”：指商佉、多卢伽等有智慧的婆罗门。“居士智者”：指质多、苏达达等有智慧的在家居士。“沙门智者”：指萨比亚、毕洛提迦等有智慧的游方者。“考察者”：指探寻义理的人。“主张什么”：意思是他说自己持什么见解，也就是持什么理论主张。“宣说什么”：意思是他对弟子们宣说什么样的教导和训诫？“法与随法”：指对世尊所说之解的随顺解说。“如法的”：指有正当理由的。“论与随论”：指对世尊所说之论的随顺之论。也有读作“vādānupāto”的，意思是随顺导师之论而随行、跟随。通过这一点也表明，他是随顺论议的，本身就是在论议。巴利

在“未离贪者”等说法里，要理解到：这里的意思完全是就渴爱来说的。因为渴爱有染著的性质，所以称为贪；有欲求的性质，所以称为欲；有喜爱的性质，所以称为爱；有想喝、渴求的性质，所以称为渴；有烧灼、煎熬的性质，所以称为遍烧。道友，为什么要开始说“于不善法”等这些内容呢？是为了显示：对五蕴未离贪者的过患，以及对已离贪者的功德。其中，“无恼害”就是没有痛苦；“无愁悲”就是没有内心的热恼；“无遍烧”就是没有内在的燃烧。在所有这些地方，都应这样理解其含义。第二。巴利

3第三项中，“在阿槃提”：指被称为阿槃提南道的阿槃提国。“在库拉拉城”：指在一座叫这个名字的城市。“在断崖”：指在一侧是悬崖的地方。据说那座山的一侧像是被削断后塌落下来一样。也有写成“Pavatte”的版本，意思是各种外道见解流行的场所。长老就是在这个国家里，依止那座城市，住在那一座山上。“哈离迪咖尼”：是这样一个名字。“在《八颂品》中玛甘迪亚所问”：在《八颂品》里有一段叫“玛甘迪亚问”，就是指那一段经文。“色蕴”：这里指的是色蕴。“于色界被贪所系缚”：指在色界中被贪所束缚。“识”：指业识。“住家”：指住于家、住于执著。巴利

那么，为什么这里没有说“居士，识界”呢？这是为了消除迷惑。因为从含义上说，“住处”指的就是缘。前生的业识，是后生的业识和果报识的缘；果报识，也是后生的果报识和业识的缘。所以，如果问“这里说的到底是哪一种识呢？”就会产生迷惑。为了消除这种迷惑，这里没有单独取出“识”来说，而是作了一番不混淆的开示。另外，也是为了说明依所缘而说的四种造作识的安住之处，所以这里没有单独取出“识”来说。巴利

所谓依着与取，就是依着渴爱之着和邪见之着这两种依着，以及欲取等四种取。心的住立、深执与随眠，是指作为不善心安住的基础、深执的倾向以及潜伏的烦恼。如来，就是指正自觉者。其实一切漏尽者都已断除这些烦恼，但因为世尊漏尽的功德在世间极为显著，所以用最高程度的说法来表达。于识界，这里为什么特别提到识呢？是为了显示烦恼的断除。因为烦恼不只是在其余四蕴中被断除，而是在全部五蕴中都能被断除，所以为了显示烦恼的断除而特别提到识。居士，像这样，当业识不再趋赴、执着于家宅时，就叫做不住家者。巴利

色相与巢窟的散漫与系缚：色本身以作为烦恼之缘的意义而称为“相”，以作为所缘作用之住处而称为“巢窟”，所以合称“色相与巢窟”。散漫与系缚合为“散漫与系缚”。这两者确实说明了烦恼的蔓延状态和系缚状态。在色相与巢窟中的散漫与系缚，就称为“色相巢窟散漫系缚”，意思是在色相与巢窟中生起的烦恼之散漫与烦恼之系缚。“被称为巢窟游行者”：以作所缘的方式游走于住处，所以称为游行者。“已断”：那些色相巢窟的烦恼散漫与系缚已被断除。巴利

那么，为什么这里把五蕴说成“窟宅”，把六种所缘说成“巢窟”呢？因为欲贪有强有弱。虽然这两者都是执著的对象、都是境界，但“窟宅”指的是长期固定的住处，也就是家；而“巢窟”指的是像“今天我们去某个地方玩”这样约好的住处，比如园林之类。就像在儿女、妻子、财产、粮食满满当当的家里，欲贪会很强；对内在的五蕴也是这样。而在园林之类的地方，欲贪就比在家里弱；对外在的六种所缘也是这样。要知道，正是因为欲贪有强有弱，才这样说法。巴利

在快乐的人当中他是快乐的：当侍者们因为得到财物、粮食等而快乐时，他因为想着“我现在要得到合意的食物了”这种在家人式的快乐而快乐，就像在和他们一起享受所获得的成就一样过日子。在痛苦的人当中他是痛苦的：当他们因为某种原因而生起痛苦时，他自己就以加倍的痛苦而痛苦。在应当做的事上：指在被称为事务的应做之事上。他投入其中：就是自己承担起那些事务应当去做的性质。在诸欲上：指事物之欲。居士，这样就是不空于欲：这样就是不空于烦恼欲，因为内心有欲而不空虚。应当知道，善的那一边则因为那些不存在而空、空虚。巴利

把轮回放在前面来做的，就是“Purakkharāno”（把轮回摆在前面的人）。在“愿我成为这样的色”等说法里，他对于长、短、黑、白等种种色，渴求“愿我成为这样的色”。对于乐等种种受，就渴求“愿我成为这样受的人”；对于青等种种想，就渴求“愿我成为这样想的人”；对于福行等种种行，就渴求“愿我成为这样行的人”；对于眼识等种种识，就渴求“愿我成为这样识的人”。巴利

“不前驱者”是指不把轮回置于前面。我的言说是连贯的，你的言说是不连贯的；你的话不连贯、不衔接，而我的话则是连贯、顺畅，像甘美的饮料一样。你长久以来所熟习、善巧掌握的东西，一遇到我的论说，就在刹那间全部反转、退回去了。你的过失已经被我指出来了。为了从这场论说中解脱，你就去各处游方吧，去亲近各位师长，进一步寻求答案。或者，如果你自己有本事，就在这里把它解开吧。第三。巴利

4第四经的注释中，说到“帝释问”时，指的是《小帝释问经》，这在《大帝释问经》里也已经讲过了。“渴爱尽解脱”是指：在渴爱尽——也就是涅槃——之中，以涅槃为所缘，由果解脱而得到解脱。“究竟无上”是指超越了边际的究竟、恒常的究竟。剩下那些句子的理解方式也是这样。第四。巴利

5第五经中，“定”是指：世尊看见那些比丘在心一境性上退失，知道“如果这些人得到心一境性，他们的业处就会增长”，因此说了这部经。“欢喜”就是渴望。“称扬”就是由于那种欢喜而说出“啊，可爱的、可意的、悦意的、合意的”这样的话。即使只是用言语表达欢喜，也是依着那个所缘而生起贪，这就叫作称扬。“吞没而住”就是吞下去、彻底消化之后执取而住。“于色上的喜”是指对色有强烈的欲求，这叫作喜。“那是取”是指以执取之义为取。“不欢喜”就是不渴望。“不称扬”就是不以欲求的方式说“可意、悦意”。即使以观心之意作出“无常、苦”的语表，也仍然是不称扬。第五。巴利

6第六经中，“独处”这一段：世尊看见那些比丘退失了身远离，知道“如果这些人获得身远离，他们的业处就会增长”，于是说了这部经。第六经。巴利

7第七经中，“执取恐惧”是指因为执取而生起的恐惧。“不执取不恐惧”是指因为没有执取而无所恐惧。“识随色的变异而流转”是说，以“我的色变异了”或者“啊，我曾经有它，如今却没有了”这样的方式，业识随着色的坏灭而流转。“由变异随转而生的”是指从随变异流转、以变异为所缘的心生起的。“恐惧与诸法的生起”是指渴爱的恐惧以及不善法的生起。“心”是指善心。“征服而住”是指征服之后而住。“有怖畏”是指带有怖畏。“有苦恼”是指带有苦恼、带有痛苦。“有期求”是指带有贪著。“执取之后而恐惧”是指执取之后就成了恐惧者。“不随色的变异而流转”是说，漏尽者根本没有业识，因此应当说不会随色的坏灭而流转。第七。巴利

8第八经的开示是围绕渴爱、慢和见而作的。就这样，在这连续四部经里，所说的正是流转与还灭。第八经结束。巴利

9第九经：“更何况是现在呢？”意思是：对于现在，根本没什么可多说的，它同样是无常。据说那些比丘已经观察到过去和未来是无常的，却在当下这件事上感到困惑疲惫。导师知道他们的根性倾向后，心想：如果对他们说“现在也是无常”，他们就能领悟。于是导师根据这些人的根性倾向作了这番开示。第九经结束。巴利

10-11第十经和第十一经里，用“苦”“无我”这些词加以区分，是依照同样类型的个人根性而说的。第十经、第十一经结束。巴利