第8品 所食品·1-3. 《味经》等经的注释

73-7573-75. 在《可嚼食者品》开头的前三部经里，只讲了四圣谛。这是第一部经等。巴利

7676. 在第四经中，“诸比丘，凡诸有情居”是说：诸比丘，凡是叫做有情居的，有多少存在。“乃至有顶”是说：凡是叫做有顶的，有多少存在。“这些是最上，这些是最胜”是说：这些既是最上的，也是最胜的。“即所谓阿拉汉”是说：这些就是那些阿拉汉。这部经同样应当依照前面的方式，理解为是为了舍离对殊胜定境的贪爱，以及舍离那些能引生贪染的对象。巴利

接着，世尊又用这些偈颂来说这段话——“阿拉汉确实快乐”等等，这些偈颂既阐明了这段话的含义，也阐明了它特别的意义。其中，“快乐”是指他们因为禅那的快乐、道的快乐和果的快乐而快乐。“他们没有渴爱”是指对他们来说，能导致恶趣之苦的渴爱不存在。这样一来，他们因为没有以渴爱为根的苦，所以确实是快乐的。“我慢已被彻底断除”是指九种我慢已经被阿拉汉道彻底断除。“愚痴之网已被破开”是指以智慧破开了无明之网。巴利

无贪欲：是指断除了名为“贪欲”的渴爱，也就是阿拉汉果。无污染：是指不被渴爱和邪见的污垢所染。成为梵天：是指成为最殊胜者。依遍知：是指以三种遍知彻底了知。以七正法为行境：信、惭、愧、多闻、已发起精进、正念现前、慧，这七种正法就是他们的行境，所以称为以七正法为行境。巴利

具足七宝，就是具足七种觉支宝。到处游历，意思是世间的普通人也会到处游历。但在这里，指的是漏尽者们没有顾虑的游走。所以接着说“已断除怖畏恐惧”。其中，怖就是恐惧，畏是强烈的恐惧。具足十支，就是具足十种无学支。大象战士，依四种原因称为大象战士。已得定者，就是通过近行定和安止定而得定。他们没有渴爱，正如世尊对大王所说：“大王，世间不知足、不满足，是渴爱的奴隶。”（《中部》2.305）像这样能让人成为奴隶的渴爱，在他们那里也不存在。以此显示漏尽者已经获得自由、不再是奴隶的状态。巴利

无学智就是阿拉汉果智。此身是最后身，就是指这最后一期的生命体。梵行的精髓，所谓精髓就是果。于彼不仰赖他，就是对于那个圣果，不再依靠别的什么来达成，而是以现前亲证而安住。于慢类而不动，就是在三种慢的范畴中不动摇。调伏地，就是阿拉汉果。战胜者，就是战胜了贪等烦恼而安住。巴利

在“上方”等词中，“上方”指头顶，“下方”指脚掌，“横向”指中间。或者，“上方”指过去，“下方”指未来，“横向”指现在。又或者，“上方”指天界，“下方”指恶趣世间，“横向”指人界。所谓“他们于此无喜贪”，意思是：在这些处所中——或者简单说，在过去、未来、现在的诸蕴中——他们没有渴爱。这里显示的是轮回根本的渴爱不存在。“佛陀”：因为觉悟了四圣谛，所以称为佛陀。巴利

不过，这里所包含的狮子吼是这样的：漏尽者们站在有顶天，发出被称为无畏吼的狮子吼——“我们因解脱之乐而安乐，能生痛苦的渴爱已被我们断除，五取蕴已被遍知，奴役人的渴爱和作为轮回根源的渴爱都已被断除，我们无与伦比、无可比拟，因为觉悟了四圣谛而成为佛陀。”第四。巴利

77第五经没有偈颂，只是用长行直接讲述，这是顺应那些能觉悟者的意乐而说的。第五。巴利

78第六经中，“狮子”有四种：草狮、黑狮、黄狮、鬃毛狮。其中，草狮形如鸽色的牛，以草为食。黑狮形如黑色的牛，也以草为食。黄狮形如浅黄叶色的牛，以肉为食。鬃毛狮的面部、尾尖及四足末端，都呈现如虫胶汁处理过的色泽；从头顶开始，仿佛用虫胶画笔绘出三道条纹，沿背部中央延伸而下，进入两后腿之间后向右旋绕而止；肩部鬃毛如同围了一张价值十万金币的毡毯；身体其余部分极为清净，色泽如米粉、贝壳粉与棉絮。这四种狮子中，此处所指正是鬃毛狮。巴利

“兽王”就是兽群之王。说“从栖息处”，意思是它从居住的地方出来——或者从金窟出来，或者从银窟、宝石窟、水晶窟、红砒石窟出来。它出来有四种原因：或者被黑暗逼迫，为了找光明；或者被大小便逼迫，为了排泄；或者被饥饿逼迫，为了觅食；或者被交配欲逼迫，为了行非正法。但在这里，指的是为了觅食而出来。巴利

它伸展身体：站在金地、银地、宝石地、水晶地或红砒石地中的任何一处，把两条后脚平稳地立好，前脚向前伸出去，把身体的后半部往后拉，前半部往前送，弯下背，抬起脖子，像在发出雷声一样从鼻孔喷气，抖掉粘在身上的尘土，这就是伸展身体。然后，在伸展身体的地方，它像一头小牛犊一样来回奔跑。它奔跑的时候，身体在黑暗中看起来就像一把旋转的火把。巴利

“环视”：它为什么环视？是出于对众生的怜悯。据说，当它发出狮子吼时，在悬崖、深坑等险恶之处行走的象、牛、水牛等众生，会掉进悬崖或坑洞里。为了怜悯它们，它才环视。可是，这个做猎杀之事、吃他者之肉的家伙，怎么会有怜悯呢？确实有。因为它会想：“我杀那么多干什么？”即使是为了自己的觅食范围，它也不抓小动物，这就是在行怜悯。经里也这样说：“我不该让那些走在险处的小生命遭到杀害。”（增支部10.21）巴利

发出狮子吼：它先发出三次无所畏惧的吼声。当它站在伸展身体的地方发出吼声时，声音向四周传开，遍及三由旬的范围，汇成一片轰鸣。听到这吼声，三由旬之内的两足动物和四足动物都无法待在原地不动。为了觅食而出发：就是为了找食物而前往。它是怎么去的呢？它站在伸展身体的地方，向右或向左跳跃时，能跃过一牛呼那么远的距离；向上跳时，能跳到四牛呼甚至八牛呼那么高；在平地上直冲时，能冲过十六牛呼甚至二十牛呼那么远；朝陆地或山坡跳去时，能跳出六十牛呼甚至八十牛呼那么远；路上如果看到树或山，就会绕开躲过，向左或向右偏移大约一牛呼。发出第三次狮子吼之后，它与那吼声一起出现在三由旬远的地方。走到三由旬远的地方再返回站定，它还能听到自己吼声的回响。它就是以这样极快的速度前进的。巴利

“大部分”是指通常、多数。“怖畏”“悚惧”“恐惧”，这些都是内心惊恐的同义词。听到狮子的吼声，大多数众生会害怕，只有少数不怕。那么哪些不怕呢？就是与狮子同等的、良象、良马、良牛、良人，以及漏已尽的阿拉汉。为什么这些不怕呢？所谓“与狮子同等”，是自认为“在出身、种姓、家族和勇猛上我都和它一样”，所以不怕；良象等则因为自身的有身见仍然强而有力，所以不怕；漏已尽的阿拉汉则因为彻底断除了有身见，所以不怕。巴利

住在洞穴里的，是指那些在洞穴中栖息、以洞穴为家的众生，比如蛇、獴、蜥蜴等。住在水里的，是指那些在水中生活的众生，比如鱼、龟等。住在森林里的，是指那些在森林中栖息的众生，比如象、马、大羚羊、鹿等。它们进入，是说它们一边盯着来路，心里想着“现在它一过来就会抓住我们”，一边就钻了进去。以坚固的，是指用牢固的。以皮绳，是指用兽皮做的绳子。关于“有大神通”等说法，应当这样理解：狮子站在伸展身体的地方，从右侧等方向一跃可达一牛呼之高，或笔直向前跳出二十牛呼之远，凭这种跳跃能力而具有“大神通”；又因为它是一切兽类之王，所以具有“大威德”；方圆三由旬之内的众生一听到它的吼声就纷纷逃跑，以此显示出它的“大神力”。巴利

正是如此——世尊在各种各样的经里，用各种各样的方式讲述自己。比如在这部经里，他说：“比丘们，‘狮子’这个称呼，就是如来、阿拉汉、正自觉者的代名词。”这是把自己说成和狮子一样。在另一部经里，他对善星说：“善星啊，‘医师、外科医生’这个称呼，就是如来的代名词。”这是把自己说成和医生一样。又有经说：“比丘们，‘婆罗门’这个称呼，就是如来的代名词。”这是把自己说成和婆罗门一样。又有经说：“提舍，‘识路的能人’这个称呼，就是如来的代名词。”这是把自己说成和指路人一样。又有经说：“谢喇啊，我是王。”这是把自己说成和国王一样。而在这部经里，他说“‘狮子’这个称呼，就是如来的代名词”，这就是完全把自己比作狮子之后，才这样说的。巴利

这里说的相似之处是这样的：就像狮子住在金洞等地方的那段时间，如来在燃灯佛足下发下大愿之后，经过不可计算的时间圆满种种波罗蜜，在最后一世入胎投生、又从母胎降生，那时震动了一万个世界；后来逐渐长大，享受像天界福报一样的荣华，住在三座宫殿里的那段时间，应当理解为跟狮子住在金洞的情形相似。又像狮子从金洞等地方出来的那段时间，如来在二十九岁那年，从敞开的城门出去，骑上犍陟马，由阐那陪同离开，越过三个王国，在阿耨摩河岸边穿上大梵天神供养的袈裟而出家；出家第七天到了王舍城，在那里托钵乞食，在般荼婆山背阴处吃完饭；当他证得正自觉后，为了最先前往摩揭陀国，直到他向国王作出承诺的那段时间，应当理解为跟狮子从金洞出来的情形相似。巴利

应该这样理解：就像狮子伸懒腰的那段时间，如来从给予（频婆娑罗王）允诺之后，前往阿罗逻迦罗摩那里开始，一直到接受善生女供养的四十九个饭团乳粥并吃下为止，这段时间就是（对应的）那一段。就像狮子抖动鬃毛那样，应该理解为：傍晚时分，如来接受割草人供养的八把草，被一万个世界体系的诸天神赞叹、用香等供养，右绕菩提树三圈，然后登上菩提座，在十四肘高的地方铺好草座，决意发起四种精进力，坐下之后，就在那一刹那摧破魔军，在三个夜时中清净三种明，以双智之搅拌搅动顺逆缘起之大海，当一切知智现前证得时，凭借那个威力震动一万个世界体系——这一段应该理解为（对应的）那一段。巴利

如来像狮子一样环视四方的那段时间，应当这样理解：他证得一切知智之后，在菩提座下住了七个七天，受用了蜜丸之食，然后在阿阇波罗榕树下接受了大梵天神的劝请而为他说法，并住在那里；到了第十一天，他在黎明时分知道“明天就是阿沙荼月的满月日”，心想：“我应当先为谁说法呢？”他得知阿罗逻和郁多迦已经去世，为了说法，应当观看五群比丘——这应当看作如来像狮子一样环视四方。接着，就像狮子为了觅食而行走三由旬的时候那样，如来自己拿起钵和衣，心想“我要为五群比丘转法轮”，在午饭后从阿阇波罗榕树下起身，踏上十八由旬路程的这段时间，也应当这样理解。巴利

应当这样理解狮子吼的时机：如来走了十八由旬的路，教化五比丘，然后坐在不动的座上，被聚集在一万个世界里的天众围绕，以“比丘们，出家人不应亲近两种极端”等语开始转动法轮的那段时间。当这个句子被宣说时，如来狮子吼的法音向下传到无间地狱，向上达到有顶天，覆盖了整个一万个世界。又应当这样理解：就像狮子吼声让弱小动物感到恐惧的时候，如来开示三相，用十六种方式、六万种理趣分别解说四圣谛，为长寿的天人们说法，使他们心中生起由智而生的惊怖，那段时间也是如此。巴利

“每当”是指在任何时候。“如来”：世尊依八种原因而被称为如来——如是而来，所以叫如来；如是而去，所以叫如来；通达真实相，所以叫如来；对真实法如实觉悟，所以叫如来；具足如实见，所以叫如来；具足如实语，所以叫如来；具足如实行，所以叫如来；以超胜之义，所以叫如来。这些的详细解释，在《梵网经》注（长部注1.7）和《根本法门经》注（中部注1.12）中已经说过。“世间”是指有情世间。“出现”：从发愿成佛开始，一直到登上菩提座，或者到证得阿拉汉道智之前，都叫“正在出现”；证得阿拉汉果时，则叫“已出现”。“阿拉汉、正自觉者”等词，在《清净道论》佛随念的解释中已详细说明。巴利

“像这样是色”：这个色就这么多，色的范围不超过这个。到这一步，从自性、从本质、从界限、从限定、从区分来说，四大种以及四大种所造色，全都已经显示了。“像这样，是色的集起”：这就是色的集起。到这一步，“食的集起就是色的集起”等一切内容都已经显示了。“像这样，是色的灭去”：这就是色的灭去。由此也显示了“食的灭去就是色的灭去”等一切内容。“像这样是受”等句，也应当按同样的方法来理解。巴利

“具足容色”是指身体容貌端严。“听闻了法的开示”是指听闻了如来这以五十种行相庄严五蕴的法开示。“大多数”在这里是把谁排除在外呢？是那些圣弟子天人。因为他们已经漏尽，所以心中连惊恐畏惧都不会生起；又因为已证得如理精勤所应证得之境，所以连智上的悚惧也没有。然而其余那些天人，在把心转向无常、想着“这（比丘们）是恐怖的啊”的时候，心中既会生起惊恐畏惧，在强力观智生起的时刻也会生起智上的怖畏。“尊者”只是称呼用语而已。“属于有身的”是指包含在五取蕴之内。就这样，当正自觉者向他们揭示轮回的过患，以三相击打的方式为他们说法时，一种称为“智怖畏”的感受便会进入他们心中。巴利

“证通”就是已经知道了。“法轮”既指证悟的智慧，也指教说的智慧。所谓证悟的智慧，是指坐在菩提座上，以十六种行相、六万种理趣，通达四圣谛的那种智慧。所谓教说的智慧，是指以三转十二行相转动法轮的那种智慧。这两种都是那十力者心中生起的智慧。在这里应当取教说的智慧。而所谓“他转动法轮”，是说当憍陈如尊者连同十八俱胝梵天一起证得入流果时，法轮便转动起来了。应当知道：入流果在他心中生起的那一刻，法轮就已经被转动了。“无匹敌者”即没有同等之人。“有名声者”即具足眷属。“如如者”即于得与不得等事上平等一如。第六。巴利

79第七经里说的“宿住”，不是指用神通去回忆过去，而是针对那些以观智随念宿住的沙门、婆罗门说的。所以世尊才说：“他们全都在随念五取蕴，或者随念其中一种。”因为如果是以神通力随念，那么蕴、取蕴、与蕴相关者以及施设，全都可以成为心的所缘。所谓“他只是在随念色”，意思是这样随念的人并不是在忆念任何“有情”或“补特伽罗”，而只是在忆念过去已经灭去的色蕴。受等诸蕴也应同样理解。空品讲解完毕。巴利

现在，为了显示空的特相，经文接着说：“诸比丘，你们为什么说‘色’呢？”等等。就像一个人寻找走失的牛，即使看见在牛群中走动的红色、黑色或强壮的牛，也不能仅凭这一点就断定“这是我的牛”。为什么？因为别的牛也可能长得一样。但当他看到牛身上有矛刺伤痕等特征时，就能确定“这是我的牛”。同样，即使讲了空，只要还没有讲空的特相，空就等于没讲；讲了特相，才算真正讲了空。空好比牛，空的特相好比牛的特征。就像没有认清牛的特征，就不能说真正认出了牛；一旦认清了特征，才算真正认出了牛。同样，没有讲清空的特相，空就等于没讲；讲清了它，才算真正讲了空。为了显示空的特相，经文接着说：“诸比丘，你们为什么说‘色’呢？”等等。巴利

这里，“为什么”是问原因：你们根据什么理由说“色”？因为什么原因这被称为“色”？意思是这样的。在“因为变坏”这句话里，“因为”是点出原因，意思是：由于它会变坏，所以称为“色”。“变坏”就是被扰乱、被撞击、被压迫，也就是被破坏的意思。在“因寒冷而变坏”等说法中，首先，因寒冷而变坏在世界间隙地狱里最为明显。每三个轮围世界之间就有一个世界间隙地狱，广达八千由旬。那里下面没有大地，上面没有日月、灯或宝珠的光明，永远是一片黑暗。投生在那里的众生，身体有三伽乌塔那么大，他们像蝙蝠一样，用又长又宽的指甲抓住山脚，头朝下倒悬着。当他们爬动着，彼此靠近到伸手可及的距离时，心里就想：“我们是不是找到吃的了？”于是就在那里翻来覆去，然后翻转身体，坠入支撑世界的水中；即使被风一吹，也像摩头迦果一样碎裂，掉进水里。刚一落入那极咸的水中，就像面团掉进滚烫的油锅一样，噼里啪啦地融化掉。这就是因寒冷而变坏在世界间隙地狱里明显可见的情形。在摩醯娑迦国等地区，以及降雪寒冷的地方，这一点也很明显。因为在那些地方，众生被寒冷冻裂身体，甚至因此丧命。巴利

被热所逼迫的变坏，在无间大地狱里表现得最明显。被饥饿所逼迫的变坏，在饿鬼界和饥荒时期都很常见。被干渴所逼迫的变坏，在黑耳阿修罗等众生身上很明显。据说有一个黑耳阿修罗，实在受不了干渴，就跳进一条一由旬深、一由旬宽的大河里。可他走到哪里，水就在哪里断开，还冒出烟雾，那情形就像在烧得滚烫的石板上来回走动一样。他听到水声，就东奔西跑到处找，一整夜就这样过去了。天亮时，大约三十位外出托钵的比丘看见了他，问道：“善士，你是谁？”他说：“尊者，我是饿鬼。”“你在找什么？”“找水喝，尊者。”“这条大河满满都是水，你怎么看不见？”“那对我没用，尊者。”比丘们就说：“那你躺在河岸上，我们往你嘴里倒水。”他就仰面躺在沙滩上。比丘们拿出大约三十个钵，装满水，往他嘴里倒。就在他们这样做的时候，时间已经快到了。于是比丘们说：“善士，我们该去托钵了。你多少尝到一点滋味了吗？”饿鬼说：“尊者，如果三十位尊者用三十个钵倒进我嘴里的水，能有哪怕一丁点流到喉咙以下，我就不会还困在这饿鬼之身里了！”就这样，被干渴所逼迫的变坏，在饿鬼界里表现得很明显。巴利

被虻、蝇之类叮咬而受损，这在虻蝇等大量出没的地方很明显。这里说的“虻”，是指黄褐色的苍蝇。“蚊”，就是蚊子。“风”要理解为腹风、背风等。因为身体里起了风病，就会破坏手脚、背部等部位，让人变成独眼、驼背、跛脚。“热”是指太阳的热。被热所害，在沙漠之类的地方很明显。据说有个女人夜里被商队落在沙漠里，白天太阳升起，沙子被晒得滚烫，她没法把脚放下去，就把头上顶的篮子取下来踩上去。慢慢地，篮子也被烤得滚烫，站不住了，她就把衣服铺在篮子上再踩上去。衣服也烫得受不了时，她把自己怀里抱着的孩子脸朝下放倒，孩子哭着，她就这么踩上去，连孩子一起，在那个地方被烫死了。巴利

“爬行类”指的是所有身体细长、靠爬行前进的动物。它们因接触而造成的伤害，应当通过被毒蛇咬伤等情况来理解。这样，世尊在诸法的共相和自相这两种相中，首先显示了色蕴的自相。因为这种“变坏”只属于色蕴，不属于受蕴等，所以称为自相。而无常、苦、无我这三相，在受蕴等当中也同样存在，所以称为共相。巴利

比丘们，在“你们为什么说‘受’呢”等这些句子里，应当按照和前面一样的方式去理解。至于和前面不同的地方，这里加以说明：“他也感受乐”，意思是说，他体验、领受乐的所缘，也就是去感受它。接下来两个词，也同样这样理解。那么，这个所缘为什么称为乐、苦、不苦不乐呢？这是根据乐等感受生起的缘来安立的。这个道理在《摩诃梨经》里其实已经说过：“摩诃梨，因为色是乐、是随顺乐的、是伴随乐的……”在这里，“感受”这个作用，是受本身在感受，并不是另外有什么有情或某个人在感受。因为受的特相就是感受，所以它只是依托根和所缘而生起，由受本身去感受。这样，世尊在这里把受的自相也分别开示了出来。巴利

他也能认知青色：意思是，对青色的花或布等对象作好预备之后，进入近行定或安止定而认知。因为这种“想”，无论是预备阶段的想、近行阶段的想，还是安止阶段的想，都算数；甚至只是“青、青”这样生起的认知，也同样算数。对黄色等其他颜色，道理也是一样。在这里，世尊同样是把以“认知”为特相的想，按它各自独有的特征加以区分并开示出来。巴利

色被造作，是为了成为色，就像煮粥是为了让它成为粥，烤饼是为了让它成为饼一样。同样地，色由诸缘聚合而成，因此被称为“所作”；而这样的色，为了成为色、为了达到色的状态，就造作、努力、聚合、产生——这就是这里的含义。受等诸法也是同样的道理。这里简要地说：它造作并产生与自己同时生起的色，以及与它相应的受等诸法。在这里，世尊也是把以思为特相的行蕴的自相特别区分开来加以开示。巴利

“它尝出酸味”：就是识别出芒果、野芒果、枸橼等酸的东西是“酸的”。所有这类词都照这个方式理解。这里还要知道，所谓“苦”，是指苦楝、苦瓜等各种各样的苦；所谓“辣”，是指荜茇、胡椒等各种各样的辣；所谓“甜”，是指酥油、糖蜜等各种各样的甜；所谓“涩”，是指茄子、椰子、四棱豆藤芽等各种各样的涩；所谓“不涩”，是指任何一种果实，或是混了咖喱叶之类的杂叶；所谓“咸”，是指咸粥、咸鱼、咸饭等各种各样的咸；所谓“不咸”，是指无盐粥、无盐鱼、无盐饭等各种各样的不咸。因此称为识：因为它以酸等各自不同、互相区别的状态，了知这些酸等的类别，所以称为识。在这里，世尊同样把以了知为特相的识的自相单独开示了出来。巴利

因为想是靠着抓取所缘的形相和形态才变得明显，所以它被分在眼门里说明。因为识即使没有形相和形态，也能靠着抓取所缘各自不同的差别而变得明显，所以它被分在舌门里说明。对于想、识、慧这三者，为了不混淆、如实看清它们各自的自性，应当了解“想”“识”“了知”在这里的差别。其中，差别只在前缀上，而“知”这个词本身没有差别。不过，即使就“知”这个意义来说，也应当了解它们的差别。想只是依青等相状识别所缘，不能达到通达无常、苦、无我这些特相。识既依青等相状了知所缘，也能达到通达无常等特相，但即使再努力，也不能让道现前。慧既依青等相状了知所缘，也能达到通达无常等特相，并且努力之后，还能让道现前。巴利

就像在一张兑换商的板上堆起一堆金币，站着观看的三个人当中，一个还不懂事的小孩只认得金币的颜色、花纹、方形、圆形这些样子，不知道“这是人们拿来享用、公认的宝物”。村民既认得颜色等样子，也知道这是人们拿来享用、公认的宝物，但分不清“这是假币，这是精巧的，这是粗劣的，这是精美的”。大兑换商则连颜色等样子、宝物之相、假币等相全都知道。而且他在辨认时，即使只是见色、闻声、嗅香、尝味，或用手掂量轻重，也能知道“这是在某村造的”，也知道“这是在某镇、某城、某山阴、某河岸造的”，还知道“这是某位师父造的”。同样，想就像不懂事的小孩看金币，只依青等相而知道所缘而已。识就像村民看金币，既依青等相知道所缘，也能达到以无常等相通达特相。慧就像大兑换商看金币，既依青等相知道所缘，也能达到以无常等相通达特相，还能进一步使圣道显现。巴利

不过，他们之间的这些差别很难看透。所以具寿那先犀那才这样说：巴利

“大王，世尊做了一件很难做到的事。” “尊者那先，世尊做了什么很难做到的事？” “大王，世尊做了一件很难做到的事：这些非色的心和心所法，在同一所缘上生起时，世尊把它们一一区分开来说明：‘这是触，这是受，这是想，这是思，这是心。’”巴利

就像把芝麻油、芥子油、蜂蜜油、蓖麻油、兽脂油这五种油倒进同一个罐子里，搅拌一整天，然后要一一挑出来，分辨出“这是芝麻油，这是芥子油”，这本来就很难；而要区分这些法，比这还更难。可是世尊因为彻底通达一切知智，是法的主宰、法的国王，所以能对这些非色的、在同一所缘上生起的法作出界定。这个道理也可以用五大河流入大海的地方来理解：即使一一挑出其中的水，说“这是恒河的水，这是耶牟那河的水”，也能了知这个道理。巴利

世尊先用第一段说明空，再用第二段说明空相，通过这两段讲了无我相之后，现在为了显示苦相，才说了“在此，诸比丘……”等话。其中，“被吞噬”并不是像狗一块块撕下肉来吃那样吞噬色；而是像穿着脏衣服的人，因为那件衣服带来压迫，就说“衣服在吞噬我”一样，这里也是因为产生压迫，所以应知称为“吞噬”。“成为行道者”，是指从持戒开始，一直到阿拉汉道的修行者。而在这里，那位智慧强、根性利、智慧超胜的瑜伽行者，在精勤用功时，即使被树桩或荆棘刺伤，被武器击中，或被老虎等抓住撕咬，也能把那种感受视为无关紧要，持续观照根本业处，从而证得阿拉汉果。像这样为了对感受厌离、离欲、灭尽而修行的人，就像吉达末罗长老、居士子大提舍长老、在瓦达尼亚林野中那三十位比丘里在虎口下倒卧的那位比丘，以及被荆棘刺伤的那位长老一样。巴利

据说，有十二位比丘在林中精勤修行，他们敲响板钟来安排作息。其中一位在太阳刚刚落山时敲了板钟，然后从经行道走下来，在经行时横着迈步，踩到了一根被草遮住的荆棘。那根荆棘从他脚背穿了出来。当时受生起的情形，就像被烧红的犁头穿透一样。长老心想：“我是把这根肉体上的荆棘拔出来，还是拔除那本来刺着的烦恼之刺？”他心里又想：“被这根荆棘刺着，总比在地狱等处受苦的恐惧要好；就拔除那本来刺着的烦恼之刺吧。”于是他把那种受当作无关紧要的事，整夜经行，天亮后才向另一位比丘示意。那位比丘过来问：“尊者，怎么了？”他说：“贤友，我被荆棘刺了。”又问：“尊者，什么时候刺的？”他说：“就是傍晚，贤友。”那位比丘说：“您为什么不叫我们呢？我们可以把荆棘拔出来，再涂上油啊。”他说：“贤友，我一直在努力拔除那本来刺着的烦恼之刺。”那位比丘说：“尊者，您拔出来了吗？”他说：“贤友，我只拔出来了一点点。”其余的事例，在《长部》注释和《中部》注释的《念处经》解说中已经详细讲过了。巴利

“你们怎么想，比丘们”这句话，为什么在这里开始说呢？因为在这一段里，只讲了苦相，没有讲无常相。为了显示无常相，所以从这里开始说。也是为了把三相合在一起显示，所以从这里开始说。“他减损，不积聚”，意思是摧毁轮回，不再积聚。“他舍断，不执取”，意思是把那些舍弃掉，不再抓取。“他消散，不聚合”，意思是令其散开，不再聚拢。“他熄灭，不点燃”，意思是令其止息，不再烧起来。巴利

“如此观察，诸比丘”这句话是为什么开始的？是为了显示那位已经摧毁轮回、安住不动的大漏尽者，所以才开始说这句话。或者，到这里为止讲的是观，现在为了连同观一起显示四道，所以开始说这句话。又或者，到这里为止讲的是第一道，现在为了连同观一起显示其余三道，所以开始说这句话。又或者，到这里为止讲的是三道，现在为了连同观一起显示阿拉汉道，所以也开始说这句话。巴利

与生主一起，就是和生主天王在一起。从远处就礼敬，意思是远远地就礼敬，即使被礼敬者站在远处也照样礼敬，就像人们礼敬尼陀长老那样。巴利

据说，这位长老从弃花家族出家，就在剃刀锋下证得了阿拉汉果。他心想：“我今天刚出家，今天我的出家义务已达顶峰。我要去圆满那以对四种资具知足、乐于修行为庄严的大圣种修行之道。”于是，他为了拾取粪扫衣，进入舍卫城，四处寻找布片。这时，一位大梵天神从禅定中出来，观察人间，看见长老，心想：“他今天刚出家，今天就在剃刀锋下证得阿拉汉果，为了圆满大圣种修行之道而在寻找布片。”于是合掌恭敬地站在那里。另一位大梵天神看见后问道：“你在礼敬谁？”回答说：“我在礼敬尼陀长老。”“是什么原因？”“他今天刚出家，今天就在剃刀锋下证得阿拉汉果，为了圆满大圣种修行之道而在寻找布片。”那位大梵天神也合掌礼敬，站在那里。接着，一位又一位，共有七百位大梵天神都合掌礼敬站着。因此，这样说：巴利

就这样，世尊在这部经里，使教导从三有回转，把握住了阿拉汉果的顶点。教导结束时，五百位比丘立足于阿拉汉果。第七。巴利

80第八，“在任何某种事件中”是指在任何某种原因上。“驱遣”是指驱逐出去。那么，这些比丘是因为什么原因被世尊驱遣的呢？事情是这样的：有一次雨安居期间，世尊住在舍卫城，雨安居结束、自恣之后，由大比丘僧团围绕，从舍卫城出发，在各地游行，到了迦毗罗卫，进入榕树园。释迦族的王子们听说“导师来了”，午饭后便让人用上百担挑来许可用的油、蜂蜜、糖蜜等以及各种饮品，前往精舍，交给僧团，礼敬导师，问候寒暄之后，坐在一边。导师坐在那里，为他们讲说甜美的法义。就在那时，有些比丘在整理住处，有些在铺设床座等，沙弥们在清理地面。在分发物品的地方，有些比丘已经到了，有些还没到。已经到的比丘替还没到的领取利养，嘴里说着“给我们，给我们老师的，给我们亲教师的”，吵成一片。世尊听到后问长老：“阿难，那些高声大叫、像渔夫分鱼一样的人是谁？”长老把这件事禀告了。世尊听后说：“阿难，比丘们是为了利养才大声喧闹的。”“是的，尊者。”“阿难，这不合宜，不恰当。我并不是为了衣等资具，历经四阿僧祇劫又十万劫圆满诸波罗蜜；这些比丘也不是为了衣等资具，才从在家出家、过无家生活；他们出家是为了证得阿拉汉，却把无意义的事当成有意义，把没有价值的东西当成有价值的东西。阿难，去，把那些比丘驱遣出去。”巴利

上午时，指的是第二天上午。在嫩毗楼树根下，指的是在幼小的毗楼树下面。被驱逐，意思是被赶走。也有写成被驱出的版本，意思一样，都是表示被赶出去的状态。可能会有变化，指的是信心的变化或者状态的变化。怎么说呢？当比丘们心想“我们因为一些微不足道的理由就被正自觉者赶走了”，信心因此变得薄弱，这就叫信心的变化。那些还保留着比丘的外相却前往外道住处的人，就叫状态的变化。可能会有变异，在这里是指：“我们出家是为了能够把握导师的意趣，如果把握不了，那我们出家又有什么用呢？”于是舍弃学处，还俗回去，应该知道这就是变异。小牛，指的是还在吃奶的小牛。变化，指的是枯萎的变化。因为吃奶的小牛见不到母亲，得不到奶，就会枯萎、颤抖、战栗。变异，指的是死亡。它得不到奶，因为渴求奶水而干枯，倒下死去。巴利

“幼嫩的种子”是指那些已经发芽、需要靠水来滋养的种子。“变坏”就是枯萎、变坏。因为那些种子得不到水就会枯萎。“变异”就是毁灭。因为那些种子得不到水，就会干枯、毁灭，只剩下残秆。“得到扶持”是指既得到物质上的扶持，也得到法上的扶持。“应当扶持”是指应当用这两种扶持去扶持他们。因为刚出家的沙弥和年轻比丘，在缺少衣服等生活条件时，或者生病时，如果得不到导师、老师、亲教师给予物质上的扶持，就会疲惫不堪，无法读诵或作意；如果得不到法上的扶持，因为缺少教导和教诫，就会退失，无法避开不善、修习善法。但如果得到这两种扶持，身体就不会疲惫，能够持续读诵和作意，按照教导去做；即使后来得不到那种扶持，也能依靠先前所得到的扶持而获得力量，在教法中站稳。因此，世尊生起了这样的想法。巴利

大梵天神出现在世尊面前，是因为他了知世尊的心念，心想：“这些比丘已被世尊遣散，现在世尊想给他们帮助，所以这样思量着。世尊在思量其中的缘由，我要在这件事上出一份力。”于是他便显现在世尊面前。这里的“有比丘”一句，是说这位大梵天神就像一位善巧的厨师，把国王喜欢的酸味等种种味道，经过精心调配做得更加美味，第二天再呈上去一样；他凭着自己的善巧，把世尊所举的譬喻，用“世尊，正是如此”等话语加以组织铺陈，向世尊恳求，目的是为了帮助比丘僧团。其中，“请欢喜”的意思是“愿比丘僧团来到我身边”。这样满怀欢喜地迎接他们到来，就是“欢喜”的意思。“请说话”是指当他们来了以后，给予教诫和教导，就是“说话”的意思。巴利

“独处”就是独自一人。“施展神通”就是显现神通。所谓“或独行、或结伴”，就是有时一个人，有时两个人两个人地出现。“带着羞惭的样子”，就是内心怀着惭愧、感到害怕。 那么，世尊为什么要施展神通，让他们那样前来呢？是为了他们的利益。因为如果他们成群结队地来，就会嘲笑说：“世尊把比丘僧团打发走，自己进了山林，结果连一天都待不住，急急忙忙就回来了。”这样一来，他们对佛陀的恭敬心就生不起来，也没能力接受佛法开示。但如果他们心怀恐惧、带着惭愧，或独行、或结伴地前来，那么对佛陀的恭敬心就能生起，也能接受佛法开示了。世尊这样考虑之后，为了他们的利益，便施展了那样的神通。巴利

“坐下”是说：当那些心怀畏惧、面带怯色的人走过来时，有一位比丘心想：“导师只看着我，大概只想责备我一个人吧。”于是轻轻走上前，顶礼后坐下。接着另一个、又一个，就这样五百位比丘都坐了下来。导师看到比丘僧团这样坐着，像无波的大海，又像无风处的灯火一样静止不动，便想：“对这些比丘，什么样的说法才合适呢？”随后他心里这样想：“这些人是因饮食之事被遣走的，关于乞食的教法才适合他们。先开示这个，然后再为他们讲更上的三转法轮之教。说法结束时，他们全都会证得阿拉汉果。”于是，他为他们开示那教法，开口说道：“诸比丘，这是末端……”等等。巴利

在这里，“末端”是指最低劣、最差劲的。“也就是乞食行”说的是，像这样靠乞讨食物来维持生活的人的活法。这里再解释词义：为了团食而到处走，所以叫“乞士”；乞士的行为就是“乞食行”，意思是靠乞讨食物来维持生命。“诅咒”就是辱骂。因为人生气的时候会骂自己的对头：“他会披上僧衣、拿着瓦钵，到处讨饭去！”或者骂：“你这么强壮、这么有干劲，怎么丢掉了惭愧心，像个可怜虫一样拿着钵到处乞食游荡，你到底有什么见不得人的事？”这也是辱骂。而这样的诅咒，同样也落在乞食行上。“善男子依义利而亲近”：在我这个教法里，不论是出身善男子，还是品行如善男子的人，都是有目标、有理由，本着目的、依着原因来亲近的。巴利

在“被国王所逼迫”等说法中：有些人吃了国王的东西，被国王关进牢里，后来逃出来出家，这些人就叫“被国王所逼迫”。因为他们是被国王抓去捆绑的，所以叫“被国王所逼迫”。还有些人在森林里被盗贼抓住，当一部分人被杀害时，另一部分人说：“主人，我们被你们放走以后，不会回家过日子，而是要出家。我们在那里做任何供养佛陀等功德，都会把这份功德回向给你们。”他们被放走后就去出家，这些人就叫“被盗贼所逼迫”。他们也是因为被盗贼施加了本该被杀的命运，所以叫“被盗贼所逼迫”。还有些人借了债却还不起，逃出来出家，这些人就叫“被债所逼”，意思是被债务压迫。也有人读作“陷于债者”，意思是处在债务当中。有些人被国王、盗贼、饥荒、疾病这些恐惧中的某一种压倒、折磨而出家，这些人就叫“被恐惧所逼”，意思是被恐惧压迫。也有人读作“陷于恐惧者”，意思是处在恐惧当中。“为活命所困者”，就是被生计所困、被压倒，没办法养活妻子儿女的人。“我们已陷入”，就是指已经落入这些困境之中了。巴利

他成了有贪欲的人，这一段是为了说明：那位良家子当初生起“我要终结痛苦”这样的心念而出家，后来却做不到继续保持那样的出家状态。其中，“有贪欲”是指贪图别人的东西。“有强烈的染着”是指贪染很厚重。“有嗔恚心”是指内心腐败变坏。“有邪恶的意图”是指像长了锋利犄角的公牛一样，心地凶狠。“失念者”是指像把饭丢在一边的乌鸦一样，正念丢失了——在这里做的事，到那里就忘了。“不正知者”是指没有智慧，对五蕴等法缺乏辨别能力。“无定者”是指像被绑在急流中的船一样，因为没有近行定和安止定，内心无法安定。“散乱心者”是指像爬上围栏的野兽一样，内心慌乱不安。“放纵根门者”是指像在家人看着自己的儿女那样，不加防护，对六根不加以收摄。巴利

“焚尸火把”是指在焚烧尸体的地方的火把。两头燃烧、中间沾满粪便：大小约八指长，两头都在燃烧，中间却涂满了粪便。“既不于村落……”：如果它能被拿来用作轭、犁辕、椽子、翅木、销钉之类的东西，那它就能在村落里发挥木材之用；如果它能被拿来用作田间小屋的木床、木架之类的东西，那它就能在山林里发挥木材之用。但正因为这两种用途都派不上，所以才这样说。“又失去了在家人的财富享受”：意思是说，如果他在俗家生活，当家人分配遗产时他本应得到的那份财富享受，他也已经失去了。“以及沙门的利益”：意思是说，遵从亲教师与依止师的教诲，通过教理通达与修行证悟所应得的沙门利益。然而，导师举这个比喻，并不是针对破戒的人，而是针对那些戒行清净却懒惰、被贪欲等过失所损害的人而说的。巴利

“诸比丘，有这三种……”为什么开始说这个呢？是为了说明：这个人像焚尸火把一样的性质，不是父母造成的，也不是亲教师和依止师造成的，而是由这些恶寻造成的。“或者无相定”：指的是毗婆舍那定。因为它通过根除常相等（执著），所以被称为无相。在这里应当明白：有时四种念处是兼备的，无相定是前行部分；或者无相定是兼备的，四种念处是前行部分。巴利

比丘们，有这两种见——这句话之所以要说，不只是为了表明修习无相定能断除这三种大寻，更是为了说明它也能彻底根除常见和断见。“我就没有过失了”，意思是“我将会成为没有过失的人”。这里剩下的内容都很浅显易懂。就这样，世尊在这部经里，以三种有来引导说法，最终以阿拉汉果为顶点收摄。说法结束时，五百位比丘连同无碍解一起证得了阿拉汉果。第八。巴利

8181. 第九经的注释中说到“出发游行”：憍赏弥的比丘们争吵的时候，导师有一天引用了憍萨罗国长寿王的故事，用“怨仇确实不能靠怨仇平息”等偈颂来教导他们。那一天，他们整夜都在争吵，直到天亮。第二天，世尊又讲了同一个故事。那一天，他们还是整夜争吵到天亮。第三天，世尊又讲了同一个故事。这时，有一位比丘对世尊这样说：“尊者，请世尊少管闲事，安住在现法乐住中吧。我们凭这场争吵、争执、纷争、辩论就能出名了。”导师心想：“这些愚人的心已经被彻底蒙蔽了，没办法让他们明白。”于是又想：“我跟这些人有什么关系？我要独自居住，过独处的生活。”清晨，他整理好身体，在憍赏弥乞食之后，没有告诉任何人，就独自一人、没有同伴地出发游行了。巴利

贤友，关于“在那个时候”这一句，这位长老之所以这样说，是因为他完全知道、清楚、亲眼现见世尊今天的全部行踪——今天世尊会和一位比丘一起出发，今天会和两位，今天会和一百位，今天会和一千位，今天则独自一人。巴利

次第地：他沿着村庄和城镇的顺序，挨家挨户乞食游行。他想去见那位当时正独自安居的比丘，便去了巴罗加洛那迦罗村。在那里，他向跋古长老讲了整个午后以及三夜时分独住的好处。第二天，他带着那位随行沙门去乞食，之后让他就地留下，心想：“我要去东竹林鹿野见那三位和睦共住的善男子。”他同样向他们讲了整个午后以及三夜时分独住的好处，然后也让他们就地留下，自己一个人朝巴利雷亚城的方向出发，一路次第而行，到达了巴利雷亚城。因此经中说：“次第游行，到达了巴利雷亚。”巴利

在“极妙沙罗树下”：巴利雷亚的居民们供养世尊之后，在离巴利雷亚不远的地方，有一片叫“守护林”的树林。他们在那里为世尊搭了一座树叶茅屋，让世尊答应“请住在这里”，然后请世尊住了下来。而“极妙沙罗”是那里一棵讨人喜欢、长得又好的沙罗树。世尊依止那座城，住在那片树林里、茅屋附近的那棵树下。因此说“在极妙沙罗树下”。巴利

如来这样住在这里的时候，有一头象王被母象、小象等众象在觅食地、饮水处、沐浴处等地挤来挤去，对象群感到厌倦，心想：“我跟这些象待在一起有什么意思？”它离开象群，走上人走的路，在巴利雷亚的密林里见到世尊，就像一千壶水浇灭了身上的燥热一样，顿时清凉下来，站在导师身边。从那时起，它就开始侍奉导师，做该做的事：送上洗脸水，打来洗澡水，递上齿木，打扫住处，还从林中采来各种甜美的果实献给世尊。世尊就享用了。巴利

有一天，导师在夜分刚过时经行，然后坐在一块石板上。不远处也站着一头大象。导师向后看，什么也没看见；向前和两侧看，也是如此。这时他心里生起一个念头：“我离开了那些爱争吵的家伙，独自住着，真是快乐！”那头大象也在想：“没有别的象来吃我压弯的树枝了……”等等，它心里也生起这样的念头：“我独自住着真是快乐，还能为导师尽义务。”导师观察自己的心之后，心想：“我的心是这样，那头大象的心又是怎样呢？”发现它的心也一样，于是说出这句优陀那：“我们的心彼此契合。”巴利

那时，有五百位比丘，他们是在各地雨安居结束后前来的。他们听说“导师把比丘僧团遣散，自己进入山林了”，然而由于自身的法性，无法直接去导师跟前，于是便前往具寿阿难那里。巴利

“无间”是指诸漏的灭尽，也就是紧接道之后生起的阿拉汉果。“简择”是通过简择，即以能够辨别那些法各自本性的智慧来界定，这就是它的含义。“法”是指教法。“四念处”等，是为了说明那些经过如此界定之后而被宣说的法的各个部分。“随观”是指邪见的随观。“那个行”是指邪见之行。“那个行从那里生起”是指那个行从那个渴爱生起。在与渴爱相应的四种心中，这个行也会生起。“那个渴爱”是指作为邪见行之因的那个渴爱。“那个受”是指作为渴爱之缘的那个受。“那个触”是指作为受之缘的无明触。“那个无明”是指与触相应的无明。巴利

“我不存在，我的资具也不存在”：如果我不存在，我的资具也不会存在。“我将不存在，我的（资具）也将不存在”：如果未来我也不存在，那么我的资具也将不存在。在这些地方，世尊为了让那位比丘放下他所执取的种种邪见而前来，他的教说既随顺听法者的根性，也展现了教法的善巧。关于“那个行从那里生起”：与贪爱相应的心中没有疑，那疑行怎么会从贪爱生起呢？因为贪爱还没有被断除。也就是说，对于贪爱尚未断除的人来说，那疑行就会生起，这是针对这种情况说的。对于见，也同样可以这样理解。因为在四种心生起的情形中，并没有与心相应的见，但由于贪爱还没有被断除，那见就会生起，因此针对这种情况，这样理解也是合理的。如此，在这部经中，说到在二十三种情形下证得阿拉汉果之后，又开示了观。第九。巴利

82第十经里“在那布萨日”等话，在《自恣经》的注释中已经详细解释过了。“开示一些什么”，意思是开示某种缘由。世尊为什么说“坐在自己的座位上，等你想问的时候再问”？据说，那位比丘身边跟着五百位比丘。如果老师站着提问，这些比丘要是坐下，就变成尊敬世尊却不尊敬老师；要是都站起来，又变成尊敬老师却不尊敬世尊。这样一来，他们的心就会散乱，没法专心领受教法。但如果老师先坐下再提问，他们的心就能专一，能够领受教法。世尊知道这一点，所以才那样说。“尊者，这些就是吗？”这位长老是五百位比丘的老师，不能说他不了解五蕴本身。不过，提问的人不应该摆出“我已经知道‘这些就是五取蕴，没有别的’”这种姿态来问，所以他就像不知道一样地提问。他的弟子们也会想：“我们的老师不会直接说‘我知道’，他是跟一切知智对照之后才说的。”因此认为这话值得听、值得信。正因为这样，他也像不知道一样地提问。巴利

“以欲为根”，就是以渴爱之欲为根本。“比丘，那执取并不就是那五取蕴”——因为仅仅欲贪并不就是五蕴，所以这样说。又因为无论从俱生还是从所缘来看，离开了诸蕴就没有执取，所以说“执取也不在五取蕴之外”。当与渴爱相应的心生起时，那心所生的色法就是色蕴，除了那渴爱之外，其余的非色法就是受、想、行、识四蕴。这样，从俱生的角度说，离开诸蕴就没有执取。而执取是以色等当中的某一种为所缘而生起的，所以从所缘的角度说，离开五蕴也没有执取。“欲贪的差别”，就是欲贪的种种不同。“比丘们，正是这样”：意思是，由于对以色为所缘的欲贪不把受等中的某一种作为所缘，就会有欲贪的差别。“蕴的施设”，就是“蕴”这个名称。这里前后文的连结虽然接不上，但即使接不上，提问本身仍有其连结，回答也有其连结。因为这位长老是随着那些比丘各自的意乐而提问，导师也是随着他们各自的意乐而回答。其余各处都很清楚。第十。巴利

而在这个品的每一部经里，各有五百位比丘证得了阿拉汉果。巴利