6. 方便品·《执取经》的注释

5353. 在《执取品》的第一经中，“执取”是指以渴爱、慢、邪见之力而依附于五蕴。“识”是指业识。“应达到”是指令业运转之后，由于具有牵引结生的能力，而达到增长等。“执取之识”一词未加解释，其原因前面已经说过。“所缘断绝”是指由于不再具有牵引结生的能力，所缘便断绝。“识的住著”是指业识没有住著。“那无住著者”是指那无住著的状态。“不造作而解脱”是指不造作结生而解脱。第一。巴利

54第五十四段：在第二部经里，“种子类”指的就是种子。“根种子”包括菖蒲、菖蒲根、姜黄、生姜这一类。“茎种子”包括菩提树、榕树这一类。“果种子”包括甘蔗、竹子、芦苇这一类。“枝种子”包括羊蹄草、薄荷这一类。“子种子”包括稻、麦等早季谷物，以及绿豆、蚕豆等晚季谷物。“完整的”指没有破裂。种子一旦破裂，就不能再当种子用了。“不腐坏的”指没有被水泡坏。因为腐坏的种子不能再当种子用。“没有被风吹日晒损坏的”指没有被风和烈日破坏，没有失去生机。因为失去生机而干瘪的种子不能再当种子用。“有坚实内核的”指内核完好、坚实。因为没有内核的种子不能再当种子用。“妥善存放的”指像在仓库里放了四个月那样，安安稳稳地存着。“地”指下方作为支撑的大地。“水”指上方滋润的水分。“四种识住”指作为业识所缘的色等四蕴。它们因为是识所缘的依托之处，所以像地界一样。“喜贪”因为有滋润的作用，所以像水界一样。“有滋润的识”指有因有缘的业识。就像种子在大地里生长一样，这个识也在作为所缘的“地”上生长。第二部经。巴利

55在第三部经里，“说出优陀那”是指说出由强烈喜悦引发的感叹。那么，世尊这种感叹是由什么引起的呢？是因为教法具有能引导人出离的特性。怎么回事呢？据说，他当时这样想：“有三种亲依止缘：布施亲依止缘、持戒亲依止缘和修行亲依止缘。”其中，布施和持戒这两种亲依止缘比较弱，修行的亲依止缘则很强。依靠布施和持戒的亲依止缘，能证得三种道和果；而依靠修行的亲依止缘，则能证得阿拉汉果。就这样，安住在较弱亲依止缘上的比丘，努力精进，断除了五下分结，证得三种道果。当他这样审察——“啊，这教法真是能引导人出离的！”——时，这个优陀那就生起了。巴利

在这里，为了说明“安住在微弱的亲依止缘上，努力精进，就能证得三种道果”这个道理，应当知道弥拉迦长老的事迹。据说他在家人时，以杀生为生，在树林里布下了上百个套索和上百个陷阱。有一天，他吃了炭火烤的肉以后，去巡视设套索的地方，被口渴逼得受不了，就走到一位住在林中的长老的精舍，长老正在经行，附近放着一个水罐，他打开一看，连沾湿手掌那么一点水都没有。他生气了，说：“比丘啊比丘，你们吃了在家人供养的东西，吃得饱饱的，睡得香香的，水罐里却连一捧水都不肯留，这太不像话了！”长老心想：“我明明把水罐装满放好了，这是怎么回事？”走过去一看，水罐是满的，就舀了一贝壳水给他。他喝了两三贝壳的水，心里想：“这样一个装满的水罐，竟然因为我的业力变得像烧红的铁盘一样。那将来投生到下一世，又会变成什么样呢？”他心里生起极大的警惧，扔掉弓，说：“尊者，请让我出家吧。”长老给他讲了发、爪、齿、皮、肉这五种业处，就让他出家了。巴利

他修沙门法的时候，过去杀死许多鹿和猪的地方，还有布置套索、陷阱的地方，总是浮现在眼前。他一回想这些，身体就发热，心也像劣牛一样，连业处都走不上正轨。他被不满逼迫，心想：“我这样当比丘还能做什么？”于是走到长老那里，顶礼后说：“尊者，我没法修沙门法了。”长老就对他说：“那你去做些手工活吧。”他说：“好的，尊者。”于是砍下乌敦跋罗树等生木，堆成一大垛，然后问：“现在做什么？”长老说：“烧掉。”他在四个方向点了火，却烧不起来，就说：“尊者，我烧不着。”长老说：“那你让开。”长老把大地劈成两半，从无间地狱取出一团萤火虫那么大的火，投进木垛里。那一大堆木头，瞬间就像干树叶一样烧光了。这时长老又让他看见无间地狱，让他生起悚惧，说：“你要是还俗，就会在那里受苦。”他从见到无间地狱那一刻起就浑身发抖，问：“尊者，佛陀教法是能导出的吗？”长老说：“是的，贤友。”他又说：“尊者，既然佛陀教法是能导出的，弥拉迦一定能自我解脱，尊者不必担心。”从那时起，他就努力修沙门法，精勤用功，圆满应尽的职责。昏沉睡意压来时，他就把浸湿的稻草放在头上，把脚伸进水槽里，坐着修行。有一天，他滤好了水，把水罐放在大腿上，等着水瓮的水断流。这时，长老给沙弥说了这个总说——巴利

他把这四句偈也拿来对照自己：“精勤的人应该像我这样，有正念的人也应该像我这样……不放逸的人也应该像我这样。”他这样把偈颂对照自身之后，就在那同一个词句的当下，断除了五下分结，安住在不来果中，欢喜雀跃——巴利

他说了这首自说偈。这样，安住在微弱的依止缘上，精勤努力，就能断除五下分结，证得三种道果。因此世尊说：“我不存在，我也不应存在；过去不存在，未来也不会存在——这样决意的比丘，就能断除下分结。”巴利

在这里，“我本不存在，我的也不存在”是说：如果我不存在，我的生活资具也不会存在。或者说，如果我过去没有造作过业行，那么现在这个五蕴也不会存在。“过去不存在，未来也不会存在”是说：现在我要这样努力，让未来不再有能产生五蕴的业行；如果没有这个业行，未来就不会有我的结生。这样决意，就是说：这样决意的比丘，安住在微弱的依止缘上，就能断除五下分结。“这样说”是指：世尊思惟教法能导向出离，而在这篇自说中这样宣说。“色将灭坏”就是色将会坏灭。“色的灭坏”是指以坏灭的观见与观智相应，因为四种道与色等的坏灭见相应，所以这样说。尊者，这样决意的比丘能断除，是说：尊者，这样决意的比丘必定能断除五下分结。为什么不能断除呢？巴利

现在，为了询问更上的道与果，说了“尊者，那么是怎样的呢”等话。其中，“无间”有两种：近无间和远无间。观对道来说是近无间，对果来说是远无间。针对这一点，他问：“尊者，怎样知、怎样见，才能在观之后无间地生起名为‘漏尽’的阿拉汉果？” “于不应恐惧之处”就是在不应恐惧、不应害怕的情况下。“产生恐惧”就是生起恐惧。这里的“恐惧”是指：那种以“我本不存在，我的也不存在”这样的方式生起的微弱观，因为无法断尽对自我的贪爱，所以对未闻法的凡夫来说，才成为恐惧。因为他看到“现在我将被断灭，从此将什么都不存在”，就像某个婆罗门看到自己坠入悬崖一样。据说，在铜殿下面，三藏小那伽长老正在转说被三相所击触的法。那时，有一个婆罗门站在一边听法，诸行以空的方式呈现在他面前。他就像坠入悬崖一样，从敞开的门逃出去，跑回家中，让儿子睡在胸口，说道：“孩子，我忆念释迦教法时，心迷失了。” “这位比丘没有恐惧”是指：这样生起的强力观，对已闻法的圣弟子来说，不成为恐惧。因为他不会这样想：“我将被断灭”或“我将毁灭。”而是这样：只是诸行生起，只是诸行灭去。第三。巴利

5656. 在第四经中，“四转”是指对每一个蕴，从四种转起的方式。“了知色”意思是：我了知色是苦谛。同样地，一切词句的意义都应依四谛来理解。“由食集起”，在这里，伴有欲贪的抟食叫作食。“已行道者”，即从持戒开始，直至阿拉汉道的行道者。“住立”意指安立。至此，有学地已解说完毕。接下来为了解说无学地，而说“诸比丘，凡……者”等。“善解脱”即由阿拉汉果而彻底解脱。“究竟者”指已圆满完成一切应作之事的人。他们已没有可用于施设的轮转——不再有任何剩余的轮转可用来施设他们；或者，“轮转”指原因，即没有可作为施设的原因。至此，已说无学地之章节。第四。巴利

5757. 在第五经中，“七处善巧者”是指在七个方面都很熟练。“已住者”是指已经完成修行而安住的人。“最上士”是指最殊胜的人。这里其余的内容，都应当依照前面所说的方式来理解。此外还应知道，这部经既能令诸漏尽者感到格外欢喜，也能吸引有学之人。就像一位国王在战争中获胜后，把得胜的勇士安置在高位，给他们荣誉。为什么呢？因为其他人看到这些人得到荣誉，就会想：我们也要成为勇士。同样，世尊在不可计量的漫长时间里圆满了诸波罗蜜，在菩提树下战胜了烦恼魔，证得一切知智之后，坐在舍卫城的祇园精舍中宣说这部经时，把诸漏尽者提出来加以赞叹、称扬。为什么呢？因为这样，其余的有学之人就会想：阿拉汉果是可以证得的。因此应当知道，这部经由于提举赞扬诸漏尽者，所以能令欢喜；由于对有学之人起吸引作用，所以能令向往。巴利

“比丘们，比丘就这样成为七处善巧者。”到这里，虽然已经按回顾道与果的方式讲完了法，但接下来为了说明“比丘们，比丘又如何是三种审察者”，也就是要显示漏尽者“他恒常以某种所缘而安住，那并不是有情，也不是人，而只是界等”，以及显示“在这些法上修持之后，此人来到此处”的到达此处的修行之道，才又这样说。其中，“依界审察”就是以界的本性来看、来观察。其余两句也是同样的道理。第五。巴利

58第六经中，“有什么增上精勤”是指更进一步的努力。“未生起之道”：这条道，迦叶正自觉佛曾令它生起，在此期间其他导师都没能令它生起，所以世尊被称为未生起之道的令生起者。在《城邑譬喻经》中，在荒废无人行经之处有古道出现；但在这里，是从一直不曾现行的意义上，才称为“未生起之道”。“未产生者”是它的同义词。“未宣说者”是指从未被宣说。“知道道”就是知“道”者。“使道被了知、显明”就是“道了知者”的意思。“于道与非道善巧”就是“道善巧者”。“随道而行者”是指追随此道而行的人。“随后成就者”意思是：我先到达，弟子们随后成就。第六经注释完毕。巴利

59第七经中，“五群比丘”指的是以阿若憍陈如长老为首的五位旧侍者。“召唤”：在阿沙荼月满月日，从转法轮开始，当他们依次证得入流果之后，世尊心想“现在我要为他们说法，令他们灭尽诸漏”，于是在半月第五日召唤了他们。“说了此”指他讲了这部从“诸比丘，色是无我”等开始的《无我相经》。其中，“无我”就是前面以四种理由所说的无我。“诸比丘，你们认为如何？”这一句为什么开始？应当知道：到这里为止只说了无我相，还没有说无常相和苦相，现在为了显示这两相，并把三相合在一起显示，所以从这里开始。“因此”是说，因为这五蕴是无常、苦、无我，所以……。“凡任何色……”等的详细解说，在《清净道论》修慧部分的蕴解说中已经讲过。其余部分，都应依照前面所说的来理解。而这部经中，特别只说了无我相。第七经注释完毕。巴利

60在第八经中，“一向苦”等说法，和《界相应》里所讲的完全一样。第八经。巴利

6161. 第九经中，“燃烧的”是指被十一种火所燃烧、炽烈燃烧。因此，在这两部经里，都只讲了苦相。第九经结束。巴利

62在第十经里，释义本身就是释义的路径。或者也可以说，这些释义是借由言说而被人所知的种种意义的路径，所以叫释义路径。剩下两个词也应该这样理解。应当知道，这三个词其实是彼此的同义词。未被混杂的，意思是没有被丢弃，也就是没有人说“这些有什么用”，然后把它们扔掉。过去未被混杂的，是说在过去也从来没有被丢弃过。现在不被混杂的，是说如今也不会因为觉得“这些有什么用”而被丢掉。未来将不被混杂的，是说在未来也不会被丢掉。无过失的，意思是没有被排斥、没有被阻挡。过去的，是指已经超越了自己的本性，或者只是说它的坏灭状态已经过去了。已灭的，是指没有转移到别的地方，就在原地灭尽、平息了。已变易的，是指进入了变易的状态，消失了。未生的，是指还没有生起。未显现的，是指还没有显露出来。巴利

乌羯罗人，就是住在乌羯罗国的人。瓦娑与跋若，就是瓦萨和巴尼亚两人。他们两人都是持根本邪见的人。在“无因论”等说法中，由于他们执取“没有因，没有缘”，所以是无因论者；由于执取“造作者造恶，恶业并不成立”，所以是无业论者；由于执取“没有布施”等说法，所以是虚无论者。这里问：那里有两个人、三种见，难道每个人各得一种半吗？并非如此。就像一位比丘能依次证得四种禅那，同样应当知道，在这里那两个人各自都生起了三种见。当人反复作意、执取、欢喜、耽溺于“没有因，没有缘”时，这就如同见到正道一样。他因此堕入邪性决定，被称为纯黑者。正如对无因见一样，在“造作者造恶，恶业并不成立”“没有布施”等立场上，他也同样堕入邪性决定。巴利

他们不认为该受呵责、该受驳斥。在这里，如果有人说：“所谓过去，并不是过去，而是未来或现在”，这就是在呵责。指出其中的过失后，又说：“呵责这个有什么用？”这就是在驳斥。然而，即使那些极端的黑暗邪见者，也认为这些言说路径是不应受呵责、不应受驳斥的。他们讲过去就只是过去，讲未来就只是未来，讲现在就只是现在。因为害怕智者的呵责、攻击、指责和追究。这样，在这部经中，宣说了四地诸蕴的施设。第十。巴利

6363. 在阿拉汉品的第一经中，“执取时”是指以渴爱、慢和见的方式执取。“被魔罗束缚”是指被魔罗的套索束缚。“从魔罗解脱”是指从魔罗的套索中解脱。第一。巴利

64在第二经中，“思量”是指以渴爱、慢、见的思量方式去思量。第二。巴利

65在第三经中，“欢喜”是指以渴爱、慢、邪见这三种欢喜而欢喜。第三经。巴利

66-68第四经里的“欲”，指的是渴爱之欲。第五经和第六经也是同样的说法。第四经等几部经的注释到此结束。巴利

69第七经中，“非我所”是指不属于自己的东西，也就是以“属于自己的资具”这种方式来看是空的。这是它的含义。第七。巴利

70-72第八经里说的“住于可染”是指以能让人起染着的样貌而安住，意思是作为贪生起的条件而存在。第九经和第十经，应当依照《罗睺罗相应》里已经讲过的方式来理解。第八经等。巴利