9. 长老品·1. 《阿难经》的注释

8383. 在《长老品》的第一部经里，“满达尼之子”是指一个名叫满达尼的婆罗门女所生的儿子。“基于”就是依靠、缘于、关于、因为。“我是而有”是说，像这样生起的渴爱、慢、见这三种戏论就存在了。“年轻”就是年少。“青年”就是具备青春。“喜好装饰者”就是本性爱装饰、习惯爱装饰。“面容相”就是脸的影像。因为它是依靠清净的镜面才显现出来的。那么，看的时候，显现的是自己的脸，还是别人的脸呢？如果是自己的脸，就应该以背向而显现；如果是别人的脸，就应该以在肤色等方面和自己不同的样子显现。所以，那既不是自己的，也不是别人的，而是依靠镜子显现出来的光影之形，他们这样说。那么，水中显现的影像，又是什么原因呢？是因为四大种清净的缘故。“我已现证法”是说，我以智慧现观了四圣谛法，已经成为入流者。他这样说了。第一部分。巴利

84在第二部经中，“像变成了甜味一样”意思是：好像生起了沉重感，变得不灵活了。他说“连方向我也……”——这是东方，这是南方——像这样，连方向对我来说也不显现、不清楚。他说“连法也不在我心中现起”：连所学的教典之法也不在我心中现起，已受持、已诵习的内容都看不见了。“疑”：这不是指大的疑惑。因为他不会生起“这教法到底能不能导向解脱，还是不能”这样的犹豫。不过他会这样想：“我到底能不能修沙门法，还是只做些拿钵和穿袈裟的事就算了？”巴利

“这是对诸欲的另一种说法。”意思是：好比有人俯视一片低洼的沼泽，看到的只是赏心悦目的景象而已；但谁要是走进去，就会被里面凶猛的鳄鱼拖住，遭遇灾祸与毁灭。同样，在五种欲乐特质中，眼门等所缘也只是看起来有些悦意而已；但谁要是对它生起贪著，就会被拖住，直接被扔进地狱等处。欲乐确实乐味少、苦多、忧恼多，其中的过患更为重大。正是基于这个道理，才说“这是对诸欲的另一种说法”。“我以摄益”：我以法和物质的利益来帮助他。“欢喜”：他接受了。他不仅欢喜，而且在从导师那里得到安慰后，精勤努力，几天之内就证得了阿拉汉果。第二。巴利

85在第三恶见中，所谓“恶见”：如果他真的这样认为——“诸行生起又灭去，诸行的持续运转本身就是不运转”——那就不会成为恶见，而会是属于教法范围内的智慧。然而，因为他生起了“有情被断灭、被毁灭”的想法，所以就成了恶见。“以强力执取”：是指以邪见的强力与邪见的执取。巴利

“前往具寿舍利弗那里”：就像边境发生叛乱时，国王的臣属们无法平息叛乱，就会去将军或国王那里；同样，由于执著于恶见，那位长老愤怒了，那些比丘无法平息他的愤怒，便前往法王的法将军——具寿舍利弗所在之处。“如此记说”：他无法像在那些比丘面前那样，在长老面前坦然说出，于是怀着沉重的心情说“如此记说”。“贤友，你对此怎么想？”长老听了他的话后，心想：“这个人看不到自己见解中的过失，我要通过说法使那过失显现出来。”于是开始宣说三转的开示。巴利

贤友阎摩迦，你怎么看？为什么一开始就问“色是如来吗”？这是为了让他掌握问答的规范。因为在三转说法结束时，这位长老已经证得入流果。那时为了让他掌握问答的规范，才说了“你怎么看”等话。“如来”指的就是众生。他问的是：你是否把色、受、想、行、识这五蕴合在一起，把它们当作一个“如来”来看待？这里说“在此，贤友”，这是长老在追问时的一种表达。这话的意思是：就在这些地方，在当下可见的法中，根本找不到一个真实、坚固的众生。如果说“贤友，如果你……”，这是想让他换一种方式回答而发问。“凡是苦，那即已灭”：凡是苦，它本身就已经灭了，并没有另一个叫“灭尽者”的众生存在，他应当这样回答。巴利

“就是为了这个意义”，指的是为了这第一道。“为了更殊胜的智”，是为了更高程度的智，也就是为了显现与观共同生起的以及上面三道，这是这句话的意思。“具足守护”，是指具备内在的守护和外在的守护。“不想得到轭的安稳”，是指不想要从四种轭中解脱出来的安稳。“克服”，就是压制、战胜。“潜入”，就是进入。巴利

有人从远处走来时，他就先从座位上起身，这叫先起者。把座位让给对方，等对方坐下后自己才坐下，这叫后坐者。清晨最早起来，安排说“你们这些人去耕这么多地，你们这些人去播这么多种”，这叫先起者。傍晚大家都回到各自住处后，他布置好住宅四周的守护，关好门，最后才躺下，因此也叫后卧者。总是看着对方的脸问“要我做什么，少主人？要我做什么，少主人们？”并回应对方的需要，这叫随应者。做让人喜欢的事，这叫悦意行者。说让人爱听的话，这叫爱语者。从朋友的角度也会信任他，心想“这是我的朋友”，因此会信任他。会生起信赖：一起分享饮食等，成为可信赖的人。十分信赖，就是完全信任。巴利

同样地，“正是如此”在这里是譬喻的对应。愚痴的居士子，就像还在轮回中的无闻凡夫；杀手怨敌，就像软弱无力的五蕴。杀手怨敌假装“我要来侍奉愚痴居士子”而接近，那个时刻，就像结生刹那现起的五蕴。愚痴的居士子不知道“这人不是我的朋友，而是杀手怨敌”，那个时刻，就像还在轮回中的凡夫不把五蕴看作“这些不是我的”，反而执取“这是我的色、我的受、我的想、我的行、我的识”。他把杀手怨敌当成“我的朋友”而恭敬款待，那个时刻，就像他执取“这些是我的”之后，对五蕴用沐浴、喂食等方式恭敬对待。他因为“我太信任他了”，正在恭敬款待时被刀砍断头，就像信任五蕴的愚痴凡夫，在锐利、不断坏灭的诸蕴中耗尽生命。应当这样理解。巴利

“靠近”就是走向、接近。“执取”就是抓住、握持。“确立”就是坚定地安住。“这是我的我”就是“这是我的自我”。可是，贤友，多闻的圣弟子就像一位有智慧的居士子，知道“这是我的敌人”后，不放逸，去做各种该做的事，避开不利，获得利益；同样，多闻的圣弟子以“不把色看作我”等方式，不把五蕴执取为我或我所有，知道“这些是我的敌人”，再通过色七法、无色七法等修观，由此避免因五蕴而生的苦，证得最高的果——阿拉汉果。这里其余的内容都很容易理解。第三。巴利

8686. 第四处中，“于林中小屋”：就是在那座寺院边上的一间树叶搭的棚屋。“彼为如来”：你们的导师如来，那个有情就是如来。“除却这些”：据说他当时这样想：“这些人是教法的对立者和逆反者，照他们这样说，导师不会这样解说，会以另一种方式解说。”所以才这样说。这样说之后，那些外道游方者——尊者还不了解自己和别人的主张就说了这番话，而那些外道游方者已经部分了解佛教的主张，想挑剔尊者言论的毛病，便对具寿阿奴罗陀说了这样的话。巴利

“阿奴罗陀，你怎么看？”导师听了他的话后，心里想：“这位比丘没有察觉到自己见解里的错误，但他是个堪受教法的人，我就通过说法让他明白吧。”于是，为了开示三转的法义，导师说：“阿奴罗陀，你怎么看？”等等。接着，在那次说法中，对已证得阿拉汉境界的他施加追问仪轨，导师又说：“阿奴罗陀，你怎么看？色是如来吗？”等等。“我只阐明苦以及苦的灭尽”：我阐明的就是轮回之苦，以及轮回之苦的灭尽——涅槃。或者说，用“苦”这个词，就涵盖了苦谛；涵盖了苦谛，也就涵盖了集谛，因为集谛是苦的根源。用“灭”这个词，就涵盖了灭谛；涵盖了灭谛，也就涵盖了道谛，因为道谛是证入灭谛的方法。这样就表明：阿奴罗陀，我从过去到现在，始终只阐明这四圣谛。如此，在这部经中，说的只是流转与还灭。第四。巴利

8787. 第五经中，“在陶匠的住所”指的是陶匠的作坊。据说那位长老雨安居结束后，举行自恣，然后前来拜见世尊。他在城中心突发重病，双脚走不动了。于是人们用床轿把他抬到陶匠的作坊。那间作坊是他们干活的地方，不是住人的居所。因此经文才说“住在陶匠的住所”。“重病”指极其严重的病。“俯身”指向四周俯下身体，以颤动的姿态表示敬意。据说有这样的规矩：即使身患重病，见到比自己年长的比丘，也应当做出起身的姿态来表示敬意。但旁人应该对他说：“别动，别动。”“有这些座位”：在佛陀住世的时候，哪怕只有一位比丘住的地方，也会准备好座位，心想“如果导师来了，可以坐在这里”，哪怕只是一块木板，或者只铺了一层草垫。“是否还能忍耐、还能维持”：这是在问“你能忍受病痛吗？还能维持日常的威仪吗？”“退减”指退失。“增进”指进展。“退减者”指这些的退失。“不以戒指责”：指在戒律方面，不因戒行而受到指责。“久病者”：我是个久病的人，意思是长久以来一直如此。“以腐烂之身”：世尊自己的身体本来如黄金般光泽，但这里从不断流漏的角度这样说。“婆迦梨，凡是法”：这里世尊显示的是法身，正如经中所说“大王，如来即是法身”。因为如来的身体，就是九种出世间法。巴利

这时，为了给这位长老开示三转的法义，世尊说了“你意下如何”等话。“黑石”就是黑石寺。“为了解脱”是为了以道而得的解脱。“已善解脱者将解脱”是指已经以阿拉汉果的解脱而解脱，之后还将（进一步）解脱。据说那些天神知道：“以这样的方式，他发起了观，将会毫无障碍地证得阿拉汉果。”所以才这样说。“无罪的”就是没有过失的。“他拿起了刀”：据说这位长老生起了增上慢。他看不到被定和观暂时压伏的烦恼还会现起，就以为自己“我是漏尽者”，心想：“我何必过这种痛苦的生活？拿刀来死了吧。”于是用锋利的刀割断了自己的喉咙。这时，苦受生起了。他在那一刻知道自己还是凡夫，但由于没有舍弃根本业处，便迅速取来根本业处观照，证得阿拉汉果之后才死去。那么他的省察又是怎样的呢？漏尽者有十九种省察，但并非全都要必然生起。不过，当锋利的刀砍在头上时，必定会生起一种或两种智。巴利

身体翻转：就是身体翻过去。躺着：就是躺着。据说这位长老仰面躺着，拿起了刀。他的身体还是保持原来的姿势，但头却转向了右侧。因为圣弟子们大多数都是向右侧卧而命终的。所以他的身体保持原样，只有头转向右侧停在那里。就是针对这一点，也有人说这被称为“身转”。如烟：就是像冒烟的状态。如暗：就是像昏暗的状态。意思是说，像冒烟的云，像昏暗的云。第五。巴利

8888. 第六经。在迦叶园：就是长者迦叶所建的寺院里。身行：指入出息。他确实以第四禅那一次又一次地平息它，然后安住。他这样想：现在他没能证得那种定，就生起这样的念头：我该不会从教法上退堕吧？据说，他因为疾病的障碍，原本已经进入的等至退失了，所以才这样想。以定为心髓、以定为沙门法：他们认为只有定才是心髓和沙门法。可是在我的教法里，这不是心髓，观、道、果才是心髓。你只是从定上退堕，为什么却想我从教法上退堕了呢？这样安慰那位长老之后，就为他开始三轮转的说法，开头说：你认为如何？在三轮转开示结束时，为了显示他证得阿拉汉果后的日常安住，说道：当他感受乐受时……。其中，不欢喜，他清楚了知：对乐受的欢喜先不说，对苦受怎么会欢喜呢？遇到苦时就会希求乐，而从希求乐的那一刻起，他其实就是在希求苦。因为乐一变坏，苦就已经跟着来了。所以应当知道，这就是对苦的欢喜。其余部分和前面所说的一样。第六经。巴利

8989. 在第七经中，“自己的”指属于自己的资具之类。“已证得‘我是’”指这样生起的渴爱与慢已经被证得。“流转”指一再地来来去去。“接近了”指他从枣林园走了大约一俱卢舍的路，到了瞿师罗。而达萨卡长老当天来回走了四趟，一共走了两由旬的路。那些长老为什么派他去呢？因为他们想从那位著名的说法者那里听闻佛法。那他们自己为什么不去呢？因为长老住的地方在森林里，空间狭小，没有能容纳大约六十位长老站立或坐下的地方，所以没去。那为什么不派人去说“请尊者来这里为我们说法”呢？因为长老正生病。那又为什么一再派人去呢？他们想：“尊者自己知道我们的心意后，会来为我们说法的。”而长老也正是知道了他们的心意才去的。巴利

贤友，我并不是说“我是色”。因为，凡是说“我就是色”的人，就等于否定了其他四蕴；凡是说“在色之外有我”的人，就等于否定了色本身。对受等诸蕴，也是同样的道理。但这位长老是在整体上，于五蕴中都证得了“我是”，所以才这样说。“实有”，就是确实存在。“随附的”，就是微细的。“碱”，就是灰碱。“卤”，就是咸卤。“充分揉搓后”，就是浸湿、嚼食之后。巴利

“正是如此”在这里的譬喻对应是：凡夫的心行就像脏衣服；三种随观就像三种碱；不来者的心行就像用三种碱洗过的衣服，经过教法的揉搓而安住；随附的碱味等气味就像阿拉汉道所断的烦恼；香匣就像阿拉汉道的智慧；依靠香匣去除随附的碱味等气味，就像以阿拉汉道灭尽一切烦恼；穿着被香气熏透的衣服，在节日里走上街道、周身散发妙香，就像漏尽者以戒香等功德遍熏十方、随心所欲而行。巴利

“宣说”就是讲出来。“开示”就是说明清楚。“令知”就是让人知道。“建立”就是让它站稳。“开显”就是使它显露出来。“分别”就是把它细细分析清楚。“令浅显”就是让它变得容易明白。所谓“约六十位长老”，据说那些长老在长老讲过的每一个地方都建立起观慧，然后一层一层往上观照，在开示结束的时候都证得了阿拉汉果。长老本人也不是用别的方式来讲，而是纯粹以和观慧相应的心来讲，所以他也证得了阿拉汉果。因此才说：“约六十位长老比丘和具寿堪玛咖的心，都无所执取，从诸漏中解脱。”第七。巴利

90第九十经中，尊者阐那与如来同一天出生，又在如来大出离的那天一起出家离俗。后来他在导师面前出家，却生起“我们的佛、我们的法”这样的心态，变得傲慢又嫉妒，常用粗恶的话去冲撞同梵行者，这就是那位长老。所谓“拿着钥匙”，就是取了钥匙。“从一座精舍到另一座精舍”，是指他进了一座精舍，又从那去另一座，再从那里去下一座，就这样一座一座精舍地走访。他为什么这样大费周章地到处跑，说出“请教导我”这句话呢？是因为心里生起了悚惧。原来，导师般涅槃后，结集法藏的长老们派尊者阿难去憍赏弥，对他施了梵罚。他受到梵罚后，内心焦灼如焚，失去知觉倒在地上。恢复知觉后爬起来，去找一位比丘，那位比丘不跟他说任何话；又去找另一位，另一位也不说。就这样走遍整座精舍，他心生厌离，拿着钵和衣去了波罗奈。因为生起了悚惧，他到处去找比丘，说出了那番话。巴利

一切行都是无常的，就是说三界内的一切行都是无常的。一切法都是无我的，就是说四地的一切法都是无我的。那些比丘在教导这位长老时，只讲了无常相和无我相这两个相，没有讲苦相。为什么？据说他们当时是这样想的：这位比丘善于辩论，如果讲苦相——说色是苦……乃至识是苦、道是苦、果是苦——他可能会抓住这一点，认为你们这些比丘就是所谓得苦的人。为了不让他抓住这种把柄，我们要让他挑不出毛病地来说法。于是他们只讲了这两个相。巴利

“发颤和执取生起”，意思是发颤和执取都生起来了。心又退转回去，于是想：“那么，到底什么才是我呢？”如果在色等诸法里连一个我都没有，那到底什么才是我呢？他就这样退回来，说“我的心”。据说这位长老没有先把握住缘，就直接修观，他的观力太弱，无法断除我执。当诸行以空的方式显现时，便成了“我会断灭，我会消失”这种断见和发颤的助缘。他看见自己好像正往深渊里坠落一样，就说：“发颤和执取生起，心又退转回去，那么，到底什么才是我呢？”然而，对于见法的人来说，并不是这样；对于见四圣谛法的人来说，并不会这样。所谓“只有那么一点点的信赖”，就是只有那么一点点的信任。长老听了他的话之后，心想：“对于这个人来说，什么样的说法才合适呢？”于是思惟、检阅三藏佛语，看到了《迦旃延经》（相应部尼柯耶2.15），便说：“这部经从一开始就破除见执，中间显示佛力，阐明微细的缘行相，我应当为他说这个。”于是开示说“当面见我”等语。第八。巴利

91-92第九经和第十经的内容，跟《罗睺罗相应》（相应部2.188）里讲的完全一样。只是因为它们属于这个《长老品》，才被收在这里。第九经、第十经。巴利

9393. 在《花品》第一经的注释里，“山中的”指在山里流动的。“能带走的”指把掉进水里的草、叶子、木片等冲到下游。“远行的”指从流出的地方开始，能走四五百由旬远。“急流的”指湍急迅猛的水流。“迦舍草等”指所有草类。“树”指蓖麻之类的脆弱树木。“那些树会悬垂在它上面”意思是，长在岸边的树即使还立着，也会弯下枝梢碰到水面，悬在水流上方。“会崩坏”指树连根带土一起倒下，砸在人头上。那人被这些倒下的东西盖住，沙土泥水灌进嘴里，就遭到极大的毁灭。巴利

同样地，在这里应当把落入水流中的人，看作依附轮回的愚痴凡夫；把两岸的迦舍草等，看作脆弱的五蕴。那人不知道“即使抓住这些，也救不了我”就去抓取，正如愚痴凡夫不知道这些五蕴“不是我的依靠”，却以四种执取去执取。由于所抓之物全都毁坏，那人遭遇灾祸；同样，被四种执取所执取的五蕴一旦变易，愚痴凡夫便会遭遇忧愁等灾祸。第一。巴利

9494. 第二首偈颂里说“争执”，意思是：如实宣说“无常、苦、无我、不净”的人，和宣说“常、乐、我、净”的人互相争执。“世间法”指五蕴，因为五蕴有坏灭的性质，所以叫世间法。“我做什么呢”意思是“我该怎么做？”这是在说明：我的责任只是讲说修行之道，而把修行圆满则是善男子们自己的责任。这部经里讲了三种世间：“诸比丘，我不与世间争”这一句说的是有情世间；“诸比丘，世间有世间法”这一句说的是行世间；“如来生于世间、长于世间”这一句说的是器世间。第二。巴利

9595. 在第三首偈颂中，“在恒河岸边”说的是：阿逾阇城的居民们看见如来由无量比丘众围绕，正在游化，来到了自己的城市，就在恒河一处回水湾边、有大森林覆盖的优美地方，为导师建了精舍并供养。世尊就住在那里。经文就是针对这件事说“在恒河岸边”。“那时，世尊对比丘们说”——住在那个精舍的世尊，傍晚时分从香室出来，坐在恒河岸边铺设好的殊胜佛座上，看见恒河里漂来一个大泡沫团，就想：“我要在我的教法里，讲一个依五蕴而说的法。”然后他对比丘们说了话，那些比丘正围绕着他坐着。巴利

大泡沫团：从最初生起时只有枣核那么大，随着水流一路漂来，逐渐变大，最后变得像山峰一样，里面住着水蛇等许多生物，这样的就叫大泡沫团。会带来：就是取来、带来的意思。而这个泡沫团，有的在刚生起的地方就破了，有的漂了一小段就破了，有的漂了一由旬、两由旬那么远才破，就算中途没破，到了大海里也一定会破。观察：就是仔细看。如理地审察：就是依据道理去探究。诸比丘，泡沫团里能有什么坚实呢？诸比丘，泡沫团里哪有什么叫坚实的东西？它只会消融、坏灭罢了。巴利

同样地，就像泡沫团没有坚实，色身也一样没有坚实，因为它缺少常的坚实、恒的坚实和我的坚实。又像那个泡沫团，没人能抓住它说“我要用它来做钵或盘子”，就算抓住了也达不到这个目的，它终究会破裂；同样，色身也不能被执取为常、恒、我或我所，就算执取了，它也不会那样保持，它只是无常、苦、无我、不净。这样看来，色身就和泡沫团一样。再者，泡沫团布满孔洞，由许多水泡聚合连结而成，是许多水蛇等生物的住处；同样，色身也布满孔洞，由许多组织连结而成。仅从种类来说，就有八十种虫族住在里面。这个身体就是它们的产房、厕所、病房和坟场，它们不用去别的地方就能生育等等。从这方面看，色身也和泡沫团一样。巴利

就像泡沫团最初只有熟枣果那么大，然后逐渐变大，甚至能变成像山顶那么大；同样，色法最初也只是羯罗蓝那么一点，然后逐渐长大，对牛、水牛、象等来说，能长到像一寻那么长，甚至像山顶那么大；对鱼、龟等来说，能长到几百由旬那么大。从这方面看，色法也像泡沫团。又像泡沫团刚一浮起就破灭，或者稍微漂一会儿就破灭，或者漂远了才破灭，但一旦到达大海，就一定会破灭；同样，色法在羯罗蓝阶段会坏灭，在頞部昙等阶段也会坏灭，虽然在中间阶段不一定坏灭，但对寿命百岁的人来说，到了百岁时必定坏灭，临死时碎成粉末。从这方面看，色法也像泡沫团。巴利

比丘们，在“受有什么坚实”等说法中，应当理解受等法与水泡等的相似之处。就像水泡没有坚实，受也是这样。又像水泡没有力量、不可执取，不能拿来做成木板或座位，就算抓住了也会破掉；同样，受也没有力量、不可执取，不能执取为“常”或“恒”，即使执取了也不会那样保持下去。所以，受以不可执取的性质，就像水泡。又像水泡在每一滴水珠上生起又破灭，不能久住；同样，受也是生起又破灭，不能久住。在一弹指那么短的时间里，就有数以万亿计的受生起又灭去。又像水泡依靠水面、水滴、水中污垢，以及收拢成囊而执持之风这四种原因而生起；同样，受也依靠依处、所缘、烦恼垢，以及触的撞击这四种原因而生起。因此，受也像水泡。巴利

想也是因为无实义而像阳焰，同样因为不可执取。因为不可能抓住它来喝、来洗澡，或者装满容器。再者，就像阳焰在晃动，看起来像是热流涌动一样，青色想等各类想，为了体验青色等对象而颤动、晃动。又像阳焰欺骗大众，让人说“看起来像满池水、满河水”一样，想也欺骗人，让人说“这是青色、这是美丽、这是快乐、这是常”。对黄色等想，道理也一样。因此，想也因为欺骗性而像阳焰。巴利

“没有成熟坚实茎干”是指内部还没有长出坚实的茎干。诸行也因为无实质，所以像芭蕉树干一样；同样，也因为不能被执取。就像从芭蕉树干里无论取出什么，都不可能拿来当椽子等材料用，即使取出来了，也不会像人们以为的那样；同样，诸行也不可能以“常”等观念来执取，即使执取了，它们也不会像那样存在。又像芭蕉树干是由许多层叶鞘聚合而成，行蕴也是这样由许多法聚合而成。又像芭蕉树干有种种不同的特征：外层叶鞘的颜色是一种，里面各层的颜色又是另一种；同样，在行蕴中，触的特征是一种，思等的特征又是另一种，把它们合在一起，就叫做行蕴。因此，行蕴也像芭蕉树干。巴利

有眼之人是指同时具备肉眼和慧眼这两种眼的人。他的肉眼清净，没有翳膜和瑕疵；他的慧眼能够照见无实性。识也因为无实性而像幻术，同样也因为不可执取性而像幻术。就像幻术短暂、迅速显现一样，识也是如此。识比幻术还要更短暂、更迅速显现。正是依靠同一个心，一个人看起来像来了、像去了、像站着、像坐着；然而来的时候是一个心，去的时候等又是另一个心。这样看来，识也像幻术。幻术欺骗大众，让人执取任何东西，说“这是金子、银子、珍珠”；识也欺骗大众。正是依靠那个心，让人执取为来的、去的、站着的、坐着的。然而来的时候是一个心，去的时候等又是另一个心。这样看来，识也像幻术。巴利

“具有广大智慧”是指具有细密的智慧，也具有广博而周遍的智慧。“命”是指命根。“暖”是指业生的火界。“成为他人的食物”是指成为各种蛆虫等生物的食物。“这便是（死者的）相续”是说，这样的一个传承过程，直到死尸被弃置到坟场为止。“这是令愚者谈论的幻术”是指：这个被称为识蕴的东西，就是迷惑、欺骗愚痴大众而引发谈论的幻术。“杀手”即杀害者。这个被称为蕴的杀手，从两种道理上说是杀手：一是因为诸蕴互相杀害，二是因为诸蕴存在时，杀害才得以显现。因为当地界坏灭时，是带着其余诸界一起坏灭的；水界等也是如此。当色蕴坏灭时，是带着非色蕴一起坏灭的；同样，在非色蕴中，受蕴等坏灭时，也是带着想蕴等一起坏灭的。这四种非色蕴连同所依的色，应当知道它们就是这样通过互相杀害而具有杀手的性质。再者，当诸蕴存在时，杀害、束缚、砍截等事才会发生；因此，由于诸蕴存在便有杀害，所以也具有杀手的性质。“一切结缚”指所有十种结。“不死处”即涅槃。第三。巴利

96-9896-98. 在第四项中，“与恒常相等”是指与须弥山、大地、日月等被认为是恒常的事物相等。“一小团牛粪”是指极少量、只有蜜树花（摩休柯花）那么大小的一小块牛粪。那么，他从哪里得到这个东西的呢？有些人说，是为了涂饰地面而带来的，所以就拿取了。但应该这样理解：这是为了阐明义理，以神通化现出来放在手中的。“获得有身”是指已经获得的身体。“则此梵行住便不可知”：这就是说，名为道梵行的安住将不可了知。因为圣道生起时，是令三界诸行转向灭尽的。如果这样有限的有身是恒常的，那么即使圣道生起，也无法令行之轮转向灭尽，因此梵行住便不能显现。巴利

现在，如果任何行是恒常的，那么我在大善见王时代所享受的成就就应该是恒常的，而那些也是无常的。为了说明这一点，世尊说了“比丘们，过去我曾是国王……”等话。其中，“以拘舍婆提王都为首”，意思是拘舍婆提王都是那些城市中为首的、最殊胜的。“心材所造”，是用红檀香的心材制成的。而枕头则全部只是线制的。“敷上长毛毯”，是指铺上那种毛长超过四指、用黑色长羊毛织成的毯子，也就是人们所说的“大椅毯”。“敷上白毡”，是指铺上两面都有毛、纯羊毛制成的白毯。“覆以厚花毯”，是指铺上有厚实花纹的羊毛铺盖。“铺设最上迦达利鹿皮敷具”，是指铺上用迦达利鹿皮制成的殊胜垫子。据说，这种垫子是在白布上铺好迦达利鹿皮，再缝合而成的。“具有上盖”，意思是配有上盖，也就是和上面绑着的红色华盖一起。“两端有红枕”，是指头枕和脚枕，也就是说那些躺椅的两端都有红色枕头。“以韦迦亚塔车为首”，在这里，韦迦亚塔是那位国王的车名，车轮的毂是蓝宝石做的，辐条是七宝做的，轮辋是珊瑚做的，轴是白银做的，辖是蓝宝石做的，轭是白银做的。它是那些车乘中第一的、最上的。“敷有白叠褥”，是指铺有白叠褥。“配有银制容器”，是指附有银制的挤奶容器。“千俱胝衣”，是指可以随自己意愿取用。这是指沐浴后站着时，被供养的那些衣服。“饮食供养”，是指应当被供奉的食物。巴利

我那时所住的地方，意思是：我居住的只有那一座城，其余城中住着儿女等人和奴仆。楼阁、尖顶屋等也是这样。在躺椅等物中，我自己只享用一件，其余的是儿女等人受用的。在女眷中，只有一位近身侍候，其余的都只是随从眷属。毗离咤种，是指刹帝利男子与婆罗门女子所生，或婆罗门男子与刹帝利女子所生的孩子。我所穿着，是指我只穿一套衣服，这说明其余的衣服是供那一百六十八万随行人穿的。我所吃，是指我最多只吃一纳利饭，这说明其余的食物是提供给那八十四万随行人的，因为一锅饭足够十个人吃。巴利

世尊这样展示了善见王时代的富贵圆满之后，接着要显示它的无常，于是说了“诸比丘，确实如此……”等话。其中，“已经变坏”是指：因为失去了原本的状态，就像熄灭了的灯一样，到了无法指认的地步。“诸比丘，诸行这样无常”：因为诸行生起之后又归于消失，所以是无常。讲到这里，世尊就像一个在一棵一百肘高的瞻波花树上绑好梯子、爬上去采了瞻波花、然后一边解开梯子一边下来的人。同样，世尊先是绑好梯子，登上那高过无数百千俱胝年的善见王富贵圆满，在圆满的顶端取到了无常相，然后一边解开梯子一边下来——他就是以这样的方式降下来。“这样不恒久”：就像水泡等一样，没有恒常不变的性质。“这样无依靠”：就像梦中喝到的水、涂抹的檀香一样，没有任何可依靠之处。这样，在这部经里宣说了无常相。第五经中，一切都按已经说过的方式。第六经是依照将要觉悟者的意趣而说。第四经等……巴利

99第七经中，“那个大海”：当第五个太阳升起时，大海就会干涸。“苦的终结”：对于没有通达四圣谛、被无明遮蔽的众生，我不说他们的轮回之苦有终结、有尽头。“被狗绳拴住的”：就是被狗绳拴住的狗。“木桩”：钉在地上的大木桩。“柱子”：埋好立起来的柱子。“同样地”：在这里，狗好比依赖轮回的愚痴凡夫，狗绳好比邪见，柱子好比有身。应当知道：被邪见和渴爱绑在有身上的凡夫绕着有身转，就像被狗绳拴在柱子上的狗绕着柱子转一样。第七经终。巴利

100在第八经中，所谓“因此”，是因为被邪见的狗绳所系、被渴爱的绳索绑在有身之柱上的愚痴凡夫，在一切行住坐卧中，都只是依着五蕴而运转；又因为长久以来，这颗心被贪、嗔、痴所染污，所以说“因此”。所谓“心的染污”：即使刚洗浴干净的众生，也会因为心的染污而染污；即使身体沾满污垢的人，也会因为心的清净而清净。因此，古代圣者们说：巴利

所谓“行”，就是心在游走活动。所谓“算数者”，指的是婆罗门外道。他们画成图册，在里面按善趣和恶趣画出种种成功与失败的情形，标明“造了这种业就得到这种结果，造了那种业就得到那种结果”，然后拿着那张图到处游走展示。“由心而画成”：就像画师先在心里构思好再画出来一样，这是经过心里构思才造作出来的，所以叫“由心所构思的”。“心比心更心”：为了给那颗心寻找方法的心，比那颗心更加心。“畜生道的有情也是由心所画成的”：这是说由业心所造作。不过，那些鹌鹑、鹧鸪之类的动物，并没有发愿说“我们要变成这样的心”。是业力把它们引向相应的母胎，而母胎就是它们心的状态的根源。因为一旦入胎，众生就会和同胎类的其他众生拥有相似的心。因此应当知道：心的状态是由胎成就的，而胎是由业成就的。巴利

另外，这个“心”确实是俱生的：由于俱生法的心性、地的心性、依处的心性、门的心性、所缘的心性，也由于能产生以业的不同为根源而有的性别不同、想不同、称呼不同等种种不同的心，从这一点来说，它比畜生道的心更加是“心”。应当这样来理解“更心”。巴利

染工用染料在衣服上显出颜色。如果他手艺不好，就会染出不可爱的颜色；如果手艺好，就会染出可爱、好看的颜色。同样，凡夫用不善心或与智不相应的善心，就会造出缺少眼具足等功德、丑陋的色；用与智相应的善心，就会造出具备眼具足等功德、端正的色。第八。巴利

101101. 第九经里说“诸比丘，就像母鸡的蛋”等等，这是按黑分和白分说了两个譬喻。其中，黑分的譬喻不能成就这里的意思，另一个譬喻才能成就。白分譬喻的意思应当这样理解：“就像”是表示譬喻的词，“也”是表示可能、设想的词。两者合起来就是“就像……那样，诸比丘”，这是为了显示这个意思。“母鸡的蛋，或八枚，或十枚，或十二枚”，这里虽然说鸡的蛋有这些数目，但鸡实际下的蛋可能比这少或多，只是为了说话顺口才这样说，因为世间说话就是这样顺口。“那些蛋”就是“那些蛋存在”或“那些蛋应当存在”的意思。“被母鸡好好地孵卧”，是指那只生养它们的母鸡张开翅膀，卧在那些蛋上面，好好地孵卧。“好好地遍暖”，是指它按时令让蛋得到适宜的温度，从四周充分地暖着它们。“好好地遍育”，是指它按时从四周充分地培育它们，让它们沾上母鸡的气味。“即使那只母鸡”，即使那只母鸡做了这三种动作、没有懈怠，也不会生起这样的愿望：“愿我的小鸡用脚爪尖或嘴尖啄破蛋壳，平安地破壳而出。”“但那些小鸡确实能够”，就是说那些小鸡确实能像所说的那样平安地破壳而出。因为那些蛋被母鸡用这三种方式守护着，所以不会腐坏；蛋里湿润的液体也会耗尽，蛋壳变得很薄，小鸡的脚爪尖和嘴尖也变得坚硬，它们自己也逐渐成熟；因为蛋壳薄了，外面的光就能透到里面。于是它们想：“我们这么久蜷着手脚，躺在狭窄的地方，现在外面有光透进来，这下我们该有舒服的住处了。”它们想出来，就用脚踢蛋壳，伸出脖子，蛋壳于是裂成两半。然后它们振动翅膀，随着当时的时机鸣叫，就出来了；出来后，四处游走，让村庄和田野显得更加美好。巴利

同样地这句话，是对譬喻的对应说明。应当这样把譬喻和含义配合起来理解：就像母鸡对鸡蛋做三种动作的那段时间，是这位比丘精勤修习的时期；就像母鸡完成三种动作后鸡蛋不会腐坏，精勤修习的比丘完成三种随观后，观智不会退失；就像母鸡做三种动作会耗尽蛋里湿润的养分，那位比丘完成三种随观，就会耗尽贯穿三有的贪爱湿润；就像蛋壳变薄，那位比丘的无明蛋壳也会变薄；就像小鸡的爪尖、嘴尖和喙变得坚硬粗糙，比丘的观智也会变得锐利、坚硬、清净、勇猛；就像小鸡成熟转变的时期，那是比丘观智成熟、增长、入胎的时期；就像小鸡用爪尖或嘴尖啄破蛋壳、振动翅膀、安全破壳而出的时期，应当这样理解：比丘令观智入胎后，在游化时得到相应的适宜季节、适宜食物、适宜的人、适宜的闻法，在同一座垫上增长观修，依靠次第证得的阿拉汉道，啄破无明蛋壳，振动神通之翼，安全证得阿拉汉果的时期。又像母鸡知道小鸡已经成熟，就啄破蛋壳；同样，佛陀了知那位比丘的智慧已经成熟，世尊也会——巴利

他用前面的方法把光明扩散开来，再以偈颂击破无明卵壳。偈颂结束时，他破除无明卵壳，证得阿拉汉果。从那时起，就像那些小鸡在村庄田地里走动，让那里更加好看一样，这位大漏尽者也进入以涅槃为所缘的果等至，在僧园中走动，让僧园更加好看。巴利

“木匠的”是指木匠。因为他拿着一种叫“悬锤”的线锤，用来去掉木材上的节瘤，所以被称为“木匠”。“在斧柄上”是指手握斧柄的地方。“今日我的漏已尽这么多”：对出家人来说，通过出家的略说、教示、遍问、如理作意以及履行义务，诸漏时时刻刻都在灭尽。不过，当诸漏这样灭尽时，他并不会生起这样的智：“今天灭了这么多，昨天灭了这么多。”这就是这段话的意思。通过这个譬喻，说明了观修的功德。“在冬季时”是指在冬天的时候。“消散”是指在坚固性方面减退。巴利

同样地，“诸比丘”等：在这里，应当把教法看作大海，把瑜伽行者看作船。船在大海中逐渐损耗，就像这位比丘在不满五年的期间里，在阿阇梨和亲教师身边安住修学；船被大海的水侵蚀，系缚变得细弱，就像比丘通过出家略说、诵习和遍问等，使诸结变得薄弱；船被拖上陆地的时候，就像比丘脱离依止后，取业处而住在林野中；白天被风吹日晒而干透，就像以观智使渴爱的润泽干涸；夜晚被霜露之水浸湿，就像依业处生起的喜与愉悦滋润内心；日夜被风吹日晒和霜露之水反复侵损，又干又湿，系缚变得羸弱，就像某一天获得适宜的季节等条件后，以观智、喜和愉悦使诸结更加羸弱；雨季的云，就像阿拉汉道的智；被雨水浸蚀后，船的系缚朽坏，就像正在观修的人，依色七法等增长观修，在业处逐渐消退、逐渐耗尽之际，某一天获得适宜的季节等条件，结跏趺坐，在一坐之中证得阿拉汉果；系缚已朽坏的船暂时停留在某处，就像诸结已尽的阿拉汉，在利益大众时，尽其寿命而住；系缚已朽坏的船逐渐破裂，归于不可知的状态，就像漏尽者因所执取的五蕴破裂，般涅槃于无余涅槃界，归于不可知。以此譬喻说明诸结的羸弱。第九。巴利

102第十经中，“无常想”是指：当人不断修习“无常、无常”时生起的想。“遍尽”就是耗尽。“一切我慢”指九种我慢。“根之相续蔓”指不断延伸而安住的根。就像大犁对应无常想，细小的根蔓对应烦恼；农夫耕地时用犁把那些根蔓破开，同样，瑜伽行者修习无常想时，也以无常想智破除烦恼——这就是这里譬喻的对应关系。巴利

抖落是指向下抖掉。彻底抖落是指拍打去除。丢弃是指拍打之后扔掉。这里也一样，应当把烦恼比作要割除的草，把无常想的智慧比作割除和丢弃，用这个意思来对应譬喻。巴利

芒果串的蒂被切断，指的是用锋利的剃刀刀刃把蒂割断。芒果跟着它走，意思是它们追随着那串芒果；当那串芒果掉下来时，芒果们就都落到了地上。在这里，芒果串好比烦恼，锋利的剃刀好比无常想。就像用剃刀切断芒果串时，所有芒果都掉到地上一样，同样，以无常想的智慧斩断作为烦恼根本的无明时，一切烦恼就都被彻底根除了。这就是譬喻的对应关系。巴利

“至顶”是指到达顶端。“向顶”是指以进入顶端的方式而倾向于顶端。“于顶会合”是指在顶端会合而安住。在这里，顶端好比无常想，椽子好比四地层次的善法。就像所有椽子以顶端为最高处，同样，在诸善法中，无常想是最上首的。有人问：无常想不是世间法吗？它对于世间善法来说可以是最上首，但对于出世间善法，怎么能说它是最上首呢？应当知道，因为它能成为获得出世间法的原因，所以也可说它是最上首。按照这个道理，在所有譬喻中都应当这样理解譬喻的对应关系。在这里，前面三个譬喻说明无常想的作用，后面四个譬喻说明它的力量。第十。巴利

103103. 在《边际品》的第一经里，“边际”指的是部分、类别。这部经是依四圣谛并结合五蕴，再随顺那些能觉悟者的意乐，用“边际”这个词来说的。第一。巴利

104-105104-105. 第二次也是把五蕴结合四圣谛来套用，这是为了随顺那些通过“苦”而觉悟的人的根性来说的。第三次同样，是为了随顺那些通过“有身”而觉悟的人的根性来说的。第二和第三。巴利

106106. 在第四种中，“应遍知”指的是应当遍知、应当超越的诸法。“遍知”就是超越。“已遍知者”指的是依靠那种遍知，已经遍知、已经超越而安住的人。通过“贪尽”等语句，开示了涅槃。第四。巴利

107-112从第五部经开始的四部经里，讲的是四圣谛；第九部和第十部经里，讲的是断除烦恼。以上是第五部等经的内容。巴利

113-114113-114. 在《说法者品》的第一经里，“陷于无明”的意思是：只要具备了那种对四圣谛无知的无明，就算“陷于无明”。第二经也是同样的道理。第一、第二经（的注释到此结束）。巴利

115在第三部经里，通过第一问区分出“说法者”，通过第二问区分出“有学地”，通过第三问区分出“无学地”——就这样，针对所问的“说法者”作出区分后，开示了两种地。第三。巴利

116在第四部分，针对三个问题，给出了三个回答。第四部分完。巴利

117-121117-121. 在第五部经里，“不见此岸”中的“此岸”指的是轮回，他看不见轮回。“不见彼岸”中的“彼岸”指的是涅槃，他看不见涅槃。“被束缚”是说：被烦恼的束缚捆住，于是衰老、死亡，从这个世界去到另一个世界。这部经讲的是轮回之苦。第六部经等的内容浅显易懂。第五部经等的内容就是这些。巴利

122122. 在第十经中，对于“无常”等词：以“曾经存在而后消失”的方式，从无常的角度观察；以逼迫的方式，从苦的角度观察；以疾病之义，从病的角度观察；以内腐之义，从痈疮的角度观察；因为那些痈疮的助缘，或者因为穿刺、掘凿之义，从箭的角度观察；以苦之义，从祸患的角度观察；由不调和的大种所引生的疾病之助缘义，从疾的角度观察；以非自己所拥有的义，从外的角度观察；以崩坏之义，从坏灭的角度观察；以有情空无之义，从空的角度观察；以无我之义，从无我的角度观察。于此，当知以“从无常、从坏灭”二词为无常作意，以“从空、从无我”二词为无我作意，其余诸词为苦作意。此中其余内容显而易见。第十经。巴利

123第十一经也是这样。因为在第十经里，“持戒者”指的是四遍清净戒；而在这里，“多闻者”指的是对业处的听闻，差别就在这里。第十一经。巴利

124-125第十二经和第十三经跟《教诫罗睺罗经》的内容相近。第十二经、第十三经。巴利

126-135126-135.《无明品》的意思很清楚。因为在这一品里，所有经都只讲了四圣谛。巴利

136-149136-149. 在“火聚品”的第一经里，“火聚”指的是烧得滚烫、炽烈燃烧，就像一大堆烧红的灰烬那样，带着极大的灼热。这部经里讲的是苦的特相，其余几部经讲的则是无常相等。而所有这些经，都是根据各个不同人的根性和意乐分别来说的。巴利

150-158150-158. 在《见品》的第一经里，“以什么为依托”意思就是“以什么为缘”。在第二经里，“以什么为执取”意思是“执取什么之后，把它当作缘”。在第三经等经里，“见”等说法，是依照个人的意乐而说的。第一经等也是如此。巴利

159第十经中，“前往”是指：他看见其他比丘请人讲解以五蕴为所缘的业处，精勤努力，证得阿拉汉果后，在世尊面前记说自己所证得的果位，于是心想：“我也要请人讲解以五蕴为所缘的业处，精勤努力，证得阿拉汉果后，记说自己所证得的果位。”这样想过之后，他就前去拜见世尊。不过，世尊在世时，虽然并没有看到这位长老断除上三道所应断的烦恼，但为了“我要把握这个人的心”而为他说法。对他来说，只要作意一两次，因为侍奉佛陀的时间到了，就必须前往。因此，能令他的心欢喜、使解脱成熟的法，正是这种业处的修习。第十。巴利