教立足处·教法建立之连结

“诸比丘，当诸天神之主帝释天神宣说这些偈颂时，诸天神随喜，诸阿修罗却默然无语。”这是他人的话。巴利

117其中，何为自说，何为他语？巴利注疏 1

随学烦恼者所已得与当得，两者皆沾染尘垢。有人以戒律、誓愿、活命、梵行、侍奉为修行核心，以为这便是修行的全部，这是一个极端；另有人持如是说、如是见：“于欲乐中无有过患”，这是另一个极端。这两个极端都增长坟场，增长邪见。有人因不了知这两个极端而停滞，有人则过度奔逐。这是他人所说。巴利

而那些遍知此二极端，于其中不住著，亦不因此而生慢的人，对他们而言，便没有轮回可被施设。这是自己的话。此优陀那涵盖自说与他语。巴利

憍萨罗国波斯匿王对世尊这样说：“尊者，当我独处静坐时，心中生起这样的思惟：‘哪些人对自己是亲爱的，哪些人对自己是不亲爱的？’那时，尊者，我这样想：‘那些以身行恶、以语行恶、以意行恶的人，他们对自己是不亲爱的。纵然他们口说“我爱自己”，他们对自己实不亲爱。为什么呢？因为不亲爱者对待不亲爱者的方式，他们正是那样对待自己。因此，他们对自己是不亲爱的。而那些以身行善、以语行善、以意行善的人，他们对自己才是亲爱的。即使他们说“我不爱自己”，他们对自己实是亲爱的。为什么呢？因为亲爱者对待亲爱者的方式，他们正是那样对待自己。因此，他们对自己是亲爱的。’”巴利

“正是如此，大王，正是如此，大王。大王，凡是依身造作恶行、依语造作恶行、依意造作恶行的人，他们自身于己实非所爱。纵使他们这样说：‘自身是我所爱。’但实际上，他们自身于己实非所爱。原因何在？因为，大王，一个人对非所爱者会做的事，正是对自己非爱者所做的事，他们竟亲自对自身做了。因此，他们自身于己实非所爱。然而，大王，凡是依身造作善行、依语造作善行、依意造作善行的人，他们自身于己实为所爱。纵使他们这样说：‘自身非我所爱。’但实际上，他们自身于己实为所爱。原因何在？因为，大王，一个人对所爱者会做的事，正是对自己所爱者所做的事，他们竟亲自对自身做了。因此，他们自身于己实为所爱。”这是世尊所说……导师—巴利

这段经文是他语，随颂是自语。这其中既有自语，也有他语。巴利

118其中，什么是可解答的呢？巴利注疏 1

若有人提出问题，此法应当了知，此法应当遍知，此法应当断除，此法应当修习，此法应当证悟——这些法，如是把握之后，便产生此果。对于如此把握之法，这便是其中的义理，这就是可解答的。以决定说而宣说“佛陀世尊是伟大的”，即宣说佛陀的伟大、法的善说与僧团的善行道；又以决定说而宣说“一切行无常”、“一切行是苦”、“一切法无我”。或者，凡是其他同类的说法。这就是可解答的。巴利

其中，什么是不可解答的呢？巴利

这是不可记说的。巴利

世尊在戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴上如何，在威仪、威力、饶益心、悲心、神通上如何，这是不可记说的。巴利

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者出现于世间，便是三宝的出现：佛宝、法宝、僧宝。”这三宝以何为量？这是不可记说的。巴利

佛陀的领域不可解答。对众生根性高低的了知，亦不可解答。“诸比丘，往昔的起点不可知：为无明所覆、为渴爱所缚的众生，流转轮回，一时入地狱，一时入畜生道，一时入鬼界，一时入阿修罗道，一时入天界，一时入人间。”何为往昔的起点？此不可解答。所谓“不可知”，乃指声闻弟子的智慧有所不及。佛陀世尊的教导有两种：自利所摄与利他所摄。“不可知”属利他所摄的一面；而“佛陀世尊无有不知”则属自利所摄的一面。正如世尊就拘迦利比丘之事，对另一位比丘这样说道——巴利

“‘比丘，犹如一辆载有二十石芝麻的憍萨罗车……尚不及一个阿部陀地狱。比丘，犹如二十个阿部陀地狱，相当于一个尼罗部陀地狱。比丘，犹如二十个尼罗部陀地狱，相当于一个阿婆婆地狱。比丘，犹如二十个阿婆婆地狱，相当于一个阿吒吒地狱。比丘，犹如二十个阿吒吒地狱，相当于一个阿呵呵地狱。比丘，犹如二十个阿呵呵地狱，相当于一个古木度地狱。比丘，犹如二十个古木度地狱，相当于一个索甘迪迦地狱。比丘，犹如二十个索甘迪迦地狱，相当于一个优波洛迦地狱。比丘，犹如二十个优波洛迦地狱，相当于一个奔达利迦地狱。比丘，犹如二十个奔达利迦地狱，相当于一个巴都木地狱。拘迦利比丘因对舍利弗与目犍连心生瞋恨，便投生于那巴都木地狱之中。’此外，凡是世尊所说‘此为不可测量、不可计数的’，这一切皆不可解答。此即不可解答。”巴利

119其中，何为可解答与不可解答？当那位邪命外道优波迦问世尊：“乔达摩贤友，您将前往何处？”世尊答道——巴利注疏 1

邪命外道优波迦问道：“朋友乔达摩，您自称是‘胜者’吗？”世尊回答说：巴利

“胜者如何，他藉由什么而成为胜者？”——这是可以解答的。“哪一类人是胜者？”——这是无法解答的。“漏尽是什么？就是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。”——这是可以解答的。“漏尽有多少？”——这是无法解答的。以上，即是可解答与不可解答之问。巴利

“如来存在”——此可解答。“色存在”——此可解答。“色即如来”——此不可解答。“拥有色的如来”——此不可解答。“如来在色中”——此不可解答。“色在如来中”——此不可解答。同样地，“受存在”……（中略）……“想存在”……（中略）……“行存在”……（中略）……“识存在”——此可解答。“识即如来”——此不可解答。“拥有识的如来”——此不可解答。“如来在识中”——此不可解答。“识在如来中”——此不可解答。“没有色，如来依然存在”——此不可解答。“没有受……（中略）没有想……（中略）没有行……（中略）没有识，如来依然存在”——此不可解答。“他就是那位没有色……（中略）没有受……（中略）没有想……（中略）没有行……（中略）没有识的如来”——此不可解答。以上为可解答与不可解答。巴利

世尊以清净、超越人间的天眼，照见众生之死与生，如此一切……他如实了知众生各随其业而受生。此为可解答。“哪些众生”与“何为如来”，此为不可解答。以上为可解答与不可解答。巴利

“如来存在”——此可解答。“如来死后存在”——此不可解答。以上为可解答与不可解答。巴利

120那么，何谓业？巴利注疏 1

此即是业。巴利

“复次，诸比丘，当愚者坐上椅子、躺到床上，或躺卧于地时，他往昔以身、语、意所造作的恶业，于此时便会垂覆他、遍覆他、笼罩他。诸比丘，犹如大山顶的影子在傍晚时分垂覆大地、遍覆大地、笼罩大地。同样地，诸比丘，当愚者坐上椅子、躺到床上，或躺卧于地时，他往昔以身、语、意所造作的恶业，于此时便会垂覆他、遍覆他、笼罩他。那时，愚者心中这样思惟：‘我确实未曾修善，未曾造福，未曾营造怖畏的庇护；我造了恶，造了残酷，造了罪过。凡是未修善、未造福、未营造怖畏的庇护、已造恶、已造残酷、已造罪过者，死后所去的去处，我死后便将前往那里。’他便忧愁、疲惫、悲泣、捶胸啼哭，陷入迷惘。”巴利

“再者，比丘们，当智者坐上座椅、登上床榻，或躺卧于地时，他往昔所造的身善行、语善行、意善行，就在那时垂悬、遍覆、笼罩着他。比丘们，犹如在傍晚时分，大山峰的影子垂悬、遍覆、笼罩大地。正是如此，比丘们，当智者坐上座椅、登上床榻，或躺卧于地时，他往昔所造的身善行、语善行、意善行，就在那时垂悬、遍覆、笼罩着他。那时，智者心中如此思惟：‘我确实未曾作恶，未曾行残酷之事，未曾造罪。我已行善，已造福，已作怖畏的庇护。凡是未曾作恶、未曾行残酷、未曾造罪、已行善、已造福、已作怖畏庇护者所趋往之处，我身坏命终之后，便将往生彼处。’他不悲伤，不疲惫，不悲泣，不捶胸号哭，不陷入痴迷。‘我已造福，未作恶；凡是未作恶、未行残酷、未造罪、已造福、已行善、已作怖畏庇护者将体验的去处，我死后将在彼处、在那种存在状态中体验。’——他心中不生后悔。比丘们，我说，无后悔的女人或男人、在家众或出家众，将得善终、善命终。这是业。”巴利

“比丘们，有此三种恶行。哪三种？身恶行、语恶行、意恶行。比丘们，这便是三种恶行。比丘们，又有此三种善行。哪三种？身善行、语善行、意善行。比丘们，这便是三种善行。这是业。巴利

其中，什么是果报？巴利

“诸比丘，你们实获大利！诸比丘，你们诚为善得！诸比丘，你们得到了修习梵行的良机！诸比丘，我曾见过名为“六触处”的诸地狱。在那里，凡以眼见色，唯见不可爱之色，不见可爱之色；唯见不惬意之色，不见惬意之色；唯见不可意之色，不见可意之色。巴利

凡以耳闻声，唯闻不可爱之声，不闻可爱之声；唯闻不惬意之声，不闻惬意之声；唯闻不可意之声，不闻可意之声。凡以鼻嗅香，唯嗅不可爱之香，不嗅可爱之香；唯嗅不惬意之香，不嗅惬意之香；唯嗅不可意之香，不嗅可意之香。凡以舌尝味，唯尝不可爱之味，不尝可爱之味；唯尝不惬意之味，不尝惬意之味；唯尝不可意之味，不尝可意之味。凡以身触触，唯触不可爱之触，不触可爱之触；唯触不惬意之触，不触惬意之触；唯触不可意之触，不触可意之触。凡以意知法，唯知不可爱之法，不知可爱之法；唯知不惬意之法，不知惬意之法；唯知不可意之法，不知可意之法。诸比丘，你们实获大利！诸比丘，你们诚为善得！诸比丘，你们得到了修习梵行的良机！巴利

“诸比丘，我曾见过名为“六触处”的诸天界。在那里，凡以眼见色，唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见惬意之色，不见不惬意之色；唯见可意之色，不见不可意之色。凡以耳闻声，唯闻可爱之声，不闻不可爱之声；唯闻惬意之声，不闻不惬意之声；唯闻可意之声，不闻不可意之声。凡以鼻嗅香，唯嗅可爱之香，不嗅不可爱之香；唯嗅惬意之香，不嗅不惬意之香；唯嗅可意之香，不嗅不可意之香。凡以舌尝味，唯尝可爱之味，不尝不可爱之味；唯尝惬意之味，不尝不惬意之味；唯尝可意之味，不尝不可意之味。凡以身触触，唯触可爱之触，不触不可爱之触；唯触惬意之触，不触不惬意之触；唯触可意之触，不触不可意之触。凡以意知法，唯知可爱之法，不知不可爱之法；唯知惬意之法，不知不惬意之法；唯知可意之法，不知不可意之法。诸比丘，你们实获大利！诸比丘，你们诚为善得！诸比丘，你们得到了修习梵行的良机！这是果报。”巴利

这就是它的果报。巴利

121此中，何者是业？何者是果报？巴利注疏 1

此是业与果报。巴利

“诸比丘，莫畏惧福德。诸比丘，这“福德”正是乐、可爱、可意、可喜、可悦的同义词。诸比丘，我确实长久以来造作福德，领受过可爱、可意、可喜、可悦的果报：我修习慈心七年，于七返世界坏灭与形成之劫中，不再回到此世间。诸比丘，在世界坏灭时，我生于光音天众生中；在世界形成时，我投生于空的梵宫。在那里，诸比丘，我成为梵天神、大梵天神、胜伏者、无可胜伏者、无所不见者、自在者。诸比丘，我又曾三十六次成为帝释天神，无量百次成为转轮王、如法法王、威服四方、国土安稳者、七宝具足者，更不必说做地方之王了。诸比丘，当时我心想：“这究竟是何业的果？何业的果报？让我如今拥有如此大神通、如此大威力？”诸比丘，我随即心想：“这是三种业的果、三种业的果报，让我如今拥有如此大神通、如此大威力。即：布施、调御、自制。”于此，布施、调御与自制，这便是业；由此因缘所感受的果报，这便是果。同样的道理，《小业分别经》应如此解说。”巴利

这是世尊对都提耶之子青年须跋的教导。其中，那些导致短命或长命、多病或无病、卑贱或尊贵、丑陋或美丽、低贱家族或高贵家族、贫穷或富有、愚痴或智慧的法，就是业；而其中的短命或长命……乃至愚痴与智慧，则是果报。这就是业与果报。巴利

122其中，如何是善的呢？巴利注疏 1

此是善。巴利

“诸比丘，有三种善根。哪三种？无贪是善根，无嗔是善根，无痴是善根。诸比丘，这便是三种善根。此是善。诸比丘，明是诸善法等至的前导，惭与愧随行于后。此是善。”巴利

其中，什么是不善？巴利

这是不善的。巴利

“诸比丘，有三种不善根。哪三种？贪是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。诸比丘，这就是三种不善根。这就是不善。巴利

其中，何为善与不善？巴利

其中，“行善者得善果”，此即是善；“造恶者得恶果”，此即是不善。这便是善与不善。巴利

其中，“由善业而投生善趣”一句，即是指善。“由不善业而投生恶趣”一句，即是指不善。这即是善与不善。巴利

123其中，怎样才算是被认可的呢？巴利注疏 1

这是得到许可的。巴利

“比丘们，有这三件事是比丘们应当努力的。哪三件呢？比丘们，于此，比丘依巴帝摩卡防护而住，正行与行处具足，于微细罪过亦见其危险，受持学处而修学；他身、语二业皆具足善法，活命完全清净。他又能发奋精进，具足力量，坚毅精进，不舍重担，为断除不善法、修习具足善法而精勤。他又成就了圣者洞察生灭、能导向圣道、摧破烦恼、正确地导向灭尽诸苦的智慧。比丘们，这便是比丘们应当努力的三件事。这是得到许可的。”巴利

“比丘们，有这十种法是出家人应当常常反复省思的。哪十种呢？出家人应当常常反复省思：‘我已进入无庄严的状态’……（中略）……比丘们，这便是出家人应当常常反复省思的十种法。这是得到许可的。”巴利

“比丘们，有三种应行之事。哪三种？即身善行、语善行、意善行。比丘们，这便是三种应行之事。这是世尊所认可的。”巴利

其中，什么是被遮止的呢？巴利

世尊这样说道：巴利

于此，前所指出者，即是所遮止的。巴利

“诸比丘，有三种不应行之事。哪三种？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘，这便是三种不应行之事。”此为所遮止者。巴利

124其中，什么是开许的，什么是遮止的？巴利注疏 1

其中，所说的“正确地安立语与意”，这是被认可的；而“不以身造作恶行”，这是被遮止的。“饮食丰足，居于家中，具足信心，性情柔和，乐于分享，言辞和顺——安住于此四种法，住立于法者便不畏惧来世”，这是被认可的。这些即是认可与遮止的内容。巴利

其中，“一切恶皆不作”，这是被遮止的；“善法圆满具足”，这是被认可的。这便是被认可与被遮止的内容。巴利

“帝释天神，我说身行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。帝释天神，我说语行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。帝释天神，我说意行有两种……帝释天神，我说寻求也有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”巴利

“帝释天神，我说身行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”此言确实这样说了，但依何而说呢？凡有此种身行：亲近它时，不善法增长，善法衰减——这样的身行不应亲近。然则，若你知某种身行：“当我亲近此身行时，不善法衰减，善法增长”——这样的身行便应亲近。“帝释天神，我说身行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”那句话正是依此而说。“语行……帝释天神，我说寻求也有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”此言确实这样说了，但依何而说呢？凡有此种寻求：亲近它时，不善法增长，善法衰减——这样的寻求不应亲近。然则，若你知某种寻求：“当我亲近此寻求时，不善法衰减，善法增长”——这样的寻求便应亲近。“帝释天神，我说寻求也有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”那句话正是依此而说。巴利

此中，他说“应亲近”的，即是开许；他说“不应亲近”的，即是禁止。这便是开许与禁止。巴利

170于此，何谓称赞？巴利注疏 1

这是赞叹。巴利

“诸比丘，有三种无上者。是哪三种呢？诸比丘，凡所有众生，不论是无足、两足、四足或多足，不论是有色身或无色身，有想、无想或非想非非想，如来在他们之中被尊为最上、最胜、最优，也就是阿拉汉、正自觉者。诸比丘，凡是施设的、有为之法，或是无为之法，离欲于这些法中，被尊为最上、最胜、最优，也就是摧伏骄慢……乃至……寂灭、涅槃。诸比丘，凡是施设的团体、施设的群众、施设的大众集会，如来的声闻僧团于其中，被尊为最上、最胜、最优，也就是四双八辈……乃至……世间无上的福田。”巴利

这便是称赞。巴利

其中，世间的经典应以两种经典来说明：杂染分经典与熏习分经典。出世间的经典应以三种经典来说明：见道分经典、修道分经典与无学分经典。至于世间与出世间二者的认定：在任何经典中，凡是出现杂染分的文句或熏习分的文句，即应据此说明它是世间的；凡是出现见道分的文句、修道分的文句或无学分的文句，即应据此说明它是出世间的。巴利

熏习分经典，是为了摧破杂染分经典；见道分经典，是为了摧破熏习分经典；修道分经典，是为了舍离见道分经典；无学分经典，是为了舍离修道分经典；而无学分经典，则是为了现法乐住。巴利

出世间经典以有情为依处，应当以二十六种人来说明；这些人应藉由三种经典来寻求，即见道分经典、修道分经典及无学分经典。巴利

其中，见道部分的经典应以五种人来说明：一种子者、家家者、极七返者、信随行者与法随行者。见道部分的经典，即当以此五种人来说明。修道部分的经典应以十二种人来说明：正为证得一来果的修行者、一来者、正为证得不来果的修行者、不来者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流趋向色究竟天者、信解脱者、见至者，以及身证者。修道部分的经典，即当以此十二种人来说明。无学部分的经典应以九种人来说明：信解脱者、慧解脱者、空解脱者、无相解脱者、无愿解脱者、俱分解脱者、等首者，以及独觉佛与正自觉者。无学部分的经典，即当以此九种人来说明。如上所述，出世间的经典以有情为依处，当以此二十六种人来说明。巴利

世间的经典，以有情为依处，应当以十九种人来加以说明。这些人依其习性行径而得指明之后，应当加以探寻：或为贪行者，或为嗔行者，或为痴行者，或为贪行者兼嗔行者，或为贪行者兼痴行者，或为嗔行者兼痴行者，或为贪行者、嗔行者兼痴行者；又有立于贪之入口的贪行者，立于贪之入口的嗔行者，立于贪之入口的痴行者，立于贪之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者；立于嗔之入口的嗔行者，立于嗔之入口的痴行者，立于嗔之入口的贪行者，立于嗔之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者；立于痴之入口的痴行者，立于痴之入口的贪行者，立于痴之入口的嗔行者，立于痴之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者。世间的经典，以有情为依处，应当以这十九种人来加以说明。巴利

习行分经当由持戒者解说。持戒者有五种：本性戒成就者、受持戒成就者、心净信成就者、止成就者、观成就者。此习行分经即由这五种人解说。巴利

以法为依止的出世间经，当由三种经解说：见分经、修分经与无学分经。巴利

世间与出世间，依众生与依法，皆应由此二门解说。智当以慧解说：即慧根、慧力、增上慧学、择法觉支、正见、简择、审察、法智、类智、尽智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广慧、慧。再者，不论慧获得何等异名，皆当以该慧之异名来说明。巴利

所知，当以过去、未来、现在，内、外，劣、胜，远、近，有为、无为，善、不善、无记来解说；或略而言之，以六种所缘来解说。智与所知，应由此两者而解说。慧亦属所缘，是所知。凡任何所缘，无论内在或外在，一切皆应以有为与无为来解说。巴利

见与修、己语与他语、应回答与不应回答、业与果报——对于这些成对的概念，无论在何处，皆应依经中所解说的那样，领会之后，随所得而解说。再者，世尊所说的一切特定言语，皆应如所解说的那般受持。巴利

因有两种：业与烦恼。集属于烦恼。其中，烦恼应以杂染分经解说；集应以杂染分经与习行分经解说。善法应以四种经解说：习行分经、见分经、修分经及无学分经。不善法应以杂染分经解说。善与不善，应由两者共同解说。世尊所允许者，应以允许的理由解说，此有五种：防护、断除、修习、证得、适宜随顺。于种种阶位中所见者，应以适宜随顺解说。世尊所禁止者，应以禁止的理由解说。允许与禁止两者，应由两者解说。赞叹应以称赞解说。此赞叹应理解为五种：对世尊的赞叹、对法的赞叹、对圣僧的赞叹、对圣法之学的赞叹、对世间功德成就的赞叹。如是，赞叹当以此五种方式解说。巴利

根地当以九句说明，烦恼地当以九句说明。如此，这十八句中，九句为善，九句为不善。正如所说：“十八根本句于何处可见？在教法的立足处。”因此，尊者大迦旃延说——巴利

至此，由尊者大迦旃延所讲说、世尊所认可、于最初结集中所结集的《导论》便告圆满。巴利