藏释

1216 段

礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者

小部

《藏释》

圣谛开显初地

礼敬诸正自觉者、诸见胜义者

诸戒等功德波罗蜜成就者

1有二因、二缘,能令声闻生起正见:来自他人的、随顺真谛的声音,和内在的如理作意。其中,什么是来自他人的声音?凡是从他人那里听闻的教导、教诫、训诫、真谛之语、随顺真谛之语。四谛——苦、集、灭、道。对这四谛的教导、宣示、阐明、分别、揭示、演说——这便称为随顺真谛的声音。

2其中,什么是内在的如理作意?

内在的如理作意,是指:对于如所教示的法,不将所缘向外引转,而作如理作意——这便称为如理作意。

这便是方式、如理、门径与方便。就好像有人用干燥的木柴,在无脂无油的干木上,以干燥的上钻木在陆地持续摩擦而能生起火焰。那是什么缘故?因为如此才是如理地生起火焰。同样地,他对苦、集、灭、道这无颠倒的法教如实作意——这便称为如理作意。

如同三个过去从未听闻、前所未闻的譬喻显现出来。凡于诸欲尚未离贪者……(中略)……有两个譬喻应作非如理,这是在后文所说。这其中,来自他人的音声与内在的如理作意——这二者是助缘。由来自他人的音声而生起的慧——这称为闻所成慧。由内在的如理作意而生起的慧——这称为思所成慧。应当了知这两种慧,以及此前的两种助缘。正是这两种因、两种缘,令声闻的正见生起。

3这其中,若对来自他人的音声、随顺真谛的教说不能了知其义,却想成为通达义理者——这是不可能的。尚未通达义理者能够如理作意——这也是不可能的。若对来自他人的音声、随顺真谛的教说能了知其义,便能成为通达义理者——这是可能的。已经通达义理者能够如理作意——这也是可能的。这便是因、这便是缘、这便是出离的途径,令声闻得以出离,别无其他。此人如果不与经义的了知相应,只是执著于音声而未能了知来自他人音声之义,就不可能证得上人法、圣人的智见。因此,希求涅槃者应以闻所成慧而寻求诸义。其中,寻求的次第便是:十六种导引、五种方法、十八根本句。

此处有一摄颂:

十六线索为导引,五种方法探求教法;

十八根本要目,迦旃延氏所明示。

其中,何为十六项?

教说、抉择、理趣、词基、特相、四种排列、转、格、转变、同义词、施设、降入、净化、确立、资具、增益——此即十六项。

于此,摄颂曰:

教说、抉择、理趣,词基与特相;

四种排列与回转,格与变化;

同义词与施设,摄入与净化。

确立、资具,增益这十六种——

5其中,哪五种是方法?

欢喜轮、三轮、狮子游戏、观察诸方,以及钩。

于此摄颂:

第一是欢喜轮,第二是三轮;

名为狮子游戏,是为第三法。

他们称观察诸方,为第四种方法的庄严;

第五名为钩,这五种方法至此说尽。

6其中,哪些是十八根本句?

无明、渴爱、贪、嗔、痴、净想、乐想、常想、我想、止、观、无贪、无嗔、无痴、不净想、苦想、无常想、无我想,这些便是十八根本句。其中,九句为不善,一切不善皆汇归于此;九句为善,一切善皆汇归于此。

是哪九句为不善,而一切不善皆汇归于此?

无明乃至我想,此九句是不善的,一切不善皆汇归于此。

哪九个项目是善的,能令一切善法汇聚于此?

从“止”到“无我想”,这九个项目是善的,一切善法皆汇归于此。这便是十八根本项目。

于此,有如下摄颂:

渴爱、无明、贪,及嗔与痴;

四颠倒,与烦恼地之九项;

诸念处、止、观,与善根;

一切善,根、地、九项。

一切善以九项相应,一切不善亦以九项相应;

各别为九个根本句,二者合则为十八根本句。

在这十八根本句中,九句为不善,即是苦集;九句为善,即是导向苦灭之道。如是,集的果是苦,导向苦灭之道的果是灭。这四圣谛为世尊在波罗奈所宣说。

7于中,苦圣谛以无量的字、句、文、相、语源与分别论,为显示、阐明、开显、分别、阐释、施设此义而被宣说,一切诸谛亦复如是。因此,每一谛皆应以无量的字、句、文、相、语源及分别论来探究,而那文句乃因义之众多而众多,实非因文句之众多。

若有沙门或婆罗门如此说:‘我舍弃此苦而施设另一苦’,那只是空言,若被追问便无法作答。诸谛正是如此。从世尊成等正觉之夜,直至无取著般涅槃之夜,其间世尊所宣说的一切——经、应颂、记说、偈颂、自说、如是语、本生、未曾有法、吠陀罗,一切皆是转法轮。诸佛世尊的教说,无一在法轮之外,一切经教皆应于圣法中探求。在此,为作摄持,这四圣谛具有光明且是稳固的。

其中,什么是苦?生、老、病、死,简而言之,五取蕴为苦。于此,这是相的简别:生以显现为相,老以成熟为相,病以苦苦性为相,死以命终为相,愁以与所爱别离、变易、热恼为相,悲以哀泣为相,苦以身受逼迫为相,忧以心受逼迫为相,恼以烦闷烧燃为相,怨憎会以不可意相会为相,爱别离以可意的离散为相,求不得以所愿不成相,五取蕴以未遍知为相,老死以成熟与命终为相,死没与结生以死没显现为相,集以结生与生起为相,灭以舍断集为相,道以断除随眠为相。苦以病为相,集以了知为相,道以出离为相,灭以寂静为相。无余涅槃界以无结生、止息为相。苦与集、苦与灭、苦与道;集与苦、集与灭、集与道;灭与集、灭与苦、灭与道;道与灭、道与集、道与苦。

8于此,列出这些经文。

那学童在胎藏中度过的第一夜,

他既已启程,便一路前行,不复回转。

阿难,这八种布施所感的再生处,在《增一经》中有说——此即是生。

其中,何谓老?

未行梵行,年少时未得财富;

犹如老鹭枯槁,恰似涸池无鱼。

诸天现五衰相——此即是老。

其中,什么是病?

大王,你自己从何处了知,你也正在衰老?

刹帝利,这是业的果报,世间确实无法消除业。

三种病人,这便是病。

其中,什么是死?

犹如陶师所制的陶器,

细小与巨大者,已熟与未熟者,

这一切皆以坏灭为终点,有情的生命正是如此。

你们看那些执为我所者正颤动挣扎,如游鱼在浅水、流尽之处。

见此之后,应无我所而行,于诸有不生执着。

水喻经——这就是死亡。

此处,什么是愁?

作恶者今生愁苦,来世愁苦,于两处皆愁苦;

他忧愁、他苦恼,因见到自业的杂染。

三种恶行——这便是愁。

其中,何为悲泣?

于诸欲中贪着、耽溺、痴迷者,悭吝,陷入险途;

为苦所逼迫,他们悲泣:‘从此死后,我们将成为什么?’

三种衰败,此即是悲。

于此,何为苦?

“有百根铁钉,这一切都是各别感受的。”

“犹如炽燃之火,光焰汇聚,辉耀充盈。”

“那热恼真是巨大啊!”——《相应部·谛相应》中所说——“此是苦。”

其中,什么是忧?

“他为寻思所驱使,犹如可怜人一般沉湎忧思;”

“听到他人的责斥,这样的人便陷入沮丧。”

这二者是令人热恼的事——即是忧。

其中,什么是悲伤?

犹如铁匠的炉火,内燃而不外燃;

听闻那已生起的莲花,我的心便这样燃烧。

三火——此即愁悲。

其中,什么是怨憎会?

如同铁锈从铁本身生起,生起之后便吞食那铁;

如此,行为过度者,自作诸业引向恶趣。

有两种人诽谤如来,这在《增一经》的二法中说——此即与不爱者会合。

那么,什么是爱别离?

犹如梦中相会的人,醒来后便不再见到;

同样地,所爱之人死去、命终之后,便不再见到。

诸天人了知死殁之法,便以三种言语教诫。这就是爱别离。

三魔女,所求不得;

若人充满欲求,心生贪爱,

诸欲退失时,他便如被利箭刺伤般地受苦。

简而言之,五取蕴即是苦。

眼、耳与鼻,舌、身以及意;

这些世间诱饵是可怖的,凡夫众生便耽著于此。

诸比丘,此五蕴即是苦。

其中,什么是老与死?

生命实在短暂,不到百岁即会死去;

即便活得更久,他终究也会因老而死。

相应部《波斯匿相应》中有一部经提到:「我的祖母已命终」——这说的即是老与死。

其中,什么是死没与投生?

一切有情终将死去,生命以死亡为归宿;

他们将随业而去,各得自业果报。」

这便是死与再生。

依凭这些经,与余诸同类经,由此九种经所贯入,从特相上了知苦;当开显共通与不共通的苦圣谛。应以偈颂推度偈颂,或以分别论推度分别论——这便是苦。

9这其中,什么是苦集?

有情沉溺诸欲,执着于欲,不见结缚之过患;

诚然,为结缚所系缚的众生,决不可能渡越那宽广浩大的暴流。

四漏经——此是苦集。

于此,何谓苦灭?

其中无诳、无慢而住,

已离贪欲,不执我所,无所期望,

弃除了嗔恚,自证般涅槃;

他就是婆罗门,就是沙门,就是比丘。

此有两种解脱:心解脱,是离贪染;慧解脱,是离无明染——这就是灭。

那么,什么是道呢?

这就是道,别无他道,为令见清净。

八支圣道,正是令魔迷惑之法。

诸比丘,此七觉支——这就是道。

那么,什么是四圣谛?

诸法从因生,如来说其因;

诸法灭尽,大沙门如是说。

由因所生之法是苦,因是集,此为世尊所说。此法即是灭。若人于结缚法随观乐味,则烦恼与渴爱增长;以渴爱为缘而有取……乃至如是而有纯大苦蕴之集起。其中,结缚——此是集。结缚法,及愁、悲、苦、忧、恼之生起——此是苦。于结缚法随观过患——此是道。从生、老、病、死、愁、悲乃至忧恼中解脱——此是涅槃。这便是四圣谛。

于此,什么是无余涅槃界?

已灭尽者,无可度量;因为并没有任何可用来施设他的事物。

由于已断除一切结缚,智者于百种论议中,皆得清凉。

此即《相应部》中瞿低迦相应所摄。

这些是不共的经典。无论在何处宣说诸谛,皆应从谛的特相入手,并以无量的文句探求其义。在此,义随文句而转,文句又随义而转,对于每一义,皆有无量的文句;依这些如所安立的经典,即能以无量的文句来阐明四圣谛。对于偈颂,可借由遍摄五部尼柯耶的偈颂来推知;对于分别,可借由分别论来推知。

这些为其摄颂:

初夜所说,八种布施与再生;

五种前兆,如池中鱼尽;

自己与那位国王,三位病天人;

如同陶师的譬喻,亦如河流的譬喻。

现世忧愁,来世亦忧愁,以及三种恶行;

贪著于诸欲而放逸,终至三种衰败。

有百支铁钉,炽热极其猛烈;

他为诸寻思所缠缚,复于彼处被烧煮。

犹如铁匠的炉火,三种火焰显现;

铁中生起之垢,即是对如来的诽谤。

三种天人教诫,犹如梦境中的会合;

以及三位魔女,如同被利箭所伤而痛苦。

眼、耳与鼻,五蕴所显;

此命实短暂,我之祖母已年迈。

一切众生皆将逝,随生灭而流转;

有情耽著于诸欲,及四种漏。

于无有欺诳之处,有此二种心解脱。

此即是道,别无他道;诸觉支已善说。

已然逝去者不可度量,瞿低迦已入般涅槃。

诸法从因而生起,为随观诸结缚者所观。

此十偈颂,即是他们之摄颂。

10其中,有这些共通的经;于这些经中,共通之真谛以顺说、逆说、混合而说。以此为始。

“世间为无明所覆,阿逸多!”世尊如是说。

疑与放逸,则不显现。

依恋与执著,我说,即是他的苦与大怖畏。

其中,无明与疑惑,此为集。大怖畏,此为苦。此即苦与集二谛。「结与结所系法」在相应部的心相应中有其广释。其中,结,此为集;结所系法,此为苦。此即苦与集二谛。

其中,何为苦与灭?

有爱已尽、导引已断的比丘;

生的轮回已尽,如今再无后有。

心,这就是苦;有爱的断除,这就是苦灭。「生的轮回已尽,如今再无后有」是分别论。这即是二谛——苦与灭。诸比丘,有两种解脱:因贪的消尽而心解脱,因无明的消尽而慧解脱。心,这就是苦;解脱,这就是灭。这即是二谛——苦与灭。

那么,什么是苦与道?

了知此身如瓦罐,此心安置如城,

应以慧为武器与魔战斗,守护所胜,而为无住者。

其中,身如瓦罐,心如城市,此即是苦;以智慧为武器与魔战斗,此即是道。这便是二圣谛。比丘们,凡是“不是你们的”,便应当舍断。凡有结缚之处,此即是道。那些非我所、应当舍断的法,从色乃至识,此即是苦与道。

其中,什么是苦、集与灭?

凡诸忧愁、悲伤,以及世间种种形态之苦,

这些依于所爱而缘生;所爱若不存在,这些便不会生起。

凡是愁悲,以及种种形态的苦,凡从爱而生者,这是苦。爱,这是集。于此,对所爱的欲贪的调伏、所爱的止息,这是灭。这就是三圣谛。游方者廷婆楼说“自作、他作”。如此观察,这是苦。不落入这两种极端的中道——以无明为缘而有行,乃至以生为缘而有老死——这亦是苦与集。识、名色、六处、触、受、有、生、老死,这是苦;无明、行、渴爱、取,这是集。如是,应观察“这是自作”,缘起中的苦,便是所说的集。由无明灭而有行灭,乃至老死灭,这是灭。这便是三圣谛:苦、集、灭。

11于此,何为苦、集与道?

见到苦与苦之因的人,又怎会倾心于欲乐?

了知欲乐实为世间之系缚后,具念者应当修学以调伏它们。

见苦者即知'此是苦';由何而生,即是集;现观其生起,并修学以调伏之,即是道。这便是三谛。

《增支部·十一集·牧牛者譬喻经》

其中,凡与色想相应者:六处如何覆盖疮口、如何获得渡口、如何获得与法相应的殊胜喜乐、自身与事物的四种,此为苦。能去除蝇卵者,此为集。与色想相应的去除蝇卵、覆盖疮口、知路及行处善巧,此为道。其余诸法有因、有缘、有依、有余之利益、种种供养,以善友为缘的诸法,以知路为因等,这些为三谛。

其中,何为苦,何为道,何为灭?

身至念已现前,于六触处善防护;

比丘恒住定中,当知自证涅槃。

其中,身至念与六处,这一切即是苦。而身至念、戒律仪、定,以及那念所在之处,即是慧蕴。一切戒蕴与定蕴,即是道。依此而住者,当知涅槃。这是灭,这便是三谛。安立于戒后,当修习二法:止与观。这其中,与心俱生的诸法,即是苦。而止与观,即是道。由离贪而得心解脱,由无明的离贪而得慧解脱,这是灭。这便是三谛。

那么,何谓集与灭?

欲望、渴望与爱喜,依种种界而流注安住;

凡从无明根所生的戏论,我皆已连根除尽。

“从无明根源所生”是前述的集。“一切皆已被我连根断除”是灭。此为二谛。对于四法的不随觉、不通达,应当详细说明:圣戒、圣定、圣慧、圣解脱。于此,对这四法的不随觉、不通达,是为集。得以通达,是为灭。这便是集与灭。

其中,什么是集,同时又即是道呢?

(世尊说:)“阿基多,世间这些诸流——”

念即是它们的防护;

我宣说防护诸流,以慧封闭它们。

“诸流”,这便是集。慧与念是障碍与遮盖,这便是道。这两个谛,《桑切答尼亚经》以坚固轮辋之喻于六个月内作了详细说明。其中,身与身业若弯曲、有过失、有随烦恼,具足弯曲性、过失性、随烦恼性,这就是集。同样地,语业与意业若不弯曲、无过失、无随烦恼,具足离弯曲性、离过失性、离随烦恼性,这就是道。这便是集与道这两个谛。

其中,何者是集、灭与道?

“依着则有动摇,无依则无动摇;无动摇时则有轻安;有轻安时则无倾向;无倾向时则无来去;无来去时则无死生;无死生时则无此处、无彼处、无两者之间。这即是苦的终结。”

其中,两种依止,这是集。凡无依止、无倾向者,这是道。凡无来去、无死生,凡说「这就是苦的终结」者,这是灭。这便是三谛。未现起身至念……凡解脱智见,这是集。依止于一味解脱,乃至依止成就,即安住于已现起身至念者。戒律仪是可灭尽的,凡解脱智见,这是道。凡解脱,这是灭。这三谛即是:集、灭与道。

12其中,何为灭与道?

依自己践行的真实,以此自身证入涅槃,已度疑惑;

了知世间的非有,这位比丘已尽再生。

凡真实者,是为道;凡已尽再生者,是为灭。此二即谛。五种解脱处:或由导师说法,或由某位有智的同梵行者说法,应当详细说明。当他了达义理时,欣悦生起;欣悦者生喜;乃至厌离、离染——此为道。凡解脱者,此为灭。应当如是详细说明五种解脱处。此二谛即:灭与道。

这些是共通的经。依止这些共通的经,按其所安立,从通达与特相的角度,应当无遗漏地辨别其余诸经。由偈颂推知偈颂,由分别论推知分别论。这些共通的十种增长法,以及一个四法的分别论,也是共通的。这是杂分的分别论。一、五、六,连同部分,总摄一切。应避免的两种,以及前面的十种——这十二种增长法,即是诸谛。至此,无任何经不归于那种分别论,或如偈颂所示。依此十二种增长法,能得不退转;应当不放逸地寻求后,再作分别论。

这里是摄要:一切苦可摄入七类。哪七类?一是与不可爱者相会,二是与可爱者别离——一切苦皆应以此两种来说明。苦有两个所依:身与心。故说‘身苦与心苦’;没有任何苦不是身苦或心苦,一切苦都应以这两种苦来说明,即身苦与心苦。这又统摄为三种苦性:苦苦性、行苦性、坏苦性。因此,一切苦都含摄于此三种苦性之中。所以,苦有三种分类;也有两种分类:身苦与心苦;还有两种分类:不可爱者相会与可爱者别离。总合,即此七种苦。

其中,集有三种,不是四种,也不是五种。哪三种?渴爱、见与业。其中,渴爱是“有”的集,业同样也是。如此,已生者的低劣与殊胜,这也是集。因此,凡是诸有当中的低劣与殊胜,凡是以三种苦性所摄的,凡是由两种根所集起的——即为无明所覆、与有渴爱相应的有识之身,也同样被三种苦性所摄。

同样地,应依颠倒而见“有”。应当以七种方式来分别。一种颠倒以三种来说明,而有四种颠倒事。其中,什么是颠倒?凡是以违逆的方式颠倒执取,深入执取,如于“无常”中执为“常”,这样颠倒执取。这便是四种颠倒。这一种颠倒即是想、心、见。哪四种是颠倒事?身、受、心、法。如此,具有颠倒者增长不善。其中,想颠倒增长嗔不善根;心颠倒增长贪不善根;见颠倒增长痴不善根。其中,嗔不善根以三种邪为果:邪语、邪业、邪命;贪不善根以三种邪为果:邪思惟、邪精进、邪定;痴不善根以两种邪为果:邪见与邪念。因此,不善法有因有缘:以颠倒为缘,以诸不善根为因。这些相对而说,不减不增,应当以两种缘来分别解明。在灭与道中,依于颠倒,从其他方面,相对而有四种。

于此,有诸摄颂:

世间为无明所覆,心则为结缚所系。

她已断除有的渴爱,这两者即是解脱。

此身犹如瓦瓶,凡不属于你们的,便应舍离它。

凡是忧悲苦恼,以及廷婆楼和自作业论;

苦与已生的邪见,及那牧牛者的譬喻;

所谓身至念,以及止与观。

希望、渴望与欢喜,及对四者的不觉知;

世间诸流,坚固如轮辋;

有所依止则动摇,身至念未现起;

以自己所作的真实,及诸解脱处。

在《藏释》中,大迦旃延所开示的“第一地”——圣谛的阐明,并非世尊、如我一般的人、如来在世时所了知。

2. 教法建立第二地

13于此,何谓教法的建立?即:杂染分经、习气分经、通达分经、无学分经;杂染分与习气分,杂染分与通达分,杂染分、通达分与无学分,习气分与通达分。教诫、果、方便,教诫与果,果与方便,教诫、果与方便。味、患、出离,味与患,味与出离,患与出离,味、患与出离。世间法、出世间法,世间法及出世间法。业、果报,业与果报。已宣说、未宣说,已宣说及未宣说。智、所知,智与所知。见、修习,见与修习。有果报业、无果报业、非果报非无果报业。自说、他说,自说与他说。有情所依、法所依,有情所依与法所依。赞叹、自说所依、他说所依,自说所依与他说所依。作用、果,作用与果。允许的、禁止的,允许的与禁止的。这些即是六种禁止的。

14于此,何谓杂染分经?

为欲所盲,为网所覆,为渴爱之盖所遮蔽;

他们为放逸的眷属所缚,犹如鱼在鱼笼之口。

他们经历衰老与死亡,恰如饮乳的牛犊追随母亲。

诸比丘,有此五盖。

其中,哪些是属于习气分的经?

诸法以意为前导,以意为最胜,由意所成;

若以明净意,或说或作;

此后,快乐便随逐着他,犹如身影,永不分离。

《相应部》所载之经

这部经是世尊在迦毗罗卫城释迦族中,为摩诃男以导引的广说、由信与戒所熏修;在后时,因修习之义而得到修习,这便是它的名称。

其中,何为通达分经?

于上、于下、遍一切处究竟解脱,不随观“这是我”;

如此解脱者,渡越了昔所未渡的暴流,为的是不再有后有。

阿难问导师:“戒行的目的是什么?”

其中,哪一部是无学分经?

“其心如石山,安立不动摇;”

于可染着处,已离染;于可瞋恼处,不瞋恼;

凡如是修习心者,苦又焉能临彼。

世尊,有一位名为舍利弗的长老,紧随不舍地随我行游,应为舍利弗作分别解说。若身至念尚未修习、尚未多修习者,当为他详细开示。

15在这之中,什么是分属杂染的,什么又是分属习气的?

有遮蔽的便遭雨淋,敞露无遮的则不被雨淋;

因此,应当揭开那遮蔽,这样它便不被雨淋。

“覆盖者被雨淋”是杂染,“敞开者不被雨淋”是习气。“黑暗,以黑暗为归宿”应广说。其中,凡是黑暗且以黑暗为归宿者,这是杂染;凡是光明且以光明为归宿者,这是习气。

其中,什么是属于杂染分的经,以及属于通达分的经?

智者不把那由铁、木、草编所成的,称为坚固的系缚。

对宝珠耳环的深心耽染,对儿女妻室的系念期盼。

智者不说那是坚固的束缚——所谓对儿女妻室的期盼,这便是杂染。智者断除它而出家,无所期盼,舍离一切欲乐,这便是厌离。凡所思考的、所计画的,以及名色的投生:以此四句为杂染,以后四句为厌离。

于此,何谓杂染分、通达分与无学分之经?

此世生起热恼,为触所困,说病是我;

凡以任何方式计度,它便从此变为异。

世间本质变易,执取有,受有所困,唯欢喜有;

凡是欢喜的,便是怖畏;凡是怖畏的,便是苦。

然而,这梵行正是为了断除‘有’而修持的。

任何沙门或婆罗门,若宣称依于‘有’而从‘有’得解脱,我说他们全都未从‘有’解脱。任何沙门或婆罗门,若宣称依于‘非有’而从‘有’求出离,我说他们全都未从‘有’出离。依著为缘,而有此苦生起;由一切取的灭尽,则无苦生起。请看这世间:众生被无明所缚,喜爱存在,未从‘有’解脱。凡任何‘有’,于一切处、一切方所,这一切诸有都是无常、苦、变易之法。

如此如实,以正慧观见者;

有爱被舍断,不乐非有;

一切渴爱灭尽无余,离贪、寂灭,是为涅槃。

那已般涅槃的比丘,无有执取,后有不生;

魔罗已被降伏,战阵已胜,那如如者超越了一切有。

此世间生于热恼,以至于苦,那渴爱正是杂染。

再者,若有沙门或婆罗门宣称以‘有’而于‘有’得解脱,我说他们皆未从‘有’得脱。若有沙门或婆罗门宣称以‘无有’而于‘有’得出离,我说他们皆未从‘有’出离。这是见的杂染。彼见杂染与爱杂染——此二者皆是杂染。为了断除‘有’而行梵行,直至一切取的灭尽、有的不生,这是通达分。那位已般涅槃的比丘,超越一切‘有’而安住,这是无学分。四种人:随流者属杂染分,住立者与逆流者属通达分,住于陆地者是无学地。

其中,哪一部经属于习气分,哪一部属于通达分?

施者福增长,自制者怨不积。

善者舍离诸恶,由贪嗔痴灭尽而般涅槃。”

“施者福德增长,自制者怨恨不积”,这是习气。“善者舍离诸恶,由贪嗔痴灭尽而般涅槃”,这是通达。

对于随顺流入的诸法,若以语言反复修习,以心意随顺观察,以正见善巧通达,则可期待五种功德。在此,有一类人多闻诸法,受持而不忘失,以语言修习,以心意随观,以正见善巧通达。他策励精进、勤行不息,便能于现世证得殊胜。若不能于现世证得殊胜,便于病患之时证得。若不能于病时证得,便于命终之时证得。若不能于命终时证得,便转生天界而证得。若未生天界而证得,则由对彼法的贪爱、对彼法的欣悦,成就独觉菩提。

其中,于现法证得的,名为通达;于来世证得独觉菩提的,名为习气。这十六经超越一切教说而安立。依此十六经,分别了九种经典。它是为有慧者所说,非为无慧者;为相应者所说,非为不相应者;为无业而住者……其本性杂染,于世间流转。此中,杂染有三种:渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。从此杂染生起,杂染便住于诸法,住于世间法。其中,不善者由见而生;若有人执取彼戒与见,则有渴爱杂染;若他作是念:‘我以此戒、此誓愿或此梵行,将成为天或某种天’,凡有邪见者,则有邪见杂染。若安住于戒而不执取戒禁,便能如理受持戒禁,生起无悔,乃至解脱智见;他于现法,或于命终时,或于其他方式、其他诸蕴中,如所听闻:‘善行导向习气’,此即名为习气分经。于此,安住于戒者,其心远离盖障,世尊为断除身见而说法。他或达究竟涅槃,或于其他教法中达究竟涅槃,或于一座中得六神通。于此,有两种人得证圣法:随信行者与随法行者。其中,随法行者是速通达智者,随信行者是所引导者。其中,速通达智者复有两种:一种利根,一种钝根。其中,所引导者……

17其中,第四与第五种人即速通达智者、广通达智者及所引导者。速通达智者获得诸根之后,住立于见地,证得入流果,为一种子者,是第一入流者。广通达智者获得诸根之后,住立于见地,证得入流果,为家家者,是第二入流者。所引导者获得诸根之后,住立于见地,证得入流果,为最多七次者,是第三入流者。这三种人依诸根的差别而安住于入流果。

速通达智者为一种子者,广通达智者为家家者,所引导者为最多七次者。此为‘通达分’之经。倘若他进一步精勤,便能证得究竟涅槃。其中,速通达智者中,利根者有两种补特伽罗:证得不来果后,成为中般涅槃者或生般涅槃者。广通达智者中,利根者有两种补特伽罗:证得不来果后,成为无行般涅槃者或有行般涅槃者。所引导者证得不来果后,成为上流至阿咖尼吒者。速通达智者与广通达智者,依诸根差别:利根的速通达智者是中般涅槃者,钝根的速通达智者是上流至阿咖尼吒者。速通达智者与广通达智者,依诸根差别:利根的速通达智者是有行般涅槃者,利根者为中般涅槃者,钝根的速通达智者是生般涅槃者。利根的广通达智者是无行般涅槃者,钝根的广通达智者是有行般涅槃者,所引导者为生般涅槃者;利根的广通达智者是无行般涅槃者,钝根的广通达智者是有行般涅槃者,所引导者为上流至阿咖尼吒者。如此,不来者有五种,一来者为第六种,入流者有三种,这便是九种有学者。

其中,利根的速通达智者补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:俱分解脱者与慧解脱者。其中,钝根的速通达智者补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:住劫者与通达有者。利根的补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:意堪能者与护堪能者。其中,钝根的广通达智者补特伽罗证得阿拉汉,有两种补特伽罗:若意欲则般涅槃,若不意欲则不般涅槃;若守护则不般涅槃,若不守护则般涅槃。其中,所引导者补特伽罗从事修习,是退法者、业决定者或等首者。这九种阿拉汉,是四种经中的杂染部分与无学部分。在这些补特伽罗中,如来的十种力得以运作。

18什么是十种?此处,诸佛世尊尚未转动法轮时,有大威力的天子们前来劝请:‘愿善逝说法!’世尊以无上佛眼观察世间,见到众生有三聚:正性决定聚、邪性决定聚、不定聚。其中,正性决定聚的众生陷入邪念,这是不可能的;无有导师而般涅槃,这是不可能的;会证得等至,这是可能的。其中,邪性决定聚的众生行于圣等至,这是不可能的;会行非圣之邪行,这是可能的。其中,不定聚的众生若行正道,会趣入正性决定聚,这是可能的;若行邪道而趣入正性决定聚,这是不可能的。行正道者趣入正性决定聚,这是可能的;行邪道者趣入邪性决定聚,这是可能的。这三种聚,正自觉者以无上佛眼观察后,说:‘我正念时,这些法未证得正觉’,仅以此,若有人如法非难我,这是不可能的。对已离贪而如此宣称者,若有人以未尽诸漏而如法非难,这是不可能的。然而,对此不定聚说法时,若说法不能令如实行者正尽诸苦,这是不可能的。如此受教诫,我的不定聚弟子不能前后证得殊胜,这是不可能的。

19牟尼以种种方式、种种语言调伏天、龙、夜叉,依于法而确立其说,却会因理由而转往他岸,这是不可能的。是为法无碍解。然而,若由这些语言不能通达七种七类语言,这是不可能的。是为词无碍解。然而,若语言不能令乐于通达道的弟子了悟其义,这是不可能的。是为义无碍解。大威力的天子们前来请问。若身或心受逼迫者、手萎缩者、足跛者、迟钝者,不能分别论议其义,这是不可能的。是为辩无碍解。凡是他们对彼处为有者,于彼处成为无有,这是不可能的;凡是他们对彼处为无有者,于彼处成为有,这是不可能的。如此,集的灭,即是十不善业道。若魔、帝释、梵天、如来或转轮王会是女人,这是不可能的;男子会是王、转轮王、帝释天王,这是可能的。如此,这就是这样的力、这样的智,称作处非处智,即第一如来力,应当如此宣说。依三聚、四无畏、四无碍解,缘起的流转、还灭及其部分,善生于诸善异熟中,以及关于女人、男子的。这第一力,如来如此了知。

然而,对于正性决定这一类,此道并非通往一切处的道,唯独是趣向涅槃的道。同样,若有邪性决定这一类,此道也并非通往一切处的道,唯独是趣向萨咖亚集起的道。至于安住种种修习的那一类,则或去涅槃,或去恶趣,或去人间天界。无论由何道而去一切处,这便是「一切处行道」。对此的如实智,称为一切处行道智——这是第二如来力。

而这一条「一切处行道」,实有种种意乐:有的系着于欲乐,有的系着于难行,有的耽着于自我折磨的修行,有的以轮回期待清净,有的安住于非正修习。对于以种种所行而被系缚的众生,如来以如实智,如实了知世间种种趣向、种种意乐所行。这是第三如来力。

其中,众生于种种界生起意乐,便亲近、修习、多作。对于这些有业随眠、具彼意乐的众生,那相应的界便流转不息。而那界又是什么呢?即出离界、力界、某种成就、某种邪性界,众生对这些界生起意乐。他们不见更上的境界,便执着于彼处而说:「唯此为真实,余皆虚妄。」正如世尊对帝释天王所开示的那般。对于此的如实智,称为第四如来力。

无论何种界最为殊胜,他们便以身与语造作。心的造作即是思、即是业;身与语的造作,依于心性而有种种业的差别。如来如实了知:‘此众生以如是界、造作如是业,于过去时,以此因缘,如是果报成熟于彼;现在成熟,或于未来当得成熟。’又如实了知现在:‘此人以如是界、造作如是业。’以渴爱及见为因,其果报不于现法生起,不于再生,不于其余流转生起。如是了知:‘此人将造作如是业,于未来时,以此因缘,如是果报将会生起。’依此因缘,有四种业处,此业处现在乐、未来乐果报……如是,如来如实了知过去、未来、现在所摄的诸业,依因、依缘而有果报的差别、高下、胜劣。这称为业果报智,是第五如来力。

同样,对于有情,无论他们领受何种业行,如来于此如实了知:‘此人业倾向为贪的行者,虽已成就出离界圆满,但当他随顺贪而作意空时,初禅便为染污;若他再以精进力,令心达至禅那清净,则可修习殊胜分道。’当此人安住初禅的禅支时,第二禅得以清净;待他欲入第三禅,喜根遍满其心而住,那时的喜属于非殊胜分,依止于第三禅而住。若他如实了知出离,如来的第四禅则确实清净。第四禅的退分法,那些法在何处生起,由此便可见第四禅的清净。如是,依于意乐等至,有四等至、三解脱门、八解脱禅那——即四禅那为解脱。八解脱与三解脱门。定则是四定:欲定、精进定、心定、观察定。四等至为意乐等至。如此,这些禅那的解脱等至,便是贪行者的染污;嗔行者、痴行者亦复如是。贪行者如此而得清净。于此中,如实智是一切有情所不共的。这称为第六如来力。

于此,如来如实了知:世间法与出世间法中,修习所摄的根,得‘根’之名;依于增上地,得‘力’之名;已达强力的心,依于心根;依于精勤界,得‘精进’之名。诸天,如来具有如是智慧:哪些人成就这些法,便为他们开示这些法——依相、依词句、依意向与随顺意向、依胜解具足而了知。这称为对其他有情、其他人的根、力、精进差别之智,是第七如来力。

如来以两种力了知世间诸地、诸结缚及有学者的趣向:以宿住随念智了知过去轮回与现在,以天眼了知死生。这两种力乃是从天眼所施设。过去分是天眼的行境,现在分则是念的行境;如此,自己与他人的宿住智种种不同。现在分以天眼了知。如来有此二力,第八为宿住智,第九为天眼智。

再者,如来了知圣者的禅那、清净与通达分:“此人依此道、此行迹,以诸漏尽,于现法中自作证已,证得并具足而住于无漏心解脱、慧解脱。”如是,了知自己诸漏尽的智为见一处,依于四地,乃至九种阿拉汉的漏尽:有学有余,阿拉汉无余。其中,心解脱从二漏中无漏——即从欲漏与有漏;慧解脱从二漏中无漏——即从见漏与无明漏。对这二解脱如实的智,名为漏尽智。这是第十种如来力。

20安住于这十力的如来,教导五种教法:杂染分、习气分、见分、修习分、无学分。其中,对于渴爱杂染,无贪是其出离;对于见杂染,无痴是其出离;对于恶行杂染,三种善行是其出离。为何?三种意恶行是:贪欲、嗔恚、邪见。其中,贪欲意恶行引生身业——不与取及与此相关的一切,引生语业——妄语及一切虚妄、一切不实的言语、一切虚伪欺诳,贪欲是不善根;于善行中,善行是舍离妄语、不与取、贪欲的思。其中,嗔恚意恶行引生身业——杀生及一切推拉、牵制、束缚、伤害,引生语业——两舌、粗恶语。邪见意恶行引发贪欲、嗔恚、邪见,对于任何由贪所生或由嗔所生的邪见的舍断,或一切从邪见生起的,以此因缘引生邪见、欲邪行,引生语业——杂秽语。这三种恶行是不善根。

其中,贪婪即是贪;嗔恚即是嗔;邪见即是痴。这些成就了八种邪性。当取着这三不善根时,十不善根便得圆满,这是关于三种恶行杂染的习气部分经典之出离。 其中,像关于贪、嗔恚、痴的广释那样详细的解说,这里没有展开,因为贪最为显著,因此在这些法中就施设了贪。 此处的痴,是不善的痴,也就是无明。它有四种情形:执取于色,将色视为我,由无明而认为“有色的我”,或“我中有色”,或“色中有我”。 其中,哪一句是说萨咖耶见为断灭的呢?“命即是身”,这是虚无见和无因生见,以及“一者造业,另一者受报”。 六十二见中的后三句执持萨咖耶见的常见:“命异于身,身异于命”,以及无作用、因欲求苦而无因、业不存在,以及一切皆是慢。 其中,“唯此为真,其余为妄”,邪命外道施设了八万四千轮回清净。 如同萨咖耶见在色蕴上有四种情形,同样,在五蕴上有二十种情形的萨咖耶见执持常见。 其他邪命外道和常见论者执持戒禁取,执取“我将以此成为天或某种天”,这便是戒禁取。 其中,萨咖耶见者将色视为我,持“命即是身”,对此怀疑、犹豫、不确信、不信,于过去边、未来边、过去未来边……乃至……如是,这便是住于习气部分者的杂染。

21在此,以信根舍断一切疑惑,以慧根观见生灭,以定根令心成为一境,以精进根策励心行。以此五根,作为随信行者,专注证净,生起无间定。以清净诸根,作为随法行者,由无因缘性生起无间定。彼如实了知“此是苦”。于诸圣谛,此是见地分经。于彼,五下分结中,三结属见所断,已全然舍断;另二结属补特伽罗性。在此,三不善根属修所断,被弃于上界,转生六有。在此,对于贪与嗔恚已削弱者,六有耗尽后,达至边际,余下二有。于彼,贪与嗔恚已完全灭尽,余下一有。彼一有亦以慢的形态生起。虽然此处尚有其余四种烦恼——色贪、有贪、无明、掉举——以慢为首,然他们无力转变我慢,全体趋向于我慢的舍断。当他们灭尽时,于其上之见地中,在五种有学补特伽罗——三种行道者与二种住果者——此是修习地分经。更上则为无学地分经,于某处地被压制。此为第五经。乃为三种补特伽罗所宣说——凡夫、有学、无学——是杂染地分、习气地分。对凡夫,是见地分;对五种有学,是修习地分;最初所说之无学地分,则是对一切阿拉汉。而彼五种补特伽罗,应以二十七行相来寻求。于他们中,其趣向从此向上。而以简略方式,以五十行相成就;教法中所说之彼五十行相,作简略时,摄入十行相。彼诸圣谛以详细方式安立时,作简略后,摄入八行相。于四种共通经中,他们是串珠散落之处;他们作简略时,摄入五经:杂染地分、习气地分、修习地分、通达地分及无学地分。他们作简略时,摄入四经:杂染地分、习气地分、通达地分及无学地分。他们作简略时,摄入三经:凡夫地分、有学地分及无学地分。他们作简略时,摄入二经:通达地分与前行地分。正如世尊所宣说,如来、阿拉汉、正自觉者见二种义利而说法:经、应颂……导师对具足前行者,观见少功而获自在,亦知将来有前行者,而持续不绝。在此,观察自慧差别者,应于八种经之简略中,于任何堪能之处,随宜应用。随宜应用已,应阐发经之义理。何以故?若不持念、受、意,任何人均须跋如实阐明经之义理。

为欲所盲,为网所覆,及五盖者;

诸法以意为前导,摩诃男与释迦族人。

于上于下悉皆解脱者,与持戒者之所依止处;

其心坚如磐石者,与优波底沙所问之事等。

具足身至念者,有六种趣向黑暗。

所谓“此世间”等,并非坚固的心所。

正是这四种补特伽罗,令施者福德增长。

于随法流者,此为他们之摄颂偈。

于此,什么是教诫?

若你们畏惧苦,若苦是你们所不喜爱的;

莫作恶业,无论公然或于隐蔽处。

“罗陀,对过去的色,应无所期待。”应如是以广说。“阿难,具戒之人应常如此审虑:‘我如何方能无悔?’”此即称为教诫。

此中,何为果?

法实能庇护行法之人,犹如雨季里的大伞;

这便是善修法的功德,行法者不堕恶趣。

这是它的果报。

那么,什么是方法?

“一切法无我”,当以慧如此照见时;

便对苦生起厌离,这就是清净之道。

“比丘,具足七支的比丘,尚能动摇雪山王喜马拉雅,何况七法中的卑下无明?”应当作这样的分别论。这是方法。

其中,什么是教诫与果报?

如果你们畏惧苦,如果苦对你们而言不可爱;

莫造恶业,无论公开还是隐秘。

若你们已造恶业,或将要造作;

纵使奔逃,也无法从苦中解脱。

前偈为教诫,后偈为果报。安立于戒后,应当修习二法:即心之修习与慧之修习。此是教诫;离贪则是果报。

于此,何者为果?何者为方法?

具慧者安住于戒,修习心与慧。

精勤明慧的比丘,他解开了这缠结。

前半偈是方法,后半偈是果。从《仙人住处经》中的难提、帝释、一护等根本,乃至六法;于其余五法中应作祈请相应,这是方法。对于不相应者,心也从欲漏解脱。如是于一切六处之三种中,这是方法与果。

于此,教诫、果与方法分别是什么?

摩伽罗阇,应以空观世间,恒持正念;

拔除我见,如是超越死亡。

「摩伽罗阇,应以空观察世间」是教诫,「常具念」是方法,「拔除我见,如此便能超越死亡」是果。诸比丘,应修习定。诸比丘,得定的比丘了知色是无常。如此见法的圣弟子从生解脱……乃至……从悲苦解脱。于此,这三者即是教诫、方法、果。

其中,什么是味?

若有人渴求欲乐,他的所求得以成就,这便是味。

‘婆罗门,以法行、正行、善行为因,这世间有些众生,身坏命终之后,往生善趣、天界。’这便是味。

那么,什么是诸欲的患呢?

“一切众生在诸欲之中确实遭受摧残”——这是诸欲的患;在《波斯匿相应》的经典中,以山为喻——这也是诸欲的患。

那么,什么是出离呢?

凡舍离诸欲者,犹如以足避开蛇首。

具念者超越此世间的执著。

《相应部》的经文中说:波利恰答迦树叶变黄、凋落——这便是出离。

其中,什么是味与患呢?

人所造作的业,皆在自身中照见;

行善者照见善,作恶者照见恶。

其中,作恶者所感受的,便是乐味。在利、无利等八法的分别里,无利、无名声、讥毁与苦,是过患;利、名声、乐与赞誉,是乐味。

其中,什么是乐味与出离呢?

福德的果报是安乐,内心所愿也得成就;

速证最上寂静,即涅槃。

福德之果报及心愿之成就,此是乐味;速证最上寂静的涅槃,此是出离。

具足三十二大人相之大人,唯有两种趣向:若住于家,则成为转轮王,征讨四方已,统御世间,此为乐味;若从家出离,出家而为非家,则从一切瀑流中出离,此法兼具乐味与出离。

于此,何谓过患与出离?

了知执取的怖畏,了知生死的集起;

为不执取、为生死灭尽,而得以生起。

前半偈中,‘生死的集起’是过患;‘为不执取而现起,为生死的灭尽’,此为出离。

“这世间实在困苦,陷入于生与死之中。这苦的尽头何时才会出现,无论前后?”——此处的省察,是过患。了知贪着后出离,乃至从旧都出离,此为出离。这便是过患与出离。

其中,什么是味、过患与出离?

诸欲确实缤纷悦意,以种种形相扰动其心;

因此,大王,我已舍家出家,无过失的沙门生活确实更为殊胜。

“诸欲确实缤纷悦意”,这是味;“以种种形相扰动其心”,这是患;“大王,我已舍家出家,无过失的沙门生活确实更为殊胜”,这是出离。

《强力愚者譬喻经》:依于某一所依而执取应受之业,即便他如其所行地经历种种恶业,也以苦受之业、未修习之身与狭小之心,显示过患;以乐受之业而生味著。正如前说。大名,已修习心、已修习身、已修习慧,非狭小心者。此是出离。

24其中,什么是世间经?

所作恶业,不会如同刚挤的牛乳那般即刻凝结。

它如同被灰烬覆盖的火,燃烧着追随愚者。

这四种非道之行,便是世间经。

其中,什么是出世间经?

他的诸根已达寂止,犹如御者善加调伏的良马。

断慢无漏的如如者,诸天亦生欣羡。

“诸比丘,我将为你们宣说圣正定。”此即《出世间经》。

在此,什么是世间经与出世间经?

犹如被剑所刺,犹如头部在燃烧,

为了舍断欲贪,具念的比丘应当游行。

‘如被剑刺,如头燃烧’,这是世间;

‘具念的比丘为断除欲贪而游行’,这是出世间的;

‘于段食有欲’,这是世间;‘无欲’,这是出世间的经。

于此,什么是业?

凡杀害生命,且说虚妄语;

于世间取不与取,并去往他人之妻。

若有人沉溺于饮用谷酒、果酒等酒类,

不舍断五种怨敌,便被称为恶戒者。

诸比丘,有此三种恶行,这就是业。

于此,什么是果报?

六万年,如其形色而成熟。

“诸比丘,我见到了名为六触处的地狱;诸比丘,我也见到了名为六触处的天界。”这就是果报。

那么,什么是业与果报?

犹如铁锈自铁而生,生起之后反噬那铁自身;

如是,过度清净的行者,自己的诸业将他引入恶趣。

犹如铁锈从铁而生,乃至“自己所造的业”——这便是业;“导向恶趣”则是果报。

对母亲、父亲、如来以及如来声闻弟子这四者如法行道,如此如法行道即是业;由此得生于诸天,则是果报。这正是业与果报。

25在此,什么是已开示的经?

无泥垢染,白篷为盖,独轮车在转动;

请看,无恼者正前来,已断流、无系缚;

这即是吉答家主在沙门中所示现的心。

如此,以此偈颂,义理已得说示。

在牧牛者譬喻中,有十一句:‘诸比丘,如此,比丘是色的了知者’,以及‘以过度的供养而被供养’。此十一句如所宣说,义理已得说示。

此中,何者是未说示的义理?

知足者,远离是乐;闻法而见法者,是乐。

于世间,不恼害诸有情是乐;于众生中,自制是乐。

于世间,离贪是乐,超越诸欲是乐。

调伏我慢,实为最上之乐。

此尚未被指示:八大人觉。此亦未被指示。

其中,哪些是已被指示,哪些是未被指示的呢?

眼目清净,面容和悦,身躯伟岸,正直而有威光,

在沙门僧团的中央,恰如太阳般闪耀。

“眼目清净”乃至“如太阳般照耀”是已被指出的。世尊是眼目清净者,然而,如何是眼目清净性?如何是面容和悦性?如何是身躯伟岸性?如何是正直性?如何是具足威光性?如何是照耀性?这些则未被指出。关于泡沫团譬喻的分别:如同泡沫团,色亦如是;如同水泡,受亦如是;识如幻,五蕴以此五种譬喻而被指出。依何因缘说色如泡沫团譬喻?是指一切眼识所识之色,还是指由四种元素所成之色?又如何说受如水泡譬喻?那受是乐受、苦受,还是不苦不乐受中的哪一种?这些未被指出。如上便是已被指出的和未被指出的。

其中,什么是智?

智慧在世间中最为殊胜,那是能导向通达的;

以此正确地了知生死的灭尽。

有三种根:未知当知根、已知根、具知根,这就是智。

其中,什么是所知?

有情沉溺诸欲,执着于欲,不见结缚之过患;

被结缚缠缚的有情,确实无法渡越这浩渺巨大的暴流。

具足四支者,身坏命终后生于诸天。《优陀那》中的迦毗耶经与无疑净信经——此是所应知。

于此,什么是智?什么是所应知?

当以慧如此照见“一切法无我”时;

于是他于苦生起厌离,此是清净之道。

‘当见时’,此即是智。凡能于一切法中见无我相者,此是所应知。

四圣谛中,有三者是所应知;道谛、戒蕴与慧蕴,此是智与所应知。

于此,什么是见?

唯此是道,别无他途,为令见清净;

你们当行此道,这即是令魔困惑之法。

具足四支的圣弟子,可自作记说:‘我已尽地狱,乃至我是入流者,不退堕,决定,以正觉为彼岸。’这就是见。

于此,什么是修习?

凡诸根已善修习者,于内、于外、于一切世间;

那人有智又持有色想,却深陷昏昧,不得明了。

四法句——无贪、无嗔、正念、正定。这便是修习。

其中,什么是见?什么是修习?

以言语、意与业不违逆,正确了知法;

希求涅槃之迹者,应于世间正确地游行。

想要亲自证悟入流果者,应当作意哪些法?世尊说:“五取蕴。”这是见与修习。

28其中,哪些是异熟法?

“人所作的”等广说。诸比丘,这三种是善行。这些便是异熟法。

其中,哪些是非异熟法?

色、受、想、识及思,

“此非我,此非我所,此非我的我”,如是见者离染。

诸比丘,此五蕴,即非异熟法。

其中,哪些是非异熟、也非异熟法的法呢?

那些依此而行的人们,正是走上了佛陀所宣说的道路;

他们将到达苦的边际,成为真实奉行导师教诫的人。

如是,正行与灭——这两者既非异熟,亦非异熟法。诸比丘,我将为你们宣说梵行与梵行果。梵行即是圣八支道;梵行果即是入流果,乃至阿拉汉果。

于此,什么是自说?

诸恶莫作,众善奉行。

净化自己的心,这便是诸佛的教导。

诸比丘,有此三种解脱门。此为自说。

于此,什么是他说?

无有爱等同对子女之爱,无有财富可比耕牛之富;

无有光明等同太阳之辉,海为诸湖之最。

诸贤者,憍尸迦以那番善说为缘,赢得了那场战斗。诸比丘,帝释天王正是如此受用自己所成的果报——此义当广说。此为他人所言。

其中,何为自说?何为他说?

“已得的与应得的,此二者同被尘垢所染。

对于持此说者,于诸欲中并无过失。”

这是他人之说。对于那些不亲近此两端的人,轮回的安立即无从建立。这是自己之说。

有子者以子为乐,有牛者以牛为乐;

依着正是人的欢喜,无依者则无可欢喜——此为他人之说。

有子者为子悲愁,有牛者为牛悲愁;

有所依恃是人的悲愁,无所依恃者便无悲愁”——这是世尊自己的话。

此为自说,此为他说。

30于此,何谓有情依处?

已生之众生与将生之众生,一切有情,皆当弃舍身体而逝去;

善巧者了知这一切生者,应当住立于法,行持梵行。

诸比丘,此三种导师:如来、阿拉汉、有学与行道者。这便是诸有情的依处。

其中,什么是法依处?

世间所有欲乐,以及那天界的快乐,

这些尚不及渴爱灭尽之乐的十六分之一。

诸比丘,这七觉支,是法之所依。

于此,何谓有情所依及法所依?真谛难见,愚者难以通达;于知者、见者,我说无有欢喜。“真谛难见,愚者难以通达”,是为法之所依。“于知者、见者无有欢喜”,是为有情所依。犹如恒河中的浮木,不靠此岸,不靠彼岸,不滞留陆地,不沉没中流,不被人取,不为非人取,不内里腐烂,此为法之所依。如是,比丘将倾向涅槃、以涅槃为彼岸,此为有情所依。此即有情所依与法所依。

于此,何为赞颂?

八支道是诸道中最胜,四圣谛是诸谛中最胜;

离贪是诸法中最胜,具眼者是两足者中最胜。

诸比丘,有三种最上者:众生中以佛陀为最上,诸法中以离贪为最上,诸众中以僧伽为最上。这就是赞叹。

31其中,怎样是被允许的?

身律仪为善,语律仪为善;

以意防护是为善,于一切处防护是为善;

于一切处善加防护的比丘,从一切苦中解脱。

此事已为世尊所开许。

诸比丘,有三种应行之事:身善行、语善行、意善行。此是开许的。

其中,什么是禁止的?

无有可与亲子之爱等同的爱。对此详加解说,是被禁止的。

诸比丘,有三种不应行之事,是自证后所宣说。哪三种?身恶行、语恶行、意恶行。此为所应禁止。

那么,何者为所允准,何者为所禁止?

应当以身行善,以身防护。

舍离身恶行,当行身善行。

由前二句与第四句开许。「舍离身恶行」一句,由第三句遮止。《大分别论》始于「不久饮者」。

于此,有诸摄颂:

若你畏惧于苦,便莫欣乐未来;

犹如雨季之伞,善行应适时而作;

以“一切法无我”,动摇那已积聚的;

若无止与观,你们便不能从苦中解脱。

执取欲贪的人,便为诸寻思所吞噬。

善修觉支者,能解开这缠结。

以空观世间,修定者,应如是修习。

欲求欲乐者,当行法行,以达善趣。

击败一切,即得解脱,击退四方之敌。

远离诸欲者,犹如波利质多树。

人之所作业,世间法所明示;

福业的果报是乐,除此之外无有第三种。

了知执取的怖畏,却依然有生有老。

诸欲诚然缤纷多彩,又如同盐刺的譬喻。

已作的恶业,决不会凭空消散。

其诸根已入寂止,正如那具足五智者。

犹如被矛刺中,而识却安住不动;

凡杀害生命者,与三种恶行。

六万年中,得此稀有刹那;

犹如铁锈从铁而生,于四种行道之中。

无泥、白伞盖,与牧牛者的譬喻;

知足者以远离为乐,诸寻思亦善为开示。

色如泡沫积聚,高大、端正、具足威光者;

慧于世间为最上,非余三根所能及。

有情耽著于欲,为欲结所缚,或耽著于色,或隐密不彰;

一切法无我,这是圣谛所宣说。

唯此一道,更无他道,可授记为入流者;

诸根善修者,并以诸法句。

以语与意,观五蕴为无常,

人所造作的种种事,及三种善行。

色、受、想,五蕴已明示;

如此行者,即是梵天,即是诸果。

诸恶莫作,此即所说之解脱,

天人与阿修罗中,无有如子之爱。

已得与当得,常令人喜又忧。

一切已生与当生之有情,以及诸导师之所开示。

世间的欲乐,与善说的觉支;

八正道最为殊胜,三种最上的成就;

身律仪是善的,所说的应作之事;

没有与自爱相等的爱,以及圣者所宣说的三种。

于身行善的喜乐,律与世间的欲乐;

以及善说的觉支,难见、无尽、相续不绝;

《藏释》中,名为“教法建立”的第二地圆满。

第三地 经依处

32其中,什么是经的依处?

贪依处、嗔依处、痴依处,无贪依处、无嗔依处、无痴依处,身业依处、语业依处、意业依处,信根依处、精进根依处、念根依处、定根依处、慧根依处。

此中,何等为贪依处?

为寻所扰之有情,贪欲炽盛,随观净相;

渴爱由此辗转增长,正是它,令结缚变得坚固。

所谓“被寻思所扰”,是指欲贪;“随观净相”,是欲贪所依的所缘;“渴爱更增长”,是指欲爱;“令结缚坚固”,是指贪染。如此,凡作为根本所立的法,その法便当于此中予以提出。世尊并非依着一个法而去开示另一个法。“若有所寻思”,即指欲寻思,该寻思正以欲寻思而被指示;“具强烈贪欲者”,是那寻思的所缘;“随观净相者,渴爱更增长”,是宣说那贪即为欲爱;“令结缚坚固”,是宣说那渴爱之结。如此,于偈颂中应如此推知。在《分别论》中亦是如此。

在此,世尊以一种法从三个面向加以阐述:依其流类、依其因、依其果。

布施者受人喜爱,众人亲近他,他获得称誉,声望随之增长。

无怯懦者坦然步入众人之中,无悭吝者心怀坦荡,无所畏惧。

凡所施予的任何布施,这即是布施所成就的福德业。其中的因由如此:众人亲近他,善好的名声在世间远扬,他为众人所喜爱、所悦纳;又,无悔而命终,这是他的利益;身坏命终后往生天界,这是他的果报。这便为贪之所依。

33其中,何为嗔所依?

凡是杀害生命,以及说妄语的人;

在世间取他所不与之物,以及侵犯他人妻子的人;

以及人若耽着于饮用诸酒,

未舍断五种怨害者,即称为破戒者;

此无慧之人,身坏命终后,即堕于地狱。

“杀害生命者”,即是被嗔恨驱使而杀害生命。“说妄语”,即是因嗔恨的伤害而说妄语。“饮用诸酒类者”,亦以嗔恨为因。凡饮用诸酒类的人,如同行邪淫者,会招感怨敌。

“不舍五种怨敌”,即违犯五戒;这是所有由嗔恨所生之法的施设。由于造作了由嗔恨所生的业,此人便被称为“破戒者”。此法亦应从因、等流、果三个方面来说明。

愚人有三种愚人之相:说恶语、思恶念、作恶业。其中,凡以身与语所造作的,便是他的作恶业。如前所说,凡是说妄语,便是他的说恶语。凡他所思惟的意恶行与嗔恚,便是他的思恶念。具足这三种愚人之相的人,会感受三种相应的苦与忧。在集会中、在大众中,他会谈论相应的话题。当他行杀生等十不善业道时,便因此感受苦与忧。再者,当他见到盗贼或犯王法者被国王捉拿、夺去性命时,便这样想:‘如果国王知道了我,国王也会捉拿我、夺去我的性命。’他因此感受苦与忧。再者,当愚人坐在自己的座位时,想到‘我死后会往何处去?’他因此感受苦与忧。这便是愚人之相的因。三种相应的苦是其等流。身坏命终后生于地狱,是其果。这是以嗔为基础。

其中,如何是以痴为所依?

纵经百千劫,仍将流转;

乃至过此更多,从胎入胎。

不依止佛语,却执取诸行为我。

能作诸苦之边际,此事了不可得。

凡流转于无始轮回、生死相续者,皆以无明为因。诸行的运作,亦以无明为缘。不睹佛语,这在《无明经》中已予明示。执诸行为我,便趣入五蕴的五种见。“这是我,这是我,这是我的我”——此见于经中被置于无明,安立无明。如是,导师在经中以方便、以法义指出:应以不共的方式在那里晓了那一点,而非其他。

诸比丘!凡有沙门或婆罗门,不能如实了知“这是苦”等四谛的详尽之义——那不了知本身,即是苦,即是因。不了知故,而造作种种行,这便是流出。凡是执取种种见处,认定“唯此是真实,其余皆虚妄”,这也是流出。凡是再生起后有,这便是果。这法正是从因、从果、从流出而被开示。

然而在此,某些法是共通的。他们确实从最初便将因安立于经中。是什么呢?诸比丘!有这四种非理之行。其中,若依欲而行非理,若依怖畏而行非理,这便是贪不善根。若依嗔而行,这便是嗔。若依痴而行,这便是痴。如此,这三不善根从最初便应加以审察。当应指出一者时,即指出一者;当应指出二者时,也同样指出二者。

此处有偈颂:

凡因欲、因嗔、因怖畏、因痴而违越正法者,

他的名声便衰微,犹如黑分之月。

此处之欲即是贪,如前所说。这即是痴所依止之处。

35其中,什么是以无贪为依止处?

安住于不净随观者,于诸根善加防护;

于食知量者,具足信、已发精进者;

魔不能胜他,犹如风吹不动石山。”

其中,对不净的观察,是通过照见欲的过患而得舍离。善护诸根,则是为了圆满无贪,不执取我及我所而远离忧愁。饮食知量,是断除味的渴爱。如此,这无贪以不净随观为依处,以无贪为因;以守护根门为行处,以饮食知量为助缘而持守——这便是它的流出。‘魔不能胜他,犹如风吹不动石山’,这是它的果。如是,初始所安立的法,于中间与末后亦复如是。

诸比丘,我不见有其他任何一法,能如不净相那样,令未生的欲贪不起,令已生的欲贪断除。对不净相作意者,未生的欲贪便不生起,已生的欲贪得以断除。这是无贪的依处。再者,未生的欲贪遍尽色贪与无色贪,这是果。如此,这法由因、由流出、由果而被宣说。这是无贪的依处。

其中,什么是以无嗔为依止?

若对哪怕一个有情,心无嗔害而修慈,他便因此成为善者;

若以心悲悯一切有情,圣者即造下广大的福德。

如果对哪怕一个众生,以无嗔的心修习慈爱,这便是无嗔。以灭尽为味,由此而成为善,也因此与善法相应,得法之施设。所谓善,如以智慧而称为有慧,以贤智而称为贤者。圣者所造作的广大福德,那只是世间的果报,并非出世间的。其中,修习慈爱是因;成为善法是等流;只要无嗔、无害,于世间便生起众多福德,这是果。如此,无嗔已从因、等流、果三方面宣说。

慈心解脱有十一种功德。其中,慈心解脱本身,在圣法中属于因离贪而心解脱,是世间地的因。未来可感受的快乐为人们所喜爱,这十一种法是其等流。未作余业者生于梵天界,这是果报。这便是无嗔的基础。

36那么,什么是无痴的基础?

慧在世间最胜,能导至通达;

依此正知,生死灭尽。

“慧最胜”,这是事由。“导向通达”,即于导向涅槃中如实通达。“正确了知生死的灭尽”,这是无痴。慧是因;了知是等流;生死的灭尽,这是果。如此,无痴由因、由等流、由果而说明。

诸比丘,有此三根:未知当知根、已知根、具知根。其中,何为未知当知根?诸比丘,于此,比丘对尚未现观的苦圣谛,为了现观而生欲求,精勤策励,发起精进,策动其心。对四圣谛也应当如此修习。何为已知根?诸比丘,于此,比丘如实了知‘这是苦圣谛’,并了知修习之道,这称为已知根。由诸漏灭尽而成为无漏,这称为具知根。这无痴的慧,是为因;生起欲求、精勤与了知,是为等流。以这些流为因,一切诸漏灭尽时,生起尽智及无生智,这亦是等流。阿拉汉性,是为果。其中,‘我生已尽,梵行已立,应作已作’,这是尽智;‘了知不再有来生’,这是无生智。如此,这三根已由因、等流、果而说明为无痴。这便是对不共善根的说明。

诸比丘,我将为你们开示善与善根。其中,何为善根?无贪、无嗔、无痴即是善根。何为善?八正道,即从正见至正定,便是善。这三善根,是为因。无贪能生起三法:正思惟、正精进、正定,这是无贪的等流。无嗔是为因,能建立三法:正语、正业、正命,这是等流。无痴是为因,能建立二法:正见与不追悔,这是等流。此梵行的果,即是两种解脱:因离贪而心解脱,因离无明而慧解脱,这是果。如此,这三善根已由因、等流、果而说明。这便是共善所应通达的。

于二处、于三处,此处有偈颂。

「等与不等以及生起,牟尼已舍有行;

内心乐住于定,如破甲胄,彼生已尽。」

「等与不等及生起」:即所谓“等”与“不等”。其中,那些被称为“等”的诸行法,即衡量此二法——味与患。「诸欲中有如是味、有如是患,此为出离」,如此了知涅槃。以二因故为“不等”——不可度量。「此唯如此多,此非究竟」,故为不等。或如宝珠之譬喻,因稀有性而为不等。其中,从善现起了知与见,此为无痴。于彼处,对所知的、有行的舍离,此为无贪。「乐于内、得定」:从散乱中摄持,此为无嗔。如此,是为三善根。「等与不等及生起」显示无痴。有行的聚集——贪——是正定的味,此为因。「乐于内」:破除无明之卵壳,此为出离。那流转——这三善根即从因、从出离、从果而被开示。

如是,此转起与还灭——由不善根而转起,由善根而还灭——即依此三者,一切不善根合集而去。此法或以言说宣说为‘渴爱’、或‘嗔’、或‘不正知’、或‘随眠’、或‘覆’、或‘诳’、或‘不念’、或‘嫉’、或‘悭’、或‘无智’,以及以此为事而被说示者。在这两种言说、法句中被说示的,彼非烦恼;凡是于这九句中会集、合流而去的,这才是烦恼,不是贪,不是嗔,不是痴。

正如不善根那样,诸善法也应以对治而说示。

这便是无痴依止。

37其中,何谓身业所依?

当以身行善,当以身为防护;

舍离身恶行,应修身善行。

诸比丘,这三种是善行:离杀生、离不与取、离欲邪行,这即是身业处。

其中,什么是语业处?

善士们说,善语是最上;应说法而非非法,那是第二;

应说可爱语,不说不可爱语,这是第三;应说真实语,不说虚妄语,这是第四。

这四种语善行,便是语业处。

那么,什么是意业处呢?

以意造善业,当以意善防护。

舍断意恶行,以意行于善行。

这三种意善行——无贪、无嗔、正见,即是意业处。这些是不共的经典。

其中,何谓共通的经?

守护语言,以意善加调御,身不行不善;

当净此三业道,便能证得仙人宣说之道。

诸比丘,有三种清净:身业清净、语业清净与意业清净。

什么是身业清净?远离杀生、远离不与取、远离欲邪行。什么是语业清净?远离妄语……乃至……远离杂秽语。什么是意业清净?无贪、无嗔、正见。这是共通的经文。

如此,共通的经典与不共通的经典应当通达。通达之后,应以言语与身行来阐明经的义理。

38在这里,什么是信根的基础?

凡对于如来的信心,坚定不移、善加确立的;

凡所持的戒是善好、是圣者所喜爱与所称叹的;

若人对僧团怀有净信,且见解正直;

他们称此人不贫穷,他的一生不会空过。

信确实能带来喜悦与成就,而他所持的信并非如此;

对世尊生起如是法上的净信:“一切皆是。”

这便是信根依止。

于此,何为精进根依止?

应当精勤,应当出离,应当一心投入佛陀的教导;

应当摧破死魔的军队,犹如大象摧毁芦苇搭成的屋舍。

诸比丘,此四种正勤,便是精进的基础。

其中,何为念根的安立?

“具念者常有吉祥,愿具念者得吉祥;

具念者常更殊胜,具念者增长快乐。”

应当详细修习四念处,这便是念根的依处。

其中,什么是定根的依处?

人调御师,您所希求的,诸天与人以心思惟的……

一切有情若能了知,便会修习寂静之定与无诤之处。

诸比丘,有三种定:有寻有伺、无寻唯伺、无寻无伺。这便是定根的依处。

那么,什么是慧根的依处?

“慧在世间为最胜”等,广为详说。

诸比丘!这三种慧——闻所成慧、思所成慧、修所成慧,是慧根依处之经;这些,则是诸根依处中的不共之经。

39于此,哪些是诸根依处的共通经?

于诸欲未离贪者,纵使五根柔软,

具足信、念、精进、止与观,

若触犯如是比丘,事先便已摧毁。

这是五根。信根等诸根,应如此看待。于三种不坏净,应依经详说。这些是诸根共通依处之经。凡与某一善法或不善法相应,即应以这些依处指示彼经,不应指示其他法。其中,共通的善既非善亦非不善,如同共通的善因亦是共通的不善因——已生的欲寻,应舍断……(广说)……四正勤,有善者与不善者。

此处是摄颂:

寻归属于我,布施者则为可爱之人;

杀害生命者,具有三种愚者之相。

纵有百千人众,与沙门婆罗门;

由欲、嗔、怖畏、痴,此四非道。

安住于随观不净者,于诸相中亦观不净;

即使是一个可爱的生命,若有善友以善言相劝,

慧于世间为最胜,三根随顺于其后;

善与不善之根,以及可量与不可量的生起。

当以身行善,并修三种善行;

寂静者称善说为最上,及语善行。

当以身行善,并舍离意恶行;

恒常守护身行,成就三种清净。

若人对如来生信,对缘起之教说亦深信,

你们应当奋发,应当精进,具足正精进。

具念者恒时吉祥,因修习念处故。

希求无上智者,当修习那三种定。

智慧确是世间最上,三种智慧已为阐明;

于诸欲未离贪者,五根亦复如是。

如是,长老大迦旃延。

阎浮林住者之《藏释》中

第三地:名经依止

4. 经抉择第四地

40其中,什么是经的审察?

其中,应以善法、不善法善加审察前后关联:此经是否……(中略)……与那些义理相应的经相合,或不相合?

正如世尊最初便在此处开示诸烦恼。所谓开示了什么?应当审察:是否宣说了那些烦恼的断除?若世尊未开示那些烦恼的断除,便应寻求善法——在此善法中,那些不善得以断除。如果寻求却未能获得,便应排除彼处的不善法并加以审察,这就是《染污分经》所教示。如果烦恼得以排除,或者未能给出,便应审察:在这些阶地中,诸烦恼是否由圣道法而得以断除,抑或不能断除?然而,所说的烦恼有多少,所说的圣法却没有那么多。而在烦恼得以断除之处,那些不与圣法相对的烦恼应当被排除;若得以排除,便建立连结。于此处应如是审察:是否二种、三种或更多烦恼由一种圣道而得以断除?如此审察后便建立连结。于此处还应审察:依传承或依藏传承,此经的内容是义还是非义;若无法指出经证,则不应于经生疑。如此,正如最初有善法,那些烦恼应当被断除,它们应当被审察。对于在前或相较于在前的教说,应当不增不减地受持。如同第一层次,现在针对那些烦恼,以及所说的那些圣法,应当辨别这些烦恼是否由这些圣法而得以断除。若审察时发现相应,便应采纳。若不相应,对于无对治的烦恼,不应予以处理。而那些作为对治的圣法,则应提取出来。因为圣法并不导向不还果所断烦恼的断除,圣法也不能导向一切烦恼的断除。例如善的慈心与不善的贪欲,并非通过作意善慈而断除不善贪;嗔恚才由慈心得以断除。因此,这两种烦恼都应当被审察。凡是所教示的法,不论是善是不善,都应当被排除。若它们相应,排除后便不存在,则应审察:是否两种烦恼以同一圣法而应被断除?或者一种烦恼以两种圣法而被断除?

或者,当如此审察时是合理的,便应在此处审察;或者,依其合理之处而审察;或者,如何能指出经典?因为不应对经典生疑。对于圣法中所说的烦恼,应当从两方面审察:即所说的那些烦恼,以及所说的那些圣法——无论是以偈颂还是以解释——这些烦恼是否被这些圣法所断除?还是不被断除?或者,这些圣法是否导向这些烦恼的断除?虽然不善法可由善法断除,但并非一切不善法皆由一切圣法所断除。譬如,慈是善,贪是不善,但并非由于作意于善慈便能以慈断除贪;嗔恚才由慈而断除。像这样,作为烦恼的作意,由经典所断除。并非凡是作意为经典之法,便导向一切烦恼的断除。然而,经典中与杂染相对的圣法,那圣法才导向它的断除。

41其中,如果某善经或注释中所说的内容与烦恼或圣法不相合,便应依大教法所指示的要点来排除。其中,对于所说的烦恼与圣法,即使经由那圣法能够断除这些烦恼,也应在那里进一步审察:‘以什么因缘应当断除这些烦恼?以什么因缘宣说圣法?’以何种方式宣说圣法,烦恼便以那种方式存在。确实有一种烦恼,不能以其他方式通过圣法断除,比如见、贪、无明应当以见而断除。如果是这样,那么无明应以修习而断除,或者法应以修习而断除。那同样的上分结,为了现见无为、为了解脱,通过无相心定、通过不作意而断除。应当这样审察义理和文句。那些应以见而断除的烦恼,便以见的方式宣说圣法;应以修习而断除的烦恼,便以修习的方式宣说圣法;应以遍受而断除的烦恼,便以遍受的方式宣说圣法;同样地,应以驱除而断除的烦恼,便以驱除的方式宣说圣法;乃至七漏,也应依相应方式宣说;乃至其他方式。如果某法应以其他方式断除,却以其他方式宣说了圣法,那么便应以其他方式去寻求那圣法。在寻求此法时,圣法是以何种方式宣说的,便应寻求那样的圣法,以那样的方式烦恼得以断除。在那里应当审察。如果不适合,则应当审察那部经中所确立的教导。怎样才适合,便应那样受持。怎样不适合,便不应那样受持:‘这确实不是世尊所说,或者是具寿理解错了。’应如大教法中所指示的那样指出,世尊如实所说,无论所说之法是善或不善,都应寻求那法的缘。确实,没有缘的法不会无因而生起。在那里,寻求的方式是什么呢?

在此,应当审察:‘这一具有因、具有缘的法已被说示。’而该缘有三种:弱、中、强。对于弱缘,应取弱法;如是,此缘有二种:相续缘与无间缘。应以弱、中、强来寻求该缘。何以故?某一缘亦依其他诸缘而达到传续或圆满。对于所说之法,应以此因或此缘,寻求该法之因。正如缘依因与缘,应寻求该法之果。正如同应在所指示之处寻求主要义理,应寻求该缘。因为弱法不会有强的果,强的果也不会有弱法,而是弱者对弱者、中者对中者、强者对强者才相应,便应取此;若不相应,便不应取。世尊开始说法时,即于初、中、后说示该法;如同在经的开头所指示的法,彼亦是该经大部分之归结。因为依该法之力,该经成为偈颂或分别论、小或大;然而有二种:相应或舍置,以及说示之舍置。也应寻求法之形式。如同世尊为了调伏渴爱而说示五根的防护,这只是意欲。世尊在《牧牛者譬喻经》及中部其他诸经中亦有所说,这只是意欲;这便是世尊如此说示之相应,因此该法亦应在其他分别论中寻求。因为不应仅在一经中见之。相应者便应取。

42在这里,什么是被认可的?凡是世尊未曾说过的经典,若能在诸经中见到,就应当这样受持。若说“由某位所说”,便应审察这部经典:此经是否得到认可、契合世尊,还是未得认可、不契合?有些形式的经典得到认可、契合世尊,有些形式则未得认可、不契合。凡是没有深入确证就宣说十力者行境的,所有那样的经典都未得认可、不契合世尊。也有的弟子,虽然有限或无限地了知十力者的行境,却完全不了知那种力,除非依靠听闻。例如,具寿舍利弗教导一位婆罗门时,这位具寿没有彻知根器胜劣的智慧,因此偏执于人,不能善知他人,在应该向上引导时,却让他停留在较低处,因此被世尊呵责。又如,具寿大迦叶教导他的外甥,那外甥已经造下无间业,具寿以神通示现点燃手指。对于一切法、业的承担,能如实地从因从处了知的智慧,这位具寿是具备的,因此他这样教导他,世尊认可这样做。

“迦叶,纵使你持着十盏灯,

他也不能见到诸色,因为他的眼并不存在。”

然而,正如使者以国王的教令教示众人,随从者也向他人宣说未曾闻知的言语。应受持已获许可、堪可容受的经;不应受持未获许可、不堪容受的经。

其中,什么是经的混杂?经有五种:属于杂染分的、属于习气分的、属于见分的、属于修习分的、属于无学分的。若人理应成就某一类经,却宣说另一类;或将一部经的义理在另一部经中加以解说;或以种种方式解说经的义理;或在成就圣法时阐明义理;或在属于见分的诸经中分别论说属于习气分的义理;或于上分结中分别论说下分诸结的义理;或于针对利根的经中分别论说钝根与中根之义。如此,由因、由流类、由果、由分别论说,以及依钝、中、利的差别,依义理、依文句而有的混杂,即称为经的混杂。无此混杂者,则称为经的简择。

此中,有摄颂:

前者无有缺失,即是如实的缘;

等流与习气相伴,许可则是经的混杂。

大迦旃延长老。

第四地,名为“经抉择”。

第五地

43于此,什么是‘串的分别’?即是十六种串依字相而作分别的地方。其中,最初始的是‘说示串’。在此,应审察这首偈颂是善、是不善,是诸谛或是谛的一部分。所说的内容是什么?在经中对这些进行审察,便是‘说示串’。比如圣谛的分别:四谛有其共通与不共通的面向。而那十八句从苦开始,七句则简要地以身苦、心苦、与不爱的结合、与可爱的分离以及三种有为相来表述。其中,三种有为相即是三种苦性:生是有为相,行苦性的苦是有为相,坏苦性的苦——即变异——是有为相,苦苦性的苦也是有为之相。这三种有为相落在三受地中:不苦不乐受对应‘生’的有为相以及行苦性的苦,乐受则对应坏苦性的苦,苦受对应苦苦性的苦。在这九句之中,于最初的七句、十六句中应当寻求苦,十一种苦性及其相已在分别中说过。生的显现相及灭的显现相,即生的相与灭的相,详细应作十五句。如此,共通与不共通的,于七句、十句、想中,于三种教说的安立中,于十八种经的依处中,于十种经的种类中,于十六种串中,于二十一种审察的审察中,都是此中所说示的。如是如实所说示,即名为‘说示串’。

44其中,什么是“审察”之串?

句、问,以及所问,何者在前,何者在后;

随诵与此审察,已说明此串即为“审察”。

句,即最初之句。其义为何?世尊为具寿阿基多所问之法,应当领受:彼以“世间被何所覆”等譬喻之句发问,这些诸句共为四句,以此作为解答之问。世尊以若干句作答,如此依问而说,并显明诸句之义,是则名为“句”。

问,即此四句。问有几数?或一、或二,乃至更多。此四句可为一问,义理随文流转,多句而问一义。此四句随转,依其文字即成一问。以“世间被何所覆”乃针对世间而问,“以何而不显耀”“汝说其以何为垢”亦同此义,“其大怖畏为何”亦同此义。如是义理随文字转,即为一问。彼问共有四种:一向记问、分别记问、反诘记问、应舍置记问。于此,“眼是无常”为一向记问;“凡是无常者是苦”为分别记问,或有处虽无常而非眼,那些处亦无常,不只眼为然,此为分别记问;“凡眼是眼根耶”为反诘记问;“彼眼是如来”为应舍置记问,而“眼之外”亦为应舍置之问。此中,世尊被问以何事?乃被问世间的杂染。何以故?因为杂染有三种:渴爱杂染、见杂染与恶行杂染。于此,“为无明所覆”乃显示无明,“执着”显示渴爱,“大怖畏”则显示不善业之果报;所谓流,乐受之业而有苦受之果,此事无有可能,世尊如是解答。以“由无明故,世间被覆”等四句……乃至……如是说。

进一步反问:在‘诸流一切处流’这首偈颂中,提出了四个问题,世尊以两句作了解答。

“世间诸流,念为防护;”

我说诸流之防护,以慧关闭之。

这四句由两句来解答。若被问“此句”,所问的是那染污世间的清净;诸流——六种渴爱身——以多种方式被指出,遍于一切处。当被问“以何防护诸流”时,所问的是现起烦恼的断除;当被问“以何关闭诸流”时,所问的是随眠的根除。在此,世尊以念教导于六根门:因具足正知而住,以念为门卫,其诸根便得守护。诸根得守护时,任何观察皆能导向诸流及无明——世间为它所覆——的完全断除。如是,诸流亦被关闭,随后更有所问。

慧、念与名色——有人来到世尊面前请问:‘此于何处止息?’世尊以一句话解答了这四句。

阿基多,你所问的这个问题,我今为你解说……(中略)……

由识的灭尽,这即在此处止息。

此问所问为何?所问是无余涅槃界,世尊便以无余涅槃界作答。其中,第一问问染污,第二问问清净,第三问问有余涅槃界,第四问问无余涅槃界,之后又进一步追问。

那些已知法者,以及在此众多的有学人,

尊者,您既被问,请为我宣说他们善巧的行仪。

他问了这四句。再者,那些问题中,哪些是关于已知法者、阿拉汉与有学者的?何者为前、何者为后,这便是义趣所在。其中,哪一句先问、哪一句后问呢?先问的是阿拉汉。在有学的法义里,以“已知法者”这一句来指称阿拉汉,以“众多”来指称有学者。“我对他们请问”是共通之句,他向世尊发问。对于共通与不共通的义理,应于问题中探询。世尊解答此义时,并非按照所问的先后:先问的,在那之后才解答;后问的,反而先解答。此外,他所问的“清净者与正在清净者的行仪是什么”,正是此问;而“不应贪着诸欲,心不应混乱”这一句,世尊以遍满与寻来对治,而两个寻正是令心不混乱的遍满,正如在诸盖中所说。“于一切法善巧”,则是在解答阿拉汉。

“以什么渡瀑流”这首偈颂,共有四句,恰好是四个问题。原因为何?因为此处不像最初阿逸多的问题那样,有义理转变的文句;对那个问题而言,并非一向有众多解答,也并非问题众多而只有单一解答。他所问的全部,正如第四阿逸多问题中先前所解答的那样——此处则以如实寻求的文句连结作为解答,如此便是如实寻求。又,对于此处如此所问的,这便是问法。“内缠结、外缠结”这首偈颂,应依所问的解答来理解。如何解答呢?世尊解答道:“住于戒的有慧之人”这首偈颂。其中,依于心而修习,便是止;依于慧而修习,便是观。从中可以这样推知:以止和以观所应断的诸法,即是这些内缠结、外缠结。在此作出解答:以止断贪,以观断无明。以内所缘为对象的贪,是内缠结;以外所缘为对象的贪,是外缠结。以内所缘为对象的有身见,这便是内缠结。六十一见处以及以外所缘为对象者,是外缠结,因为凡以内所缘为对象者,以见的一分而有,这便是缠结。同样,简要而言,任何以内所缘为对象的渴爱与见,这便是内缠结;任何以外所缘为对象的渴爱与见,这便是外缠结。

例如,天人以“四轮九门”的偈颂问世尊。其中,世尊以“断除绳索与缰绳”的偈颂作答,这正是世尊宣说趣向苦灭之道。世尊依此解答,指示了先前偈颂中所应指出的烦恼。因为“四轮”即四手足,“九门”即九处疮口。而“四轮”又指四取,以取为缘而有“有”,以取灭故而有“有”灭。“九门”则是九种慢类,因为以慢所生的苦——我胜、我等、我劣,这三组便成为完具的慢。与这三组相应的,是对五种欲功德的贪著。其中,“绳索”被解答为渴爱,“缰绳”被解答为慢,“欲、贪与恶”即是对五种欲功德的贪著。在这里,“不平等的贪与恶”被指明为“连根的渴爱”。“以无明为根的渴爱”即是渴爱与见的断除。再者,凡是以四轮相连结、以此因缘而相应的一切趣向轮回的诸法,都应指出。此中,这首偈颂的解答与问及解答是相合的。在随诵中,如果随流或结合解释来探究,世尊舍弃多少词句,便以那么多词句来随诵。

46诸比丘,具足八支的比丘,堪任使者之行。这八句已被搁置,世尊以六句宣说。

进入言辞粗恶的会众,他毫不动摇;

不令言语有所减损,也不覆藏所传教诫。

他言语决断,被问时亦不瞋恼;

如此比丘,堪任使者之事。

于此,世尊给出多少语句,便以同等数量随诵。‘诸比丘,具足七支的善友是可爱的、应受尊重的……’如此广说,世尊即以七句随诵此义。如是,多闻者随诵;言词较少者是为出题,多闻者则出九句,较少的随诵以较多的语句来随诵。这称为他们的随诵与抉择,此抉择即名为‘取’。

其中,何为理取?

一切诸取,其地及其行境;

以合理与不合理的审察,此取说名为“理”。

对于十六种取,如何教说、如何抉择,以及所指示的义理,这称为“指示”。若问“这在诸经中不相应”,对此加以审察,这称为“理”。

正如有因有缘,众生便杂染;确实有众生杂染的因,有众生杂染的缘。有因有缘,众生便清净;确实有众生清净的因,有众生清净的缘。阿难!持戒者不应那样记说:“愿我不生后悔”……乃至……应作不记说,这是清净之道。它的因是什么?缘是什么?戒蕴有四种因、四种缘。亲近善士、安住适当之处,这是取缘的缘。过去业的果报是缘,以此缘,自己的正确导向是因。如是,戒蕴有因有缘,这是世间戒。

而出世间戒,则以三根为缘——信根、精进根、定根——这便是它的缘。念根与慧根,则是因。以通向通达的慧,那戒便生起。入流者的戒也是如此,因此这是因,这是缘。再者,定的轻安、喜与欢悦,是缘。乐是因;如是,定蕴有因有缘。那已得定者如实了知,这便是慧。从他听闻与内如理作意,是慧的因与缘。如此,这三蕴皆有因有缘。这便是七种慧。在《七记说经》中不相应,这是理取,应于四大教法中见。

47这其中,什么是所依处?

胜者宣说法,以及此法的所依处;

如是一切法,此即所依处的摄颂。

于此,五欲功德是欲贪的所依处。无论是谁,其欲贪已生起、正生起或将生起,欲贪除了这五种色处之外,更无余所依处。因此说,五欲功德是欲贪的所依处。五根是色贪的所依处,意根是有贪的所依处,五取蕴是身见的所依处,六十一见处是见贪的所依处。欲界是欲贪的所依处,无色界是无色贪的所依处。乐想是欲贪的所依处,嗔恨想是嗔恨的所依处,不正知是痴的所依处。九恼事是嗔恨的所依处,九种慢是慢的所依处。乐受是贪随眠的所依处,苦受是嗔随眠的所依处,不苦不乐受是无明随眠的所依处。我论取与妄语是贪的所依处。杀生、两舌与粗恶语是嗔恨的所依处。邪性与杂秽语是痴的所依处。有、财富与言说是我慢的所依处,对外物的执取是我所慢的所依处。身的结合是见的所依处,身的过失是嗔的所依处,身的垢秽是贪的所依处。又或者,任一法以任一所缘、以谛决定、以法决定或以随眠而生起,该法即是彼的所依处,该法缘彼所缘而生起。

譬如有人,若不得前足的所依处,便举起后足,随后他收回这后足;若他不得后足的所依处,便又举起另一足。这成为他的助缘。同样地,善法、不善法或无记法,若不得其所依处便不转起。正如相应之法得其处所,这便称为所依处之摄。

48于此,何为相之摄?

说一法时,凡与彼法同一相的一切法;

一切皆已宣说,此即名为相摄。

当以‘凡他们善勤修,常修身至念’此偈宣说身至念时,即已宣说受至念、心至念与法至念,于四念处中,举一即摄其余。因为心并非只于一种识住中转起,而于种种趣中转起;故说身至念时,受至念、心至念与法至念亦已宣说。修习身至念时,四念处便达修习圆满。如此,宣说与此类诸法时,一切法皆已宣说。

「净化自心,此是诸佛之教。」此偈中,所说之心即心所法,于心中所说之色,即为所依色。此名色即是苦圣谛。依此自心净化,所净化者即是苦;能净化者即是道;由此而离,即是灭。缘于眼及诸色,眼识生起,彼处俱生之受、想、思、触、作意——这些诸法皆以生起为相,同具一相。若于色厌离,则于受、想、行、识亦皆厌离。如是,诸同相法中,于一法开示之时,一切法皆得开示,此即名相之摄。

此中,何等为四种组合之摄?

语义、义趣、文句与教说,

经义与前后之连结,这便是四种摄之组合。

于此,什么是词?应如何寻求?如世尊所说,具足十一支的比丘,能迅速于诸法中成就广大:善巧于义、善巧于法、善巧于词、善巧于阴性词、善巧于阳性词、善巧于中性词、善巧于过去词、善巧于未来词、善巧于现在词、善巧于单一义趣、善巧于种种义趣。何时而说?于过去、未来、现在。以阴性词、阳性词、中性词,一切皆如经中所教导。他依文句、依词之善巧,观察经中善巧之词与不善巧之词,了知此应如此安立,彼则不应安立。这便称为词之善巧。

49于此,什么是义趣之善巧?对于所教导的经典,能依“此是世尊所应教导的”而通达它的每一句。譬如“不放逸是不死之路,放逸是死亡之路”这一偈颂。于此,世尊的义趣是什么?凡是希求不死者,他们将安住于不放逸。这就是义趣。

瑜伽之时不退转,亦不应于彼处引入;

受与道,由仙人宣说,已除尘垢诸漏,从苦解脱。

世尊于此的意趣为何?凡于苦而不味著者,他们将发起精进,为灭尽苦。这便是世尊于此的意趣。如此,无论是以偈颂还是以分别论开示,借此经即可成立:如此法随法行者,即是其意趣,是名“说示意趣”。

其中,什么是前后连结?在偈颂或经典中,有些词句如此说,或那样说——对于该偈颂或经典,前面的词句与后面的词句,应当贯通连结。他由此以前后贯通而知连结。当一首偈颂已说出二句或三句时,在其未说之处,以未说的偈颂、未指示的义理,应当理解其义。又或对于一切寻求者的寻求与疑惑,应当为那人寻求其他的施设。这称为前后连结。巧智:即事巧智、因缘巧智。就文字而言,即词巧智。说示意趣巧智、前后连结巧智。在此,若寻求那偈颂的因缘而未能获得,应指示义理,这便是事因缘巧智、义巧智。以此四种方法寻求义理,如实地寻求。然而,一切从事或从因缘而来的意趣、文字、词与连结,此为无上的前后贯通,应如此以经义解说。这是四支的摄取。

50其中,什么是转回摄取?

于一处立足,寻求其余诸句的立足之处;

转向对治而回转,即名为转回摄取。

如「骄慢者、放逸者」的偈颂。什么是放逸?它是何者的立足处?是诸善法的舍弃。善法的舍弃又是何者的立足处?是不善法的修习。那是什么的立足处?是善法的修习。又是什么的立足处?是烦恼事的修习。如是,以放逸而有痴分的见、无明和欲贪分。于此,渴爱与见,四漏:渴爱即欲漏、有漏,见即见漏,无明即无明漏。于此,「心中有」即是见,「心所中常」,在五欲功德中,以执取为欲漏;在诸有中的执著为有漏。于此,色身是欲漏与有漏的立足处,名身是见漏与无明漏的立足处。

于此,以执著、内执取为欲漏之特相;愿求、结缚、有行、身行,为有漏之特相;执著与执取,为见漏之特相;于诸法不通达、不正知,为无明漏之特相。此四漏即是四取:欲漏为欲取,有漏为有取,见漏为见取,无明漏为我语取。依此四取而有五蕴。其中,无明漏应于心断除——对于随观心者,它于心便被断除;见漏应于诸法断除——对于随观法者,它于诸法便被断除;有漏应于执著断除——对于随观受者,它于诸受便被断除;欲漏应于五欲功德断除——对于随观身者,它于身便被断除。于此,身随观趋向苦圣谛;受随观——即乐根、苦根、喜根、忧根、舍根,是七烦恼的近行,因此趋向集;心随观趋向灭;法随观趋向道。因此,依这四者之见,一切被断除,所以最初指出:'放逸者、放逸者,他们的诸漏增长。'因为知者、见者有诸漏的灭尽,而苦、集、灭、道,这些是不善法。应如此寻求,直到那不善的趣向;然后以对治寻求不善法,以诸烦恼的摄取而转回,这称为转回摄取。如此,善法也应当寻求。这便来到了不善法。

在此,转回摄取的基础为:念住、颠倒、四智、导向身见集起之道,以及导向身见灭之道。

51于此,何为分别论法?凡应当分别而解说的,即称为分别论法。譬如说:“来后又成为人,或不呵责已来者,于所问的问题,超越某一事物”——这便称为分别论法。

于此,何为转变法?凡是对治的阐明,即称为转变法。正如世尊所说:“于具正见之人,邪见已断”,广说则含摄一切道支。这便称为转变法。

那么,什么是同义语法?

以种种同义语,开显一法;

通达经义者,于经中了知,此即名为同义语法。

例如,具寿舍利弗曾在某个事例中被世尊以种种同义语称赞:“舍利弗是大慧者、速慧者、捷慧者”,这便是慧的同义语。又如《道分别论》中,以同义语阐明了每一道支的出离义。同样地,无明也有同义语。同一个不善根,虽是同一存在,却在不同处随不同名称而被了知;并不是以此称呼彼,却称为另一个。如“舍断一切欲的比丘”中,被称为“欲”;“他已超越渴”中,那些欲被称为“渴”;“听闻者先前染着”中,那些欲被称为“染着”。如此,对于经中所教导的法,应这样寻求:“这是何法的名称?这是什么的同义语?”一切知者随种种言说,如其所应而教导,应当寻求其同义语。这便是同义语法。

52于此,什么是施设法?“四圣谛”——经中施设,这是安立施设。集的施设:“于段食中,有欲、有贪,乃至安住;于此,识施设了生起之施设。于段食中,无欲……[略]……根除施设。”

“他的心从欲漏解脱,心从有漏解脱,心从无明漏解脱”——这施设了舍断施设。“渴爱在前,慧转起”——这一偈颂施设了可意施设。如此,可意施设即是世尊所施设的一法。不是仅仅作“渴爱是苦之集”这样的结论,而应处处分别论究渴爱之集。例如“对已生起的欲寻,不容忍、除去、舍断”,这便是对抗施设。如此,一切善与不善法,凡其法所行之处,彼法即于彼处转起;其余诸法则随顺于彼。那施设有两种:依他施设与自依施设。什么是自依施设?“诸比丘,应修习定。诸比丘,得定的比丘如实了知。”“如实了知色是无常”——这便是自依施设与依他施设。那施设关乎慧与戒,譬如应修习四禅那。(他)有定根,四根柔软,那些依于四种他缘;“三不坏净”依他缘,定根与四根依他缘;于四圣谛则不依他缘;慧根于须跋与正勤中,即是精进根。如此,在自己立足处、自己领域中自依的那一法,应即于彼处施设。对于彼法,应分别论究其能对治的破除。于此种种施设中,以何因由而施设此法?这便称为施设法。

53什么是下降之串?即应下降于六法。哪六法?诸蕴、诸界、诸处、诸根、诸谛、缘起。没有任何一部经、偈或分别论,不在这六法中的某一法里显现。这整个教说的范畴,便是那些蕴、界、处、谛或缘起。在五蕴中,受蕴是贪嗔痴的立足处。受有三种:对于乐受,有喜与寻;对于苦受,有忧与寻;对于不苦不乐受,有舍与寻。而且,凡是所感受的,这便是苦谛。在诸蕴中,行蕴,身放逸地随转。那行有两种:有分越度之业,以及三种行——福行、非福行或不动行。这是一切有贪者的因,并非离贪者的因。嗔者的诸行,未离贪者既思又作意;而离贪者虽思,却不造作行。犹如炽热的金刚石落在木头、树或其他地方,既破坏又燃烧;有贪之思也是如此,既思又造作行。犹如清凉的金刚石,既不破坏也不燃烧;离贪之思也是如此,虽思却不造作行。在五蕴中,有一蕴不是根所依身,即想蕴。

在诸界中,有十八界。其中,凡是色的十界,在说示它们时,应说示色蕴,即苦圣谛。又凡是六识身与作为第七的意界,在此应说示识蕴,即苦圣谛。然而,法界是诸法的集合。那法以因、以流出、以果、以作用、以同义语,以任何方式获得,都应以那种方式说示。那法或是善,或是不善,或是无记,或是无为。在十二处中,十处是色,那应说示为苦圣谛。色蕴与意处,应以识蕴说示,为苦圣谛。法处是种种法的集合。其中,凡是属于根的诸法,应在诸根中说示;凡是非根的,应在非根中说示。应以方便下降。如同法界,应如此寻求法处。凡是法界,那即是法处,不减不增。

缘起有三种、四种和二种的分判。其中,三种缘起为因、果、流出。无明、行、渴爱、取,这是因。识、名色、六处、触、受,这是缘。凡是有,这是异熟。凡是生与死,这是流出。

云何有四种?因、缘、异熟与流出。无明、渴爱、行、取,这是因。识是名色的缘。名色生起,于如是生起者,六处、触与受,这是缘。所谓有,即是异熟。生与老死,即是流出。

缘起如何为二种?无明、行、渴爱、取,这是集。识、名色、六处、触、受、有、生、死,这是苦。再者,无明灭而行灭,以此相反而为二谛。因此,缘起无论以何等相状被开示,便应以彼相状去说明。

如是二十二根。十二根——眼根等,从眼根至忧根,这是苦。男根与见是渴爱的立足处。当男子于男子之事应如是作时,便内在地生起贪著,这是我慢;由此名声而生贪染,向外寻求,这是我所慢;女子亦然。于此,乐根与喜根是男根的随顺者。若他意欲得成圆满,贪法增长善根;若他的意欲未达圆满,苦根与忧根便转起,嗔恚与不善根增长。然而,若他修习舍,便成为舍根的随顺者,无痴与善根增长。如此,七根依于烦恼之事而不超越、不减损,即一切受、女根、男根。于此,八根——从信根至具最上智根——这是导向苦灭之道。十慧根是欲贪的立足处,意根是有贪的立足处,慧根是色贪的立足处。女根与男根是七施设的立足处。于此,与任何根相应而能入于偈颂者,便当以此方式宣说。如是,于蕴、界、处、谛、缘起之中,这便是入偈的连缀。

54于此,什么是“净化之串”?凡诸偈颂以某一开端而说,当其中一偈已被说出,而其余偈颂仍在说时,此义便不应指示。什么原因?因为彼义尚未被说,尚未说者即无法指示。譬如“什么是不放逸不死之句”这一偈,此偈应当被指示。什么原因?此开端所说的义,难道尚未被说吗?

“如此以殊胜的方式了知后,诸贤智之人于不放逸”

“他们于不放逸中欢喜,乐在诸圣者之行境。”

此为未宣说之语。于所说之偈,其义理应阐明。是何缘故?彼处尚有未尽之义吗?“他们禅修者、常修习者、常精进者”——此偈,当诸偈如此被执持时,其义即当阐明。同样地,于未曾听闻的诸经或诸分别论中,若有一总说被宣说,那么,那个审察与衡量——“此是应作,此经已说,其解释已阐明抑或未阐明?”——于彼处,那种审察即名为净化的方法。

55其中,什么是“确立的方法”?即一性与多性。其中,有已作的施设与应作的施设。那一性与多性,如同以一语词了知多性的慧之施设,那慧以主导义而被施设,以无等义而被施设。以无等义而为慧力。以其微细行境之力,他修习三宝随念:佛随念、法随念、僧随念,依不颠倒的忆念性而修。正见由简择诸法而成择法觉支,由决意而成证智。简言之,诸道依不破坏事物而为了一性,譬如热水与热水相合,冷水与冷水相合,碱水与碱水相合,糖水与糖水相合,这就是一性与多性。

又有法由种种法聚集而合为一,犹如四大种应被防护,而色为一性。地界、水界、火界、风界为多性。如此,一切四界合为色即是一性,地界、水界、火界、风界即是多性。地界以特相为一性,以杂多之事物为多性。凡任何坚硬之相,彼一切皆为地界,此即一性;发、毛、爪、齿、皮、革,此即多性。如此,一切四界合为色即是一性;声、香、味、触即为多性。

又有法因差异而得另一名称。如身随观中之九想——青瘀想、膨胀想等,这些是不净想。那一性以所缘而成为多性;同样地,随观想、受中的过患而如此确立定根,于诸法中,彼处想之修习为精进根,于诸法中法随观,于心中舍断我想为慧根,于心中有心随观。如此,凡是智所行境,皆是慧所行境的慧,此即多性;如欲贪、有贪、见贪即为渴爱的多性。如是,那一性与多性的智、审察、比较,即是确立的方法。

56于此,什么是资具的方法?有因、有缘的清净与杂染,对这两者的寻求,即是资具的方法。因此,对于有因的诸法,应寻求其因;对于有缘的诸法,应寻求其缘。

于此,因与缘有何差别?自性是因,他性是缘。他性的缘也可成为因;自性的因,对于某些他性则不称为因,而称为缘。内在者是因,外在者是缘。自性是因,他性是缘。能生起者是因,能接受者是缘。安住者是因,前来者是缘。不共者是因,共者是缘。唯一者是因,相续者是缘。

应集起因的助缘。集起即是因,此中因有两种。缘有两种:无间缘与辗转缘。因也有两种:无间因与辗转因。其中,什么是辗转缘?无明是名色的辗转缘,识则以无间缘性为缘。若最初的无明灭,名色也随之而灭。其中,如何是无间?辗转缘与无间缘被集起,这是从缘的角度说。什么是辗转因?了知者以辗转因性为因,另一种行相则以无间因性为因。对某一法,当其无间生起时,那便是它的因。从生灭故,外行相灭;从行相灭故,杖灭;从杖灭故,片段灭。如此,因也有两种,应以此来了知。

缘起是怎样的?无明是它的缘,那么无明又以什么为缘?非如理作意。非如理作意是什么的缘?是诸行的缘。如此,这缘与所生法,其因是什么?正是无明。因此,前际不可知。于此,无明随眠是无明缠的因——前者是因,后者是缘——而这无明也是诸行的缘,以四种方式:俱生缘性、无间缘性、流注缘性、所依缘性。

57如何以俱生缘性,无明为诸行之缘?凡心被贪所缠,于彼处,由无明缠破坏一切慧的行境。于彼处,诸行以三缘而住,因时分、地、行相、大性,此与无明俱生者达到增长、增盛、广大,以四种方式慧被舍弃。以何四种?随眠、缠、结、取。于彼处,随眠、缠、生,被缠者结合,已结合者执取,以取为缘而有。如是,那些诸行以三种方式生起,已到达地,非想非非想处,此以道调伏之义,他们已到达力,未被调伏,也称为诸行。如是,以与因俱生之义,确实有诸行之缘,已说明缘;除去善、不善,应包括善与不善;除去异熟法,应说可说、不可说,应包括可说与不可说;不厌离有,应遍察一切经。

如来十力、四无畏、诸福德、无他作。无明以无间缘性为诸行之缘。与心俱生之无明,彼心之无间心生起;彼无间心生起时,于彼后心,前心以因缘性为缘,因此无明为因。因彼心故,无执取之机,智则不生。彼不放逸界为贪欲所流注。于彼处生起颠倒:“于不净为净”、“于苦为乐”。由此,诸行生起:染思、嗔思、根思,为贪所缠、为嗔所缠、为无明所缠。见颠倒应于“事说明”中阐明。凡以颠倒心而了知,此为心颠倒;凡以颠倒想而执取,此为想颠倒;凡以颠倒见而执著,此为见颠倒。八邪性增长,三不善法增长;由不如理作意,生起识与明作。如是,于前后际中,不善诸行增长、广大。而这些便是以广大、未遍知、能引再生之诸行而有。因此,无明以俱生缘性为诸行之缘,也以无间缘性为缘。

58以流注相而言,无明如何成为诸行之缘?无明流注彼诸行,遍满其中。犹如青莲或红莲,在水中生长,为冷水所流注、遍灌,而得增长、增盛、广大。同样地,以流注义,无明为诸行之缘。

以安住义而言,无明如何成为诸行之缘?这些诸行依止无明,而得增长、增盛、广大。犹如青莲或红莲,依止大地,安住于大地,而得增长、增盛、广大。同样地,这些诸行安住于无明,依止无明,而得增长、增盛、广大。因此,以安住义,无明为诸行之缘。

再者,由贪相应的业之果报而在结生时产生“有”,那业的一切执取,依无智之力,称为“再生之行”。如是,也有“无明为缘而生行”。再者,对五种有学人、入无想定者、已到达有者、在-{}-中者、湿生者,或任何其他不来者,他们无思、无愿,对他们而言,何为行的缘?再者,从贪,对他们有行、有取,心随念,异熟之蕴尚未成熟,缘尚未断,对他们便有再生而去。如此,无明为缘而生行。再者,那些既非取,也非行;再者,对他们,七随眠未断、未灭,成为他们的所缘。识安住,以识为缘而有名色。如此,也有无明为缘而生行。再者,凡是积集之业,一切皆依无明之力而造作,依渴爱之力而执取,依无智之力,于彼处不见过患。那正是识的种子,那正是渴爱的润泽,那正是无明的痴暗。如此也当说“无明为缘而生行”。如是,由这些方式,无明成为诸行之缘。

这其中,非如理作意是无明的因、是缘。于此,第三力还灭是断绝,这是结生。于此,不断、不拔除之义为再生,这是随眠。譬如旗或布,由两人或一人用力拧,又在避风处放置,却不是在拧的地方变干。于其湿润、水界未干时,应令干燥。到达火界,若再置空中,它因蒸发而大部分仍得润泽,实不至火界,亦不去他处。同样地,乃至有顶之定,也非导向相应的断除。他们若执取、思量,便不能从渴爱中断舍渴爱。此处,它不被断除。无明的随眠与心的障碍,即是缠。不能如实通达识,即是无明漏、无明识种子。凡为种子,其因不断,因不断故结生,结生故不断除,不断除故心被缠缚,心被缠缚故,不真正了知。如是,便有识的有漏义、无明义、因义、不断义、不还灭义、果义、结生义、再有义、不根除义、随眠义、缠义、不通达义。至此,已说明无明之田。此称为周遍摄。

59什么是增益摄?于已开显之处,它虽是寂静的,但仍应作详尽解说。详尽分别的心智,便是增益摄。其中,名目的解说为“引入”,事由的解说为“同义语”,依事由展开的说明为“详说”。如何?诸比丘所应断除的诸行,即为引入。

其中,什么是增益?凡不应有所言说的,应舍断色贪,或应舍断有名者。应以“乃至识”详细说明。应以譬喻阐明无明,这便是增益。依止于心的所依,是渴爱与见。其中,见为无明,渴爱为行。其中,以见为缘的渴爱——这些是以无明为缘的行。其中,所依止的识,是以行为缘的识,乃至老死。这是在简略说中增益所剩余的部分。

“无所依者无动摇”:对于他而言,如此见与渴爱得以舍断。于此,为灭除见与无明,已生之识在有贪住处的诸法中,依止此法而奔向彼法,犹如猴子的譬喻。然而,对于他来说,在少分有贪住处的诸法中,欲贪已不存在,又从何处而有动摇?在贪染强烈的有情中,心则安住;那无住的识,无食而灭。由识灭故,名色灭。

于此,以贪为因的识的动摇是有执取的,当那动摇不存在时,三种杂染随行的火便归寂静。因此说:“动摇不存在时,则有寂静。”于此,依增益而言,身寂静者感受乐,乐者心得定,乃至“解脱”的智见生起。他以诸漏尽而解脱,不再受生。由于他的再生、来去已不存在,不在此处,不在彼处,亦不在两者之间。“这是苦的边际”,此即无余涅槃界。这是在此经中间增益的部分,是缘起与解脱中的连结,他们不依详细分别来解释这简略所说的义理。这称为增益论。不应以杂染分的经来增益杂染分的诸法,而非其他。同样,在随眠分、通达分中,这也是增益论。这些是十六论。

苏维拉的《住阎浮林者大迦旃延藏释》

第五地

六、经义集成地

60诸佛世尊的教法由三种方式总摄:蕴、界、处。其中,五蕴为色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。十色处,即眼与色、耳与声、鼻与香、舌与味、身与触,这便是色蕴。其中,六受身是受蕴:眼触所生受、耳触所生受、鼻触所生受、舌触所生受、身触所生受、意触所生受,这便是受蕴。其中,六想身是想蕴:色想、声想、香想、味想、触想、法想,这六种想身便是想蕴。其中,六思身是行蕴:色思、声思、香思、味思、触思、法思,这六种思身便是行蕴。其中,六识身是识蕴:眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识,这六种识身便是识蕴。这便是五蕴。

它们的遍知是什么?无常、苦、想、无我,这便是它们的遍知。那么,什么是蕴的含义?蕴的含义是聚集,是堆积,是积聚。犹如薪蕴、林蕴、木蕴、火蕴、水蕴、风蕴,于诸蕴中,一切总集,这便是蕴的含义。

其中,十八界为:眼界、色界、眼识界……乃至意界、法界、意识界。这便是十八界。它们的遍知是:无常、苦、想、无我,这便是它们的遍知。那么,什么是界的含义?所谓界的含义,就是部分义。所谓部分,眼并非净色,这便是眼界。如此,于五界中,又依贪的分离义而说为界义,因为眼界是分离的。如此,于五界中,也依自性义而说为界义。譬如,依自性,此人是胆汁质、痰质、风质或混合质;同样,依自性,眼界等为十种所喜爱者……乃至一切诸根……差别义即是界义。

其中,何等为十二处?六内处、六外处:眼处乃至意处为内,色处乃至法处为外。这便称为十二处。什么是它们的遍知?无常、苦、无我想,这便是它们的遍知。又,遍知有两种:知遍知与断遍知。其中,知遍知即无常、苦、无我想,这称为知遍知;而断遍知则是欲贪的断除,这称为断遍知。其中,什么是“处”的含义?所谓“行相”义便是处义。犹如金矿与劣矿,犹如牛以二三种行相而生起,同样,依这些心心所法,生起业、烦恼与诸苦法。又,收入与给予之义即是处义。犹如国王由收入来源而有收入,同样,收入与给予之义正是处义。

61四圣谛是苦、集、灭、道。略说苦,即是法行与慢想;略说集,即是无明与渴爱;略说灭,即是明与解脱;略说道,即是止与观。

其中,何等为三十七菩提分法?即四念处乃至圣八支道,这些便是三十七菩提分法。那些为过去、未来、现在诸佛世尊、诸独觉佛及诸声闻所修、能导向涅槃的法,就是此道——四念处。哪四种?于此,比丘于身随观身而住……四正勤……四神足……五根……五力……其中,什么是根义?主宰义是根义,增上义是根义,净信义是根义,各各自不共作用义是根义。不被超越义是力义,强力义是力义,依止义是力义,支持义是力义。

于此,何为七觉支?即念觉支乃至舍觉支。于此,何为八支道?即正见乃至正定。于此,八支道即是三蕴:戒蕴、定蕴、慧蕴。于此,正语、正业、正命属于戒蕴;正念、正精进、正定属于定蕴;正思惟、正见属于慧蕴。如此便是三学。如此,以三种方式说明十句。

于此,修习者安住于戒蕴中,便不执取瞋恚这一不善法,根除瞋随眠,拔除瞋刺,遍知苦受,超越欲界。安住于定蕴中,便不执取贪欲这一不善法,根除贪随眠,拔除贪刺,遍知乐受,超越色界。安住于慧蕴中,便不执取愚痴这一不善法,根除无明随眠,拔除痴刺与见刺,遍知不苦不乐受,超越无色界。如此依三蕴,不执取三种不善根,拔除四刺,遍知三受,超越三界。

62于此,什么是无明?即于四圣谛的无知,其详如对生命生疑时所应说。于此,什么是识?六识身、受、想、思、触、作意,此名为名。于此,什么是色?即四大种及依四大种所造色的施设。如是,先前的名与此色,此二合称为名色。于此,六处即六内处:眼内处乃至意内处。触即六触身:眼触乃至意触,此即触。受即六受身。渴爱即六渴爱身。取即四取:欲取、见取、戒禁取、我论取,此即取。有即三有:欲有、色有、无色有。于此,什么是生?即诸蕴的初现起、诸界的初现起、诸处的初现起,出生、诞生、显现、生起、诸蕴的显现,此名为生。于此,什么是老?即衰坏、斑白、皱纹,四大种的衰变、衰败,老化、衰退、寿命的损减、诸根的成熟、衰老,此名为老。于此,什么是死?即于各各有情部类中,彼彼有情的灭没、死、命终、身体弃舍、命根断绝,此名为死。如是,老与此死,此二即为老死。

其中,无明以黑暗、愚蒙、不如实知为特相,是诸行的近因。诸行以造作为特相,以积聚、再生、栽种而现起,它们是识的近因。识以所依和了别为特相,是名色的近因。名色以多种所依为特相,是六处的近因。六处以诸根的确定为特相,是触的近因。触以会合为特相,是受的近因。受以感受为特相,是渴爱的近因。渴爱以贪著为特相,是取的近因。取以执取、执持为特相,是有的近因。有以散布诸趣为特相,是生的近因。生以诸蕴显现为特相,是老的近因。老以衰败、成熟为特相,是死的近因。死以寿命灭尽、命根断绝为特相,是苦的近因。苦以身逼迫为特相,是忧的近因。忧以心逼迫为特相,是愁的近因。愁以悲泣为特相,是悲的近因。悲以语言表达为特相,是恼的近因。那些苦恼即是恼。

九处,一切不善法皆摄集于此、会归于此。哪九处?二根本烦恼、三不善根、四颠倒。其中,二根本烦恼是无明与有爱;三不善根是贪、嗔、痴。四颠倒:于无常起常想的想颠倒、心颠倒、见颠倒;于苦起乐想的想颠倒、心颠倒、见颠倒;于无我起我想的想颠倒、心颠倒、见颠倒;于不净起净想的想颠倒、心颠倒、见颠倒。

63其中,无明就是对四圣谛不能如实了知的无智,这就是无明。有爱就是对诸有的贪、染着、欲、迷恋、希愿、喜乐、执取、不舍,这就是有爱。

其中,什么是贪不善根?

贪,就是对于种种他人之物、他人之财物、他人之地位、他人之所有、他人之所属,生起贪、贪求、欲求、迷恋、希求、喜爱、执着、不舍弃,这就是贪不善根。它是何者之根?贪是依贪而生起的不善身业、语业、意业之根,也是与它相应的心、心所法之根。

其中,什么是嗔不善根?

即对有情众生心怀恼害、不忍、不悦、嗔恨、憎恶、欲加损害,乃至心的对抗——这便是嗔不善根。

此为何者之根?

它是嗔所生的身业、语业、意业,以及与嗔相应的心心所法之根。

这里,什么是痴不善根?

对四圣谛未现观、未通达、未证知;痴、迷痴、迷蒙、昏昧、无明、黑暗、盲冥、障碍、盖、遮蔽、覆藏;对诸善法未能现前——这就是痴不善根。

这又是何者的根?

此是从痴所生的不善身业、语业、意业,以及与这些相应的心、心所法之根。

于此,应知颠倒,应知颠倒之事,应知彼为颠倒。于此,有一颠倒、三颠倒、四颠倒事。什么是一颠倒?以何为反面而执取为颠倒?

“以无常为常”、“以苦为乐”、“以无我为我”、“以不净为净”,这是一种颠倒。

何谓四颠倒事?

即身、受、心、法,这些即是四颠倒事。

何谓三颠倒?

想、心、见,这便是三种颠倒。

于此,在可意的基础、根的对象、色处中,对相的执取,这是想颠倒。于此,当基础存在时,颠倒心的表示,这是心颠倒。于此,颠倒心对那色「于不净为净」的忍可、喜好、舍置、决定、见、显示、思量,这是见颠倒。于此,依基础的差别,在诸身有十二种颠倒。三种在身,三种在受,三种在心,三种在法,四种想颠倒、四种心颠倒、四种见颠倒,依处的累积,从具眼识想者对诸色的十二种颠倒,乃至具意想者,对诸法的十二种颠倒,六个十二,有四种颠倒。确实,依所缘的种种性,对无量数的众生,有无量无数的颠倒,依下劣、殊胜、中等。

64于此,五蕴成为四种自体的基础。色蕴是身自体基础。受蕴是受自体基础。想蕴和行蕴是法自体基础。识蕴是心自体基础。如此,五蕴是四种自体的基础。于此,在身「于不净为净」有颠倒。如是在诸受……在心……在诸法也有我颠倒。于此,为了根除四种颠倒,世尊教导、施设四念处,于身随观身而住者根除「于不净为净」的颠倒,对于受、心、法也应当如此造作。

其中,无明以黑暗昏昧、不通达为相,颠倒是其近因。渴爱以执著为相,可爱相、可意相是其近因。贪以自见欺诳为相,不与取是其近因。瞋以现前诤论为相,杀生是其近因。痴以事理颠倒为相,邪行是其近因。常想以执取诸行不灭为相,一切诸行是其近因。乐想以触对有漏触为相,我所作是其近因。我想以触对诸法为相,我作是其近因。净想以执取美相为相,诸根不律仪是其近因。由此九句总摄一切不善品,实唯多闻者能了知,非少闻者;有慧者能了知,非劣慧者;相应者能了知,非不相应者。

有九句善法,一切善品皆摄集、会归于其中。哪九句?即:止、观、无贪、无瞋、无痴、无常想、苦想、无我想、不净想。

其中,何为止?凡心的住立、确立、安住、住处、基础、现起、定、等持、不散乱、不散动、寂静、心一境性,这就是止。

其中,什么是观?于诸蕴,或诸界,或诸处,或名色,或缘起,或缘所生法,或苦,或集,或灭,或道,或善与不善法,或有罪与无罪,或黑与白,或应亲近与不应亲近,如实简择、遍简择、审察、遍审察、把握、执持、遍执持、以心遍知、思量、观察,这些都是智、明、眼、觉、慧、光明、光、辉、光辉、利剑、箭、择法觉支、正见道支,这就是观。因此称为观;或说种种观故,称为观。此观有两种,名为法观,依此两种见净与不净、黑与白、应亲近与不应亲近、业与果报、系缚与解脱、积集与损减、流转与还灭、杂染与清净,如此名为观。又,‘vi’是前缀,‘见’是意义,故称为观,这是观。

65其中,众生有两种病:无明与有渴爱。为灭除这两种病,世尊说了两种药:止与观。服此二药,证得两种无病:离贪的心解脱与离无明的慧解脱。其中,对渴爱病,止是药,由离贪的心解脱是无病;对无明病,观是药,由离无明的慧解脱是无病。因此世尊说:‘二法应遍知:名与色。二法应断:无明与有渴爱。二法应修习:止与观。二法应作证:明与解脱。’其中,修习止者遍知色;遍知色者断渴爱;断渴爱者由离贪而作证心解脱。修习观者遍知名;遍知名者断无明;断无明者由离无明而作证慧解脱。当比丘已遍知二法——名与色,他便已断二法——无明与有渴爱,已修习二法——止与观,已作证二法——明与解脱。至此,比丘成为所作已办者。这是有余涅槃界。由于他寿命终尽、命根止息,此苦灭尽,其他苦不再生起。其中,那些蕴、界、处的灭尽、寂静,以及不再有其他的蕴、界、处结生、显现,这就是无余依涅槃界。

其中,什么是无贪善根?即那界性上的无贪、不贪、不贪婪性、不欲求、不希求、不喜爱、不执著,这就是无贪善根。它是何者的根?是无贪所生的善身业、语业、意业,以及与这些相应的诸心心所法的根。又,圣八支道即是善,它为其中三支道支的根。哪三支?正思惟、正精进、正定,是这三支道支的根,因此称为善根。

于此,什么是无嗔善根?即于众生或诸行,不恼害、不瞋恚、不恶意、不嗔恨,无嗔、慈爱、行慈、欲饶益、欲利乐、心清净,这便是无嗔善根。此是何种善法之根?即是依无嗔所生善的身业、语业、意业,及其相应心、心所法之根;复为三道支之根。哪三道支?正语、正业、正命,即此三道支之根,故说为善根。

于此,什么是无痴善根?即于四圣谛如实知见、现观、正通达、通达,无痴、不迷惘、不愚痴,是明、光照、无障,此为有学善法,这便是无痴善根。此是何种善法之根?即是依无痴所生善的身业、语业、意业,及其相应心、心所法之根;复为二道支之根。哪二道支?正见与正念,即此二道支之根,故说为善根。如是,应以此三善根配合八支道。

66于此,什么是无常想?即依“一切行是生灭法”而生起的想、认知、安立、执取,这便是无常想。它的果报是什么?当无常想已修习、已多修习时,心于八世间法不随逐、不连结、不住著,或住于舍,或住于厌逆,这便是它的果报。

此中,什么是苦想?“一切行是苦”——凡是对此的想、了知、确定与执持,即是苦想。它带来什么果报呢?当苦想已修习、已多修习后,面对懈怠、放逸、惊愕时,心不随之而行,不与之结合,不安住其中;唯舍或厌逆得以住立,这就是它的果报。

此中,什么是无我想?“一切法无我”——凡是对此的想、了知、确定与执持,即是无我想。它带来什么果报呢?当无我想已修习、已多修习后,我慢便不随行于心、不与之结合,我所慢也不再安住;唯舍或厌逆得以住立,这就是它的果报。

此中,什么是不净想?“诸行不净”——凡是对此的想、了知、确定与执持,即是不净想。它带来什么果报呢?当不净想已修习、已多修习后,面对净相时,心不随之而行,不与之结合,不安住其中;唯舍或厌逆得以住立,这就是它的果报。

于此,世尊教导了五蕴的遍知:其中,色蕴的遍知性即不净想,受蕴的遍知性即苦想,想蕴与行蕴的遍知性即无我想,识蕴的遍知性即无常想。在此,以止根除渴爱,以观根除无明,以无嗔根除嗔,以无痴根除痴,以无常想根除常想,以苦想根除乐想,以无我想根除我想,以不净想根除净想。

止以收摄心的散乱为特相,诸禅那是它的足处。观以如实通达一切法为特相,一切所应知是它的足处。无贪以收摄欲求为特相,离不与取是它的足处。无嗔以无恼害为特相,离杀生是它的足处。无痴以不违逆事物为特相,正行道是它的足处。无常想以把握诸有为法的灭尽为特相,生灭是它的足处。苦想以了知有漏触为特相,受是它的足处。无我想以不进入一切法为特相,法想是它的足处。不净想以总摄青瘀、脓烂、膨胀为特相,厌离是它的足处。当这九句被教导时,一切善品即被教导。多闻者能了知它,而非少闻者;有慧者能了知它,而非劣慧者;相应者能了知它,而非不相应者。

67于此,对于倾向常想者,即使以正念观察心一再倾向,无常想亦不现起;对于倾向五欲功德中乐味者,当观察威仪路的无出离时,苦想不现起;对于倾向蕴、界、处中有我者,当观察种种界、多界的分别论时,无我想不现起;对于喜乐色相形状者、倾向身净者,不净想被遮蔽而不现起。

信的特相是无悔,现起是信解。四入流支是它的足处。正如世尊所说:「诸比丘,信根应于何处见?应于四入流支、诸善法中见。」

精进根的特相是勇猛、不退却,现起是策励。它的足处是过去的四正勤。如世尊所说:「诸比丘,精进根应于何处见?应于四正勤中见。」

念的特相是忆念,现起是不痴。它的足处是过去的四念处。如世尊所说:「诸比丘,念根应于何处见?应于四念处中见。」

定以心一境性为相,以不散乱为现起,以四智为足处。如世尊所说:“诸比丘,定根应在何处见?应在四禅那中见。”

慧以了知为相,以如实义的省察为现起,以四圣谛为足处。如世尊所说:“诸比丘,慧根应在何处见?应在四圣谛中见。”

四轮者:住于适宜处为一轮,亲近善士为一轮,自身正愿为一轮,过去所作福德为一轮。其中,住于适宜处以亲近圣者为相,此为亲近善士的足处。亲近善士以亲近圣者为相,此为自身正愿的足处。自身正愿以正行道为相,此为诸福德的足处。福德以善法积集为相,此为一切成就的足处。

十一种以戒为根本的法:持戒者得无后悔……乃至……他了知解脱智见:‘不再有此存在。’其中,戒以远离为相,是无后悔的足处;无后悔以不自责为相,是欣悦的足处;欣悦以欢喜为相,是喜的足处;喜以心喜悦为相,是轻安的足处;轻安以堪任性为相,是乐的足处;乐以无瞋为相,是定的足处;定以不散乱为相,是如实智见的足处;慧以不颠倒省察为相,是厌离的足处;厌离以不执著为相,是离贪的足处;离贪以不染污为相,是解脱的足处;解脱以远离不善法为相,是解脱者清净的足处。

68四圣地,即四沙门果。其中,如实了知者,为见地。证得入流果后,如实了知而厌离,这是薄欲贪与嗔恚的足处。证得一来果后,微细离贪,此为由离贪而心解脱。证得不来果后,由离无明而解脱,这是已作地。阿拉汉果是沙门果,这是什么意思呢?圣八支道称为沙门,这些是它的果,因此名为沙门果。为什么称为梵行果呢?圣八支道是梵行,这些是它的果,因此名为梵行果。

其中,怎样是入流者呢?在谛现观的同时,圣弟子便舍断了三种结:身见、疑、戒禁取。由于舍断、遍尽这三种结,圣弟子成为入流者,不堕恶趣,决定趣向苦的究竟终止。

其中,何为身见?无闻的愚夫凡夫,乃至不善巧圣法者,随观色是我,乃至随观识是我。他于这五蕴中执取我或执取我所:‘这便是自我,我于此一处而得自在’,于是投入、执取、随眠,逐肢逐体地加以计度。凡如是者的忍可、意乐、观察、思惟行相、见的寻思、净信,即称为身见。

其中,有五见趣向断灭。哪五种?随观色是我,乃至随观识是我。这五见趣向断灭,其余十五见趣向常住。如是,由舍断身见,六十二见处便得舍断。由舍断故,不再趣向断灭与常住。如是,由于舍断了断灭与常住,圣弟子便无任何见处,唯有出世间的正见。然而,身见如何不生?于此,圣弟子为有闻者,行一切净白之法,乃至善巧圣法者,随观色为无我,随观受、想、行、识为无我。如是随观者,身见便不生。

如何疑惑得无?于此,圣弟子于佛陀不疑惑、不犹豫,净信‘彼世尊乃是……’于一切功德。于法不疑惑、不犹豫,净信‘渴爱之灭尽、离贪、灭、涅槃’,他便具足此第二所期望之法。于僧团不疑惑、不犹豫,净信‘……是为诸天与人之所应供养’,他便具足此第三所期望之法。

“一切行是苦”,他不疑惑、不犹豫,胜解净信。“渴爱是苦之集”,他不疑惑、不犹豫。“渴爱灭则苦灭”,他不疑惑、不犹豫。“圣八支道是趣向苦灭之道”,他不疑惑、不犹豫,胜解净信。凡是对于佛、法、僧、苦、集、灭、道的疑惑、犹豫、疑、歧路、徘徊不定、不确定、不确信、多见、多见性,这些都已由他舍断、根除,如截断多罗树顶,成为不复生起之法。

69在此,戒禁取有两种——于戒之执取,或于清净之执取。其中,于戒的戒禁取,即思惟:“我藉由此戒、或禁制、或苦行、或梵行,将成为某一天神,或某一类天众,在那里与鸽足天女一同游戏、享乐、侍奉。”“如实见”,即喜解脱、贪、贪之转变、见的形成、见,此为不满足者之戒禁取。于此,什么是于清净的戒禁取呢?有人执取于戒,而认为:“依戒则清净,依戒得导引,依戒得解脱,超越乐,超越苦,超越苦乐,由彼上方而抵达。”又有人执取此二种戒禁,而认为:“依此二种戒禁而得清净、得解脱、得导引,超越乐,超越苦,超越苦乐,得以抵达。”于从清净、解脱退转,而转向不清净法、不解脱法者,凡彼之忍可、喜爱、解脱、观察、行相思惟、见之审察、见,这便是于清净的戒禁取。于多闻圣弟子而言,这两种执取已得舍断,直至于未来不再生起之法;他具戒,具足圣者所喜之戒,无缺……乃至导向寂止。由于断此三结,多闻圣弟子成为须陀洹,得不退堕法……一切。

“以诸谛之现观”,此句义云何?有四现观:遍知现观、断舍现观、作证现观、修习现观。

于此,圣弟子以遍知现观而现观苦,以舍断现观而现观集,以作证现观而现观灭,以修习现观而现观道。什么原因呢?这即是苦的遍知现观、集的舍断现观、灭的作证现观、道的修习现观。如何以止观而现观呢?将心系于所缘之后,观见五蕴是苦。其中,那能系缚的即是止,那能遍求的即是观。见五蕴为苦者,便舍断对五蕴的执着、喜爱、趋向、耽着、欲、痴迷、意向、愿望。于此,五蕴是苦;对它的执着、喜爱、趋向、耽着、欲、痴迷、意向、愿望,即是集;舍断这些,即是灭;止与观即是道。如此,对这四圣谛,于一时、一刹那、一心之中,无前无后地生起现观。因此世尊这样说:‘由现观诸谛,圣弟子的三种结便得舍断。’

70于此,止观双运而行,于一时、一刹那、一心之中,完成四种作用:以遍知现观而现观苦,乃至以修习现观而现观道。什么原因呢?这即是苦的遍知现观、乃至道的修习现观。如同船行于水,完成四种作用:趣向彼岸,舍离此岸,承载重担,截断水流;同样地,止观双运而行,于一时、一刹那、一心之中,完成四种作用:以遍知现观而现观苦,乃至以修习现观而现观道。又如同太阳升起时,于一时、无前无后地完成四种作用:驱散黑暗,显现光明,显示色,消除寒冷;同样地,止观双运而行,于一时……乃至……。又如同灯火燃烧时,于一时、无前无后地完成四种作用:驱散黑暗,显现光明,显示色,耗尽灯油;同样地,止观双运而行,于一时……乃至……。

当圣弟子成为入流者、不退堕法、决定,直至作苦之终结,此是见地。入流果,住于入流果者,更进一步修习止观,双运而行,由于欲贪嗔恚的大部分舍断,圣弟子成为一来者,由于完成,只来此世一次而作苦之终结,此是薄地。

安住于一来果者,修习观,能彻底舍断欲贪、嗔恚及其随眠。当欲贪与嗔恚被彻底舍断时,五下分结便得舍断,即:有身见、戒禁取、疑、欲贪、嗔恚。由舍断此五下分结,圣弟子成为不来者,于彼处般涅槃,不再从此世返回。此为离贪地。

安住于不来果者,进一步修习止与观,便能舍断五上分结,即:色贪、无色贪、慢、掉举、无明。由舍断此五上分结,圣弟子成为阿拉汉——漏尽者、梵行已立者、以正智解脱者、耗尽有结者、已达究竟者。此为已作地。

阿拉汉本身,即是有余涅槃界。待他寿尽、命根断绝之时,此一聚苦便灭尽,其他苦不再生起。此苦之灭尽与寂止,以及他苦之不生,即是无余依涅槃界。这便是两种涅槃界。如此,诸谛已阐明,谛的现观已阐明,诸烦恼已阐明,舍断已阐明,诸地已阐明,诸果已阐明,诸涅槃界已阐明。当这样说时,一切菩提分法都已尽说。对此,应当精勤努力。

71其中,何为九次第定?即四禅那、四无色定与灭尽定。其中,何为四禅那?诸比丘,于此,比丘“离诸欲”等,当广说其义。其中,何为四无色定?“应对离贪者说”,乃至灭尽定,亦当广说。此为九次第定。

其中,何为初禅那?离五支,具足五支。离何五支?离五盖。何等为五盖?即欲贪盖等,应广说。何为欲贪盖?对五种妙欲所生起的欲贪、爱、喜、耽著、渴望、迷恋、希求、不舍、随眠、缠缚,此即欲贪盖。何为嗔恚盖?对有情、对诸行的恼害……如于嗔中所说,此即嗔恚盖。何为昏沉?心的迟钝、心的沉重、心的不适业性、心的沉没、瞌睡、打盹、昏昏欲睡,此即昏沉。何为睡眠?身的僵硬、迟钝、沉重、不轻安,此即睡眠。如是,此睡眠与前述昏沉,合称昏沉睡眠盖。何为掉举?心的不寂止,此即掉举。何为追悔?心的忧虑、烦恼、困扰、内心的忧虑与懊悔,此即追悔。如是,此追悔与前述掉举,合称掉举追悔盖。何为疑盖?于佛、于法、于僧……此即疑。然有五种疑:障碍近依之疑、障碍教导之疑、障碍等至之疑、障碍道之疑、障碍天界之疑,是为五疑。此处所指者,即障碍等至之疑。此为五盖。

其中,“盖”之义云何?它们从何处造成障碍?从一切善法方面造成障碍。如何障碍?欲贪盖于不净观上造成障碍,嗔恚盖于慈上造成障碍,昏沉盖于轻安上造成障碍,睡眠盖于精进策励上造成障碍,掉举盖于止上造成障碍,追悔盖于不后悔上造成障碍,疑盖于慧与缘起上造成障碍。

又有一种解说:以无贪善根遮止欲贪,以无嗔遮止嗔恚,以定遮止昏沉睡眠,以诸念处遮止掉举追悔,以无痴善根遮止疑。

又有一种解说:三种住——天住、梵住、圣住。天住即四禅那,梵住即四无量,圣住即三十七菩提分法。其中,欲贪、掉举、追悔障碍天住;嗔恚障碍梵住;昏沉睡眠与疑障碍圣住。

又有一种解说:欲贪、嗔恚、掉举追悔,这些障碍止;昏沉睡眠与疑,障碍观;因此,它们被称为“盖”。初禅则是远离此五支的。

初禅与哪五支相应?寻、伺、喜、乐、心一境性。此五支的生起、获得、具足、作证,即称为“证得初禅”。生起此五支而安住,故说“进入初禅而住”,此为天住。

于此,第二禅具足四支:喜、乐、心一境性、内净。生起、成就此四支而安住,故说“证得第二禅而住”。

于此,第三禅具足五支:念、正知、乐、心一境性、舍。生起、成就此五支而安住,故说“证得第三禅而住”。

其中,第四禅那具足四支:舍、念清净、不苦不乐受、心一境性。具足这四支,即是第四禅那。因此,这四支的生起、获得、具备、作证,便称为证得第四禅那。如此,这四种禅那生起、成就,证得而住,故说“以天住而住”。

其中,什么是无常义?逼迫义即是无常义,坏灭义即是无常义,导致义即是无常义,远离义即是无常义。这就是无常义。

其中,什么是苦义?逼迫义即是苦义,压迫义即是苦义,惊惧义即是苦义,病义即是苦义。这就是苦义。

其中,何为空义?不染著即是空义,无结合义、已去义、离转义,这就是空义。

其中,何为无我义?无主宰义即是无我义,不自在义、不能随意行义、遍知义,这就是无我义。

名为《经义集成》的“转向寂静藏地”,至此圆满。

七、鬘降临地

72禅那是离染。四种禅那应详加解说。它们有两种:与觉支不相应的和与觉支相应的。其中,与觉支不相应的是外凡所行,与觉支相应的是圣者所证。于此,除六种人根不论,贪行者、嗔行者、痴行者、贪嗔行者、贪痴行者、嗔痴行者、等分行者——这些人证入禅那时,五盖作为所对治而被断除,却未能抑制三不善根。由贪不善根所生的贪欲和掉举,以无贪善根来抑制;追悔与疑属于痴的一类,以无痴来抑制;嗔恚与昏沉睡眠属于嗔的一类,以无嗔来抑制。

于此,由无贪的圆满,他寻思出离寻;由无嗔的圆满,他寻思无嗔恚寻;由无痴的圆满,他寻思无害寻。由无贪的圆满,他远离诸欲。由无嗔及无痴的圆满,他远离诸恶不善法,有寻有伺,离生喜乐,进入并安住于初禅。

寻有三种:出离寻、无恚寻、无害寻。其中,最初的投向是寻,对所获得的对象反复审察是伺。譬如有人远远看见一个人走来,起初并不知道那是女人还是男人,等辨知这是女人或男人,是这样的颜色、这样的形相后,便进一步寻思:此人是持戒者还是破戒者?是富有还是贫穷?同样地,伺随寻而行,遍行、随行。又如鸟先鼓动双翼,随后滑翔而不鼓动;鼓动好比寻,展翼好比伺——那是随顺、寻思、运行、伺察。寻思即是寻,随伺即是伺。寻对治欲想,伺对治恚想与害想。寻的作用是不作意于不善,伺的作用是守护诸根。犹如守护者默诵,此即是寻;犹如他随观彼境,此即是伺。犹如未遍知,是为寻;犹如已遍知,是为伺。在词无碍解与辩无碍解中为寻,在法无碍解与义无碍解中为伺。心于准备善巧是寻,心于导向善巧是伺。“这是善、这是不善、这应修习、这应舍断、这应作证”是寻;如何舍断、如何修习、如何作证是伺。安住于这些寻伺中,两种苦便不生起——身苦和心苦;两种乐生起——身乐和心乐。如此,由寻所生的心乐是喜,身乐即是身乐。其中心的一境性,这是定。如此,初禅舍断五支,具足五支。

由于对那些寻伺的反复修习,他的心倾向于此。那些寻伺对他来说显得粗重。那喜、乐与出离也变得粗重。然而,由定生起的喜与悦生起。对他来说,伺是所缘。由于它们的止息,内心清净。那两种法——寻与伺——应当被忆念。现前之法应当被观察。由于它们的止息,心成为统一、心一境性。由于他的一境性,喜达到圆满。那喜是悦根,那乐是乐根。那心一境性,这是定。这第二禅具足四支。他从喜的离染,舍断伴随欢喜的。

73其中,「执取悦意心」,他考察那个,只作意舍。他从喜的离染,住于舍。如同由喜所认知的乐,他以身体验,具念而住。以那念与正知,舍达到圆满。这第三禅具足四支。

同样地,为了舍断身乐,于初禅中悦根灭尽。于第二禅中,苦根灭尽。他由乐的舍断与苦的舍断,以及先前喜与忧的灭没,不苦不乐,舍念清净,证入第四禅而安住。其中,依此四根而有舍的清净,即:苦根、忧根、乐根、悦根。由于这些根的灭尽,而有舍与正知。其中,乐根与悦根已不存在,由它们的灭尽而得念;苦根与忧根无有正知,由它们的灭尽而得正知。如此,舍、想、念、正知与心一境性,这便称为第四禅。

其中,贪行者具有乐根与悦根;嗔行者具有苦根与忧根;痴行者具有失念与无正知。

其中,贪行者的随眠在第三禅与第四禅灭尽,嗔行者的嗔恚在初禅与第二禅灭尽,痴行者的无正知在初禅与第二禅灭尽,失念在第三禅与第四禅灭尽。如此,这三类人的四种禅那便得清净。

对于贪嗔行者,由无正知、随眠与嗔恚,便成为退分禅那。对于贪痴行者,随眠性与过患已显露,这便成为他的退分禅那。对于嗔痴行者,嗔恚、失念与无正知,其过患已显露,由此便成为退分禅那。

对于贪嗔痴等分行者,则成为殊胜分禅那。这四种禅那应在七种人之中解说。四种定中:欲定为初禅,精进定为第二禅,心定为第三禅,观察定为第四禅。又,无愿为初禅,空性为第二禅,无相为第三禅,入出息念为第四禅。以欲寻、嗔恚等各自的止息为初禅,以寻伺的止息为第二禅,以乐根与喜根的止息为第三禅,以身行的止息为第四禅。以舍为依止是初禅,以谛为依止是第二禅,以慧为依止是第三禅,以寂止为依止是第四禅。这四种禅那已以总说方式说明,于此定根得以圆满。有四种随顺:凡依初禅而尽诸漏者,他以乐道、钝通行,对治忧根而行。凡依第二禅而尽诸漏者,他以乐道、速通行,对治苦根而行。凡依第三禅而尽诸漏者,他以乐道、钝通行,对治喜根而行。凡依第四禅而尽诸漏者,他以乐道、速通行,对治乐根而行。

杂分别

74对于这四种禅那,每一禅那有其诸支;这些支的聚合即是该禅那的支——这称为禅那地。什么是差别?此即差别。这些是资粮;由此而有这(禅那的)生起;那生起以之为近依;由那近依而有这修习。这修习有其过患。由此而有退失。是谁的退失?即那依止该禅那者的退失。如所说的省察,这是差别。由那差别而有此味。那味是谁的?非禅那者与禅那者。那非禅那者,这适于善巧;住于禅那达到无上,是禅那力;住于禅那力者,即此到达彼岸者。在这些禅那支中,无浊的寻在初禅中为禅那支的修习。喜随顺,在初禅中为禅那支;与该支相应的诸法与之相应。喜在第二禅中是禅那支的法性;然而,如此进展者的俱生禅那支法,以乐性而内心净信在第二禅中为禅那支,以心净信性与其相应。喜在第二禅中为禅那支,内心净信……定性,喜在第二禅中为禅那支;心一境性在第二禅中为禅那支。舍触性在第三禅中为禅那支,乐为其支。心一境性在第四禅中为禅那支;舍、不苦不乐在第四禅中为禅那支;胜解地中的舍念清净在第四禅中为禅那支。念清净与多禅那地中的禅那支相应,喜与心一境性在第四禅中为禅那支。

其中,什么是禅那地?有寻有伺,随顺于远离,这是初禅的禅那地。无寻无伺,内生净信,随顺于喜,这是第二禅的禅那地。与乐相应,有喜,这是第三禅的禅那地。舍苦乐,与胜解俱行,这是第四禅的禅那地。与无量俱,以有情为所缘,这是初禅的(另一种)禅那地。与胜处俱,在色想中,这是第二禅的(另一种)禅那地。

75于此,什么是禅那差别?远离诸欲,远离诸恶不善法,心心所俱,超越欲界性,这是禅那差别。无寻且无伺,有喜,念俱,喜俱,想作意生起。这是禅那差别。在无寻地,无伺,念随顺,舍俱,作意生起。随顺于法性,念结合。达到那地而住,这是禅那差别。念清净俱,想作意生起,达到那地而住,这是禅那差别。在识无边处俱地,无所有处俱,想作意生起,达到那地而住,这是禅那差别。

什么是禅那的资粮?出离寻是资粮,意在驱除欲寻。无恚寻是资粮,意在驱除恚寻。无害寻是资粮,意在驱除害寻。守护根门、少欲知足是资粮,清净活命是四种等至的资粮,无作的安住。道的资粮,是等至的获得。果的资粮,是禅那的生起——禅那生起。善因:凡诸禅那得以生起,非从任何处而生起,乃于获得出离者中生起。所缘灭定,于寂静者中生起。于未超越者中生起。为舍断乐根、喜根,他们且以无恼害性而生起。那即是就此而生起。为不烧恼而生起。这是智的生起。

76于此,什么是近依?善友性是禅那的近依。善伴同住是禅那的近依。守护根门是禅那的近依。于善法不知满足是禅那的近依。听闻正法是禅那的近依。于可敬畏处心怀敬畏者,如理精勤。这便是禅那的近依。

于此,什么是修习?修习慈,即是修习无恚寻。修习悲,即是修习无害寻。修习喜,成就喜乐与正知。修习舍——有见者的舍修习,无见者的舍与中舍。修习不净想,是苦行道与钝通达智,是有结的通达智,是有结的联结。此六种修习,已修习、已多作、已建立、已奠定基础、已作为乘、已熟习、已善加策动。这便是修习。

如此修习者,其过患如下:在初禅中,此法与行相应,是未闻的、有漏的。如果此法是戒,是近对治,即是欲寻、欲伺;在诸等至中,此法即是最粗的寻与伺。在那里,它们扰动心,并令身疲劳;身疲劳时,心便受到损害。仅仅为了守护神通而不退失,这些便是初禅的过患。

第二禅那的过患如下:此法与喜的遍满相应,心不能完全清净;此法是不净的靠近,是接近的危险;此法是忧的敌对者。在那里,喜由种种结合而败坏;此法难以达成,需避开不退转的怖畏境地。在四种苦中,此法伴随着随信行苦、障碍苦、神通苦与疾病苦。这些便是第二禅那的过患。

第三禅那的过患是什么?在与舍乐相应的状态中,对于五种有乐者,舍乐转变了此法,由此,执持常想者便生起‘一切存在皆如此’的想法。乐能引生苦,因心受扰乱而执取于苦乐,从而流转。又因随逐于苦乐,心不堪任引导。在神通等至中,所有这些法在第三禅那等至时,皆被四种苦所贯穿,即怖畏苦、障碍苦、神通苦。这些便是第三禅那的过患。

什么是第四禅那的过患?于无所有处等至、诸法与随等至中,于此地执乐之愚痴凡夫,生起种种邪见。这些禅那,随粗色想与细色想而转,常与慈心禅那等善巧共通,甚为难修……诸法于此聚集而不圆满;未得相者,彼法退失;彼法灭尽,不取灭尽支;彼法之禅那相,非禅那相之想散乱。未曾得前,依于修习者而有。以这些过患,是为禅那之退失。

77不思择灭尽定,有余想者,生起与无所有处相应之想作意,即从灭尽定退失。有不动想者入无想处等至,生起与无所有处相应之作意,而不晓了彼地,即从彼退失。入无所有处等至者,生起与识无边处相应之想作意,而不晓了彼地,即从彼退失。入识无边处等至者,则与色想相应。广说……乃至初禅,应与欲想相应。退失者,或于染污禅那中修染污,或遍修、破坏而修、不正而修、积集而修、于未圆满处而修;或过度策励而修、轻慢而修、身行未备而修、未了知缠缚之出离而修、为盖所覆而修、不念于息。禅那之味,乃是断除欲贪缠;禅那之味,亦为以欲贪为因之诸法生起。这些法之禅那灭尽支、上妙之舍、断除欲业烦恼,乃是味。如此,禅那之味复如是。于大众逼迫之间,世间住处,无觉悟处,彼从禅那断除而去。是谓障碍与无碍之世间住处。求此禅那者,为无始轮回等至之有情,从轮回断除之利益故。此是禅那之味,于非禅修之修习者而言。非禅修之修习者,不执取非禅修之修习而修;他们染污修习者之足迹,于对治中随而被破……

78于此,何等为禅那善巧?入定善巧是禅那善巧,禅那差别善巧是禅那善巧,禅那中间善巧是禅那善巧,出定善巧是禅那善巧,于禅那自性之善巧是禅那善巧,于禅那过患之善巧是禅那善巧,于禅那出离之善巧是禅那善巧,缘禅那果之善巧亦是禅那善巧。由禅那果而于省察之果,得不退失之法性;纵于所生之禅那游戏自在,亦能得殊胜分之禅那。此即其余义:持相、执取所缘而不倾注之力,与相俱之心一境性于诸相中,依止之力而无沉没,于禅那中道与果、止之现起,定之舍、前后相之依处,策励之念力,及已现起之诸观于通称力中。

在那里,什么是禅那波罗蜜?最上波罗蜜是慈。在欲中,有情被欲结缚;在那经中,以教说的表诠,开示了二谛——苦与集。以简择的方式,那些在结缚法中不见过患的人,他们能度越瀑流,这是不可能的。他们不得度越,于此便有道与简择。什么是它的足处?在欲中,有情以五欲功德为足处,那是欲渴爱的足处。于结缚中不见过患,这是无明的足处;确实,永被结缚所捆缚的有情能度越瀑流,这是不可能的,而广大的执取则是足处。在欲中,有情的欲有两种:事欲与烦恼欲。其中,烦恼欲是欲渴爱,与欲渴爱相应,有色爱、有爱,以相的执取。于结缚中不见过患,那便是结缚。在那里,欲贪是什么的足处?是乐受与二根——乐根与喜根的足处。如此,执取乐受,也就执取了三受。执取受蕴,便执取所有五蕴。执取色、声、香、味、触,在事欲中执取,执取一切六外处。于内、外处中,有念者,这便称为相的执取。在那儿,住著于粗的烦恼中,在一切烦恼中,不能从更微细的烦恼离贪。在那儿,外结缚是我所,内结缚是我。在那儿,世尊的密意是什么?那些想要度越瀑流的人,他们会随观结缚法中的过患而安住,这便是世尊在此的密意。在欲中,有情在那儿。

79在那里,什么是三颠倒的足处?心颠倒、见颠倒、想颠倒——这三种颠倒以三不善根为足处。三不善根是作劣胜业的足处。在四取中,嗔不善根现起。作劣胜业的足处,例如对母亲或父亲,或对某位大比丘给予无畏。在那儿,另一人以身行邪行,或以语行邪行。在那儿,他执取嗔恚,对那些尊者的守护、防护、保护而随护,给予尊者无畏。给予他们无畏时,却又在那儿行邪行。在那儿,他执取嗔恚,造作由嗔所生的业。在这儿,不善根所覆蔽,那些无畏的布施想,这是殊胜的因;我又在那邪行,这是嗔恚,是趣向劣处的业,也是贪与痴。这些盖的言说,那些四取,以那四取,那执取者,或女或男,对那些五蕴,在那儿执取那集起——这便是苦与集,那本身即是所说的取。

于此,那些不耽著于诸欲的人,他们以随观过患而不耽著。如此,对欲界有想要出离的意愿,这便称为出离欲。凡于此不造作任何有害的净化者,无论是流转还是其他,这是无嗔欲。任何不伤害,这是无害欲。如此,这三种倾向出离的欲——出离欲、无嗔欲、无害欲。其中,出离欲是无贪;无嗔欲是无嗔;无害欲是无痴。这三善根在八种成就中利益他人,它们导向那四种取的灭尽。或者,若再有造作之业,无论是黑业或白业,它们便导向其果报的舍断。此业非黑非白,导向业的灭尽。于此,三不善根的灭,这便是灭。那即是道,于此是道支;这二谛,这四谛,便是轮回的执取。

“于诸欲执着的有情”:有学者以一种方式执着,凡夫者以二种方式执着。对此问题,应以分别论答释。须陀洹虽以受用而有所执着,却不依执取而执着,因为他致力于减损,而非增长。有学依烦恼之力受用诸欲,凡夫则因烦恼生起而受用诸欲。因此,“于诸欲执着的有情将渡四暴流”应以分别论解答,这便是分别论。

80“转离”:那些既不执着于诸欲,也不与诸结相应者,他们将渡过广大、巨大的暴流。这是经中所说的对治法。

“异名”:凡执着于诸欲者,及依止诸欲功德者,于此即依异名说为执着;凡诸欲之食、诸法,于此亦依异名说为执着。其中,诸欲的这些异名是:成熟、尘、箭、疮、灾患。又或者有其他异名,也同样依此异名说为执着。执着、束缚、迷醉、贪着、耽溺,耽着于诸欲、沉溺其中、多所安住——这些或其他,都称为异名。以欲寻思施设、烦恼行境施设所施设的心,即是异名;执着、多所安住——或其他。这些以欲寻思施设、烦恼行境施设而施设,以种子施设而施设,诸行以结施设而施设,取以因施设而施设,补特伽罗以各别施设而施设。

「下降」——以此缘起,故有苦与集。凡是烦恼、诸行、诸结,以及于五蕴中的行蕴、于法处中的不善法处、于根中的乐根与喜根,这便是根的下降。

「净化」——即此量。应知此精勤所指,正是经义。

「确立」——这些法,有的依统一性而施设,有的依差异性而施设。那些外在的想与欲,是依差异性而施设的。「于五欲功德中执着的众生」——缠缚与颠倒依差异性而施设;「应渡彼暴流,广大而巨大」——无明则依统一性而施设。

“资具”——何为其因,何为其缘?以所缘缘性为缘;非如理作意,以所依缘性为缘;无明,以无间缘性为缘;贪随眠,以因缘性为缘。这是因,这是缘。

“假立为缘”:凡于诸欲中的有情——善趣者、美貌者,此即欲界的欲与贪,这些是非福行。它们以何为缘?以无明为缘。它们是何者的缘?是识的缘。如是,无明缘行,行缘识,乃至老死,如此而有这整个大苦蕴的集起。

81其中,何谓教示之取?凡贪欲、嗔恚、掉举,此是渴爱;凡昏沉睡眠、追悔、疑,此是见。然而,身的不适业性,虽属睡眠,却非自性烦恼;是故,心的沉滞与身的不适业性,此为分支随烦恼,而非自性烦恼。其中,与无我想随行的疲倦,即是与追悔随行的昏沉,乃心的沉滞。如是,此五盖中,四盖为自性烦恼,昏沉睡眠盖则属盖的随烦恼。犹如四漏以自性漏性而为漏,非以心漏性而为漏——以自性为漏,以随分为漏性而为漏。然而经中说:凡与彼相应或不相应的诸漏,应说为有漏或无漏。

其中,什么是简择?贪欲即是欲爱、色爱、有爱;但凡有任何执取、有漏的贪欲者,以慈随观而行于不利。其中,凡生起嗔恚者,于“已行、将行”等事应作九种恼事;如此嗔恚随观者的烦恼即是热恼、身疲倦、不适业性及睡眠。心随观者以恼害而衰损,这便是昏沉睡眠。其中,事未止息,这是掉举。于“什么、如何、为何”的追想,这是追悔。如何于“如何”过度思量,这是疑。其中,有无明与渴爱,这是缠。有障碍、盖、覆蔽、随烦恼的欲贪,是欲贪缠的足处。嗔恚是嗔恚缠的足处。昏沉睡眠是昏沉睡眠缠的足处。掉举追悔是无明缠的足处。疑是疑缠的足处。欲贪缠是随眠结的足处。嗔恚缠是恼害结的足处。昏沉睡眠缠是慢结的足处。无明缠与疑缠是见结的足处。

其中,什么是特相之摄取?宣说欲贪缠时,一切缠便已被宣说。宣说诸结时,一切结便已被宣说。这便是特相之摄取。

82其中,什么是四重串珠?这五盖是禅那的对治,即是苦集。其所结的果报,即是苦。其中,对治欲贪的是出离思惟;对治嗔恨的是无嗔恚思惟;对治其余三盖的是无害思惟。如是这三种思惟:出离思惟属于定蕴,无嗔恚思惟属于戒蕴,无害思惟属于慧蕴。这便是三种蕴。圣八支道导向诸盖的舍断。诸盖的舍断,即是灭。这四种谛,便是四重串珠。

其中,什么是转回之取?五盖成为十种。凡是于内有染着,那也是盖;凡是于外有染着,那也是盖。如是乃至疑,这十种盖。内外的烦恼,即是内结与外结这两种结。其中,“我”是内,“我所”是外。有身见是内,六十二见处是外。凡于内对诸色的欲未离贪、未离欲者,如是至于识,这是内渴爱。凡于六外处与三有中的执取,这是外渴爱。这两谛是诸结与所应结之法。其中,于所应结法中,凡是厌离随观,这是道;诸结的断除是灭。这是转回之取。

其中,什么是分别论之取?“结”并非一向如此。慢结属于见的部分,并非一向如此,若未见慢而依止于慢,则不能断除。凡是五上分结中的慢,虽然它或许属于见的一分,但并非为了断除它而导向断除下分结。凡是未断除我慢者,他这样想:“我何时将现证那寂静处,具足而住,如同诸圣者具足寂静处而住。”这是贪欲,但那并非盖。然而,阿拉汉有身受苦,睡眠也会侵入,但那并非盖,他的昏沉睡眠不是盖。并非一向如此。这是分别论之取。

“转变”:五盖以五支禅那而得断除。这是它们的对治法,“某盖已断”不应凭其他来推度,胜义上处于中舍,这是转变。

于此,哪些是同义词?‘欲贪’、‘欲染’、‘爱’、‘欣求’是同义词;‘盖’、‘障碍’、‘随烦恼’、‘缠缚’是同义词。

所谓施设:以无明为缘,是作用施设的施设;嗔恚,是散乱施设的施设;昏沉睡眠,是不断除施设的施设。如此,本经中这五种盖,全都属于散乱施设的施设。

于此,何为下陷?即这五盖、无明与渴爱。其中,诸盖以无明为根;那渴爱与这些行,皆以无明为缘。此二法在五蕴中属于行蕴,在诸处中属于法处,在诸界中属于法界;在诸根中,这些法的立足处是乐根、喜根、女根、男根。

于此,何为净化的方式?此经是依其所缘而施设,其义便以此五句而说。

于此,欲贪、嗔恚与疑并非依一性而施设,诸欲亦非依一性而施设,而是依种种性而施设。此为决定的方式。

于此,什么是资具?欲贪——不如理作意为净相所缘的缘,净相为因。嗔恚——不如理作意为诸嗔恚事的缘,嗔随眠为因。昏沉睡眠——懈怠为缘;起时的疲倦与动摇为其因。掉举与追悔——可染著所缘、可贪所缘、耽著诸根、智未圆满为缘;欲想与见随眠为因。疑——以九种慢类为所缘,慢随眠为缘;疑随眠为因。此五法皆与因俱、与缘俱而生起。

于此,如何是增上之方式?这些五盖,亦即彼四漏,亦即彼疮,亦即彼箭,亦即彼诸取。在那些外法中,此经被施设为杂染分。这是增上之方式。

已说杂染分之经。

“诸法以意为前导”之偈。

其中,什么是教导的方式?在此经中,以蕴的分别来教导识蕴,以界的分别来教导意识界,以处的分别来教导意处,以根的分别来教导意根。这些法以什么为前导?简要而言,六法为前导——善根、不善根与无相。此经中即教导了善根。其中,什么是“意前导法”?意是这些法的前导,犹如国王是军队的前导,同样地,意是诸法的前导。其中,三种前导是:以出离欲为前导、以无嗔欲为前导、以不害欲为前导。无贪以出离欲为前导,无嗔以无嗔欲为前导,无痴以不害欲为前导。其中,“意”——这些法由意所生起,或由意所造作。或者,意在这些法中是最胜的,意是这些法中的最胜、最上者,或者意对这些法行使主导权,故称“意最胜”。“意”——指意所去之处。这些法亦去往那里,故称“意速”。犹如风快速行进,或其他任何快速行进者被称为“风速”、“鸟速”,同样地,这些法随顺意而生起、行进,因此这些法行进,故称“意速”。它们有三种:欲所生起的、清净的与寻。七种为身善行、语善行,这些是十善业道。其中,“意”是意业,“语”是语业,“身”是身业。在此经中,这些十善业道是最上的,也是戒行者的最上。它导向转起,不导向世间出离,成为习气部分的经。这是教导。

其中,什么是抉择的方法?“意前导法”即是善根与八支正道。这便是此经。

“理趣”——十善业道的果报,是应受乐受、与无嗔相应的。“意”随行,有此理趣。

「足处」:即十八意行的足处。「意前导之法」:这些法是一切善分的足处。「意」:心的净信,这是信根的足处。「语」:这是正语的足处。「身」:这是正业与正精进的足处。

「相」:所谓“前导法”——这些也可以是受前导的,这些也可以是想前导的,这些也可以是行前导的。凡是俱生的诸法,这些法都是它们的前导。「意」:喜悦也随逐它;当它带有极乐之影时,那时乐也随逐它。

84于此,什么是四种分别论的方式?「意前导」——这不是单数词。什么原因呢?因为涉及一切六识身。在此,世尊的意趣是什么?那些希求安乐的人,他们令心清净——这就是此经中世尊的意趣。其义理已在前文阐明。

凡是善根,它们是八种利益的因,这便是八正道。十处是教说的因、教说的缘与教说。于此,我认为与苦俱的名色即是识谛,以某支分而舍断善根,这是未舍断地的集。由断除它们,这是灭。此即四谛。

《分别论》——

诸法以意为前导,以意为最胜,由意所成;

若以清净之心,或语或行;

则乐便随逐此人,如影常不相离。

此非于沙门或婆罗门一向皆然。若彼邪见之人,于自宗义心生净信,以此净心发言作答,快乐却并不随逐此人,不能如影常随,唯有痛苦紧随不舍。犹如运转之车轮,紧随牛迹而行。于此义理,应当分别解说。若以清净之心造作身业、语业,当其因缘正合之时,便感乐受;当因缘乖谬之时,便感苦受。此即是分别之说。

其中,什么是转换的项目?‘诸法以意为前导’——若以染污的心说话或行动,苦便随逐于他。这两则经文已被宣说,此即其对立面。同义词者,即此意、心、识、意根、意识界。

施设——‘诸法以意为前导’:此意是由某种施设而施设的。‘诸法’是由善业道的施设而施设的。‘以意为最胜’是由殊胜的施设而施设的。‘意速’是由俱生的施设而施设的。‘心’是由出离的施设而施设的。‘若以清净的心’是由信根的施设而施设的。‘若以清净的心’是由无混浊寻的第二禅的施设而施设的。‘若以清净的心’是由不信的对治的施设而施设的。‘说话’是由正语的施设而施设的。‘行动’是由正业的施设而施设的。‘那么快乐随着他’是诸禅那的定。在诸根中是意根。在缘起中是识。‘诸法以意为前导’是慈与柔软,于诸禅那中是第二禅与第三禅。在诸蕴中,摄属于行蕴。在诸界中是法界,在诸处中是法处。凡是善的,在诸根中是乐根与喜根的基础。这些缘起所生的诸法,以触为缘即是乐受的触、乐受,在意寻思中是喜寻思,在三十六句的第一句中,是六种依于出离的喜。如此,这是下降的项目。

其中,什么是净化的项目?为某一义理而宣说此经。此义已然决定,此经即为此义而说。这是净化的项目。

85其中,什么是“确立”的项目? “诸法以意为前导”是同义词施设,非一性施设。“诸法”是一性,非同义词施设。“若以清净的心”——那种清净有两种:内在是无嗔恨的镇伏,外在是依信。内在的清净又分两种:根除的清净与镇伏的清净;被嗔恨遍满的破坏,并非根本的清净,亦非已生的清净,清净伴随嗔恨与破坏。“那么快乐便跟随他”:快乐有身乐与心乐,如不爱的别离、爱的会合、出离之乐、凡夫之乐、喜觉支——这些是心的快乐。身轻安者所感受的快乐,也属于身的快乐;诸觉支是心的快乐。身轻安者所感受的快乐,也是那种快乐的基础,依施设如所说,那是诸善法的无执取。“跟随”意指安止、显现,然而这已达到的状态并不随之而行。此经应以两种行相来确立:以因——谁是清净心者;以果报——谁是领受苦者。

“装备”:世尊与五百比丘僧团一同进入王舍城。在那里,有一个人供养侍奉世尊,生起了净信,也修习善根的前行。他又向他人宣说,说出这样的话:“那些世尊进入其舍宅的人,实得利益;如果我们能有,我们也能获得对世尊的净信。”他朝着世尊所在的方向合掌礼敬,口中说“礼敬世尊,礼敬世尊”,以无嗔恨心立于一旁。随后,世尊便宣说了这部经:“诸法以意为前导”等等。整部经的缘起便是如此:他向他人所说,这是语业;他合掌礼敬,这是身业;意的净信,这是意业。在那里,他向他人显示、称赞功德:“那些世尊前往其住所者……”这一切属于他的无贪善根。他对世尊怀有慈心,这是他的无嗔善根。他合掌礼敬并折伏骄慢,其中他的无痴善根得以显现。他获得广大的慧,这是舍断见颠倒;他如此防护,这是舍断想颠倒;意的净化,这是舍断心颠倒——这是镇伏不善颠倒、作为舍断的缘。三善根、无混浊心的思惟,这称为他的作意。镇伏烦恼:如此,颠倒与所缘依有缘性为缘,善根依显现性为缘,那作意依因为缘,由此为缘,心生起。在此,以导师为所缘的心转起,这是佛随念。他作意世尊的功德,这是他的法随念。在那里,念与正知是因,这也是缘。语以慧为因,寻与伺为缘。身行是业的造作,名为因或非缘,是乐受业之积集,有因之业以此为缘。

86其中,什么是“增益”的论述?仅凭意之净信——在此确是净信,且由心的清净,众生得以解脱。因此,众生以心为先导,以净信心,思也于彼成为心的性质;这是对思之净信的障碍。其身亦为净信;他以净信发动,以净信而净信,其想不颠倒,此乃五种镇伏。仅由身轻安的净信,心所依止,然而心先前已净信。这便是增益。如此五种净信。“而后乐随着他而来”——世尊指示了什么?确实,既非自我真实,亦非彼业之果报随他而来。他的方便随行:当依止寂静而生起喜悦时,无追悔也随之而来。这便是增益的论述。

大名释氏的经中说:“若在那时,无念、无正知而命终,便会生于欲界。”对于无念者,应当作意摄持:“大名,莫要害怕!那颗心长久以来以信修习、以戒修习、以闻与舍修习……”对此应详细说明。以舍和慧,是要显示什么?信是心的净信。无混浊的思择,即是信。为何如此?信的性相是无混浊。也有人说,信的特相是看清功德、心得决定;又有人说,信的特相是领受言教。另有方式:若自己这样确定——“我于此确无所知,这是我在那里被容许的、不为他所知的”,这便是信。又一种方式:观察六十二种邪见的过患,了知无常、苦、无我。由此而见,犹如在深井中以眼看见水,但身体尚未触到。这样,他有了圣者的忍,可称为见,而尚未现证。这便名为信,是属于世间的。另有方式:凡夫接受二十种见解等,但凡依止有身见者,并非执取;这还不是决定。以如实见而有法想,然而确实是依五种软根、以见道而舍断。能见一处烦恼,这是信。

在入流道支的苦地中,这才称为圆满。在那地中,有学戒被称为“圣者所持守”。在那地中,柔软之慧被称为慧根。在那地中,对诸蕴无所贪求,这便是舍。因此,信应当以舍的住立来说明。以过度的思量,那是他颠倒的见与不信,于眼等依处放逸而执取。在这里,信根(欲的遍满等)是断恶,而非舍的住立;以慧根为慧的住立,以戒为寂止的住立。这四种法应修习:信、戒、舍、慧。其中,以信渡过暴流,戒是不放逸,舍是慧的业用,慧即慧根。其中,信根在三证净中;戒在信根中;舍在四禅那中;慧在诸谛中;念则遍行一切处。那有学者具备善的现生,善的来世。当他失念时,由戒而作,故不因身失念,那些根或那善根便成为业与果报。这是三义分别。其中,信、戒、舍、慧四法,信与慧是意善行;戒是身善行、语善行;舍是心所的无贪善行。当如此把握心时,便把握了五蕴。以这些法的善行,此苦圣谛是道的足处。

87其中,什么是“简择的论述”?信与戒。它们有何作用?以信随念世尊;即使遇到醉象,或遇野狗等,也不以身、不以语违犯任何戒行,处于无畏,成为无有追悔者;慧则为他安立所施设的道理。对于他那无缺的戒,若不随后而在那愚痴中生起不善心,或生起与邪见相应之心,这便是“简择的论述”。说法者将拥有善的现生,这便是此中道理。

其中,什么是足处之论?那心经久以来以信、戒、舍、慧、定所修习,即是初禅的足处。他有信而无浊的思惟,则是第二禅的足处。三种证净与戒,是圣者所爱,那是戒蕴的足处。慧是慧蕴的足处。这些法与此心,是定心一境性的足处。信是信根的足处。舍是精进根的足处。慧是慧根的足处。信与慧是观的足处。戒与舍是止的足处。信与慧是无明离染、慧解脱的足处。戒与舍是贪离染、心解脱的足处。

其中,什么是特相之论?当说到识时,凡以信、念所修习者,一切五蕴即已被说。当说到信时,一切七财即已被说:信财、戒财、惭财、愧财、闻财、舍财、慧财。当说到戒蕴时,定蕴与慧蕴即已被说。那经久修习的心,于最后时刻不会随转——这是不可能的。在那里,想也会随转,那些同类的法也会随转。色想、色思、随观作意,如是于六处的识身——这是特相之论。

其中,什么是四布列之论?在这部经中,世尊的意趣是什么?那些希求善的今生与善的来生者,他们将作意信、戒、舍、慧——这是意趣。那些其他众生也不在如来面前抵触,他们闻此法后,无有追悔而命终——这即是意趣。

88于此,什么是轮转项?此四法中,信与慧断除不信及无明;戒与舍断除渴爱与嗔恨。他的两根被舍断,苦便转回。在未舍断地,则有以彼二根为本的五蕴。两圣谛即是止与观。而两根的舍断,即是此二谛:灭谛与道谛。这便是轮转项。

于此,什么是分别论?彼心由信修习……(中略)……若为凡夫,他亦将有善趣,但其业并非一向在现法受报,或于后世受报。又或者过去已经现起的果报,以此为缘,正如《大业分别经》所说:“因此,这正是应分别论的说法:法行者的善趣。”

于此,什么是转变?不信、恶戒、悭吝、劣慧,以及一切由对治而舍断的,这便是转变。

在此,什么是同义语?那长夜修习的心、意识……信力、信根;戒,即善行、律仪、制御、调伏、蕴性——这些是它的同义语。舍,即施舍、无贪、放舍、舍弃所施之物。慧,即施设、慧光、慧根、慧力。

在此,什么是施设?那心作为种子,由施设而安立;修习、熏习,由施设而安立。信,由净信施设而安立;戒,由善行施设而安立;舍,由福业施设而安立;慧,由思择施设而安立。此三法——信、戒、舍——有慧者依此而得清净。

在此,什么是下降?心,于诸蕴中为识蕴,于诸界中为意识界,于诸处中为意处。那四法,于诸蕴中摄于行蕴……于诸界、诸处中亦然。

于此,何谓净化项?世尊在回答释迦族大名的请问时所说,这一切皆是相应的。

于此,何谓确立?即此心依差别性而施设:由不善心、未修习心,乃至已修习心而施设;那些再修习者,也依其他心而施设。所有这些四法,皆以一性而施设。所谓“善趣”,即欲乐者、色界、无色界、人——这一切善趣,仅为言说而施设,这便是施设。

于此,何谓资具?诸根是心的缘,属增上缘;作意是缘,属因缘。对于信,世间慧是缘,属因缘;如理作意亦是缘。对于戒,适当的住处是缘;自正志向是因。对于施,无贪是因;无悔亦为因缘。对于慧,从他人听闻及内在的如理作意,是为因缘。

其中,何谓增上?所谓长夜修习之心,及其心所法。于此,一切所修习的法皆是善法,于未来世亦是善法,得善的再生与来世。如是,凡诸人类所受用、所享用的一切,皆唯是善法,是名增上。

89“于上下一切处离贪”是偈颂。其中,何谓上?凡从此以上,将成为不来者,是为上。何谓下?已超越过去者,是为下,此即所说的无依处。此即是上。于此,有些人以过去为常见论者、前际论者,有些人以后际为见论者,有些人依所说为断见论者,这些见即是断见与常见。其中,常见即此执取常住的十五句身见:“我有色”“我中有色”“色是我”等,如此为慧所围绕。而断见,则是那执取断灭的五百种见,他们见“命即是身”“色是我”,如是四种身见以断与常。如是,于五蕴中,有二十事见,其中十五句执取前际,属于常见;五句执取后际,属于断见。其中,见“这是我”者,若随观色为我,即为断灭论者;若见“有色的我”“我中有色”或“色中有我”,他如是见,即如是断见。又以“我”忆念常见,从前际忆念。若不随观“这是我”,他的见漏便趋向舍断。凡于三时、前际与后际,依如上所说,于上下一切处离贪,不随观“我是”,依此门、依此方便、以此方法,即得见地与入流果。此圣方便,以无有而至于轮回尽,不再有再生。凡任何圣方便,于再生,无论是软、中、强等五根,一切皆导向无再生的舍断。而‘我’,依差别说,即是见暴流、欲暴流、有暴流与无明暴流。于此,依教导方式:依五根与入流果,四谛中的道与灭二谛;以身之集起,苦与集二谛——这是教导的方式。

其中,什么是分别?不随观“这是我”者,即断除三种为见所应断的结缚。这即是分别。

在此,什么是方法?有三种人:利慧者、广慧者与所引导者。利慧者即利根者;与之相比,广慧者为钝根者;与钝根者相比,所引导者则更为钝根。其中,利慧者以利根而达见地,证得入流果,成为“一种子”者。这是第一类入流者。广慧者以钝根而达见地,证得入流果,成为“家家”者。这是第二类入流者。所引导者依循引导而达见地,证得入流果,成为“七有”者。这是第三类入流者。

有这样的方法:以软、中、强三种根,应证得软、中、强之地,也就是由舍断身见而舍断诸见。这就是方法。

在此,什么是足处?身见是一切邪见的足处。身是名色的足处。名色是身见的足处。五种色根是色贪的足处。六处是我慢的足处。在此,什么是特相?当二见被舍断时,依此一见,诸见便走向舍断。于上于下离贪者,即于一切染污法离贪。那于他地结生者,这是缘,如此如实而见。他触证一切缘起。这就是特相的方式。

90于此,什么是四种方式?在这部经中,世尊的意趣是什么?那些不欢喜的有情,他们将为舍断见而精勤。这便是世尊在这里的意趣。这就是四种方式。

于此,什么是回转之摄?那些柔软的五根,即是下分的五根。它们以一切方式完全断除贪欲与瞋恚;以修习的方式,对于有学解脱,信成为力量;对于上分,信以见的方式成为力量;精进根因已发勤,念根因已执持,而达到究竟终点。在这里,于诸根,此道即是杂染的舍断;此灭即是未来不生的法,这便是苦。这就是回转之摄。

于此,什么是分别论之摄?凡随观“这就是我”的人,他在世间层面以过度的方式——并非以圣者的方便——舍断身见。这便称为在相应地的过度。在这里,于相应地,通过五种方式成就过度:戒、行、多闻、定与出离乐。在此,于未得而生起已得之想的人,执取增上慢。正是为了这件事的生起,世尊说了此经:“仅凭戒与行……” 这里,对未得而以为已得者,他的定是有味著的,为恶人所习。那些恶人即称为凡夫。什么是味著?即依于圣道而仍属世间、非圣者;以此定,便成为非圣、为恶人所习。然而,不以圣者的方式如实知见的人,舍断了对证得的执取,便为圣者的定所引导,那种定非恶人所习、无有味著。这里,非恶人即是圣者补特伽罗。他们所习的定,便是非恶人所习。因此,应以分别论解答:不随观“这就是我”者,便不会如此退堕。

于此,什么是转变?依于此见地,那些应被舍断的杂染,便因它们而被舍断;纵然世尊未曾指示,也应当被指示。

于此,什么是同义语?身见与我见——这是地。那些应被舍断的杂染,它们并未被舍断。世尊未予指示的常见与断见,即是边见。其中,无边见即是常见,断见即是无因见,常见即是无作见。这便是同义语。

于此,什么是施设?渴爱依结的施设而被施设;道依获得的施设而被施设;诸根依获得的施设而被施设。于此,什么是下降?身是苦,应以见而舍断;集是道;诸根,则于蕴、界、处中被指示。

其中,什么是净化之摄?即世尊依何事而说此经,便依何事加以教导。其中,什么是资具?名色的因缘,亦是识的因与种子。依此,无明与行为缘。还灭之道并非其他的方式;一切有及一切有之因,乃以他人财物为缘。如是,正见以他人音声及如理作意为缘。凡有慧生起,此是正见之因;正思惟生起,凡有正定,此是资具。

其中,什么是建立?“此我是”之不随观者,从苦、从病……乃至十五句。“世尊,诸戒为了什么义、有何功德?”“阿难,诸戒以无悔为义,乃至以解脱为义。”此中,义有两种:人义与文义。

91其中,什么是人义?凡不追悔,即是无悔,此是人义。犹如有人增长此义、修习此义,他会说:“在此,有些事是属于我的,我为了此义而着手此业。”此即是人义。

其中,什么是文义?诸戒是身或语的善行,即无悔。其中,“戒”与“行仪”仅是言说而已。并无其他,善逝的善行即是这善行——无悔。如此,直至解脱,每一文句都具有两种义:人义与文义。如同此经,一切经中都具有这两种义。这确实是胜义,是最上的义。依靠证得涅槃而自身应证得的,被称为“所作的目的”。这又是同义语“正知”。以此而获得的确定义,便是文义。其中,弟子所希求的义,获得那种义,即是人义。世尊所宣说的法,对那法义的表达,即是义。其中,诸戒的无悔既是义也是利益。这种利益即是不堕恶趣。如世尊所说:“此是利益:善行于法者不堕恶趣”,行法者得此,这就是义。

当人于修习之地以戒为起始,与戒相应,如是乃至解脱,此即戒蕴。其中,依随眠而说之无悔,以及彼戒,此即戒蕴。欢悦、喜、轻安等与定根相应,此即定蕴。得定者如实了知,此即慧蕴。此三蕴——戒、定、慧——如是依精进根之因而得圆满。他以此圆满戒故,为令未生之不善法不生而精进,为令已生之不善法断除而精进,为令未生之善法生起而精进,为令已生之善法增长而精进,这便说为精进根。于此,定蕴即是定根,慧蕴即是慧根,此当于四正勤中见。如是,为令未生之不善法不生而精进,此是第一正勤;为断已生者而精进,此是第二;四正勤当于四禅那中得见。如是,以戒蕴、出离界等,以及三种寻——出离寻、无嗔恚寻、无害寻,此是共通的。当喜悦者以欢悦引生此身之乐,若以爱取而未能确定,此即是苦;其中无有散乱,此即是定。这便是初禅的五支。心的轻安与有寻有伺相违,烦恼与热恼于初禅中止息。如是,烦恼之轻安与寻伺之轻安,此二法皆是轻安。其中,身之乐与心之乐即为乐之引导,此是喜乐者的轻安。心的专一性,以此专一性而有心的内净,此即第四禅支。如是,内净、心一境性、喜与乐,此即四支的第二禅那。身得轻安者感受乐,以此殊胜之乐遍满全身;心乐者离于喜贪,以此离喜贪而获得舍。他由离喜而获得舍,感受乐,以慧获得正念;当念与一境性俱起,此即五支的第三禅那。乐者之心得定,此即心一境性的殊胜部分;初禅中有心一境性,非依眼等之受,一切皆得圆满。犹如在第四禅那中,如是舍、轻安、念正知与心一境性俱起,此即第四禅那。

92如应显示定,慧根应于四圣谛中见。当已得定者如实了知,该了知有四种:不净、苦、无我,以彼为所缘即是苦圣谛。了知彼而厌离、解脱,如是欲漏之断、有漏、见漏、无明漏之断,此是灭。于未断地即是漏集。此四圣谛应如慧根而见。如是已得定者如实了知,此是见地。如实了知入流果而厌离,此是薄地。欲贪嗔恚与一来果,厌离、离染,此是初禅那修习地。由离贪而心解脱与不来果。解脱、得解脱,此是由离无明而慧解脱与阿拉汉果。此无悔与精进根及四正勤无悔,彼向上直至定,如是彼四禅与定根,已得定者如实了知。此须跋依戒圆满与具舍及诸决择相之不混乱心,此是念根须跋。又于此法教中,于三处见趣行根,由断烦恼而有学戒,此是信根。四入流支与诸果。定根应于一切经中详说其近依食。获得禅那由精进所持之智忆念,此是闻所成慧。定之前后相光明由无异行而随欲,此是思所成慧。如是已得定者如实了知,此是修所成慧。此是经之分别论。

这部经属于通达分,具有觉支,是应当被觉知的。具足这些支分的人,将会觉知此法,并觉知它的支分,因此称为觉支。同样地,从最初乃至戒、行与思皆应修习,为圆满诸戒故。为令未生之不善不生、已生之不善断除、未生之善生起、已生之善增长,此精进即是觉知的支分,是名精进觉支。依此精进,最初有两法:无悔与欢悦;复有喜,以无悔为缘、以欢悦为缘,是名喜觉支。有喜者身得轻安,是名轻安觉支。以身乐为导,乐者心得定,是名定觉支。得定者能如实了知,是名择法觉支。依于戒而取,依五觉支而取,随顺性、作相、喜分与殊胜分不混乱、相应、无间断,是名念觉支。当如实了知时,若精进过度而行于掉举地,则遣其所愿;若处懈怠地,则呵责之,并以远离支分而觉知眼平静之道,此即是舍。因此,彼舍即是彼觉支的支分,故称舍觉支。以上为经的解释。

93于此,何谓说示?此经中宣说了四圣谛。何谓抉择?“持戒者无悔”乃至“解脱”,对于“何为目的”这一问题,有两句问、两句答;以两句了知两者,以两句作答。所问为何?问以涅槃为最上的身地与业。如此,在无学法中生起立足处。何谓理趣?“持戒者无悔”为何?“有‘无欲与离贪’”,此为理趣。何谓足处?精进是精进根的足处,定是定根的足处,慧是慧根的足处。精进是无嗔的足处,定是无贪的足处,慧是无痴的足处。精进根是正语、正业、正命三道支的足处;定根是正思惟、正语、正定三道支的足处;慧根是正念与正见二道支的足处。

何谓特相?当说到戒蕴时,实则三蕴都已说到,因为戒如同山岩:正如岩山不为一切外敌所动摇,此心亦不为一切烦恼所动摇,此即无痴;于可染之法而离染,此即无贪;于可怒之法而不怒,此即无嗔。于此,慧是无痴善根,无贪即是无贪,无嗔即是无嗔。以此三善根住于有学地,生起无学道。于有学地生起成就业法,即正解脱与解脱智见,此十法即是无学者的阿拉汉性。于此,以八支道亦成就四种修习:戒修习、身修习、心修习、慧修习。其中,以正业与正命修习身,以正语与正精进修习戒,以正思惟与正定修习心,以正见与正念修习慧。以此四种修习,令心与慧二法达至修习圆满。心修习即是止,慧修习即是观。于此,慧以断无明而令心不与随烦恼混杂;慧之修习即圆满心之修习。如是,善修习心者,苦从何生?再者,彼具寿倾向于无嗔界,未入灭尽定而予诸行以打击,于被视为诸行聚集之身中,不感受苦,是为经义。

94其中,什么是教说?在此经中,教说了十种无学阿拉汉法,以及无量的正确阐释。其中,什么是思择?犹如山喻,凡是那些伴随苦乐感受的法,对于观无相者,皆已止息;由于依身而起的感受资具不再转起,便不感受苦。其中,什么是理趣?对于如此修习心的人,那苦又从何而来呢?在三种修习中,由于心的修习,苦不能侵入其心。

在此,什么是特相?“凡是如此修习心的人”——诸心已修习,即如最初所说的慧、戒、身、心;戒亦善修,由于身与心稳固而不为所动,受也是如此,想也是如此,诸行也是如此。“苦又从何处来到我呢?”乐不随逐,不苦不乐亦不到来。

于此,什么是四种串连?在此,世尊的意趣是什么?那些将为苦所迫的人,将会远离这些等至。这是世尊在此的意趣。那些无信者,将生起信心;已有信者,将生起喜悦。这是世尊在此的意趣。转起,即是无有转起之基础。

“对于已这样修习心者,苦又从何而来?”这含两种分别论——苦因分别论与对治分别论。什么是苦因?苦从何而来?在说对治时,戒是其余诸法的因与缘,那一切法便都已被说。在说一菩提分法时,一切趣向觉悟的法也都被说。

于此,什么是四摄持?在此经中,世尊的意趣是什么?那些以无悔为欲求的人,便成就戒的圆满;以喜悦为欲求的人,即成就无悔的圆满。这是世尊在此的意趣……乃至……这就是四摄持。

于此,什么是转起?此经属通达分。所谓通达,即是灭。通达的方法,即是道。所通达的,即是苦。依通达之道所舍断的,即说为集。

于此,什么是分别论?“持戒者无悔”——对此应作分别论答。只要执取者仍以身或语造作由过失所生的不善,他便没有无悔。纵使他思惟“这是善作,这是善行”,若不能由此无悔而生起喜悦,乃至解脱,则“彼持戒者之无悔”应分别论之。这便是分别论。

于此,什么是转变?依这七种近依成就,在分别论中舍断十一种近依所应舍断的,这便是转变。

于此,什么是同义语?即是这些圣法——力、觉支、解脱、定、等至的同义语。

于此,什么是施设?“持戒者无悔”:于戒蕴中,依出离施设而施设;坐施设……如是十支,皆以两支为一组而施设。

于此,什么是渡越?此《通达分经》入于五种,如最初所指示的那样,应于根、蕴、界、处等中解说。

于此,什么是净化的去除?“有戒者无悔”——此尚非清净之开端;“无悔者欢悦”——此尚非清净之开端;当宣说十一句时,彼时方为清净之开端,此即净化之去除。

在此,什么是确立?依戒的差别而安立,这十句皆是戒蕴的功德。住于适宜之处是缘,自正愿是因;乐是定蕴的因,轻安是缘。由乐等与禅那俱生,以及所谓‘住处’——即禅支——是另一种方式。随观诸欲的过患是定的缘,见出离的利益是因。

在此,什么是建立?精进根即是戒蕴;戒即是四种正勤;法随法行即是别解脱律仪。

95“其心如山”这首偈颂,“如山”是一种譬喻:如同山不被风所动摇,不被热所震动,不被冷所震动。如同许多无情的物体,它们因热而枯萎,因冷而干枯,因风而破碎。山则不是这样。于可染者已离染,于可嗔者不嗔恚——这便是原因,是对可嗔者忧恼的终结。它不因已嗔者或因热而动摇,也不因冷而枯萎或干枯。同样地,为何心不被贪所随逐,却被冷所动摇呢?什么原因?于可染者已离染,于可嗔者不嗔恚。什么原因?“于可嗔者不嗔恚”,不嗔恚,那无嗔者不生愤怒,因此于可恼者亦不恼怒。其心既已如是修习,苦于何处可说?这样的人又怎会有苦来临?如此即为说明。

转变,「从何处有苦」:凡是心所生的乐,无余依的乐是不存在的,有余依的乐是存在的。然而他们又这样说:在那刹那、那须臾之间,两者都未被感受——有余依的乐与无余依的乐;在那刹那、那须臾之间,无余依的乐与有余依的乐皆未被感受。「已证得乐者不再回转」,这便是此处转变的差别。

于此,什么是同义语?「其心已如是修习」,或说已修习、善修习、已确立、已植为根基、已妥善精勤。心,即是意、识、意根、意识界。

于此,什么是施设?心、意、诸行,是依寂止施设而施设的。定,是依无学施设而施设的。苦,是依断除施设而施设的。

在此,什么是下降?当指出心时,五蕴即被指出,这是于诸蕴中的下降;当指出意识界时,十八界即被指出,这是于诸界中的下降;当指出意处时,一切处即被指出。其中,意处是名色的近因。缘于名色而有六处。如此在缘起中,这便是下降。在此,什么是净化?即清净的开端。

在此,什么是确立?六根的修习于统一性中被施设,依于第六根,身亦于统一性中被施设。

在此,什么是资具?为了引发心的前因,所起的作意与倾向;以及因在未得定地中殊胜法未修,心恒常流散。若已得定者,则以乐为因,以无悔为缘——这就是因,这就是缘,这便是资具。

其中,什么是“安立”?对于“如是已修习者”——那些法应当被安立。身、戒、慧与已修习的心,不喜、不离、非一、非多、不执著于有,这是共许之处。对于那有学,正定并非如此;一切无学的十种阿拉汉法则被指明。此即属于无学分的诸经。

96尊者,若身至念未修习,此人便会在接触某位同梵行者后,不告而别,出发游行乡间。那位具寿于此否认两种,而承认:以心的修习舍断见,以身的修习舍断见,以身的修习舍断渴爱。这是他所作的第一个譬喻。无论是不净或是净,大地既不厌恶也不嫌忌,也不因此获得喜与悦。同样地,他以如同大地的心——随顺、少欲、无怨、无害——而安住。如是,那位具寿承认什么呢?他承认以身的修习舍断乐根,以心的修习舍断喜根。身的受,舍断伴随贪随眠的乐根。非受蕴——凡是心所的乐受,在此是以获得为缘而生起的乐与喜。他舍断流,而非意触所生的受。在此,于四大种中,他说色蕴的随眠与能对治的舍断。欲界、色界,以及那在无学地。于身随观身,以及现法乐住。以力与精勤,一切作意的舍断,乃至以脂肪、骨锁、人和装饰生类的譬喻,以这些对父母所生身的观察,他以身随观身、以心随观心,执持两种。身的杂染事,以心与心的所依,以善修习的心,他承认安住于七种等至。

又如长者子的譬喻:犹如长者子拥有一个盛满各色衣服的衣箱,在早晨想要哪一套衣服,早晨便取出;中午、傍晚也是如此。同样地,那位具寿由于心善修习,无论想在早晨以何种方式安住,便在早晨那样安住;中午、傍晚也是如此。因此,那位具寿以我所依的譬喻,以大地或无上根的修习,修习其心。因此,那位具寿承认这八种修习:于四大种中,是身的修习;于屠夫、死尸、泥沼中,是心的修习。以这些修习,成就修习与奢摩他的圆满;以此四种,成就慧的圆满。

97如何于厌恶法而住于无厌恶想?身本性并无厌恶,于身取膨胀想——简言之,这九想本是可厌之法;但这位具寿不因厌恶而起厌弃,随行身至念的修习而住,心不为舍离嫌厌而厌恶。

如何于无厌恶法而住于厌恶想?身对一切世间本无厌恶,而那位具寿依不净想而住。如此,于无厌恶法而住于厌恶想。

如何于厌恶与无厌恶法而住于无厌恶想?即如此世间所见:剃除须发、手持钵盂,于诸家乞食;这位具寿依此,对所见胜色、劣色皆不抱厌恶想,以厌离相伴的心与身,安住于无厌恶想。如此,于厌恶与无厌恶法而住于无厌恶想。

如何于可厌法中住于不厌想呢?那位具寿,于可厌法持净想,于女色之可厌持厌弃想,于青瘀脓烂持厌弃想——即在此处住于厌想。

如何于可厌法中,舍离此二者,以平等、具念、正知而住?于不可厌法持净想,于女色之可厌持厌弃想,于青瘀脓烂持厌弃想,舍离此二者之后,住于“此非我所,此非我,此非我之我”。就这样,舍离此二者,以平等、具念、正知而住。

另有方式:三界世间之共住,乃一切愚痴凡夫的不厌想。然而,具寿舍利弗于此却住于不厌想。如此,他于不厌法中住于厌想。

如何于可厌法而住不厌恶想?于此三界一切世间,有厌恶想者,即一切有学。其中,谁是已至道地、已现证定果而住于不厌恶想者?何以故?实无有一世间,为断除故,而应生起厌恶想。

如何于可厌与不可厌法中,住于厌恶想?于三界世间之住处,乃至欲界地,离贪者于彼具厌恶之平等性;于色界、无色界,则具不厌恶之平等性。于此,具寿舍利弗住于厌恶想。如是于可厌与不可厌法中,住于厌恶想。

如何于可厌与不可厌法中,住于不厌恶想?凡他人之恶说、恶来之言,于彼言语起不厌恶想;乃至言语非宜,其人亦如是而不厌恶。于此,具寿舍利弗以证智、现证而住于不厌恶想。如是,于可厌与不可厌法中,住于不厌恶想。

98如何于厌恶与不厌恶之法,舍弃此二者而安住于平等、具念、正知?他随观那些恶行之法时,于他们法不厌恶。于此,具寿舍利弗这样思择:恶行之法,其果报不可意;善行之法,则导向积集。既然造作善行导向积集,造作恶行感得不可意果报,他便舍弃此二者,而安住于平等。

再者,于厌恶与不厌恶之法,他安住于厌恶想。渴爱即是厌恶法,何以故?因为依于渴爱,众生被二法所系缚:被对段食的味渴爱所缚,被对触的乐想所缚。在此,具寿舍利弗对于段食安住于厌恶想,对于触安住于苦想。如是,于厌恶与不厌恶之法,他安住于厌恶想。

如何于厌恶与不厌恶之法,他安住于不厌恶想?渴爱的灭尽——无上涅槃,在愚痴凡夫看来是厌恶想、被击败之想。在此,具寿舍利弗以自己的智慧亲自证见之后,安住于不厌恶想、无嗔想。如是,于厌恶与不厌恶之法,他安住于不厌恶想。

如何于可厌与不可厌诸法中住于不可厌想?即于第三涅槃起可厌想,于名声与称誉起不可厌想。于此,具寿舍利弗以正慧如实了知味、过患与出离后,舍离可厌与不可厌这二者之法,而住于不可厌想。

如何舍离可厌与不可厌这二者之法后,住于舍,具念、正知?他随观:随顺为不可厌法,排斥为可厌法。于此,具寿舍利弗因已舍断随顺与排斥,住于舍,具念、正知。他所随观的,即是五种无上的根修习。这是经的分别论。

99何为教说的要义?此经中应当教说什么?于此说:此经教示现法乐住、解脱心的省察,以及增上慧法。

在此,什么是思择?凡安住于身随观身者,其心不随顺与排斥而住;而对于以随顺与排斥为乐者,凭借修习之力,其心将归于统一。这即是思择要义。

在此,什么是理趣要义?通过身修习与心修习,便不会轻视任何梵行者。有此理趣,这即是理趣要义。

在此,什么是足处要义?念是身修习、第一念处的足处。如大地般平等的心,则是无常随观的足处。

于此,什么是特相?有在家人以地平等之心安住,并以地平等观察自身而住——此即特相。‘地平等’是何义?正如那些如山般不适合作业者,同样,此平等者依惭而成就如此。这便是特相。

于此,什么是四庄严?在所述分别中,那位具寿的意趣是什么?凡是渴望修习诸根的阿拉汉,他们都将生起地平等性。这便是其意趣。

于此,什么是转?转即是无所依、无有基础。

于此,什么是分别论?修习身随观者,是否将获得地平等心性?这并非决定之说。何以故?那些仅以片段、零散方式修习的人,不会获得地平等心性。一切身至念乃是有学的修习,涅槃为其果。这便是分别论。

于此,什么是转变庄严?那些将修习身随观的人,正因以身为缘,对他们而言,会生起诸漏、逼恼与热恼。这便是转变庄严。

于此,什么是下降庄严?当五蕴未被超越时,有二十二根。其中,意根即意界与意处,定根即法界与法处。这便是下降庄严。

于此,什么是净化庄严?凡是应以心修习的四法,皆已修习;凡是于应断中应以心证得者,为达此义,于一切处策励精进,此义即是清净。这便是净化庄严。

于此,什么是确立?此定以同一性而施设,六身亦以同一性而施设。五色根为色身,六受身为受身,六想身为想身,六思身为思身,六识身为识身。所有这一切法,皆总称为法身。这便是确立。

“准备”:入定善巧与心路善巧为因;所缘善巧与适当的善巧为缘。清净善巧为因,适当为缘。乐为因,无恼害为缘。这便是准备。

其中,什么是“安立”?犹如大地,无论人们放下净物还是不净物,它都保持那样;同样地,身体对于可意的触和不可意的触,也是如此;心无论面对排斥性的触还是乐受,也都保持那样。这段经文以譬喻作了详细的分别,是为利根者开演的法义。在这当中,实无安立的余地。

100其中,哪类经文属于杂染分?当不与善法相违、也不增长时,世尊便宣说其中的过患。因此,应当揭开那覆盖之物;揭开之后便不会被雨水所淋。所以,从过患的角度应加以揭开。如此,他便不被三法所压伏:修习不净想则不被贪所压伏,修习慈心则不被嗔所压伏,修习观智则不被痴所压伏。如是,在种种法中,那对治法便会圆满。与某一法相应的不善法,便无法侵袭他。

又一种方式。那些自己无法生起的法,正是被教导的内容。“被覆盖的将被雨淋”:借着那些寻,便得以再次引导心,令其明净、清净;那倾向于远离、趣向远离、倾注于出离的心,于善法中便会得到增长、增广与广大,犹如青莲、红莲或白莲生于水中,在白分月里,日日夜夜唯应期待其增长,而非衰退。同样地,那心便不被压伏。再者,于此,不虚伪、不狡诈、不欺诳、正直之人,会如实地显露自己。其中,有所覆藏的人,不善法便追随他的心。“被覆盖的将被雨淋”:然而,不狡诈、不虚伪、不欺诳、正直之人,如实显露自己,其心便不被不善法所破坏。这便是经文的意旨。

101其中,什么是教示?在此,教示十不善业道为具有侵扰性,十善业道为无侵扰性,不因不善而得清净。正如世尊所说:“诸比丘,众生因心杂染而杂染。”

其中,什么是推度?若人心如此随顺,当他觉悟时,若有欺诳——即使与无间业相关,或是出于对导师功德的感念——这便是推度。

其中,什么是理趣?如此不随顺的心便出起;出起之后,安立于善法——这便是其中的理趣。

“词的基础”:所谓“覆盖者被雨所淋”,即未加防护的覆盖者是词的基础;“显露者不为雨所淋”,即不加覆盖而有防护者是词的基础。因此,“应揭开覆盖者,显露者不为雨淋”正是这段教导的词的基础。

相之分别论:所谓“覆盖者被雨淋”,是指凡是依种种覆盖而具有同一相的诸法,它们都会被穿透,因此应当揭开覆盖。“显露者不为雨淋”,是指凡是不依那种覆盖而具有同一相的诸法,它们全都不被雨淋。这便是相之分别论。

于此,什么是四布置之分别论?在这部经中,世尊的意趣是什么?凡是心被不善法所侵占的人,他们都将如法对治。这便是世尊在此的意趣。这是四布置之分别论。

转动之分别论:那种覆盖物有两种,应当将其中动摇的完全去除。对于无间定。在此,由轻安而生起慢,反令诸漏增长;由不信而趣向放逸;由放逸而低沉迷没,却又现出高举之态。正如世尊所说:“高举之人、放逸之人,他们的诸漏便得增长。”那四种取,即是四取,它们成为五取蕴。这些就是圣谛——苦与集。因此,应当揭开那覆盖物——由于那种因缘,诸漏便得增长。而通过断除它们,诸漏则被断除。在此,以不放逸而断除不信;以断除掉举与追悔,而断除粗重性,他的那两种法——止与修习——便不能达到圆满。那些漏的灭尽,这就是灭。这四种圣谛,即是转动之分别论。

于此,什么是分别论之分别论?“雨水穿透覆盖物”——这并非一向说。是什么缘故呢?对于有还灭者而言,就如同有学。如世尊所说:

“即使有学之人造作恶行,或以身、或以语、或以意;

他无法将此事隐藏,对见道者而言,这是不可能的。」

虽然他们的心有盖覆,但因无缘之故,在合宜之时仍应指出他们。这便是分别论。

于此,什么是回转论?「覆盖物被雨水所穿透」——对于那人,一切未显露的法会被穿透;已显露的法则不被穿透;无过失的法也不被穿透。这便是回转论。

于此,什么是同义语的串?‘覆盖’即遮蔽、盖覆、隐藏、掩蔽、遮盖、障碍;‘开放不被雨淋’即那些法已出离、已去除、不被烦恼之雨所淋、已呕出。这是同义语的串。

于此,什么是施设的串?‘覆盖被雨淋’是烦恼分的施设;‘开放不被雨淋’是正法的作用,此道依施设而施设;因此,‘应开启覆盖’依教诫施设而施设;‘开放不被雨淋’依解脱施设而施设。这是施设的串。

于此,什么是下降的串?‘覆盖被雨淋’即三种烦恼——贪、嗔、痴。它们在诸蕴中属于行蕴……(中略)……如前所述,在蕴、界、处中。这是下降的串。

那么,什么是“净化之串”?若依某种因缘而宣说此经,那个因缘便是相应的。

“确立”即“覆盖被雨淋”,这是依一性而施设的。何故?因为“此被雨淋”“此也被雨淋”“如此被雨淋”等,是依差异性、依不共的特相而施设的;而这正是那一性的施设。

在此,什么是“资具”?那被称为“被雨淋”者,有二因、二缘:不善的言说与乐着言说。这二者,即非如理作意与对善法的损害——这便是二种缘。

于此,什么是增上?“覆盖为雨所漏”即见其差异,“覆盖”即执取与指示;少闻者即生疑惑,以显著的不善根,由渴爱增长那些过失,以少损减而有诸行。以行为缘而有识,乃至老死,这就是增上。又,如那种说法:那些不善法增长、增大、达到广大,以那些行的灭,这也是增上。

102“四种人:黑暗趣向黑暗”……其中,什么被称为黑暗?就是那黑暗、黑暗。如世尊所说:“如同在那可怖的黑暗之中,自界动摇之人无法看见;同样,由于无智、黑暗、暗冥,他不信恶业及其果报。”因此,以这样的特征,无智就是黑暗、无明、痴,由此众生不能如实了知,便称为黑暗。那是三眼的黑暗:肉眼、天眼、慧眼的黑暗,此处所说这些眼的黑暗就是无智。那么,什么是无智、不见?就是依于前际的无智、后际的无智、前际后际的无智、因的无智、缘的无智。那无智者会得到定的异熟,他不知道“此应亲近”、“此不应作意”。他以那黑暗被表明,黑暗也就如此被言说。“愚痴”即是这样的思。因为那黑暗,此人被称为黑暗者。由于那黑暗,他未破除、未断除,而以黑暗为终极、为归趣,这便称为“黑暗趣向黑暗的人”。归趣就是应作意的法,那黑暗被烧尽,就现起其余的心。那些法对他来说是堪能思惟的,他以闻所成慧来观察。

于此,什么是黑暗趣向光明者?他以那慧力而行,如此行持便以此为归趣。这便称为黑暗趣向光明的人。

那么,什么是光以光为归趣的人?这里所说的“光”,就是那些对治黑暗的法,乃至包括智慧之光。他是一个闻法者,虽在暗中,却以光为归趋。如果这样的人得遇善知识,这位善知识会使他远离不善,令他于已修习的善法上继续修习,并为他说正法:“这些法是善,这些法是不善;这些法有罪过,这些法无罪过;这些法应亲近,这些法不应亲近;这些法应交往,这些法不应交往;这些法应具足而住,这些法不应具足而住;这些法应作意,这些法不应作意。”他以想为想,依念根而住,如此了知:“这些法是善,这些法是不善;这些法有罪过,这些法无罪过;这些法应亲近,这些法不应亲近;这些法应修习,这些法不应修习;这些法应具足而住,这些法不应具足而住;这些法应作意,这些法不应作意。”他善听诸法,倾耳谛听,心中现起了知,那些法适合他思惟。他具足闻所成慧,依此力量而行,以此为正行,以此为最上,以此为归趣。这样的人便名为光以光为归趣的人。

那么,什么是光以暗为归趣的人?所谓“光”,就是那些对治黑暗的法,乃至包括智慧之光。那么,怎样被称为“以暗为归趣”呢?因为有智慧,他才被称为贤智者。他如此了知:“这些法是善,这些法是不善;这些法有罪过,这些法无罪过;这些法应亲近,这些法不应亲近;这些法应修习,这些法不应修习;这些法应具足而住,这些法不应具足而住;这些法应作意,这些法不应作意。”然而,他却亲近恶友,追随恶友,增长不善法,舍弃善法。他因放逸、依于诸想、不正作意,而修习失念与不正知。就这样,在与善法对治的黑暗中,他增长了暗;他被暗所征服,以暗为归趣,以暗为最上。这样的人便名为光以暗为归趣的人。

103那么,什么是光以光为归趣的人?这里所说的这种人,亲近善知识,善于结交善友,并探寻善法。他到善知识那里,询问、请问:“什么是善,什么是不善?什么是有罪过,什么是无罪过?什么应亲近,什么不应亲近?什么应修习,什么不应修习?什么应具足而住,什么不应具足而住?什么应作意,什么不应作意?如何有杂染,如何有清净?如何有流转,如何有还灭?如何有系缚,如何有解脱?如何有身见集,如何有身见灭?”他依照所教导、所显现的行持,如此了知:“这些法是善,这些法是不善。”这样,以至“如何有身见集,如何有身见灭”,他都详加了解。他于这些法心怀渴仰,如此,他的相、智、明与光明便得以增长。他以那为最上,以那为归趣。这样的人便名为光以光为归趣的人。

于此,什么是暗而以暗为归趣的补特伽罗?他宣说不善法,并以其修习指示投生于恶趣,以此不善法为至上、为归宿。这样的补特伽罗,便称为暗而以暗为归趣者。

于此,谁是暗却以光为归趣的补特伽罗?他以暗来显示不善业的果报。这暗,便是善知识的眼睛;依此眼睛,他得以舍弃不善法,增长善法。

于此,凡是显示将投生于胜妙之趣,并以此为至上者,由此便被称为暗却以光为归趣者。

于此,那称为“光以暗为归趣”的补特伽罗,是为显示善业的果报。那因与恶友交往、亲近恶友、随顺恶友而增长不善法之眼,以此修习,显示了在卑劣生趣中的投生。以此为最上,故说为“光以暗为归趣者”。

于此,那称为“光明、以光明为归趣”的补特伽罗,他以光明、以光辉,显示直至殊胜生趣的投生。以此为最上,故说为“光明、以光明为归趣者”。

“光明、以黑暗为归趣”,显示十不善业的生起。借着此补特伽罗,显示不善业的果报,而不显示不善法的果报。以此显示八邪性。以光明显示八正性。“光明、以黑暗为归趣”,显示十不善业道。以光明显示殊胜性。以此、以光明为归趣,显示不应热恼之法。“光明、以黑暗为归趣”,显示应热恼之法。

104什么是教说之要?本经中开示了什么?即:于此经中,开示了善与不善法,开示了善与不善法的果报,开示了下劣与殊胜有情各趣向的种种差别因缘。这便是教说之要。

什么是简择之要?若有人领受不善业的果报,安住其中而生起不善法,此时加以简择是适当的;若有人领受善业的果报,安住其中而生起善法,此时加以简择也是适当的。这便是简择与适当。

什么是立足处之要?凡光明的补特伽罗,是省察的立足处;凡黑暗的补特伽罗,则被示为黑暗等,即随观的立足处。依此,以光明为归趣者,开示不放逸的立足处;黑暗则开示无明与邪见的立足处。以光明而趣向黑暗者,则开示放逸与邪见的立足处。这便是立足处。

什么是特相之要?当以黑暗为依处时,“黑暗”即指无明,一切烦恼法亦随之被指出;当以光明为依处时,“光明”即指明,一切菩提分法亦随之被指出。又,以黑暗与光明为依处,即指示放逸;以光明为依处,即指示不放逸。这便是特相之要。

什么是四种布列之要?此经中世尊的意趣为何?那些出身卑贱的众生,听闻此法后,不会受持善法、依之而行;那些出身高贵的众生,听闻此法教后,会更加精勤地受持善法、依之而行。这便是四种布列之要,是关于地的教示。

什么是转起之要?从无明生起的渴爱,即是集;黑暗及以黑暗为依处,即是苦。这二谛——苦与集——借由光明,通过此经、此法而得以施设,此法即是慧根的立足处。依此无痴,三善根得以圆满,成为天界的立足处。

于此,什么是分别?“黑暗导向黑暗”并非一向如此。什么缘故呢?因为有黑暗的有,与不再受后有的善业光明之人同时生起;也有光明的有,与不再受后的不善业黑暗之人同时生起。由转变故,彼于诸黑暗中为对治,以光明而导向黑暗。

于此,什么是差别?那黑暗之人,如此行道自损,他是无信的愚者,不善巧,不聪慧,不见过患。那光明之人,则行道自利,他是贤智者,善巧,聪慧,见过患。这就是差别。

于此,什么是施设?那人以果报施设而被施设,以不善法所摄取而被施设。以光明善法投生施设而被施设,也以善法果报施设而被施设。

「下降」:凡是依无明为缘的诸行、凡是老死、以及无明本身,此是足处;以解说而言,明的生起、无明的灭尽,乃至老死的灭尽,此二法摄属行蕴。以足处而言,指法界与法处;以解说而言,则指诸界。

于此,什么是「净化」?即此经所诠的开端。「决意」:世尊说「黑暗」,并非针对某一众生而说。在一切有情诸趣中,凡依恶行法而投生者,世尊以广说之义将其指示为「黑暗」。凡一切有情中依善法而投生者,彼一切称为「光明」。这是一种统一性,以如理作意的施设为缘,针对由四大种所成之人。

于此,什么是「资具」?不善法的恶友性是缘,非如理作意是因。善法的善友性是缘,如理作意是因。

于此,什么是增上?有一类人,生在卑贱家族,即所谓“生卑贱家”者,却能于色、声、香、味、触之中,受生于世间人的一切受用。光明则受生于殊胜的善法,也受生于世间人的一切受用。

105于此,什么是杂染分与通达分的经?即“诸智者不说那是坚固的束缚”这一偈颂。何以说那束缚并非坚固?因为有四种途径可以解脱:凭势力、凭财富、凭乞求,或凭依怙。然而,对于宝珠耳环、儿女、妻子的贪爱,才是这心的束缚。它既不能凭势力解脱,也不能凭财富、乞求或依怙解脱;于此中,没有任何对价可作交换。“从此束缚解脱”——无论是天或人,这束缚都是依贪随眠与六外处而系缚的。于色,是色渴爱的束缚;乃至于法,是法渴爱的束缚。凡在此世的束缚,就会被带往他世。那束缚即生,束缚即死。束缚从此世去往他世,除了以圣道,便无可解脱。他如实了知此束缚与死、生的可怖之后,便舍断欲贪。由舍断欲贪而得超越,他超越了此世,也超越了由此而来的第二他世。

于此,舍断结缚与诸行,这便称为于两处精进,正如牟尼不被香气所染。同样,于所取、于儿女和妻子,不被忧箭所中,这便显示了舍断那渴爱。这是从渴爱之根的舍断而言的:胜者不放逸,而欲正是放逸所行之处;为了予以舍断,他便乐于出离,住于不放逸。为了舍断对它们的意向,他既不希求此世间,也不希求他世间。他不依止此世而希求可爱、可意之色,也不依止他世而希求可爱、可意之色,因此说“不希求此世与他世间”。他的舍断即是断除,正如在八颂中所说的牟尼。在八颂中,与此相对的是不希求,而此处则是无依。如此,这一偈便显示了那渴爱、那所取及一切欲境。因此,世尊教导:“断除此后,无期待地游行,舍断一切欲。”此偈有两种解释:随系释与会时释,故而此偈兼具染污分与通达分。这便是以该偈分别阐明杂染分与通达分的方法。如此,即是一切偈颂或诸解释中所说的经。

106此处,何谓教导?此经是以何种意趣而宣说的?对于贪行有情,他们将舍断诸欲——这即是世尊在此处的意趣。

此处,何谓简择?对那十事烦恼已被超越、被吐出、被了知的人而言。如何为十?即欲烦恼、下分结、上分结,以及十事处——这便是简择。

此处,何谓理趣?那些深生染著的人,会被坚固的系缚所绑缚,这便是此处的理趣。

其中,什么是词义?对宝珠耳环的染著,是‘我所执’的词义。期待,是对过去事物怀有贪著的词义。‘断除此’是修习的词义。

其中,什么是特相?心染著于宝珠耳环,耽著于我执,耽著于我所执,于子女与妻染著,于田地住处染著。这便是特相的纲索。

其中,什么是四种布列的纲索?于此经中,世尊的用意何在?那些对涅槃生起希求的人,必将舍断对子女与妻的渴爱。这便是世尊在此处的用意。这便是四圣谛。

于此,什么是轮转?对妻儿的渴爱,这便是集。诸执取蕴,以及对于外色的执取,这便是苦;其中应被断除的,这便是灭;由此而被破除的,这便是道。“分别”:此处没有分别的余地;“转变”:已阐明对治。

于此,什么是详说?已宣说的详说。于此,什么是陷溺?有渴爱,一位有情陷溺其中,以此为缘而有识,乃至老死。那里的受,即是无明;明生起时,无明灭尽,乃至老死灭尽。

于此,什么是净化?偈颂的开端是清净的。于此,什么是确立?“智者不说那是坚固的束缚”——此以同一性而施设,非以差异性。四种贪——欲贪、色贪、有贪、见贪——亦是以同一性而施设。

于此,什么是资具?对于执著宝珠耳环的人,贪欲以净相为因,以执取相与随形好为缘。若能断除这些,则转以不净相为因,以去除对相与随形好的执取为缘。

于此,什么是安立?对宝珠耳环生起贪染、迷惑、愚痴乃至嗔恨者,断除这些而游行,为遍知、为避离而舍断,这便称为安立。

107凡是心所、凡是所构思的,详细地说即是缘;或者说,有心所的业、身的业、心所的业。什么原因呢?因为心所中的思,称为意业,那思即是业;凡是心所的,连同此身业与语业,这三种业已被说明。身业与语业,若属善的,以身与语发起的可爱、可执取,便称为戒禁取。思惟这些即是三种行——福行、非福行、不动行,以此为缘而有识,它们便成为识安住的所缘。凡是净想、乐想、我想,这是心所的。凡是趣向于色的识安住,以色为所缘,以色为依止,以喜为滋润而增长、增大、增广,这是所构思的。如此,凡在识住中安立的,以最初生起所缘的方式而有取,这便称为心所的。

安住于无色者,若起欢喜、耽著,这本身即是动摇。对可喜、可爱、可乐之色所起的倾向,属于心所。所谓‘思’,即是对有情可意境所起的贪身系、在随眠中所起的嗔恚身系,乃至全部四系缚――这是心最初投向五种欲功德时的思。若人随观其味,则众多不善、恶法便成为心的无色有。人被贪爱随缚,由他们烦恼欲而随欲造作,这便称为于诸欲中思惟。如此,便有一切四暴流。凡被那些欲系缚而住、修习、耽著,此即是思。对于如是未离贪、已得爱者,由所爱变异、变易故,便生起愁、悲、苦、忧、恼,识随苦而转;忆念者由于坏灭法的生起,心被完全执取,这便称为思惟。

每一处有思与思惟之处,便有识的住立。此住立有两种:所缘住立与食住立。其中,所缘住立是名色的缘。而食住立――即能令再有生起、令再生相续的住立――则被称为所缘。它成为识的住立;以彼识为缘,而有名色,乃至老死;并且,先有思,后又生起希求。由于并非再生,在未来事中,此对治已被宣说。若不思、不希求,却仍然坏灭,这便是两种宣说。先前存在的、那心所的、那思惟的未被根除时,便由此而生,这就是识的住立。

108又或者,那人的随眠显现,以此为缘,他的再有生起。或者他被怀疑‘仍会回到家中’,或者是微细的,或者存在,或者不被怀疑于诸欲,他却已于如是常家之中出生。他导向那不可构作之事,如是诸行被思、被思惟而成为所缘;凡是思,凡是思惟,凡是事已生起,此二者都是识的所缘。如是,对于思、对于思惟、对于希求,有情思与思惟。凡是寻求,即是不思、不思惟。什么是有情?凡是胎生、卵生而卵未破、湿生而膜未破者,这些称为有情。什么是寻求生?入胎者、入卵者、轮回者,他们不思、不希求、不思惟。于随眠中,不再有生起吗?凡是有情,凡是寻求生者,他们是不动的。或者有念者思、希求,而凡是不动者,他们不思、不希求、不思惟,以随眠而轮回。

另一种方式:那些有学圣者,于此既不思,也不思惟,只是随眠再度生起。

另一种方式:那些微细的有情,行于地中、行于水中,不来到眼的范围,他们既不思,也不思惟,唯依随眠而轮回。

另一种方式:所有外道比丘皆具我慢,他们既不思,也不希求,依随眠而轮回;既不思,也不思惟,亦无随眠。那并非识安住的所缘。

“不思”显示缠的断除,“不随眠”显示随眠的断除。“不思”显示粗烦恼的舍断,“不随眠”显示细烦恼的舍断。“不思”且于此地“不希求”者,为一来者、不来者;“不随眠”者,为阿拉汉。“不思”显示以戒蕴为对治的舍断,“不希求”显示以定蕴为对治的舍断,“不随眠”显示以慧蕴为对治的舍断。“不思”显示非福行的舍断,“不希求”显示福行的舍断,“不随眠”显示不动行的舍断。“不思”是未知当知根,“不希求”是已知根,“不随眠”是具已知者根。“不思”为软根修习,“不希求”为中根修习,“不随眠”为最上根修习。这便是经的含义。

109其中,什么是教示?在这部经中,教示了四圣谛。所思及所分别者,有其所缘,心依此住立、寻求、相应。“不思”即“不希求”,有如是所缘,识在随眠中寻求、相应,既“不思”亦“不希求”。由随眠的断除,识不再寻求住立,此寻求则相应。这便是对理法的寻求。

其中,什么是足处?思为缠的足处,而思正是缠的足处。分别作意是取的足处。随眠是缠的足处。为灭除对它们的欲贪而修习,这便是对有贪的断除。

在那里,什么是特相?所谓心所,即所感受、所思量、所执取、所识知者——彼识既是所缘,亦是缘。

在那里,什么是四种布列?于此经中,世尊的意趣为何?那些不希求再生的人,便不再思量、不再愿求——这便是其意趣。

「轮转」:即思、愿求、随眠,以及识住的舍断,这即是两种谛。「分别论」:并无分别论所依的基础。而「转变」则是对治之经。

其中,什么是详说?思,即色思乃至法思;随眠,即是那七种随眠。

“施设”:思缠,由施设而施设;思惟,由取施设而施设;随眠,由因施设而施设;识住,由再生因施设而施设;思、思惟、随眠、断绝,由欲贪调伏之施设而施设。于初者,某些人通过两种轮转,以“此缘性”为中而施设缘起。

“下降”:以两种轮转,苦与集为中,道与灭为中。“清净”:于经中,即是经的起始。

“确立”:凡所思维的一切,依确立施设为一性。“所思维者”:依取施设为一性。识施设为一性。

“资具”:净相为所缘,非如理作意与思,依因缘性而为缘。识的所依法,依所缘缘性而为缘。其作意,依因缘性而为缘。

其中,什么是增益?“此经所指,他在那里思惟”,应如此解说。对于该见,以识为缘而有名色,乃至老死,此是增益。此非识住之所缘,由识灭而名色灭,由名色灭而乃至老死灭。

110其中,何为染污分、通达分与无学分的经典?从“此世间为热恼所生”乃至“凡有沙门或婆罗门说由有而解脱有”。染污分:“依于所依,此苦生起”;然彼诸渴爱若被断尽,“不欢喜有”,于通达寂灭之比丘,无取而不复有。“超越一切有者”,是为无学分。

其中,“热恼所生”是指:贪所生的热恼、嗔所生的热恼、痴所生的热恼,由此显示那些众生的处所。“世间为热恼所生”:触有三种——乐受相应触、苦受相应触、不苦不乐受相应触。其中,乐受触为贪热恼,苦受触为嗔热恼,不苦不乐受触为痴热恼。正如世尊于初瓦喇哈咖之牛粪堆处所说:“家主之子,那些由贪所生、由嗔所生、由痴所生的热恼,若众生以此而苦卧,这些热恼我悉已断除。”

“称病为我”:他为彼诸热恼所逼,便执取三种颠倒——想颠倒、心颠倒、见颠倒。其中,“于不净作净想”是想颠倒,“于苦作乐想”是心颠倒,“于无常作常想”及“于无我作我想”是见颠倒。

如同心的颠倒,在想与见中有三种寻——心寻颠倒、想寻颠倒与见寻颠倒。在其中,无明是颠倒的行境、趣处与所归之地,正如他这样认知,这样了知,这样认知并了知。如他这样忍受、这样思量。这四种颠倒,众生依之而对四种称为‘自身基’之物,称它为病,称它为肿瘤,称它为‘我’。‘称病为我’:这就是轮转。因为他以任何方式去认知,从那里它便转成另一状态;他以为‘净’,实则不然。同样地,‘乐’、‘常’、‘我’,他期待它们确实会成为未来的‘有’,因此说‘有爱’。他欢喜于有,他所欢喜的,‘这便是苦’,在五蕴中被指出。以那为缘的愁悲苦恼,也将归属于他。至此是杂染。为断除这些而修习梵行。三种热恼得以调伏。

‘缘依而有此苦’:凡是欢喜于‘有’的人,他便会拥有‘有’,那即是苦;他指出这正是苦的断除。‘若一切取尽灭,则无苦的生起’:正如所指出的四种颠倒,他说明了取。其中第一种颠倒是欲取,第二种是见取,第三种是戒禁取,第四种是我论取。它们的灭尽,便没有苦的生起;他指出依是苦灭之因。如此以正慧如实而见的人,不再有‘无有爱’存续。‘不欢喜于断灭’:这指的是其见地。‘一切渴爱的尽灭即是涅槃’:这是说两种解脱——离贪与离无明的离贪。‘那位比丘’:意指无余涅槃界。这便是经的义理阐释。

111这其中,什么是审察?对于谁在何处生起热恼,当那人正受热恼时,能如实了知为‘无’而厌离,这便是审察与理趣。贪所生的热恼是乐根与忧根的所依。嗔所生的热恼是乐根与忧根的所依。痴所生的热恼是舍根与忧根的所依。

什么是“特相的夺取”?被触所缚、被受所缚、被想所缚、被行所缚者,无论以何种方式思惟,或以净相、或以乐相、或以常相、或以我相,于不净中作净想。如是,当说到贪所生热恼时,即已说出四种热恼:贪所生、嗔所生、痴所生、见所生。“贪所生”是我所说;一切十五句皆是“无常、苦”。

什么是“四种布阵”?于此经中,世尊的意趣为何?那些不被热恼所烧者,不欣乐于有。不欣乐于有者,他们将般涅槃。这便是意趣。

什么是“轮转”?以杂染分开示苦与集,以通达分开示灭与道。

于此,什么是分别?为热恼所生、为病所生者,说“病是我”,但这并非一向如此;由于不如理作意,热恼所生者并不说“病是我”。

于此,什么是转变?为了显示正反两面之义,而以地作为转变。

于此,什么是同义语摄?他既说病从我而来,也说箭从我而来。全部十五句都应作如此说。

于此,什么是施设?「由热恼生」者,是忧的近因。依一切言说施设而施设。「他说病从自我而来」是颠倒,依杂染施设而施设。「凡他所不欢喜的,即是苦」,依断除颠倒施设而施设。那些无作有情世间,依中间的差别性而施设。

于此,什么是下降?「由热恼生」者,即三不善根。那些诸行,摄属行蕴;于诸界中,为法界;于诸处中,为法处。于诸根中,女根与男根为其近因。

于此,什么是净化?经的开端即是清净。

于此,什么是确立之摄?“热恼”:那些有情世间依单一性而施设,那些无作有情世间则依中间的差异性而施设。

于此,什么是资具?“由热恼所生”:不如理作意是因,颠倒是缘。其中,依二法而执取我,即心与心所法,他以颠倒想执取此二者。另有义释:以心所法,由我想而除遣非我想。另有义释:无常想在心所法中,并非我想。这称为心、意或识,长久以来生起“这是我的,我是这个,这是我的自我”。于此,心所法之随观,也是一种法想。那么什么是因,什么是缘?我慢是因,我所慢是缘。

于此,什么是增上?所谓“此世间为热恼所生”,他作意不善:“识是名色的缘”乃至“老死”——这便是增上。

112他以正慧如此如实而见:此即是诸不善根之舍断。其中,无明灭,由无明灭乃至老死灭——这便是增上。

有四种人:随流者、逆流者、住立者,以及已渡彼岸、住立于高岸的婆罗门。

其中,随流者耽著于诸欲。他造作恶业,甚至沉溺于诸欲。这便是贪不善根,也就是渴爱;他被那些欲所漂流,故称为随流者。凡被那些欲所驱使,以之为缘、以之为因,由身与语造作不善业者,便称为造恶业者。他有三种流:有身见、疑、戒禁取。由这三种流,他便在三界——欲界、色界、无色界——中受生。与此相反,凡不耽著诸欲、不执取戒禁、为了舍断有身见而如实见诸欲中过患的人,凡心著于法、以法为缘而住立的人,即是婆罗门,也就是阿拉汉。于此,阿拉汉已到彼岸,已到彼岸者住立于彼岸,这是有余涅槃界。所谓“随流者”,是指未舍断应以见所断诸结的人。“逆流者”,是指在果位中见一处而舍断诸烦恼的人。“住立者”,是指舍断五下分结的人。在此,“随流者”显示的是道的形态;“逆流者”与“住立者”显示的是道的限度;“已到彼岸者”,是指声闻无学者与正自觉者。“随流者”说的是导向有身集的道;“逆流者”与“住立者”说的是导向有身灭的道;“已到彼岸者”说的是十种无学阿拉汉法。这便是经义。

于此,什么是教说?此经中教说的是四圣谛,以及超越三界世间。

于此,什么是简择论?“耽著诸欲者会造恶,不耽著诸欲者不造恶业,从这两种地超出者已到彼岸”——如此考察,名为简择。

理趣:于诸经中,审察相应与不相应,这样的简择即是理趣。足处:随流者是七结的足处,是不善业行、不善根的足处;逆流者是如实见的足处;住立者是不动摇的足处;已到彼岸者,有时是地的足处。

何谓相论?凡随顺流者,依于渴爱之力而行,依于一切烦恼之力而行。凡逆流精进者,他于渴爱、于一切烦恼而逆流精进。凡自身住立者,他以身住立,以语、以心住立。此即是相论。

何谓四种分别论?于此经中,世尊的意趣是什么?那些对于随顺流之道不欢喜者,他们将逆流精进,直到某个时候,于此世间,这便是意趣。转回:即此经中所宣说的四部经。

何谓分别论?若人受用诸欲、造作恶业,他是随顺流者。然而,不可一向说入流者也受用诸欲,并造作部分的恶业。虽有学者也可能造作恶业,如经中所说,但他并非随顺流者,此应作分别解答。若不受用诸欲、不造作恶业,是逆流者。然而,不可一向说一切于诸欲离贪的外人都不造作恶业;由此造作恶业者,是随顺流者还是逆流者?这应以分别论来解答。

在此,什么是“转换分别”?即已说对治。所谓“异名”:在诸欲之中,有事欲与烦恼欲,即色、声、香、味、触,以及儿女、妻子、奴仆、佣人、壮丁与财物。

“施设”:一切凡夫依同一性而被施设。“随顺流者”:依烦恼现行之施设而施设。然而,诸有学人依涅槃之施设而施设;诸不还者依不可动摇之施设而施设。这就是施设。

“渡越”:随顺流者即是苦;其所属之法即是苦之集。凡是色,即是色蕴;如此,五蕴即是缘起。那些烦恼则属行蕴所摄,是法处、法界,并于诸根中被施设。

净化:依何种发起而宣说此经,彼发起全然清净。

确立:一切入流者依逆流而以同一性被说明;或者,逆贪随眠流的有学道与有学人,安住不动。

离贪者依同一性而施设。到彼岸者:一切阿拉汉、一切独觉佛与正自觉者,亦依同一性而施设。

「资具」:对于随流者,恶友是缘,欲的缠缚是因;对于逆流者,有两种因与两种缘,乃至在正见生起之前,已得的道是因,精勤是缘,这属于身与心的部分。「安立」乃是分别;此经并没有安立的立足处。

114关于“随顺流的法具有五种利益,乃至以见善通达”的经,应当详加说明。精勤、努力、勤奋的人,在病时或死时成为天人,证得独觉菩提。「随顺流」:由听闻正法而成。然而,他的心并不渴求增上慧的法观,也未曾通达。此经是为五种人所说:信随行者中的钝根者与利根者,法随行者中的利根者与钝根者。然而,痴行者不能够精勤、努力、勤奋;如其定解脱如实呈现果的那一刹那、那一刻、那一须臾,善法退失,他人受苦,但不会成为乐异熟。于现法见者,则生起后后所受。在此,若人为法随行者,且随顺流之法存在,他精勤则能证得。若法随行者是钝根,他在病时证得。若信随行者是利根,他在死时证得。若是钝根者,他成为天人而证得。当成为天人尚未证得时,仅凭那对法的贪喜,是不能证得独觉菩提的。于随顺流者,若能精勤、努力、勤奋,他以先前所行了知殊胜,了知后便证得。然而,若病者能作意,于此精勤便证得。若于死时有惊惧,于此精勤便证得。若无任何惊惧,成为天人的他安乐,法成就之足如是安住不动。他如是了知:‘这是法与律,我们先前为人时曾行梵行。’然后成为天人而证得。或者耽

由他人的音声、以语言善加熟习者,这是闻所成慧。凡是以意观察思惟的诸法,这是思所成慧。以见善加通达者,这是修所成慧。随顺流、以语言熟习,且于现法般涅槃者,这是阿拉汉。投生成为天人而证得,并于彼处般涅槃者,这是不来。以那样的善根证得独觉菩提者,这是先前已修习、资粮具足之人。

法随流注,是第一解脱处;以言语熟习,是第二、第三解脱处;以心意伺察,是第四解脱处;以见善悟入,是第五解脱处。

由随流注而解脱:藉由善悟入的言语,从耳闻次第法后,圆满戒蕴;以心意伺察,圆满定蕴;以见善悟入,圆满慧蕴。

“随流注之法成多闻”,应当详说。此为第一信足。“以心意伺察”:多安住于独处宴坐,应当详说。此为第二信足。“以见善悟入”:证得无漏心解脱,了知“不再有后有”。此为第三信足。

“随顺流之法”,是导师所开示的有学;“以意思惟”,是导师所开示的阿拉汉果;“以见善通达”,是导师所开示的如来、阿拉汉、正自觉者。

“随顺流之法”,是显示欲的出离;“以意思惟”,是显示色界的出离;“以见善通达”,是显示三界的出离。这便是此经的义理。

115于此,什么是教说之食?在这部经中,以言说纯熟的随顺流法,对于欲的寻求,教导了止息之道;以见善通达,对于梵行的寻求,教导了止息之道。

“简择”:当如理作意经典、加以简择时,便获得闻所成慧。又,当如所闻之法而作意时,便获得思所成慧。当于现法如理作意时,便获得修所成慧。这就是简择。

由听闻获得闻所成慧,由思惟获得思所成慧,由修习获得修所成慧。这是合乎道理的。

“足处”:“随顺流的诸法”是听闻法的足处;“以语言熟练”是用功修习的足处;“以意随观”是法随法行、观照的足处;“以见随观”是以慧随观、以见随观。

“四种配列”:在此经中,世尊的意趣为何?是指那些具足这两种智慧的人……

“他得寂静”:这是指道果与无余涅槃界;以布施,是指舍断粗重的烦恼;以持戒,是指舍断中等的烦恼;以修慧,是指舍断微细的烦恼。由于贪嗔痴的灭尽,他得寂静,这是所说的阶位。

布施者福德增长,自制者不积怨怼;

「善者舍断恶」:此即是所说之道。

「以贪嗔痴的灭尽,他涅槃」:这是说(道)果。

「施者福增长,自制者不积怨」——以这三句说世间善根。「以贪嗔痴的灭尽,他涅槃」——这是说出世间善根。

“施者福增长,自制者不积怨”,说的是凡夫地。“善者舍弃恶”,说的是有学地。“以贪、瞋、痴的灭尽,他涅槃”,说的是无学地。

“施者福增长,自制者不积怨”,说的是导向道的行道。“善者舍弃恶”,说的是有学解脱。“以贪、瞋、痴的灭尽,他涅槃”,说的是无学解脱。

“施者福增长,自制者不积怨”,这是宣说布施论、持戒论、道论等世间法的教导。“善者舍弃恶”,这是对世间过患的随观。“以贪、瞋、痴的灭尽,他涅槃”,这亦贯通于最胜法说。

“施者福增长”——通过施予众生无畏,由不杀生而给予有情无畏。如此,一切学处皆当奉行。“自制者怨不积”——即依止于戒而制御其心,于自制者而得圆满。“以贪嗔痴的灭尽,他涅槃”——这是两种解脱。以上是此经的分别论。

116什么是教导?在这部经中教导了什么呢?两种善趣:天与人,以及天的五欲功德与人的五欲功德。以这两句作分别。“施者福增长,自制者怨不积,善者舍弃恶”,这是说及道。“以贪嗔痴的灭尽,他涅槃”,这是教导两种涅槃界:有余依与无余依。此为教导。

分别论:“施者福增长”,以此第一句说布施所成之福业事。因此,于他而言,无间的善法……等等,出离的教说,这是意趣所在。以不听闻、不如理作意、不通达,说为导向身见集起的行道。以听闻、如理作意、通达,说为导向身见灭尽的行道。这是轮转。

“分别论”:应以一向记说作答。此处并无分别论立足之处。“转变”:即以五等对治,于现法中便证得那五种利益——这是从另一角度生起的方式。

“同义词”:随顺流之法,即:所见的经、所了知的慧根、被见善加通达的、被阐明的。

“施设”:随顺流之法,即教说,依无明的施设而施设。作意依喜悦的施设而施设,现法亦依利益的施设而施设。

「下降」:三种慧——于言辞中熟习者,为闻所成慧;于意中思择者,为思所成慧;于见中善通达者,为修所成慧。这些圣谛、诸根、明之生起、无明之灭、缘起,于诸根中属三根,于诸处中摄于法处,于诸界中摄于法界。「净化」:即经之起始、进入、精勤。

「确立」:五种利益,依差别性而施设利益;「随顺流」,依差别性而施设圣者之言说;「法与听闻」,依同一性而施设。

「资具」:听闻正法时的亲近是缘,信是因。「意中思择」:义之领受是缘,法之领受是因。「见善通达」:听闻正法与作意是缘,闻所成慧与思所成慧是因。「等起」:分别论之经是另一方式,于力中无有生起,于彼处无等起之基。

117其中,哪些是属于熏习分与通达分的经?即“施者增长福”等偈颂。“施者”:是说布施所成的福业事。“自制者不积怨”:是说持戒所成的福业事。“善者舍离恶”:是说断除贪、嗔、痴。“以贪嗔痴尽,彼寂灭”:是说贪欲、嗔恚和愚痴的调伏。再者,“施者增长福”这偈颂显示无贪为善根;“自制者不积怨”显示无嗔为善根,即无怨、无敌、无嗔恚性而恒常;“善者舍离恶”显示以智慧的生起而灭除无智;以第四句“贪嗔痴尽”,以贪尽而心从贪中解脱,以痴尽、无明尽而慧解脱。这就是抉择。

“理趣”:安住于布施的人,能圆满成就两者——既舍断悭吝,又增长福德。这就是理趣。

“立足处”:“施者增长福”,是以布施为增上的立足处;“自制者不积怨”,是以慧为增上的立足处;“善者舍离恶”,是以谛为增上的立足处;“以贪嗔痴尽故,他寂灭”,是以寂止为增上的立足处。这便是立足处。

在此,什么是特相?施予者增长福德;自制者不积怨仇。施予者亦不造怨;善者舍离恶法。因贪、嗔、痴灭尽故,他证寂灭;因色灭尽、受灭尽故,由所见之色,如来施设而宣示:“以色灭尽故,以离贪灭故。”——于五蕴也是如此。

于此,世尊所说“四类”的意趣是什么?希求大财富者,将行布施以舍离危难;希求无怨者,将断除五种怨;希求善法者,将修习八支正道以断除八邪;希求涅槃者,将断除贪、嗔、痴。这就是世尊的意趣。

“转”:不施者的悭吝、不自制者的怨、不善者不舍诸恶——此是苦的阐明,而非集。以无贪、无嗔、无痴之善,此即三善根。他们之缘是八正性,此即道。贪、嗔、痴的灭尽,此即灭。

所谓「分别」:'施者增长福德'并非一向如此。若有人因畏惧王罚而行布施,或以不如法受用之物施与持戒者,他的福德便不增长。因为他以不善心行此布施——那是施与杖、施与刀,增长的是无福,而非福德。'自制者不积怨'也非一向如此。原因何在?若唯见现世利益者,心想'若国王捉住我,会砍断我的手……',持这般自制,并不能令怨不积聚。然而,依持'杀生有恶果报,于现世与来世俱有'之见,从而远离一切不善因者,以此自制,怨便不积聚。

“转变”的意思是:施者增长福德,不施者福德不增长。由布施所成的那一分,自制者不积集怨结,不自制者则造作怨结。善者能舍弃恶,不善者则不能舍弃。“以贪瞋痴灭尽而寂灭”,即便派遣使者、遣送精妙之物,我也不召唤;然而,他自己却与大比丘僧团一同来到我们的住处。我们也建造了集会堂,心想:“在此,我们迎请十力者,令诵吉祥。”如此思惟后,便前往迎请。“他们前往集会堂”——据说那一天,集会堂里的绘画工作刚刚完成。诸佛向来乐于阿兰若、爱好阿兰若,他们会住在村落中吗?还是不会?因此,在知道世尊的心意后,“我们将守护”,如此思惟后,他们便前往世尊之处。现在得到许可后,想要守护的诸人便前往集会堂。“一切铺设”:就像一切已铺设好一样,他们如此前往世尊之处。在此,那些马喇王守护着集会堂,并下令清扫城市街道,竖立旗帜,安置金瓶与芭蕉树,使整个城市以灯鬘点缀,宛如散布星辰;他们让吃奶的孩童饮乳,让年幼的童子快快进食然后入睡,吩咐“不要发出高声,今天这一夜,导师将住在村内,诸佛向来喜好少声。”如此令击鼓宣告后,他们自己手持杖与灯,前往世尊之处。“以世尊为先导”:在世尊前方之处,世尊坐在诸比丘与近事男们的中间,极为光耀。他遍净悦意,金色之身,端正庄严,可喜可看。从前身放出金色光芒,上达空中八十肘之处;从后身、从右手、从左手、从双脚足底放出珊瑚色光芒,下照坚实地面八十肘之处。如此方圆八十肘的范围内,六色佛光辉耀、照明、流动,一切方向都如被金色瞻波花所散布,如被从金瓶流出的金色液体倾灌,如被展开的金布所围绕,又如韦兰婆风吹起的紧叔迦花、紧叔迦罗花与迦尼迦罗花粉遍洒。寂静之中,世尊的身体以八十随好而辉耀,以三十二种妙相而光明,犹如夜空中升起的星辰,又如盛开的莲花林,一切果实圆满盛开,如同一由旬百的波利质多树。次第排列的三十二个月亮、三十二个太阳、三十二位转轮王、三十二位天王、三十二位大梵天,无学者的寂灭,其实并非涅槃。

所谓「异说」:不仅布施者增长福德,随喜者亦增长福德;心得定者,乃至行承事者,也都增长福德。

「施设」:说“布施者增长福德”,这是以无贪而破坏对施设的依止所施设的。说“自制者不积怨仇”,这是以无嗔而破坏对施设的依止所施设的。说“善者舍离恶法”,这是以无痴而破坏对施设的依止所施设的。

「下降」:于五根中,布施者福德增长,自制者不积聚怨仇,由自制成就戒蕴。入于六根之防护,此为定蕴;善者舍断恶法,此为慧蕴;由贪嗔痴灭尽而般涅槃,此为解脱蕴。于诸界中为法界,于诸处中为意处。

「净化」:凭此精勤而宣说此经,此精勤即是清净的。

「确立的布施」:这是依同一性而施设的。舍弃、遍舍、法施、物施——八种布施当详细解说,这是差别性。并非对于施者,依同一性的施设而施设。「忍辱无过失」:是由施设而施设的。「由于贪嗔痴的灭尽而般涅槃」:是由止息精进的施设而施设的。

「资具」:于布施,喜悦为缘,无贪为因。于自制者,如理作意为因,遍舍为缘。「善者舍断恶」:如实见为缘,证得智为因。「由于贪嗔痴的灭尽而般涅槃」:他人之声、内在的如理作意、道,既是因,亦是缘。

「增上」:所谓“施者的福德增长”,此偈颂亦显示其戒增长、自制增长。「自制者的怨恨不积聚」:其他烦恼也不积聚,那些以此为缘而应生的诸漏、诸障碍,皆不生起。「由于贪嗔痴的灭尽而般涅槃」:由于贪与嗔的灭尽,贪随眠的灭尽,嗔与痴的灭尽,而般涅槃——有余涅槃界与无余涅槃界。这便是增上。

长老大迦旃延的《藏释》之中

摄释之达地,已竟

第八项 经分别

118无明与有爱的起始不可知。在此,被无明覆盖、被渴爱系缚的众生,其起始不可知。在此,那些被渴爱系缚的众生,偏重执取,观照薄弱;而见解强盛的众生,则偏重观照,执取薄弱。

于此,渴爱行的众生执持众生想,不见生灭。他们于五蕴中观我:「色是我,或我拥有色,或色在我中,或我在色中。」如此遍及五蕴。他们亦以其他诸蕴观我。那些见解强盛的众生修观时,则直接从诸蕴观我。他们观色为我:凡是色,便是我;凡是我,便是彼色。当他见到色的坏灭,即成为断见论者。如此,于五蕴的第一种执取,有五种身见导向断见:「命即是身。」于每一蕴中,后三种执取则导向常见:「命是一,身是另一。」除此之外,那些出家的渴爱行者,热衷于耽溺欲乐;而由此引生,见行者则热衷于自我折磨。仅仅以此见为乐,这一切不过是外在的勤修。

于此,见行的众生进入圣法律时,成为随法行者;渴爱行的众生进入圣法律时,成为随信行者。

其中,那些见行的众生,于诸欲有嗔和邪见,而不是诸欲上的随眠已被根除者,他们依止于自我折磨而住。对于他们,导师或某位弟子宣说“诸欲无有利益”。他们先前早已对诸欲无所欲求,因此能以少力舍断诸欲。他们不因内心的痛苦而起执着,因此称为“乐行道”。而那些爱行的众生,执著于诸欲,对于他们,导师或某位比丘宣说“诸欲无有利益”。他们以苦舍断可意之色,因此称为“苦行道”。如此,这一切众生皆摄于两种行道:苦行道与乐行道。

其中,见行的众生又分为两种:钝根与利根。其中,那些见行而利根的众生,以乐舍断,迅速证悟,因此称为“速通智乐行道”。其中,那些见行而钝根的众生,比先前的利根者证悟较为迟缓,他们以乐舍断,证悟迟缓,因此称为“乐行道迟通智”。爱行的众生同样有两种:利根与钝根。其中,那些爱行而利根的众生,以苦舍断,迅速证悟,因此称为“苦行道速通智”。其中,那些爱行而钝根的众生,比先前的利根者证悟较为迟缓,他们以苦舍断,证悟迟缓,因此称为“苦行道迟通智”。这四种行道,没有第五种,也没有第六种。凡是已般涅槃或当般涅槃者,皆由此四种行道成就,更无其他。这便是以行道四法阐明诸烦恼。应在圣法中以此四法解说,此即名为狮子游戏之法。

119此中,四食、四颠倒,以及诸取、诸轭、诸结、诸漏、诸暴流、诸箭、诸识住、诸恶行,如此合为十法。这便是此经的对应连结。

有四食。其中,段食与触食,当以调伏渴爱之行而舍断;意思食与识食,当以调伏邪见之行而舍断。

第一食即是第一颠倒,第二食即是第二颠倒,第三食即是第三颠倒,第四食即是第四颠倒。这四种颠倒,并无第五、第六。这便是四食之量。

其中,住于第一颠倒者,执取诸欲,这便是欲取。住于第二颠倒者,执取未来之有,这便是戒禁取。住于第三颠倒者,执取颠倒之见,这便是见取。住于第四颠倒者,执取诸蕴为我,这便是我论取。

其中,安住于欲取者,对诸欲贪求系缚,这是贪欲身结。安住于戒禁取者,系缚于嗔恚,这是嗔恚身结。安住于见取者,系缚于执取,这是执取身结。安住于我论取者,戏论系缚,这是「此实谛执」身结。

这些被系缚的烦恼,便漏泄而出。然而,什么称为追悔呢?那些追悔即是随眠。其中,由贪欲身结而有欲漏,由嗔恚身结而有有漏,由执取身结而有见漏,由「此实谛执」身结而有无明漏。

这四漏增长广大,成为暴流,因此称为「诸暴流」。其中,欲漏是欲流,有漏是有流,无明漏是无明流,见漏是见流。

这四种暴流潜入所依,与随眠俱行,故称为箭;它们刺穿心而住立。其中,欲流为贪箭,有流为嗔箭,无明流为痴箭,见流为见箭。

被这四支箭所取,识便住立于四法:色、受、想、行。这便是四识住。其中,由贪箭、以喜浇灌,识住立于趋向色;由嗔箭,识住立于趋向受;由痴箭,识住立于趋向想;由见箭、以喜浇灌,识住立于趋向行。

依四识住,有四种非道而行:欲、嗔、怖、痴。依贪,则行欲非道;依嗔,则行嗔非道;依痴,则行痴非道;依见,则行怖非道。如是,此业与这些烦恼,即是轮回之因。

120在此,这第一方是:段食、“于不净中见净”的颠倒、欲取、欲轭、贪欲身结、欲漏、欲流、贪箭、以色为趣的识住、贪的非道而行。这是第一方。

触食、“于苦中见乐”的颠倒、戒禁取、有轭、嗔恚身结、有漏、有流、嗔箭、以受为趣的识住、嗔的非道而行。这是第二方。

意思食、“于无我中见我”的颠倒、见取、见轭、执取身结、见漏、见流、见箭、以想为趣的识住、怖畏的非道而行。这是第三方。

识食即是「于无常中计常」的颠倒,是我论取,是无明轭,是此实执身结,是无明漏,是无明流,是痴箭,是行所趣入的识住,是痴,是堕恶趣——这是第四方。如此,以这十部经的第一句观照第一方。这便称为观方。

依四颠倒,于不善方中观方、结缚烦恼,此即不善方观方的基础。于五组十经中,那些作为第一句的诸法,其意义为何?其意义同一,只是文句有别。如是第二、如是第三、如是第四。这是第一会合。

以此略说,应将一切烦恼收入四种足处。进而,于善法方面有:四种行道、四种禅那、四念处、四种住——天住、梵住、圣住、不动住、四正勤、四种稀有未曾有法、四决意、四种定:欲定、精进定、心定、观定。四种能引生安乐之法:无觉支则无、无苦行则无、无诸根律仪则无、无一切舍弃则无。四无量。

其中,苦道迟通智,修习多作之后,能圆满初禅;初禅圆满时,则圆满初念处;初念处圆满时,则圆满初住;初住圆满时,则圆满初正勤;初正勤圆满时,则圆满初稀未曾有法;初稀未曾有法圆满时,则圆满初决意;初决意圆满时,则圆满欲定;欲定圆满时,则圆满根律仪;根律仪圆满时,则圆满初慈无量。如此渐次,乃至以一切舍弃圆满第四无量。

于此,第一行道、初禅、初念处、初住、初正勤、初稀未曾有法、真实决意、欲定、根律仪与慈无量,这便是第一方。

苦道速通智、第二禅那、第二念处、第二住、第二正勤、第二稀未曾有法、舍决意、心定、四神足及悲无量,这便是第二方。

乐行道而迟通智、第三禅那、第三念处、第三住处、第三正勤、第三稀有未曾有法、慧增上、精进定与觉支、喜无量。这是第三方。

乐行道而速通智、第四禅那、第四念处、第四住处、第四正勤、第四稀有未曾有法、寂止增上、思择定、一切舍与舍无量。这是第四方。对这四个方向的观察,便称为方向观察法。

于此,其衔接方式为:四食与四行道,四颠倒与四念处,四取与四禅那,四轭与四住处,四结与四正勤,四漏与四稀有未曾有法,四暴流与四增上,四刺与四定,四识住与四喜分法,四恶趣行与四无量。如是,以善对治不善的次序而衔接,这便称为方向显了法。

它以四沙门果为究竟。而在善与不善的阐说中,第一部分之阐说,以入流果为究竟;第二部分以一来果,第三部分以不来果,第四部分以阿拉汉果。

于此,什么是三轮辐之法?即:以苦行道、迟通智与速通智而出离的两种人;以乐行道、迟通智与速通智而出离的两种人。

在这四种人中,以乐行道、迟通智出离的人,与以苦行道、速通智出离的人,此二者为一类;以乐行道、速通智出离的人,是俊慧者;最后一种人——即共通者,是广演知者;以苦行道、迟通智出离的人,是所引导者。如是,这四种人成为三种。其中,俊慧者的观以止为先,所引导者的止以观为先,广演知者的止与观双连并运。俊慧者的教导柔软,所引导者的教导锐利,广演知者的教导既锐利又柔软。

俊慧者依增上慧学,所引导者依增上心学,广演知者依增上戒学。如是,此诸行人以四种行道而得度脱。

于此,此即是杂染:三不善根、三触、三受、三随寻、三杂染、三寻、三热恼、三有为相、三苦性。

三不善根者,贪为不善根,嗔为不善根,痴为不善根。三触者,乐受触、苦受触、不苦不乐受触。三受者,乐受、苦受、不苦不乐受。三随寻者,喜随寻、忧随寻、舍随寻。三杂染者,贪、嗔、痴。三寻者,欲寻、嗔恚寻、害寻。三热恼者,贪生、嗔生、痴生。三有为相者,生、住、灭。三苦性者,苦苦性、坏苦性、行苦性。

贪不善根从何处生起?有三种所缘:可意所缘、不可意所缘与舍处所缘。其中,以可意所缘为缘,贪不善根生起。如是,以可意所缘为缘,有乐受触;以乐受触为缘,生起乐受;以乐受为缘,生起喜随寻;以喜随寻为缘,生起贪;以贪为缘,生起欲寻;以欲寻为缘,生起贪所生热恼;以贪所生热恼为缘,生起“生”这一有为相;以“生”这一有为相为缘,生起坏苦性。

嗔不善根从何处生起?以不可意所缘为缘,嗔不善根生起。如是,以不可意所缘为缘,有苦受触;以苦受触为缘,生起苦受;以苦受为缘,生起忧随寻;以忧随寻为缘,生起嗔;以嗔为缘,生起嗔寻;以嗔寻为缘,生起嗔所生热恼;以嗔所生热恼为缘,生起坏苦性;以坏苦性为缘,生起苦苦性。

痴不善根从何处生起?以舍处所缘为缘,痴不善根生起。如是,以舍处所缘为缘,有不苦不乐受触;以不苦不乐受触为缘,生起不苦不乐受;以不苦不乐受为缘,生起舍随寻;以舍随寻为缘,生起痴;以痴为缘,生起害寻;以害寻为缘,生起痴所生热恼;以痴所生热恼为缘,生起坏苦性;以坏苦性为缘,生起行苦性。这便是三种烦恼的解说,称为善方面的三轮辐论式。

如是,三不善根,非四非五;三触、三受,乃至行苦性——凡任何不善品,皆完全摄入于三不善根。

于此,何为善品?即三善根;三慧:闻所成慧、思所成慧、修所成慧;三定:有寻有伺定等;三学:增上戒学等;三相:止相、策励相、舍相;三寻:出离寻等,乃至无害寻;三根:未知当知根等;三随寻:出离随寻、无嗔随寻、无害随寻;三求:欲求、有求、梵行求;三蕴:戒蕴、定蕴、慧蕴。

于此,无贪善根能令闻所成慧圆满;闻所成慧圆满则能令有寻有伺定圆满;有寻有伺定圆满则能令增上心学圆满;增上心学圆满则能令止相圆满;止相圆满则能令出离寻圆满;出离寻圆满则能令未知当知根圆满;未知当知根圆满则能令出离随寻圆满;出离随寻圆满则能舍断欲寻;舍断欲寻则能令定蕴圆满。

无嗔善根圆满思所成慧,思所成慧圆满,则令无寻有伺之定圆满。无寻有伺之定圆满,则令增上戒学圆满;增上戒学圆满,则令舍相圆满;舍相圆满,则令无嗔寻圆满;无嗔寻圆满,则令已知根圆满;已知根圆满,则令无嗔随寻圆满;无嗔随寻圆满,则断除有寻;断除有寻,则令戒蕴圆满。

无痴善根圆满修所成慧,修所成慧圆满,则令无寻无伺之定圆满。无寻无伺之定圆满,则令增上慧学圆满;增上慧学圆满,则令策励相圆满;策励相圆满,则令已知根圆满;已知根圆满,则令无害随观圆满;无害随观圆满,则令梵行之寻求圆满;梵行之寻求圆满,则令慧蕴圆满。

如此,这三法属于善品分,一切善法皆由三种三法归类阐明,而三解脱门是其最终归宿。其中,初者对应无愿,第二者对应空,第三者对应无相。这便是所谓的第二种名为‘三堆’的法门。

于此,有三种人:利慧者、广演知者、应受引导者。于此三种人中,以乐行道速通达及以乐行道迟通达而出离者,是两种人;以苦行道速通达及以苦行道迟通达而出离者,亦是两种人。这四种人依此差别而成为二种,即见行者与爱行者。四种复为三种,三种复为二种。这二种人的杂染是:无明与渴爱,无惭与无愧,失念与不正知,诸盖与诸结,执着与固执,我慢与我所慢,不信与难教,懈怠与不如理作意,疑与贪欲,不听闻正法与不证得。

于此,无明、无惭、失念、诸盖、执着、我慢、不信、懈怠、疑、不听闻正法,这是第一方。

渴爱、无愧、不正知、诸结、固执、我所慢、难教、不如理作意、贪欲、不证得,这是第二方。这十对中的十个初句应当如此了知。简略而言,是为了说明黑品之对治,一切对的十个第二句,即是这第二方。

如此,诸不善法的苦之阐明,即是集。凡是依着那法而有的名色,即是苦;而这是集,这是苦。这苦与集二谛,是喜贪轮转法门的第一阐明。

其中,什么是善品?即:止与观,明与行,念与正知,惭与愧,舍断我慢与舍断我所慢,正精进与如理作意,正念与正定,慧与厌离,证得与听闻正法,悦意与法随法行。

其中,止、明、念、惭、舍断我慢、正精进、正念、慧、证得、悦意——这些法为一方。观、行、正知、愧、舍断我所慢、如理作意、正定、厌离、听闻正法、法随法行——这是第二方。如此,于善品与不善品中,喜贪轮转法门有四方。

其中,属于不善方的第一要目诸不善法,由善方第二要目所断。由断除他们,由离贪而心解脱;属于不善方的第二不善要目,由善方第一要目所断。由断除他们,由离无明而慧解脱为究竟。此三种方法中的第一种,名为狮子游戏。八要目——四善要目与四不善要目——为根本要目;以义理而言,第二是三轮。它以六法引导善根与不善根,如是此六要目与前八根本要目,合为十四要目,摄属于十八根本要目。其中最后的方法为喜贪轮转,以四法引导。以无明、渴爱、止与观,这四法即是三种方法中所说的此十八根本要目。

其中,九善要目,一切善法皆于此中汇聚。此九根本中,四要目在狮子游戏法,三要目在三堆,二要目在喜贪轮转,这些是善的方面。其中,九善要目,一切善法于此相应。其中,狮子游戏法有四要目,三堆有三要目,喜贪轮转有二要目,这九善要目已予说明。

于此,在喜贪轮转法中,四要目摄含十八根本要目。如何呢?止、无贪、无嗔、不净想、苦想——此善品五要目,趣向于止。观、无痴、无常想、无我想——此四要目,趣向于观。此九要目为善法,结合于两类。而在不善品中,九不善根本要目:渴爱、贪、嗔、净想、乐想——此五要目趣向于渴爱;无明、痴、常想、我想——此四要目趣向于无明。此九要目为不善法,已善为开示。如是,三种方法非入于一种方法。如是,十八根本要目应于喜贪轮转法中开示。

如何使十八根本要目与三聚法门相应?九善要目中,观、无痴、无常想、无我想,此四要目为一聚;无痴、止、无贪、不净想,此四要目为一聚;贪与嗔——如是,此九要目应于三种善中相应。九不善要目中,渴爱、贪、净想、乐想,此四要目为贪不善根;无明、痴、常想、我想,此为痴不善根;而嗔——如是,此九要目与三种不善相应。如此,十八根本要目于善根中相应后,应以三聚法门教导。

如何使十八根本要目与狮子游戏法门相应?渴爱与净想,此为第一颠倒;贪与乐想,此为第二颠倒;无明与常想,此为第三颠倒;痴与我想,此为第四颠倒。如是,九不善根本要目被结合于四处。而九善根本要目中,止与不净想,此为第一念住;无贪与苦想,此为第二念住;观与无常想,此为第三念住;无痴与无我想,此为第四念住。这十八根本要目纳入狮子游戏法门。在这三种法门中,地、贪与嗔归于一种法门。了知一法门中的不善法或善法后,应当寻求对治;寻求对治后,则应解说彼法门,而于彼法门中已作解说。正如于一法门中纳入了所有法门,应当如此解说。于一法门中纳入了十八根本要目,了知彼法,即了知一切法。这三种法门中,狮子游戏法门以四果为究竟。第一向为第一果,第二向为第二果,第三向为第三果,第四向为第四果。三轮法门以三解脱门为究竟。第一向为无愿,第二向为空,第三向为无相。欢喜轮回法门以离贪心解脱、离无明慧解脱为究竟。第一向为离贪心解脱,第二向为离无明慧解脱。这三种法门,即对这三种法门的十八根本要目的观察,这称为方向观察法门。观察后了知“此法归于彼法”,这是正确的结合。在善分与不善分中,此法门名为钩。这是五种法门。

此处有诸摄颂:

渴爱与无明,贪、嗔与痴;

四种颠倒,烦恼之地九句。

诸念住,止、观与诸善根;

此一切为善,属根地九句。

一切善与九句相应,不善亦与九句相应;

这些即是根本要目,两边合为十八要目。

渴爱与无明,止与观;

能引导一切与轭相应者,这便是欢喜轮转之法。

依善根,依善与不善根而引导;

那真实、如实、无倒的引导,他们说即是三轮。

他引导有情出离颠倒与烦恼根;

于法中,他们称那种方法与律为“狮子游戏”。

如《分别论》所说:依善与不善,

他观察此三者,此法名为“观察诸方”。

以观察诸方之法观察后,举出其平等者;

于一切善与不善,此方法名为“钩”。

法门的生起

《藏释》中大迦旃延长老之经分别

见已圆满。

依狮子游戏之理所说,有四法的善与不善;依三堆之理所说,有三法的善与不善;依欢喜轮转之理所说,有二法的善与不善。此中,于二善法中,其义若于三法中分别安立时,则属有地;而一切义皆以三种文句加以说明,此即名为“如此多”。凡以四句、二十八部分而于无地中可说明之义,则唯以四句加以说明。如此,凡所说不杂乱者,是谓限量。正如一切定皆应收摄于三定中——有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定,此是限量,无有第四定。同理,三种慧——思所成慧、闻所成慧、修所成慧——即含摄一切慧,无有第四慧,所谓非思所成、非闻所成、非修所成者,则彼无慧。此法之不散乱,即名为“限量”。

住阎浮林的长老大迦旃延所著《藏释》。

圆满。

《藏释论》圆满。