导论

1581 段

第一 摄门

世间所尊奉、为诸世间守护者恒常礼敬的

那正是人中至尊的殊胜教法,智者应当了知。

经教有十二句,涵摄一切言辞与义理;

这两者都应了知:什么是义理,什么是辞句。

十六种摄法、五种理趣,是教法的探究。

十八根本句,为大迦旃延所宣说。

摄法即是词句分析、经的三种引导与经义。

二者皆通达,方可名为如实知经。

能教的教导与所教之法,这二者都应彻底了知。

于此,这便是依次探究九种经教的方法。

集品

2. 略说品

1其中,什么是十六种摄法?即:教导、审察、理由、立足处、相、四阵列、转向、分别、回转、同义语、施设、进入、净化、依止、资具、等立。

其随诵

教说、审择、理趣、足处与相;

四阵列、回旋、分别、转变。

同义语、施设、入处、净化,

决意、资具、引上,此为第十六。

此十六种摄,从义理上分别宣说,了不混杂。

这些的详细分判,便是对引导方法的分析。

2其中,哪五种是引导方法?欢喜轮转、三圆满、狮子游戏、观察诸方、钩。

其随诵曰:

第一是欢喜轮转,第二是三圆满;

第三名狮子游戏,是引导之相;

他们宣说观察诸方,是第四无上引导;

第五名为钩,此五种引导总摄一切。

3其中,哪些是十八根本句?善句有九种,不善句有九种。哪些是不善句?贪爱、无明、贪、嗔、痴、净想、乐想、常想、我想——这九种是不善句,所有不善的部分统摄归入于此。

其中,哪些是善句?止、观、无贪、无嗔、无痴、不净想、苦想、无常想、无我想——这九种是善句,所有善的部分统摄归入于此。

此处为摄颂:

贪爱与无明,贪、嗔与痴,

四种颠倒,及烦恼地九句。

奢摩他与毗婆舍那,及三种善根;

四念处,根地九句。

善法依九句而说,又与九句不善品相应。

这些即是根本句,总为十八句。

略说品

3. 分别品

4此处略说导论。

线摄

味、过患、出离,以及果与方法;

及世尊之教诫,对诸瑜伽者;

所问与所答,及经之结颂;

对经的审察,即名之为“摄”。

诸摄之基础及其行境;

所谓‘摄’,是对合理与不合理的审察。

佛陀所教导之法,及彼法之立足处;

如此,对于一切法,这就是‘摄’。

当说到一法时,凡具有相同特征的法,

它们便全都被说到了,这就叫作‘摄’。

词源与意图,文句,以及说法之因缘;

这便是‘前后联系’这一摄持法。

在一处立足处,遍寻其余诸立足处。

此摄持法名为‘转向对立面’。

此摄持法将‘法’视为立足处,并分析其诸阶段。

无论是共通或不共通之处,都应予以了知。

善与不善法,即所阐明的、所修习的与所断除的那些法。

它于对立面中辗转,名为“摄”。

然而对于同一个法,经中宣说了众多同义词。

通晓经教者所了知的,它名为“摄”。

世尊以种种施设教导同一法。

那应被了知的方式,即名为“摄”。

以及缘起、诸根、诸蕴、诸界与诸处。

以此诸义而审察的方法,便名为项链法。

当问题得到解答后,便从这所问及的偈颂着手。

对于清净与不清净的审察,即名为项链法。

那些依统一性而宣说的法,以及依差异性而指明的法。

应以此而分别法义,此即摄法。

诸法以次第而起的因缘,引生某一法。

将因导出之后,这便是摄法。

那些以某物为根本的诸法,以及牟尼所说、意义同一的诸法,

它们应被贯穿起来,这就是项链法。

方法纲要

那个通过止与观,导向灭除渴爱及无明的方法

与诸谛相连结,这即是导引之法。

那引导人远离不善与不善根,而趣向善与善根者。

它是真实、如实、无颠倒的——通达此道者,称它为“理趣”。

将正法从颠倒、烦恼与根门中导引出来——

了知方法者,称此为一种「引导方式」。

因为在种种记说之中,善与不善法,处处皆有宣说——

他以心意观照,那确实被称为“观察”。

他以“遍观诸方”的眼光审视之后,将应提持的法义提取出来,并加以统摄、引导——

一切善与不善,便名为“引导”。

先以十六种摄法,从方位的视角观察诸方之后;

再用钩子加以浓缩,依三种导法来阐明经典。

十二句

字、词、语句、释义,以及同样地,词源的解说——

再加上第六项:表达方式。语言文句的全部,即此而已。

宣说、阐明、开解、分析、解释——这些便是教法的施设。

以此六句,义理与业得以阐明。

三种理趣无有缺减,义的六种情形已作分别;

依于九句,世尊教法的义理得以贯通。

义有九种展现,依言辞探求则有二十四种;

将两者合计,总为三十三种。这便是《导论》的范畴。

分别品

4. 解说品

1. 教示摄分别

5其中,什么是教示摄?‘味、过患……’这一偈颂即是教示摄。它开示什么?开示味、过患、出离、果、方法、教诫。‘诸比丘,我将为你们说法,初善、中善、后善,具足义理与表达,完全圆满、清净的梵行,我将予以开示。’

其中,什么是味呢?

若人渴求欲乐,所求皆得成就,

凡夫得偿所愿,必然心生欢喜。

这就是其中的爱味。

那么,什么是其中的过患呢?

当那怀有爱欲、渴爱已生的有情,

那些欲乐终会消退,犹如利箭穿身之人,备受煎熬。

这便是过患。

那么,什么是出离?

他远离诸欲,犹如以脚避蛇头;

他具念,超越此世间的贪爱系缚。

这便是出离。

其中,什么是味?

“田地、宅基或黄金,牛马、奴婢仆从;女子、亲族、种种欲乐——凡夫所贪求。”

女子、亲族、种种欲乐,凡夫之所贪求。

此即是味。

于此,什么是过患?

无力者被强力者战胜,种种危难逼迫他;

于是痛苦便追随他而来,犹如水涌入破船。

这是过患。

那么,什么是出离呢?

因此,人当恒持正念,远离诸欲;

舍离诸欲,渡越暴流,犹如系牢船只,而抵达彼岸。

这便是出离。

于此,什么是果?

法实能守护行法者,犹如雨季的大伞盖;

此是善行于法的利益,行法者不堕恶道。

这便是果。

那么,什么是方法呢?

“诸行无常”……

一切行皆苦……

当以智慧观见“一切法非我”时,

便厌离于苦,这就是清净之道。

这便是方法。

其中,何为教诫?

犹如明眼之人行于崎岖之地,若有机会,便应奋力而行。

“世间智者,当远离种种恶行。”

此为教令。

你应以空观察世间,

“摩伽罗阇!”这是教令;“恒常保持正念”则是方法。

“拔除自我之见,便能如是成为超越死神者。”

这便是果。

6在这里,世尊为利根顿悟者教授出离,为可广解义理者教授过患与出离,为需引导者教授味、过患与出离。

这里有四种行道,四种人。贪行者中,根器迟钝者,以信根依苦行道、迟通达而得成就,所依为念处。贪行者中,根器敏锐者,以定根依苦行道、速通达而得成就,所依为禅那。见行者中,根器迟钝者,以精进根依乐行道、迟通达而得成就,所依为正勤。见行者中,根器敏锐者,以慧根依乐行道、速通达而得成就,所依为谛。

两位贪行者皆以止为先导的观而得度脱,趋向离贪的心解脱。两位见行者皆以观为先导的止而得度脱,趋向离无明的慧解脱。

其中,凡依止为先导之行道而成就的人,应以欢喜轮转之理而引导;凡依观为先导之行道而成就的人,应以狮子游戏之理而引导。

7这种引导方法从何而生?导师或某位值得尊重的同修为某人说法,他听闻此法后获得信心。在此,所行的审察、策励、衡量、抉择,便是闻所成慧。同样,依于所闻,以心随观而进行的审察、衡量、抉择,便是思所成慧。与这两种慧相应的作意,在见地或修地中所生起的智,便是修所成慧。

8依他人音声而生起的,是闻所成慧。由自身生起的如理作意而生起的,是思所成慧。由他人音声及自身生起的如理作意而生起的智,是修所成慧。具有这两种慧——闻所成慧与思所成慧的人,是利根顿悟者。具有闻所成慧、但不具思所成慧的人,是可广解其义者。若两者都不具备,即既无闻所成慧亦无思所成慧的人,是需要引导者。

9那次说法教导了什么?四圣谛:苦、集、灭、道。其中,过患与果报是苦,味着是集,出离是灭,方便与教诫是道。这便是四圣谛。此即法轮。

正如世尊所说:“‘诸比丘,这是苦’——我在波罗奈仙人堕处的鹿野苑,转起无上法轮,那是沙门、婆罗门、天、魔、梵天或世间任何人皆不能逆转的,此即法轮的全部。”

于此,有无量的词、无量的音节、无量的文句、无量的行相、语源与解说。为将此义开示、宣说、揭示、分析、显了而作施设,这便名为‘此是苦圣谛’的安立。

“诸比丘,这是苦集”——我在波罗奈的仙人坠处鹿野苑,转起了无上法轮……“诸比丘,这是苦灭”……“诸比丘,这是通往苦灭的道路”——我在波罗奈的仙人坠处鹿野苑,转起了无上法轮,此轮不为沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天及世间任何有情所逆转。”

于此,有无量的语句、无量的音声、无量的文辞、无量的相状,以及语源解释与阐说。为了开示、宣明、揭示、分析、显了此义而作的施设,即是这「通往苦灭之道」的圣谛。

在那里,世尊以音声阐明,以语句宣示,以文辞揭示,以相状分析,以语源解释显了,以阐说施设。在那里,世尊又以音声与语句作简要开示,以文辞与相状作广演,以语源解释与阐说作详细敷陈。其中,简要开示是开头,广演是中段,详细敷陈是结尾。这个法与律,当以简要开示调伏时,所调伏的是略开即能了悟的那类人,因此被称为‘开头亦是善’;当以广演调伏时,所调伏的是须经广演方能了悟的那类人,因此被称为‘中间亦是善’;当以详细敷陈调伏时,所调伏的是需要渐次引导的那类人,因此被称为‘结尾亦是善’。

10这其中,义的六种方式是:开示、宣说、揭示、分析、显明、施设——这六种便是义。文的六种方式是:音声、语句、文辞、形相、语源解释、阐说——这六种便是文。因此,世尊说:“诸比丘,我将为你们说法,开头善,中间善,结尾善,具足义、具足文。”

“开头善”等指出世间法,不杂世间法。“具足”指圆满,不增不减。“具足文”指无垢,舍离一切垢染,清净,具备一切殊胜,这又称作“如来所行”“如来所依”“如来所乐”,依此而梵行得以显现。因此,世尊说:“我将开演全然圆满、全然清净的梵行。”

此法为谁而说?为瑜伽行者。因此,尊者大迦旃延说:

“味、过患、出离,及果与方法;

世尊的教诫——此即瑜伽行者的教说之摄。”

教说摄相应。

2. 抉择线之分别

11于此,什么是“抉择线”? “有所问及有所答”——此偈颂,即是“抉择线”。

他抉择什么?他抉择词句,抉择问题,抉择解答,抉择前后次第,抉择味,抉择过患,抉择出离,抉择果,抉择方法,抉择教示,抉择偈颂,他抉择一切九分教。其情形如何?即如《彼岸品》中,具寿阿耆多尊者在世尊面前所问:

“这世间被什么遮蔽了呢?”尊者阿耆多问。”

它为何不彰显自己?

你说,它的垢秽是什么?什么是它的大恐怖?”

这四个词句所问的,合为一个问题。为何如此?因为它们摄持同一主题。他是这样问的:“世间被什么遮蔽?”这是问世间安立的层面;“它为何不彰显?”这是问世间的不彰显性;“你说它的粘著是什么?”这是问世间的粘著;“它的大恐怖又是什么?”这正是问此世间的大恐怖。世间有三种:烦恼世间、业有世间与根身世间。

于此,解答如下:

“世间被无明所覆,阿耆多啊。”世尊如是说。

世间因悭吝与放逸而不显光辉;

我说,渴爱是它的粘着,苦是它的大恐怖。”

这四句由此四句而解答:第一句对第一句,第二句对第二句,第三句对第三句,第四句对第四句。

对于“世间被什么遮蔽”之问,世尊以“世间被无明遮蔽”阐明词句,却未给出完整的动机。对于“世间因何而不显”之问,世尊以“世间因悭吝与放逸而不显”阐明词句,却未给出完整的动机。对于“什么是它的执取”之问,世尊以“我说渴爱是它的执取”阐明词句,却未给出完整的动机。对于“什么是它的大怖畏”之问,他以“苦是它的大怖畏”作答——这纯粹就是动机。因此,世尊这样说。

在“因何而不显”之问中,“因悭吝与放逸而不显”是回答。被诸盖所覆蔽之人,为之悭吝。悭吝,即所谓疑。他疑惑而不信解,不信解便不发起精进以断诸不善法、以实证诸善法。他于此随逐放逸而住,放逸者,诸白净法便不生起;既未生起,对他而言即不显现。正如世尊所说:

“善人虽处远方,亦昭然显现,如同雪山之峰;”

“不善者于此不见踪影,如同黑夜里射出的箭;”

“他们以德行闪耀,以称誉与名声而光耀。”

由此,第二个句子便得到了恰当的答复。

对于“你如何说‘涂染’?”这一问,答道:“我说贪求是涂染。”贪求,即是渴爱。它如何能染着呢?正如世尊所说:

“染着欲者,不知真义;染着欲者,不见正法;”

当人被贪欲征服时,那时便陷入深重的黑暗。”

对于这个贪爱浓厚、执取坚固的人,他如此这般地渴求,世间便在那里称为被染著;因此,第三句的回答是恰当的。

对于“什么是它的大恐怖”这个问题,回答是:“苦是它的大恐怖。”苦有两种——身苦与心苦。身之苦是苦,心之苦是忧。一切众生皆畏惧苦,没有能与苦同等的怖畏,更何谈超过?有三种苦性:苦苦性、行苦性、坏苦性。世间偶尔能从苦苦解脱,也能从坏苦解脱。何以故?世间有少病、长寿的人。然而,唯有依无余涅槃界,世间才能从行苦解脱,因此行苦是世间的苦。所以说苦是它的大恐怖。由此,第四句的回答是恰当的。因此世尊这样说:“世间被无明覆盖。”

诸流遍处涌流——尊者阿耆多说道。

诸流以何为屏障?

请开示诸流的防护,以何而闭塞诸流?

这四个词,有人如此请问。它们其实包含了两个问题。何以故?因为它们是以‘诸流’这一总称被提出的。当世间成就如此,当世间染污如此,什么是世间的清净与出离呢?他正是如此发问的。

未得定者,常为贪欲、嗔恚、放逸所充满,诸流便流溢而出。其中,贪欲即是贪不善根,嗔恚即是嗔不善根,放逸即是痴不善根。如此未得定者,于六处中,渴爱流转:色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。正如世尊所说:

诸比丘,此“六”即是对内处的名称。眼遇可意之色便流注,遇不可意之色则触恼。耳……乃至……鼻、舌、身、意,遇可意之法便流注,遇不可意之法则触恼。如此,一切处皆流,遍一切方所皆流。因此说:“诸流从一切处流。”

“何为诸流的防护?”此问是断除现起烦恼,此即清净。“请说诸流的防护,以何闭塞诸流?”此问是拔除随眠烦恼,此即出离。

对此,回答是——

“世间诸流,阿耆多!”世尊说:

念是它们的阻碍。

我说:诸流凭慧而得防护,凭慧而得以封闭。

当身至念已修习、多修习时,眼不为可意色所牵引,于不可意色亦不抗拒;耳……鼻……舌……身……意不为可意法所牵引,于不可意法亦不抗拒。是何因故?因诸根已得防护、已得守护。是什么令它们得防护、得守护?是念的守护。因此,世尊这样说:‘念,即是它们的阻碍。’

凭借智慧,随眠得以断除;随眠断除后,现行的烦恼便断。何以故?因随眠已断。譬如有枝干之树,若被无余地连根拔除,花、果、叶、芽、嫩枝的相续即告彻底断绝。同样地,随眠既断,现行烦恼的相续便彻底断绝、关闭、遮蔽。以何遮蔽?以慧。因此世尊说:‘凭慧,这些得以封闭。’

“慧与念,”尊者阿耆多说,

“以及名色,尊者,”

“应使心意无浊。”

此是我之所问,请为我解说:它于何处息灭?

阿耆多,你所问的这个问题,我为你说明:

在名与色无余灭尽之处,由识之灭,它便在那里灭尽。

由于识的息灭,这一切便就此止息。

这是在探问其中的关联。探问关联者所问为何?他问的是无余涅槃界。再者,苦、集、道这三谛是有为法、是灭尽之法;灭谛则是无为法。其中,集谛在两个阶段被断除:见地阶段与修习地阶段。由见地而断除三结:身见、疑、戒禁取。由修习地而断除七结:欲贪、瞋恚、色贪、无色贪、慢、掉举、无明残余。这三界中的十种结,即分为五下分结和五上分结。

12在这当中,三结——身见、疑、戒禁取,依止未知当知根而灭。七结——欲贪、瞋恚、色贪、无色贪、慢、掉举、无明残余,依止已知根而灭。然而,能如此了知‘我生已尽’,这便是尽智;了知‘不再有后有’,这便是无生智。这两种智属于具知根。其中,未知当知根与已知根,于证得最上果阿拉汉时灭尽;而尽智与无生智,这两智实为一慧。

再者,依所缘的约定而得两种名称:了知“我生已尽”者,得“尽智”之名;了知“不再有后有”者,得“无生智”之名。其中,以了知为义是慧,以随所观而不忘失为义是念。

13此中,五取蕴即是名色。彼中,以触为第五法的诸法,即是名;五根色,即是色。这名色二者与识相应——阿耆多尊者为向世尊请问它的灭,在《彼岸品》中这样说道:

“慧与念,以及名色,尊者,

“我问你,请告诉我:它于何处灭尽?”

其中,念与慧为四根:念有二根,即念根与定根;慧有二根,即慧根与精进根。对此四根的信赖与确信,即为信根。其中,以信为主导的心一境性,是欲定。于得定的心中,烦恼被镇伏的作用,或由思择之力,或由修习之力,这就是精勤。其中,出入息、寻、伺、想、受、意之倾向,这些便是行。如此,前说之欲定、因烦恼镇伏而起的精勤,以及这些行,合此二者,他修习具足欲定、精勤与行的神足,依于远离、依于离欲、依于息灭,而导向舍弃。其中,以精进为主导的心一境性,是勤定……其中,以心为主导的心一境性,是心定……其中,以观为主导的心一境性,是观定。于得定的心中,烦恼被镇伏的作用,或由思择之力,或由修习之力,这就是精勤。其中,出入息、寻、伺、想、受、意之倾向,这些便是行。如此,前说之观定、因烦恼镇伏而起的精勤,以及这些行,合此二者,他修习具足观定、精勤与行的神足,依于远离、依于离欲、依于息灭,而导向舍弃。

14一切定皆以智为根本,以智为前导,以智而随转。

过去如何,未来亦然;未来如何,过去亦然。

白昼如何,夜晚亦然;夜晚如何,白昼亦然。

如此,他以敞开、无遮蔽的心,修习充满光明的心。五根——信、精进、念、定、慧——是善的,与心相随而生:心生起时它们便生起,心息灭时它们便息灭。而名色以识为因、依识为缘而生起;其因被圣道截断,识无滋养、无喜贪、不再结生,便息灭了。名色亦无因无缘,不再生起新的后有。这样,由于识的息灭,慧、念与名色都息灭了。因此,世尊这样说:

“阿耆多,你问的这个问题,我告诉你:”

名与色在那里灭尽无余;

由于识的灭尽,它便在那里灭尽。

“那些已彻知诸法的人,”可敬的阿耆多这样说,

“以及这里的众多有学;

“他们各自的行持如何?请智者、长者为我解说。”

15此处所问的三句,即是三个问题。所问为何?所问者,乃结合以观为先导的断除,以辨别无学与有学。因他这样说道:“那些已彻知诸法的人”是问阿拉汉果;“以及此处众多的有学”是问有学;“他们各自的行持如何——智者、长者啊,请应我所问,为我解说”是问以观为先导的断除。

对此,回答如下:

“于感官欲乐,应不贪求,”——这是世尊对阿耆多所说——

比丘当善巧于一切法,具念而游方。

世尊的一切身业皆以智慧为先导、以智慧为随转;一切语业皆以智慧为先导、以智慧为随转;一切意业皆以智慧为先导、以智慧为随转。于过去分,他的智见无所障碍;于未来分,他的智见无所障碍;于现在分,他的智见无所障碍。

什么是智见的障碍呢?对无常、苦、无我的无知与不见,这就是智见的障碍。好比有人能看见星星的形状,却无法依计数的规则来识别它们,这就是智见的障碍。

而世尊则具有无碍的智见,因为诸佛世尊的智见本无遮障。于此,有学当在两种法上守护自心:对于可爱染之法,防护贪着;对于能令烦恼现起之法,防护嗔怒。对于这些欲求、迷恋、渴望、喜爱、嬉乐,世尊为了制止它们而这样说:‘于诸欲乐不应贪求。’

‘应令心意无浊’,这是为断除烦恼的现起而说。确实如此,有学比丘若贪求,便会使尚未生起的烦恼生起,并使已生起的烦恼增长。而那位心意无浊、不贪求且精勤之人,为令未生的恶不善法永不生起,便发起意欲、精勤、策励心、努力;为断除已生的恶不善法,便发起意欲、精勤、策励心、努力;为令未生的善法得以生起,便发起意欲、精勤、策励心、努力;为令已生的善法安住、不忘失、增长、广大、修习、圆满,便发起意欲、精勤、策励心、努力。

16什么是尚未生起的恶、不善法?贪寻、嗔寻、害寻——这些是尚未生起的恶、不善法。什么是已生起的恶、不善法?随眠与不善根——这些是已生起的恶、不善法。什么是尚未生起的善法?入流者所具备的那些根——这些是尚未生起的善法。什么是已生起的善法?第八位者所具备的那些根——这些是已生起的善法。

能制止贪欲寻思者,此即念根;能制止嗔恚寻思者,此即定根;能制止伤害寻思者,此即精进根。

能对一再生起的诸恶不善法予以断除、驱散、消灭,令其不复存在、不再忍受者,此即慧根。对这四根怀有的信解与安立,此即信根。

于此,信根应于何处得见?应于四种入流支中得见。精进根应于何处得见?应于四种正勤中得见。念根应于何处得见?应于四种念处中得见。定根应于何处得见?应于四种禅那中得见。慧根应于何处得见?应于四种圣谛中得见。世尊正是以无浊之心,如此开示了有学由一切善法而不放逸的道理。因此,世尊这样说:‘以心无浑浊’。

17“善巧于一切法”中,“世界”有三种:烦恼世界、有世界、根世界。其中,由烦恼世界而有有世界生起;有世界又产生诸根;当诸根被修习时,便生起对所引导之法的遍知。这种遍知应以两种方式审察:见遍知与修遍知。确实,当有学彻底了知所应知时,便以伴随厌离的想与作意,遍知了所引导的法。他的两种法达到善巧。

那种智应以五种方式了知:证智、遍智、断除、修习、作证。其中,什么是证智?对诸法自相的了知,以及法的无碍解和义的无碍解,这就是证智。

其中,什么是遍知?如此了知后的圆满了解——‘这是善,这是不善,这是有过,这是无过,这是黑,这是白,这是应亲近的,这是不应亲近的,这些法如此被把握,它们产生此果报;对于那些被如此把握的法,这就是它们的义理’——这就是遍知。

如此遍知之后,有三种法留存:应舍断之法、应修习之法与应证得之法。其中,哪些法应当舍断?一切不善法。哪些法应当修习?一切善法。哪些法应当证得?无为法。若人如此了知,他便被称为义理善巧者、法善巧者、善性善巧者、果报善巧者,有利益善巧者、无利益善巧者、方便善巧者,具足广大善巧的人。因此,世尊这样说:'于一切法善巧。'

'具念的比丘应游行',意为:为了现法乐住,于前进行、返回行时,于前瞻、旁顾时,于屈伸肢体时,于执持僧伽梨、钵与衣时,于食、饮、嚼、尝时,于大小便利时,于行、住、坐、卧、眠、寤、语、默时,皆应依念与正知而安住。这两种行处是世尊所许可的:一种是已清净者的行处,一种是正清净者的行处。谁是已清净者?阿拉汉。谁是正清净者?有学。因为阿拉汉的诸根已作所作。至于觉了,有四种:以对苦的遍知通达、以对集的舍断通达、以对道的修习通达、以对灭的证得通达——这是四种觉了。若人如此了知,他便被称为:具念地前进、具念地返回,由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。因此世尊这样说:'具念的比丘应游行。'

'于诸欲不应贪着,阿耆多。'世尊这样说。

心意不应浑浊;

善巧于一切法,具念的比丘应游行。

应当如此问,应当如此答。经的结颂,义理与文句皆须相应。文句若脱离义理,便成无义之语。词句安立若不得当,义理亦难通达,是故应当以义理与文句相合的方式而结集持诵。还应审察经典:此经是直说,还是依于语境之说?是了义,还是不了义?属于杂染分、觉悟分,还是无学分?此经的一切真谛,应于何处得见——在开端、中间,还是结尾?应当如此审察经典。因此,大迦旃延尊者说:'所问与所答,以及经的结颂。'

相应抉择线

3. 理趣线分别

18其中,什么是相应摄?‘一切摄所属’,这就是相应摄。它连接什么?四大教示:佛的教示、僧团的教示、众多长老的教示、一位长老的教示。这四种教示的文句,当引入经典,当在律中比照显示,当依于法性而安立。

应归入哪一部经典?归入四圣谛。应在哪一部律中对照展示?应在调伏贪、调伏嗔、调伏痴的律中展示。应依于哪一法性而安立?依于缘起。若能与四圣谛相应,能于烦恼的调伏中显现,且不违逆法性,便不会生起诸漏。与四大教示相合——无论与哪一教示相合,以何种方式相合,怎样相合——都应采纳。

19面对提问时,应逐词深入审察、辨析:若所有词句都指向同一意义,即是一个问题;若四个词句指向同一意义,亦是一个问题;若三个词句指向同一意义,亦是一个问题;若两个词句指向同一意义,亦是一个问题;若一个词句指向一个意义,同样也是一个问题。如此审察时,应当了知:这些法是意义各异、文句也各异,还是意义相同、仅文句有别?譬如那位天神向世尊提问那样。

世间被什么遮蔽?被什么包围?

被何箭所贯穿?又常为什麽所熏灼?”

这四句是提问,而那三个问题又是如何被了知?世尊实为天女作了开示。

世间为死亡所压制,被衰老紧紧包围;

为渴爱之箭所贯穿,恒为贪欲之烟所熏。’

20其中,衰老与死亡这二者,是有为法的有为特征。衰老是住立者的变异性,死亡则是坏灭。然而,衰老与死亡在意义上是有差别的。为何这样说?因为尚在母胎中的有情也会死去,但他们并未衰老;诸天也有死亡,但他们的身体并不衰坏。对于衰老,或许还能设法补救;对于死亡,却无法补救,除非在具神通者的能力范围内。至于那句‘为渴爱之箭所贯穿’,应看到离欲者也会衰老、也会死亡。如果衰老与死亡是怎样的,渴爱便也一定是怎样的——果真如此,则所有正值青春年华的人都应没有渴爱了。反之,如果如同渴爱是苦的集起那样,衰老与死亡也应是苦的集起;但实际上,衰老与死亡并非苦的集起,渴爱才是苦的集起。再者,如果如同渴爱是道所断那样,衰老与死亡也应是道所断。应当依循这样的理路,从种种相关的理由去探寻。如果发现某种说法在理路上成立,而在意义上仍有差异,则还应从文句上进一步审察。

或言‘箭’,或言‘烟熏’,这些法在意义上实为同一。因为贪欲与渴爱在意义上不可能有别。当渴爱的意愿不得满足时,便会在九种瞋怒事上生起忿与恨。依此理路可知,衰老、死亡与渴爱在意义上是有差别的。

世尊于此处以两个名称称说它——既称为“欲望”,也称为“渴爱”。这是世尊基于外在事物的所缘,而以两个名称称说为“欲望”与“渴爱”。其实,一切渴爱皆以“执取”为特征,同具此一特征。譬如一切火皆以“热性”为特征,同具此一特征;然而,依于所缘的燃料不同,便获得种种不同的名称:木柴之火、草之火、柴爿之火、牛粪之火、谷壳之火、垃圾之火——归根到底,一切火无不具有热性的特征。同样地,一切渴爱皆以执取的特征而成为同一特征;然而,依于所缘、所依的差别,便被用种种名称称说:欲望、渴爱、箭、烟熏、流、黏着、爱著、疲累、蔓、妄想、结、希望、渴求、欢喜——如此,一切渴爱皆以执取的特征而成为同一特征。正如在同义词中所说那样。

渴望、贪求、喜悦,以及安住于种种界中的执著——这些以无明为根本而生起的种种欲求,已全都被我连根灭除。

“以无明为根源而生起的欲求,全都被我连根灭除。”

此是渴爱的同义词。正如世尊所说:“若于色,贪未离、欲未离、爱未离、渴求未离、热恼未离……”于受、想、行、识,亦复如是。整部经文应如此广说。此是渴爱的同义词,如此乃为合理。

21一切苦迫,皆以欲爱之行为为根本;然而,若谓一切厌离之行境皆以欲爱之资具为根本,则不合道理。应以此理,从种种彼此关联的因由中去探究。

正如世尊对贪行人教导不净,对嗔行人教导慈心,对痴行人教导缘起。若世尊对贪行人教导慈心解脱,或教导乐行道钝根、乐行道利根,或以观为先行的断除,说法便不相应。是故,凡能随顺贪之断除、随顺嗔之断除、随顺痴之断除的一切法,皆应先用观察之纲审察,再以理趣之纲连接。这便是智的范围。

若说“安住于慈的具念者,嗔恚将占据其心”,是不相应的说法;说“嗔恚将趋于断除”,才是相应的说法。若说“安住于悲的具念者,加害将占据其心”,是不相应的说法;说“加害将趋于断除”,才是相应的说法。若说“安住于喜的具念者,不乐将占据其心”,是不相应的说法;说“不乐将趋于断除”,才是相应的说法。若说“安住于舍的具念者,贪欲将占据其心”,是不相应的说法;说“贪欲将趋于断除”,才是相应的说法。若说“安住于无相的具念者,识将随逐相而流转”,是不相应的说法;说“相将趋于断除”,才是相应的说法。“‘我是’已灭,我不复随观‘这是我,我是’……”

再者,对于已入初禅的具念者,若说“欲贪与嗔恚将转为殊胜”,是不相应的说法;说“它们将转为退减”,才是相应的说法。而伴随寻的那些想与作意,若说“它们将转为退减”,是不相应的说法;说“它们将转为殊胜”,才是相应的说法。对于已入第二禅的具念者,伴随寻与伺的想与作意,若说“它们将转为殊胜”,是不相应的说法;说“它们将转为退减”,才是相应的说法。而伴随喜与乐的想与作意,若说“它们将转为退减”,是不相应的说法;说“它们将转为殊胜”,才是相应的说法。对于已入第三禅的具念者,伴随喜与乐的想与作意,若说“它们将转为殊胜”,是不相应的说法;说“它们将转为退减”,才是相应的说法。而伴随舍、念与清净的想与作意,若说“它们将转为退减”,是不相应的说法;说“它们将转为殊胜”,才是相应的说法。对于已入第四禅的具念者,伴随舍的想与作意,若说“它们将转为殊胜”,是不相应的说法;说“它们将转为退减”,才是相应的说法。而伴随空无边处的想与作意,若说“它们将转为退减”,是不相应的说法;说“它们将转为殊胜”,才是相应的说法。

对于已入空无边处的具念者,伴随色的想与作意,若说“它们将转为殊胜”,是不相应的说法;说“它们将转为退减”,才是相应的说法。而伴随识无边处的想与作意,若说“它们将转为退减”,是不相应的说法;说“它们将转为殊胜”,才是相应的说法。对于已入识无边处的具念者,伴随空无边处的想与作意,若说“它们将转为殊胜”,是不相应的说法;说“它们将转为退减”,才是相应的说法。而伴随无所有处的想与作意,若说“它们将转为退减”,是不相应的说法;说“它们将转为殊胜”,才是相应的说法。

对于住于无所有处者,伴随识无边处的想与作意,若说能令其增进,则不相应;若说能令其退减,方为相应。伴随非想非非想处的想与作意,若说能令其退减,则不相应;若说能令其增进,方为相应。对于住于非想非非想处者,那些想的活动,若说能令其增进,则不相应;若说能令其退减,方为相应。伴随想受灭的想与作意,若说能令其退减,则不相应;若说能令其增进,方为相应。说已修习至柔顺之心尚不能转向,这不相应;说已修习至柔顺之心此时已能转向,方为相应。

如是,一切九分教,皆当依于法、依于律、依于大师的教诫,先以“审察”项链法从一切方面审察,再以“合理”项链法加以联结。因此,尊者大迦旃延说:“一切项链法所摄之范围与行境……”

相应理趣线

4. 立足处项链法分别

22其中,什么是“立足处”项链法?“胜者宣说法”,这就是“立足处”项链法。他宣说什么?不能通达一切法真实性的无明,其相正是不能通达一切法真实性,它的立足处是颠倒。执取为相的渴爱,它的立足处是可爱之相、可乐之相。希求为相的贪,它的立足处是不与取。执取颜色、形状、细节为相的净想,它的立足处是根律仪。与有漏之触相应为相的乐想,它的立足处是味。不能如实观察诸有为法之有为相为相的常想,它的立足处是识。不能观察无常想、苦想为相的我想,它的立足处是名身。通达一切法为相的明,它的立足处是一切所应知。收摄心之散乱为相的止,它的立足处是不净。收摄对欲界欲求为相的无贪,它的立足处是离不与取。无恼害为相的无瞋,它的立足处是离杀生。不违逆事物本性为相的无痴,它的立足处是正行。执取青瘀、肿胀为相的不净想,它的立足处是厌离。遍知与有漏之触为相的苦想,它的立足处是受。观察诸有为法之有为相为相的无常想,它的立足处是生灭。不执著一切法为相的无我想,它的立足处是法想。

五种欲功德是欲贪的立足处;五种有色根是色贪的立足处;第六处是有贪的立足处;观察已生起之有,是五取蕴的立足处;随念过去生,是宿命智见的立足处。信,以信受为相,现起为胜解;净信,以不浑浊为相,现起为澄净。信,以胜求为相,它的立足处是不可动摇的净信。净信,以不浑浊为相,它的立足处是信。精进,以策励为相,它的立足处是正勤。念,以不漂浮为相,它的立足处是念处。定,以一境性为相,它的立足处是诸禅那。慧,以了知为相,它的立足处是诸谛。

另一种方式:以留意乐味为相,此即不如理作意,它以无明为立足处。以导致对诸谛的迷惑为相,此即无明,它是诸行的立足处。以促使再生萌芽为相,此即诸行,它们是识的立足处。以依缘而转起为相,此即识,它是名色的立足处。以名身与色身的聚合为相,此即名色,它是六处的立足处。以确立诸根为相,此即六处,它是触的立足处。以眼、色、识三者和合为相,此即触,它是受的立足处。以体验可意、不可意为相,此即受,它是渴爱的立足处。以坚执为相,此即渴爱,它是取的立足处。取依缘而起,它是有的立足处。以名身与色身的产生为相,此即'有',它是'生'的立足处。以诸蕴的显现为相,此即生,它是老的立足处。以生命根基的成熟与衰败为相,此即老,它是死的立足处。以命根断绝为相,此即死,它是忧的立足处。忧能引发焦虑不安,它是悲的立足处。悲能引致哭泣哀嚎,它是苦的立足处。令身体感受逼迫的是苦,它是忧的立足处。令心感受逼迫的是忧,它是恼的立足处。恼能导致极度沉闷,它是有(再生)的立足处。当这些'有'的支分和合而生起时,那便是'有',它是轮回的立足处。以导向出离为相,此即道,它是灭的立足处。

辨知场合为辨知饮用量的立足处,辨知饮用量为辨知饱足量的立足处,辨知饱足量为自我认知的立足处,自我认知为过去所累积福德的立足处,过去所累积的福德为居住于适宜地方的立足处,居住于适宜地方为亲近善士的立足处,亲近善士为自我正确立志的立足处,自我正确立志为诸戒的立足处,诸戒为不追悔的立足处,不追悔为喜悦的立足处,喜悦为喜的立足处,喜为轻安的立足处,轻安为乐的立足处,乐为定的立足处,定为如实知见的立足处,如实知见为厌离的立足处,厌离为离欲的立足处,离欲为解脱的立足处,解脱为解脱知见的立足处。如此,一切亲近依止、一切缘,皆是其立足处。是故,尊者大迦旃延说:'胜利者宣说教法。'

立足处线已相应。

5. 相论分别

23其中,什么是‘相论’?‘若有一法被宣说’,这就是‘相论’。它以何相显示呢?凡具有同一特征的法,当其中一法被宣说时,其余诸法便也随之被宣说。这好比什么呢?正如世尊所说——

“诸比丘,眼是不安住的、转瞬即逝的、微小的、易坏的,如怨敌般是苦,是灾祸,是动摇,是火坑,是有为行,是杀手,如在敌阵之中。”当这“眼”被宣说时,其余的诸内处便也随之被宣说。是什么原因呢?因为一切六内处,以“杀手”这一含义,具有相同的特征。又如世尊所说——

“勒达,对于过去的色,你应无所期盼;对于未来的色,不应生起欢喜;对于现在的色,当为厌离、离欲、灭尽、舍断、彻底舍弃而修习。”当这色蕴被宣说时,其余诸蕴也便随之被宣说了。原因何在?因为在《亚摩迦教导经》中,一切五蕴皆依“杀手”之义而被说为具有同一特征。又如世尊所说——

那些善巧地、恒常不断地修习身至念的人……

他们不做不当做之事,对应做之事,恒常精勤。

如此,在宣说身至念时,受至念、心至念、法至念也一并被宣说。同样地,在说到“任何所见、所闻、所感”时,所认知的也一并被说到。正如世尊所说——

因此,比丘,你应当这样安住:于身随观身,精勤、正知、具念,调伏世间的贪欲与忧恼。其中,“精勤”即精进根,“正知”即智慧根,“具念”即念根,“调伏”即定根。若能如此于身随观身而安住,四种念处的修习便能达至圆满。这是什么原因呢?因为四根具有同一特质。

24修习四念处时,四正勤的修习即得圆满;修习四正勤时,四神足的修习即得圆满;修习四神足时,五根的修习即得圆满;修习五根时,五力的修习即得圆满;修习五力时,七觉支的修习即得圆满;修习七觉支时,圣八支道的修习即得圆满。一切属于觉悟范畴、为觉悟之助伴的法,其修习皆得圆满。这是什么缘故呢?因为这一切属于觉悟范畴、为觉悟之助伴的法,皆以导向出离为其特质,同具一味。正因其特质同一,修习方得圆满。

同样地,不善法也由于同一特相,得以被彻底断除、不复存在。当修习四念处时,种种颠倒想便被断除;他的诸食得以遍知;对诸执取,他成为无所执取;从诸结缚中解脱,从诸系着中脱离,成为无诸漏者,渡过诸暴流,拔除诸毒箭;他的种种识住得以遍知;于四种非行处,他不堕入其中。如此,不善法也由于同一特相,得以被彻底断除、不复存在。

再者,于何处宣说色根,即于彼处宣说了色界、色蕴与色处。于何处宣说乐受,即于彼处宣说了乐根、喜根与苦集圣谛。于何处宣说苦受,即于彼处宣说了苦根、忧根与苦圣谛。于何处宣说不苦不乐受,即于彼处宣说了舍根与整个缘起。是什么缘故呢?因为于不苦不乐受中,有随眠的无明。以无明为缘,诸行生起;以诸行为缘,识生起;以识为缘,名色生起;以名色为缘,六处生起;以六处为缘,触生起;以触为缘,受生起;以受为缘,爱生起;以爱为缘,取生起;以取为缘,有生起;以有为缘,生生起;以生为缘,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便一同生起。如此,这整个苦蕴的集起便现前了。而这整个纯粹的苦蕴,应以有贪、有嗔、有痴的杂染分来舍断,也应以离贪、离嗔、离痴的圣法来舍断。

如是,那些在作用上、特相上、共通性上以及死生流转上具有同一征相的诸法,当其中一法被宣说时,其余诸法即已被宣说。因此,大迦旃延尊者说:‘于一说中,一法既已说时。’

相应相摄

6. 四阵列分别

25其中,什么是四阵列摄?即“语源与意趣”这一项。应从文句探求经典的语源、意趣、起源及前后衔接。其中,什么是语源?即与语源句相应的部分,也就是依于名称而对诸法所生的智慧。若比丘了知义之名与法之名,便能依此安立与引导。这样的人称为:于义善巧、于法善巧、于文句善巧、于语源善巧、于前后关联善巧、于教说善巧、于过去时的表达方式善巧、于未来时的表达方式善巧、于现在时的表达方式善巧、于阴性表达方式善巧、于阳性表达方式善巧、于中性表达方式善巧、于单数表达方式善巧、于复数表达方式善巧。如是,一切方言及一切方言的表达,皆当如此掌握。这便是与语源句相应的部分。

其中,何谓意趣?

‘法实护持修法者,犹如雨季大伞盖;

这便是善修正法的利益:修法者不堕恶趣。’

此处,世尊的意趣为何?那些想要从恶道中解脱的人,他们将行于法——这便是世尊于此处的意趣。

犹如盗贼在破门行窃时当场被捉,依自己的业而受刑罚与系缚;

同样,这些众生身坏命终后转生他世,也依自己的业而受刑罚与系缚。

世尊在此的意趣是什么?那些因思而生、已造作、已积集的业,当它们成熟带来苦受时,必将领受不可爱、不可意的果报——这便是世尊在此的意趣。

众生皆希求安乐,若有人以棍棒加以伤害,

只为自己寻求快乐的人,命终之后不能获得快乐。

世尊于此的用意是什么?那些希求安乐者,便不会造作恶业——此即世尊于此的用意。

昏沉而贪食,嗜睡又辗转反侧而卧者;

犹如被饲料喂肥的大猪,愚者一再入于母胎。

在此,世尊的意趣是什么呢?那些希望厌离老死的人,在饮食上便会知量,守护根门,于初夜后夜勤修觉寤,修习观照,并且对善法、对同梵行者中的上座、新学与中等者,内心常怀恭敬——这便是世尊在此的意趣所在。

不放逸,即不死之境界;放逸,即死亡之境界;

“不放逸者不死,放逸者犹如已死。”

在此,世尊的意趣是什么?凡是希望寻求甘露的人,都将以不放逸而安住——这是世尊于此的意趣。这便是意趣。

27其中,什么是因缘?就如那位牧牛人陀尼耶对世尊这样说:

有子女的人因子女而欢喜,有牛的人同样因牛群而欢喜;

因为依着确实是人们欢喜的根源,但无所依着的人,则不这样欢喜。”

世尊答道:

有子女的人为子女而忧愁,牧牛者同样为牛群而忧愁;

依著确为人之忧源,而无依著者,则不会这般忧愁。”

依此事、此因缘,即可了知:‘世尊于此指出了对外在事物的渴爱。’又如所说——

“即使你把整座灵鹫山全都摇撼震动,

正解脱者、诸佛陀,毫无动摇。

纵使天空碎裂,大地震动,一切众生惊恐不安;

纵使利箭射穿胸膛,佛陀们也不以依着为庇护。

由此事、由此因缘,可得如是知:‘在此,世尊教示了对外在事物之渴爱的断除。’又如说——

智者说,那铁、木、草所成之结缚,并非坚固的束缚;

深心染着于宝石耳环、于子女妻子的期盼与顾恋,方是真正坚固之缚。”

由此事,由此因缘,可以这样了知:‘在此,世尊说:外在的执取即是依着。’ 就像恶魔波旬从灵鹫山推落巨石时,世尊所说——

“智者说,这才是坚固的束缚——能拖人下沉,看似松弛却难以挣脱;

断除它后,他们便无所期盼,舍离欲乐,出家游方。”

以此事、以此因缘,可如是了知:“世尊于此将身体说为依着。”又如所说——

病弱、不净、腐坏而恶臭,依于身体而住,

日夜流溢,这正是愚人所喜爱的。

以此事、以此因缘,应如此了知:“于此,世尊宣说了对依于内所依之贪爱的舍断。”正如所说——

“拔除你自己的爱染,如同用手掐取秋天的莲花;

专务寂静之道,那是善逝教导的涅槃。”

依此事、此因缘,当如是了知:“于此,世尊宣说了对依内在事物而生的渴爱的舍断。”此为因缘。

其中,何为前后衔接?如所说:

为欲所蒙蔽,为网所覆盖,为渴爱的覆障所遮蔽;

为放逸之缚所系,犹如鱼入鱼篰之口;

他们随逐老死,恰如犊牛紧随着哺乳的母牛。

这里所说的是欲爱。它与怎样的上下文相衔接?正如所说:

为贪所染之人,不知利益;为贪所染之人,不见正法;

“当贪爱征服一个人时,那一刻便是盲目的黑暗。”

如此,正是依于盲目与被遮蔽的状态,那渴爱本身才被这样表述。所谓“为欲所盲、为网所覆、被渴爱的盖子所遮盖”,以及“为贪所染者,不知利益;为贪所染者,不见正法”——通过这些描述现起缠的词句,所指的正是同一个渴爱。所谓黑暗,即是苦之集;而那带来再有的渴爱,以及所谓的“欲”,皆是烦恼欲。而那句“为网所覆”,则是通过那些欲的现行运作,显示了现起缠的状态。因此,从烦恼与现起缠两方面,讲述了渴爱的系缚。像这样的人,便会走向老死——这正是世尊借由善巧安立的偈颂所彰显的:“他们走向老死”。

戏论与安住于他已不复存在,他已超越系缚与门闩;

那位无有渴爱、游行的牟尼,即使天界众生也无人认出。

所谓戏论,是指渴爱、邪见、我慢,以及由这些所造作的诸行。所谓安住,是指随眠烦恼。所谓系缚,是指渴爱现起的缠缚,也就是三十六种渴爱之网游走之处。所谓门闩,是指愚痴。若有人超越了这一切戏论与行、安住、系缚和门闩,他便被称为“无渴爱者”。

28其中,属于现起缠的诸行,有现世受报的,有转生受报的,有后后轮回受报的。如是,渴爱便以三种方式给出果报:或在现世,或在转生,或在之后的轮回阶段。世尊是这样说的:‘凡是以贪为原料,由身、语、意所造作的行为,他都会体验到它的异熟果,或在现世,或在转生,或在之后的轮回阶段。’世尊的这一说法前后一致。此处,现起缠即能在现世受报的业,或能在转生受报的业,或能在后后轮回阶段受报的业;如此,业便以三种方式成熟:或在现世,或在转生,或在之后的轮回阶段。正如他所说的——

若愚人于此杀生……乃至……持邪见,他会在现世感受其果报,或在来生,或在其他时候。这是世尊前后一致的教说。其中,现起缠当以思择力断除,诸行当以观照力断除,三十六种渴爱的活动当以修习力断除。如此,渴爱便以三种方式被断除。那无渴爱的状态,即是有余涅槃界。身坏灭后,则是无余依涅槃界。

所谓戏论,即是随缚。世尊曾说:‘于过去、未来、现在眼所识知的色,他攀缘而戏论。’世尊又曾说:‘罗陀,对于过去的色,你要无所期盼;对于未来的色,莫生欢喜;对于现在的色,要为厌离、离欲、灭尽、舍断而修习。’这是世尊前后一致的教说。那戏论、那些行,以及对过去、未来、现在的欢喜,这些本是同一回事。而且,世尊更以种种不同的文句、种种不同的字音、种种不同的表达方式,宣说了无量的法教。如此,以经对经,将前后连贯起来,经义便得以显明。

此前后连结有四种:义连结、文连结、教说连结、解释连结。

其中,义连结有六种:开示、明示、揭示、分别、显了、施设。

文连结有六种:字母、词、语句、形态、语源、解释。

教说连结:“禅修者修禅,不依于地,不依于水,不依于火,不依于风。不依于空无边处……不依于识无边处……不依于无所有处……不依于非想非非想处。不依于此世,不依于他世。凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、所伺、所审察、心意所随思的一切,他都不依于此而修禅。在拥有天、魔、梵的世间,在沙门、婆罗门、天、人众中,他以无依著的心修禅,而不为人所知。”

正如邪恶的魔四处搜寻善男子瞿低迦的识,却不知、不见。他超越了戏论,舍断了渴爱,再无邪见的依止。对于瓦卡利也是如此。纵使在天、魔、梵的世间,在沙门、婆罗门、天人众中,那些心无依著而修禅的人,皆不被知晓。这就是开示的连结。

其中,什么是解说的连结?依赖的心,当以不善的面向来解说;不依赖的心,当以善的面向来解说。依赖的心,当以烦恼来解说;不依赖的心,当以清净来解说。依赖的心,当以轮回的流转来解说;不依赖的心,当以轮回的还灭来解说。依赖的心,当以渴爱与无明来解说;不依赖的心,当以止与观来解说。依赖的心,当以无惭无愧来解说;不依赖的心,当以惭与愧来解说。依赖的心,当以失念与不正知来解说;不依赖的心,当以念与正知来解说。依赖的心,当以非理与非理作意来解说;不依赖的心,当以理与如理作意来解说。依赖的心,当以懈怠与难教诲来解说;不依赖的心,当以精进勤策与易教诲来解说。依赖的心,当以不信与放逸来解说;不依赖的心,当以信与不放逸来解说。依赖的心,当以不听闻正法与不防护来解说;不依赖的心,当以听闻正法与防护来解说。依赖的心,当以贪求与嗔害来解说;不依赖的心,当以无贪求与无嗔害来解说。依赖的心,当以五盖与诸结缚来解说;不依赖的心,当以对贪欲的离贪、心解脱,对无明的离贪、慧解脱来解说。依赖的心,当以断见与常见来解说;不依赖的心,当以有余涅槃界与无余依涅槃界来解说。这就是解说的连结。因此,尊者大迦旃延说:‘这是依语义而通达意趣。’

运用四阵列之理

七、转回理分别

其中,什么是‘转回’这项诠释方法?即是‘于一立足处’这一句。

奋起吧,精进吧,投身于佛陀的教法吧!

奋力摧破死魔的大军,犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋。

‘奋起吧,精进吧’——这是精进的立足处;‘投身于佛陀的教法吧’——这是定的立足处;‘奋力摧破死魔的大军,犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋’——这是慧的立足处。‘奋起吧,精进吧’——这是精进根的立足处;‘投身于佛陀的教法吧’——这是定根的立足处;‘奋力摧破死魔的大军,犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋’——这是慧根的立足处。以上诸立足处,即是教说。

对于未修习相应法的众生,或对于已修习却停滞不前者所付出的精勤。

其中,那些不修习者,是因放逸而不修习。这种放逸有两种根本:即贪爱为根与无明为根。其中,以无明为根的放逸,是由于被无明所蒙蔽,不知应了知的诸法——五蕴是具生灭性质的法。这就是以无明为根的放逸。而以贪爱为根的放逸有三种:为求取未得的财物而四处寻求,即陷于放逸;为守护已得的财物,也陷于放逸;为享用那些财物,同样陷于放逸。因此,世间共有四种放逸:一种源于无明,三种源于贪爱。其中,无明以名身为立足处,贪爱以色身为立足处。何以故?于有色生命的生存,则执取不舍;于无色生命的生存,则陷于愚痴迷惑。此处,色身即是色蕴;名身即是其余四种非物质的蕴。这五蕴,是由于什么执取而称为有执取的呢?是由于贪爱与无明。其中,贪爱对应两种执取——欲取与戒禁取;无明对应另外两种执取——见取与我语取。被这四种执取所抓取的五蕴,这便是苦;这四种执取,这便是集。五蕴即是苦。世尊为了遍知苦与断除集,而说法:为遍知苦,为断除集。

30其中,那种以贪爱为根的三种放逸,即为了求得未获得的财物而追寻,对已获得的财物加以守护,以及为其受用而造作。通过亲身体证而防护、收摄并舍弃这些,这便是止。

为何如此呢?当一个人如实了知:欲乐的味是味、过患是过患、出离是出离,并能了知其缺陷、杂染、清净,以及出离的功德。其中,那种审察与细察的智慧,即是观禅。这两个法——止禅与观禅,达到修习的圆满。当此二法被修习时,二法便被断除,即渴爱与无明。当此二法被断除时,四种执取便灭尽。执取灭则有的灭,有灭则生灭;因为生灭,老、死、愁、悲、苦、忧、恼便都灭尽。如此,整个苦蕴完全灭尽。如此,前面的两个真理是苦与集,止与观是道,有的灭尽即是涅槃。这便是四圣谛。因此,世尊这样说:‘你们应当奋起精进,决意出离。’

犹如一棵树,若根部未受损伤且依然牢固,纵然被砍断,仍会重新生长;

同样地,若渴爱的随眠未彻底拔除,此苦便会一再地生起。

这便是渴爱的随眠。它系于何种渴爱?系于有爱——对生存的渴爱。而此法的缘,即是无明。的确,以无明为缘,便有对有的渴爱。这两种烦恼,即渴爱与无明。那四种取,以及由四种取而生的执取蕴,即是苦。四种取,即是集。五取蕴即是苦。为遍知于此、为断除于此,世尊教导法门:为遍知苦,为断除集。

用以根除渴爱随眠的,是止;用以遮止渴爱随眠之缘——无明的,是观。此二法——止与观,达至修习的圆满。其中,止的果报是依离欲而有的心解脱;观的果报是依离无明而有的慧解脱。如此,前二圣谛——苦与集,止与观为道,两种解脱为灭。这便是四圣谛。是故世尊如是宣说:“譬如从根……”

“一切恶皆不作,圆满成就于善,”

“净化自心,这便是诸佛的教导。”

一切恶,即三种恶行:身恶行、语恶行、意恶行。这展开为十不善业道:杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。这些不善业道归摄为两种业——思业与思所成业。其中,杀生、两舌和恶口,是以嗔为起源;不与取、欲邪行和妄语,是以贪为起源;绮语,是以痴为起源。这七种属于思业。而贪欲是贪不善根,嗔恚是嗔不善根,邪见是邪道——这三种属于思所成业。因此说:“思业、思所成业。”

当不善根趋向造作时,会以四种方式行于邪途:因贪欲、因嗔恚、因怖畏、因愚痴。其中,凡因贪欲而行于邪途者,此以贪为其根源。凡因嗔恚而行于邪途者,此以嗔为其根源。凡因怖畏与愚痴而行于邪途者,此以痴为其根源。其中,贪可依不净观而断除。嗔可依慈心而断除。痴可依智慧而断除。同样地,贪可依舍心而断除。嗔可依慈心与悲心而断除。痴可依喜心而断除、彻底灭尽。因此,世尊这样说:“不作一切恶。”

31所谓“一切恶”,即是八种邪性:邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。这便称为一切恶。对于这八种邪性不作、不行、不犯,便叫作不作一切恶。

当八种邪性被断除之后,八种正性便成就了。对八种正性去造作、去实行、去圆满,便称为善的具足。“自心清净”这句话,显示了过往道迹的修习;当心清净时,五取蕴也得以清净。世尊正是这样说的:“诸比丘,为了心的清净,才在如来的教法中修习梵行。”清净有两种:五盖的断除与随眠的断除。清净也有两个阶段:见地清净与修习地清净。其中,由证悟而清净者,“这是苦”;从何处清净,“这是集”;以什么清净,“这是道”;被清净的,“这是灭”。这就是四圣谛。因此,世尊说“不作一切恶”。

法确实护持行法之人,犹如雨季中的大伞;

这便是如法善行的功德:行法之人,不堕恶趣。

法有两种:防护根门与道。恶趣也有两种:若与天、人相比,地狱等是恶趣;若与涅槃相比,一切转生皆属恶趣。其中,于防护戒上无所破损,便是善修正法,能护人远离恶趣。世尊这样说过:‘比丘们,持戒之人有两种趣向:天与人。’此外,在那烂陀村,阿私婆迦子村长曾这样对世尊说:

‘尊者,那些西方的婆罗门,手持水罐,颈挂湿婆罗花环,入水沐浴,供奉火神。他们宣称能令死去的亡者上升,能令其获得名号,能令其进入天界。而尊者、阿拉汉、正自觉者世尊您,能否如此作为,令一切世间众生,在身坏命终之后,全部投生善趣、天界呢?

“那么,村长,我在此反过来问你:你怎样觉得合适,便怎样回答吧。”

“村长,你意下如何?假设这里有一个人,他杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语,心怀贪欲、瞋恚,持邪见。然后有一大群人聚集起来,向他祈求、赞美、合掌、右绕,说:‘愿此人于身坏命终之后,往生善趣、天界!’村长,你意下如何?这个人是否会因为大众的祈求、赞美、合掌、右绕,而于身坏命终之后往生善趣、天界呢?”“尊者,这不可能。”

“村长,犹如有人将一块大岩石丢入深水湖中。然后有一大群人聚集起来,向它祈求、赞美、合掌、右绕,说:‘浮起来吧,大岩石!升上来吧,大岩石!浮到岸上来吧,大岩石!’村长,你怎么想?那块大岩石是否会因为大众的祈求、赞美、合掌、右绕,而浮起来、升上来,或者浮到岸上来呢?”“尊者,这不可能。”“同样地,村长,那个杀生……乃至持邪见的人,纵使有一大群人聚集起来,向他祈求、赞美、合掌、右绕,说:‘愿此人身坏命终之后往生善趣、天界!’他仍然会在身坏命终之后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。”

村长,你意如何?假如此处有一人,远离杀生,远离不予取,远离邪淫,远离妄语,远离离间语,远离粗恶语,远离杂秽语,不贪欲,无瞋恚心,具足正见。若有一大群人聚集起来,向他祈求、赞美、合掌绕行,而说:‘愿此人身坏命终后,往生苦界、恶道、堕处、地狱。’村长,你意如何?此人是否会因彼大众的祈求、赞美、合掌绕行,于身坏命终后往生苦界、恶道、堕处、地狱呢?” “尊者,那是不可能的。”

村长,譬如有人将一罐酥油或一罐芝麻油沉入深水潭中,再打破罐子。罐里的沙石便会下沉,而罐中的酥油或芝麻油则会向上浮起。若有一大群人聚集起来,向它祈求、赞美、合掌绕行,并说:‘酥油,沉没吧!酥油,向下沉没吧!酥油,向下去吧!’村长,你意如何?那酥油或芝麻油是否会因大众的祈求、赞美、合掌绕行而沉没、向下沉没,或向下去呢?” “尊者,那是不可能的。”

同样地,村长,那位远离杀生……乃至具足正见的人,纵使有一大群人聚集起来,向他祈求、赞美、合掌绕行,说:‘愿此人于身坏命终后,往生苦界、恶道、堕处、地狱。’然而,他仍会在身坏命终后,往生善趣、天界。村长,由此因缘,当知善法能护其人,免于恶道。在那里,由于道的锐利……

“是故,善护其心,以正思维为行境;”

“以正见为先导,了知生与灭;”

“降伏昏沉睡眠的比丘,应舍断一切恶趣。”

32这其中,恶趣之因即是渴爱与无明,是那四种取;依此四种取而生执取诸蕴,这便是苦。四种取,此即是集。五取蕴是苦,为遍知它们、断除它们,世尊教导法——为遍知苦、为断除集。这其中,渴爱以有色五根为立足处,无明以意根为立足处。守护有色五根,他便修习止,调伏渴爱;守护意根,他便修习观,调伏无明。通过调伏渴爱,断除两种取——欲取与戒禁取;通过调伏无明,断除两种取——见取与我语取。四种取断除后,两种法修习圆满:止与观。这便名为梵行。

在此,梵行之果是四沙门果——入流果、一来果、不来果、阿拉汉最上果。此即梵行的四种果。如是,前二谛是苦与集。止与观,以及梵行是道;梵行之诸果及其所缘,与无为界是灭。这些是四谛。是故世尊说:“法确实守护。”

在此,以证悟而守护者,即是苦;从中守护者,即是集;用以守护者,即是道;所守护者,即是灭。这些是四谛。因此具寿大迦旃延说:“在一个足处。”

相应回转线

八、分析线分别

其中,什么是“分别摄”?就是“法、立足处与地”这一句。

经有两种:熏习分经与洞穿分经。行道有两种:福分行道与果分行道。戒有两种:防护戒与断戒。其中,世尊以福分行道教说熏习分经,此人安住于防护戒,由此梵行而成为梵行者。其中,世尊以果分行道教说洞穿分经,此人安住于断戒,由此梵行而成为梵行者。

其中,何为熏习分经?所谓熏习分经,即是布施论、戒论、天论,以及贪欲的过患与出离的利益。

其中,何为洞穿分经?所谓洞穿分经,即是阐明四圣谛的教导。在熏习分经中,无有智慧,无有道,无有果。在洞穿分经中,有智慧,有道,有果。这四种经,应依其教导之果、戒与梵行,从一切方面加以审察,把握审察之要后,以如理的统摄将其融会,直至抵达智慧的领域。

34其中,哪些是共通的法?有两种共通法:名称共通与事物共通。或任何与此同类者:邪定众生与不定众生的见所断烦恼是共通的;凡夫与入流者的欲贪和嗔恚是共通的;凡夫与不还者的上分结是共通的。凡圣弟子所入的任何世间等至,皆与未离染者共通。如此,共通之法互不超越自他境界。具足这些法的人,也不超越此法。这些是共通法。

其中,哪些是不共的法?依教说而应寻求:有学、无学,堪能者、不堪能者。第八人(向入流者)与入流者的欲贪、嗔恚是共通的,然性质不共;第八人与不还者的上分结是共通的,然性质不共。一切有学的名称是共通的,性质不共;一切行道者的名称是共通的,性质不共;一切有学的有学戒是共通的,性质不共。如是,观察差别者应当依劣、胜、中等而寻求。

见地是入决定的立足处;修地是证得上上果的立足处;苦行道迟缓证悟是止的立足处;乐行道快速证悟是观的立足处。布施所成的福行事,是他人善言教导的共通立足处;持戒所成的福行事,是思惟所得慧的共通立足处;禅修所成的福行事,是修习所得慧的共通立足处。布施所成的福行事,也是他人善言教导与听闻所得慧的共通立足处;持戒所成的福行事,也是思惟所得慧与如理作意的共通立足处;禅修所成的福行事,也是修习所得慧与正见的共通立足处。住于适当之处,是远离与定的共通立足处;亲近善人,是三种绝对信与止的共通立足处;自我正确立志,是惭与观的共通立足处;舍弃不善,是审察善法与定根的共通立足处;法被善说,是培植善根与进入果定的共通立足处;僧团善修行,是僧团完善的共通立足处;导师的成就,是令未信者生信、令已信者信心增长的共通立足处;无碍守护律仪,是对刚强者之惩治、对温良者之安乐住的共通立足处。因此,尊者大迦旃延说:‘法与立足处。’

相应的分析线索

第九 转变线索分别

35其中,什么是转变线索?即关于善法与不善法。对具足正见的人而言,他的邪见已灭尽;以邪见为缘而生起的种种罪恶、不善法,也已灭尽。以正见为缘,众多善法生起,那些善法达到修习的圆满。对具足正思惟的人而言,邪思惟已灭尽;以邪思惟为缘而生起的种种罪恶、不善法,也已灭尽;以正思惟为缘,众多善法生起,那些善法达到修习的圆满。同样地,对具足正语者、正业者、正命者、正精进者、正念者、正定者、正解脱者、正解脱智见者而言,他们的邪解脱智见已灭尽;以邪解脱智见为缘而生起的种种罪恶、不善法,也已灭尽;以正解脱智见为缘,众多善法生起,那些善法达到修习的圆满。

36远离杀生者,杀生即已断除;远离不与取者,不与取即已断除;行梵行者,非梵行即已断除;说真实语者,妄语即已断除;不说离间语者,离间语即已断除;说柔和语者,粗暴语即已断除;说话适时者,闲杂语即已断除;无贪欲者,贪欲即已断除;心无恼害者,恼害即已断除;具足正见者,邪见即已断除。

凡是诽谤圣八支道者,便会招致现前可见、来自同法者的正当谴责与非难。这些先生们诽谤正见这一法;既然如此,那些持邪见者,反倒成了这些先生们供养和赞叹的对象。同样地,这些先生们诽谤正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正解脱智见等法;既然如此,那些持有邪解脱智见者,反倒成了这些先生们供养和赞叹的对象。

凡是有人这样说:‘诸欲应享用、应受用、应亲近、应依止、应修习、应反复修习。’那么对他们而言,远离诸欲便成了非法。

又,若有人言:‘自我折磨的修行即是法’,则能导向出离之法于彼即成为非法;若有人言:‘苦即是法’,则乐于彼即成为非法。又譬如,一位比丘安住于观察一切诸行为不净,他的‘净’想便得舍断;安住于观察苦,他的‘乐’想便得舍断;安住于观察无常,他的‘常’想便得舍断;安住于观察无我,他的‘我’想便得舍断。同样地,于任何法,他若心生喜好或加亲近,与之相反的法便成为他所不喜、所不受者。因此,尊者大迦旃延说:‘善法与不善法’。

相应转变线

10. 同义语线分别

37什么是同义词项链法?即‘同义词有多种’。如同世尊对一个法,用种种不同的同义词来开示。正如世尊所说:

希望、渴求与欢喜——这些箭,安立在种种界中;

它们以无明为根而生起,被渴爱所贪求;所有这一切连同其根,已被我彻底灭尽。”

所谓希望,是对未来的利益有所期待,认定‘它必定到来’,由此生起希望。所谓渴求,是对当前的利益有所希求,比如见到更好的事物,便生起‘愿我也能如此’的渴求。所谓欢喜,是对利益的成就感到欣喜而守护,或是喜爱可爱的亲人,或是喜爱可爱的法,或是对不违逆的事物感到欢喜。

即:眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界。

或有人于色有胜解,或有人于声有胜解,或有人于香有胜解,或有人于味有胜解,或有人于触有胜解,或有人于法有胜解。其中,六种依于世俗的忧、六种依于世俗的喜、六种依于出离的忧、六种依于出离的喜,这二十四事属于渴爱的范畴,是渴爱的同义词。而六种依于世俗的舍,则属于邪见的范畴。

38依那种渴求的方式,即法喜、法爱、法执——这些是渴爱的同义词。心、意、识——这些是心的同义词。意根、意界、意处、了知——这些是意的同义词。慧根、慧力、增上慧、学、慧、慧蕴、择法觉支、智、正见、审察、观、法智、义智、类智、灭智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广慧、聪慧、光明,以及任何其他同类的——这些是慧的同义词。五根是出世间的,一切皆是慧。再者,依增上之义为信,依策励之义为精进,依不漂浮之义为念,依不散乱之义为定,依了知之义为慧。

正如佛随念中所说:‘彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行具足、善逝、世间解、无上调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。’成就诸力、达无畏境、得无碍解、断四轭、超越非道之行、拔除利箭、愈合疮痍、摧碎荆棘、熄灭烦恼之躁热、超脱结缚、解开缠结、逾越贪染、击破黑暗、具足眼目、超越世间法、不染于随喜与排斥、于可爱与不可爱之法无有执取、超脱系缚、止息诤斗、更臻殊胜、高举火炬、作光明者、作辉耀者、驱除黑暗者、弃舍尘垢者、具有无量功德、不可测度之功德、不可计数之功德、作光辉者、作光明者、作法之光明与辉耀者,以及诸佛世尊——这些是佛随念的同义词。

正如法随念中所说:‘法为世尊所善说,自见于此时、不待时节、来见可证、引导向前、智者各自证知。’亦即:摧破骄慢、消除渴求、根除执著、截断流转、空寂而极难遇、渴爱灭尽、离染、灭、涅槃。

无为、无终、无漏,真实、彼岸、微妙而极难见;

不老、恒常、不衰败,无显现、无戏论、寂静。

不死、殊胜、吉祥、安稳,渴爱灭尽、稀有、未曾有;

无灾、无灾之法——这便是善逝所教导的涅槃。

不生、不有、无灾祸,非造作、无忧亦无悲;

无恼害、无恼害法——这便是善逝所教导的涅槃。

甚深、难见,殊胜、无上;

无比、无与伦比,称为最尊、最胜。

庇护所、救护、无诤、无垢、平正,即称为清净;

“岛屿、安乐、无量、庇护,无所有、无戏论”——这便是对佛随念的别称。

这便是法随念的别称。

正如僧随念中所说:“善行道者、正直行道者、如理行道者、正当行道者,也就是这四双八辈之士——这位世尊的声闻僧团,是应受供奉、应受款待、应受布施、应受合掌礼敬者,是世间无上的福田。他们戒行圆满、定力圆满、智慧圆满、解脱圆满、解脱知见的观照圆满。他们是众生的精华,是众生的精髓,是众生的拔济者,是众生的支柱,犹如祥瑞的母牛,堪受人天崇敬。”这便是僧随念的别称。

又如戒随念中所说:“那些戒,无有缺坏,无有穿孔,无有斑点,无有杂色;是圣者之德,为圣人所喜爱,自在无系,为智者所称叹,无所执取;能引生定力。戒是庄严,因其有最上殊胜的庄严作用;戒是宝藏,因其能超越一切贫乏与不足;戒是技艺,因其能洞穿不利的时机;戒是堤岸,因其不可逾越;戒是财富,因其能断除贫困匮乏;戒是明镜,因可从中照见法;戒是宫殿,因可凭以观览;戒是周遍一切处的随转,因其以不死为究竟。”这便是戒随念的别名。

又如施随念中所说:‘圣弟子在家居住,心意慷慨,双手洁净,乐于弃舍,喜好应求,乐于布施分享。’这是施随念的别称。因此,具寿大迦旃延说‘别称有多种’。

相应同义语之线

11. 施设线索的分别

其中,什么是“施设摄”?“世尊以种种施设,宣说一法。”这即是施设摄。

依平常说而作的开示,这是安立施设。什么是依平常说而作的开示?即是四圣谛。如世尊所说“这是苦”,这便是对五蕴、六界、十八界、十二处、十根所作的安立施设。

诸比丘,若对抟食有贪、有喜、有渴爱,识便在那里安住、生长。识在哪里安住、生长,名色便在哪里降入。名色在哪里降入,诸行便在哪里增长。诸行在哪里增长,未来便在哪里再生。未来在哪里再生,那里便有未来的生、老、死。

诸比丘,若对触食有贪、有喜、有渴爱……若对意思食有贪、有喜、有渴爱……诸比丘,若对识食有贪、有喜、有渴爱,识便在那里安住、生长。识在哪里安住、生长,名色便在哪里降入。名色在哪里降入,诸行便在哪里增长。诸行在哪里增长,未来便在哪里再生。未来在哪里再生,那里便有未来的生、老、死。诸比丘,我说:有未来生、老、死之处,便有愁、有苦、有忧恼。这便是苦与苦集的生起安立。

诸比丘,若对抟食无贪、无喜、无渴爱,识便不在那里安住、不生长。识不在哪里安住、生长,名色便不在哪里降入。名色不在哪里降入,诸行便不在哪里增长。诸行不在哪里增长,未来便不在哪里再生。未来不在哪里再生,那里便没有未来的生、老、死。诸比丘,我说:无未来生、老、死之处,便无愁、无苦、无忧恼。

诸比丘,若于触食……(中略)……于意思食,若于识食无贪、无喜、无渴爱,识便不在那里安住、不生长。识不在哪里安住、生长,名色便不在那里降生。名色不在哪里降生,诸行便不在那里增长。诸行不在哪里增长,未来便不在那里有再生。未来不在哪里再生,未来便不在那里有生、老、死。诸比丘,我说:未来无生、老、死之处,即无愁、无苦、无忧恼。

这便是对苦的遍知安立,对集的断除安立,对道的修习安立,对灭的作证安立。

40诸比丘,应修习定。不放逸、具慧、具念、入于定的比丘,能如实了知。那么,他如实了知什么呢?他如实了知:‘眼是无常’,如实了知:‘色是无常’,如实了知:‘眼识是无常’,如实了知:‘眼触是无常’。而凡以眼触为缘所生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐,他也如实了知那一切皆是无常。

耳……鼻……舌……身……如实了知“意无常”,如实了知“法无常”,如实了知“意识无常”,如实了知“意触无常”。而以意触为缘所生的感受,或乐、或苦、或不苦不乐,他也如实了知那都是无常的。

这便是道应修习的教导、苦应遍知的教导、集应断除的教导、灭应作证的教导。

罗陀,你们应当拆散色、粉碎色、击破色,使其不可戏玩,并以智慧修习渴爱的灭尽。渴爱灭尽则苦灭尽,苦灭尽即是涅槃。受……想……行……识,也应当拆散、粉碎、击破,使其不可戏玩,并以智慧修习渴爱的灭尽。渴爱灭尽则苦灭尽,苦灭尽即是涅槃。

此是灭之灭施设,乐味之厌离施设,苦之遍知施设,集之断除施设,道之修习施设,灭之作证施设。

他如实了知:‘此是苦’,如实了知:‘此是苦之集’,如实了知:‘此是苦之灭’,如实了知:‘此是导向苦灭之道’。

此是诸谛之通智施设,此是见地之安置施设,此是道之修习施设,此是入流果之作证施设。他如实了知:‘这些是漏’;如实了知:‘此是漏之集’;如实了知:‘此是漏之灭’;如实了知:‘此是导向漏灭之道’;如实了知:‘这些漏无余灭尽’。

这是对漏尽智生起的施设,这是对无生智处所的施设,这是对修道修行的施设,这是对苦遍知的施设,这是对苦集断除的施设,这是对精进根策励的施设,这是对世间希望粉碎的施设,这是对修习地安立的施设,这是对恶不善法摧破的施设。

41诸比丘,于往昔未闻的法上,我对‘这是苦’生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明。于往昔未闻的法上……‘这是苦的集起’……‘这是苦的息灭’……‘这是导向苦息灭的修行之道’。诸比丘,于往昔未闻的法上,我对‘这是导向苦息灭的修行之道’生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明。

这是诸谛的宣说施设,这是所闻慧的安立施设,这是‘我当知未知’根的证悟施设,这是法轮的转动施设。

“此苦应当遍知”——诸比丘,于此前所未闻的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明。“此苦集应当断除”——诸比丘……(中略)……“此苦灭应当证得”——诸比丘……(中略)……“此导向苦灭的修行道应当修习”——诸比丘,于此前所未闻的法上,我生起了眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明。

这是道的修习施设,这是思所成慧的安立施设,这是已知根的证得施设。

诸比丘,往昔于前所未闻之法中,我生起了“此苦已遍知”之眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明。诸比丘,……我生起了“此苦集已舍断”之眼……(中略)……生起了“此苦灭已证得”之眼……(中略)……生起了“此导向苦灭之道已修习”之眼,生起了智,生起了慧,生起了明,生起了光明。此即道之修习施设,思所成慧之安立施设,已知根之证得施设,法轮之转起施设。

“可量、不可量与生成,贤者舍弃了有行;”

“内心悦乐,安住等持,他击碎如铠甲般的自体之生。”

“可量的”指行界。“不可量的”指涅槃界,“可量、不可量与生成”是对一切法的证智施设,是法无碍解的安立施设。“贤者舍弃了有行”是对集的舍离施设,也是对苦的遍知施设。“内心悦乐,安住等持”是对身至念的修习施设,是对心一境性的安住施设。“他击碎如铠甲般的自体之生”是对心的彻底厌离施设,是对一切知性的执取施设,也是对无明卵壳的破开施设。因此,世尊这么说:“可量、不可量与生成”。

既见苦与苦因,于人于欲,如何再起倾动?

当知世间欲乐即是结缚,具念者为调伏欲乐而修学。

“谁见苦”——这是“苦”的同义施设,也是苦的遍知施设。“从何因”——这是“起源”的施设,也是集之应断的施设。“见”——这是智眼的同义施设,也是通达的施设。“欲”——这是欲爱的同义施设,也是执著的施设。“视为怨敌”——这是将诸欲视同敌人的施设。因为诸欲被譬喻为火坑、肉块、火焰、悬崖与蛇。“损减”——这是为断除而作的损减施设。“安立”——这是对身至念的安立施设。“修习”——这是对道的修习施设。“通达”——这是对调伏贪、调伏嗔、调伏痴的通达施设。“瑜伽者”——这是瑜伽者的同义施设。当瑜伽者了知“诸欲是结缚”时,他为了不让诸欲生起,便令善法生起;他为未生善法之生起而精勤,这是为获得未得之法的精勤施设。“安立”——这是对于少许便不满足的安立施设。于此,他为已生善法之安住而精勤,这是对修习不放逸的施设,是对精进根的安立施设,是对善法的守护施设,是对增上心学的住立施设。因此世尊如是说:“谁见苦、从何因。”

愚痴所缚的世间,看似美好庄严;

为依着所缚的愚者,被黑暗笼罩;

看似了无光辉,然而对观见者而言,已然一无所执。

“ti”(看起来好像):这是对颠倒的教说,也是对世间颠倒的表示。“被依着所缚的愚人”:这是对恶欲界众生的起源表示、对缠缚作用的表示、对烦恼力量的表示、对诸行增长的表示。“被黑暗所包围”(ti):这是对无明黑暗的教说表示与同义表示。“看起来好像没有光彩”:这是对天眼所见的表示,也是对慧眼安立的表示。“没有任何可执取的东西”(ti):这是对众生的通达表示——贪是一种可执取,嗔是一种可执取,痴是一种可执取。因此世尊这样说:“被愚痴所缚的世间。”

诸比丘,有那无生、无有、无作、无为的。诸比丘,倘若没有这无生、无有、无作、无为,那么对于所生、所有、所作、有为的出离便无从显现。诸比丘,正因为有这无生、无有、无作、无为,对于所生、所有、所作、有为的出离才得以显现。

“诸比丘,如果没有那不生、不有、不造、不形成的”:这是关于涅槃的教说施设与异名施设。“那么,对于已生、已有、已造、已形成的,就不会了知出离”:这是关于有为法的异名施设与引导施设。“然而,诸比丘,正因为确实有了不生、不有、不造、不形成的”:这是关于涅槃的异名施设与阐明施设。“所以,对于已生、已有、已造、已形成的,才了知出离”:这是关于涅槃的异名施设、关于道的导引施设,以及关于从轮回中出离的施设。因此世尊这样说:“诸比丘,如果没有它……”因此,大迦旃延尊者说:“世尊以种种施设,在教导同一法。”

相应施设之线

12. 引入线之分别

于此,什么是“引入线”呢?即“凡是缘起的。”

于上方、下方、一切处而得解脱的人,不再随观‘我是这个’;

如是解脱者渡越了洪流,渡越了此前未渡过的,为不再有后有。

“上方”指色界与无色界。“下方”指欲界。“一切处得解脱”指于三界中的无学解脱。这些正是无学的五根,这便是由诸根而契入。

这些无学的五根即是明。由明生起故无明灭,由无明灭故行灭,由行灭故识灭,由识灭故名色灭,由名色灭故六处灭,由六处灭故触灭,由触灭故受灭,由受灭故爱灭,由爱灭故取灭,由取灭故有灭,由有灭故生灭,由生灭故老死、愁悲苦忧恼灭。如是,整个苦蕴便告灭尽。这是依缘起而导入。

这些无学的五根,由三种蕴所摄持——戒蕴、定蕴、慧蕴。这是依诸蕴而导入。

这些无学的五根,含摄于行蕴中。这些行是无漏的,且非有分;这些行摄属于法界。这是依界而导入。

此法界摄属法处,彼处无漏,亦非有分。这是由诸处而统摄。因此世尊说:“凡是任何忧……”

不随观“我是这个”,此即断除有身见,那是有学解脱,而这些正是有学五根。这是依诸根而统摄。

这些有学五根即是明;以明生起故,无明灭尽;以无明灭尽故,行灭尽;如是,整个缘起即灭尽。这是依缘起而统摄。

此明即是慧蕴。这便是由蕴而入。

此明包含于诸行之中。那些无漏、不属有分的诸行,皆为法界所摄。这便是由界而入。

此法界为法处所摄;此法处是有漏的、属于有分。这便是由处而入。

由有学解脱与无学解脱而解脱者,渡越了先前未曾渡越的暴流,为不再受生。因此世尊这样说:‘向上,向下。’

43依止者有动摇,不依止者无动摇;无动摇则有轻安,有轻安则无倾向,无倾向则无来去,无来去则无死生,无死生则非此世、非彼世、亦非两者之间——这便是苦的尽头。

‘依止者有动摇’:依止有两种,即渴爱依止与见依止。其中,染着者之思,是渴爱依止;愚痴者之思,是见依止。而思即是行;以行为缘而有识,以识为缘而有名色,如此这一切即是缘起。这便是通过缘起而审察。

其中,染着者的感受,就是乐受;全然愚痴者的感受,就是不苦不乐受。这两种受即是受蕴。这是依蕴所作的审察。

其中,乐受有两种根:乐根与喜根;不苦不乐受即是舍根。这是依根所作的通达。

那些根本身,即包含在诸行之中;这些有漏、有分的诸行,则被收摄于法界。这是依界所作的通达。

那个法界摄于法处之中,该处是无漏、非有分。这是由处而趣入。

“无依著者无动摇”:就止而言,于渴爱无所依著;就观而言,于邪见无所依著。那个观就是明;明生起则无明灭,无明灭则行灭,行灭则识灭……如此,整个缘起。这是由缘起而趣入。

那个观即是慧蕴。这是由蕴而趣入。

此观即是两种根——精进根与慧根。这便是由根而进入的方式。

此观本身含摄于诸行之中;那些无漏、非有分的行,则收摄于法界。这是由界而进入的方式。

而此法界含摄于法处之中,即那无漏、非有分的处。这是由处而进入的方式。因此,世尊说道:‘对于正在欲求欲乐的人……’

“以轻安而有念”——轻安有两种:身轻安与心轻安。身体的乐受,是身轻安;心的乐受,是心轻安。身轻安者体验乐,心有乐者心得定,得定者如实地了知,如实地了知者便生厌离,生厌离者离欲,由离欲而得解脱,解脱时生起‘已解脱’之智。他了知:‘生已尽,梵行已立,所作已办,不受后有。’他不倾向色,不倾向声,不倾向香,不倾向味,不倾向触,不倾向法。由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——若有人想以某种色来描述或站或行的如来,那色已灭尽、离欲、息灭、舍断、彻底放下;在色的灭尽中得解脱,因此如来不被视为‘存在’,不被视为‘不存在’,不被视为‘既存在又不存在’,也不被视为‘既非存在也非不存在’。因此,只能说他深不可测、无法计量、不可算计,已入寂灭。这就是由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。

若有人想以受……想……行……识来描述或站或行的如来,那识已灭尽、离欲、息灭、舍断、彻底放下;在识的灭尽中得解脱,因此如来不落于‘存在’,不落于‘不存在’,不落于‘既存在又不存在’,也不落于‘既非存在也非不存在’。因此,只能说他深不可测、无法计量、不可算计,已入寂灭。这就是由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。‘来’,意为来到此处;‘去’,意为未来的存在。来与去皆不存在。‘不在此处’,是指在六内处中不可得;‘不在彼处’,是指在六外处中不可得;‘也不在两者的中间’,是指不在触所生的诸法之中见有自我。‘这本身就是苦的尽头’是指缘起。缘起有两种:世间缘起与出世间缘起。其中,世间缘起是:以无明为缘而有诸行,乃至老死。出世间缘起是:持戒者生起无悔,直至了知‘无来生’的状态。因此,世尊这样说:‘有所依止的人会有动摇,无所依止的人没有动摇……这本身就是苦的尽头。’

“世间所有种种的忧愁、悲泣与痛苦,皆依爱而生”——这是苦受。“当所爱不在时,这些便不有”——这是乐受。受,即是受蕴。这是通过诸蕴而契入。

这些皆依所爱而生起,若无有爱,它们便不存在。

因此,那些在世间任何处都无所爱的人,快乐无忧;

因此,渴望无忧无染的人,不应于世间任何处造作所爱。

世间任何忧伤、悲泣,以及种种苦……

以受为缘而有渴爱,以渴爱为缘而有取,以取为缘而有有,以有为缘而有生,以生为缘而有老死。一切皆然。这便是依缘起而悟入。

其中,乐受是两种根:乐根与喜根;苦受是两种根:苦根与忧根。此即依诸根而通达。

这些根同样归属于诸行的范畴;凡是有漏、有分的行,都摄在法界之中。这便是依界而契入。

该法界包含于法处之中;这一处,是无漏,且非有分。这便是依处而契入。

因此,那些在世间任何地方都无所爱著的人,快乐而无忧。

因此,希求无忧离尘的人,不应于世间任何处造作所爱。

这就是渴爱的断除。渴爱灭,则取灭;取灭,则有灭;如此,一切灭尽。这是由缘起而入的方法。

那渴爱的断除即是止。此止有二根:念根与定根。这是由根而入的方式。

那止即是定蕴,这便是依诸蕴而进入的方式。

那止即含摄于诸行之中。那些无漏且非有分的行,为法界所摄,这便是依诸界而进入的方式。

那法界属于法处的范畴;而那个有漏、有分的处,这便是依诸处而进入的方式。

渴求欲乐之人,若所求得以实现,

果真满心欢喜——他得到了心中所欲。

倘若此欲求者,生起渴望,

当那些欲乐消退时,他便如同被利箭刺穿一般痛苦。

能避开欲乐的人,如同以脚避开蛇头,

具足正念者,便能超越世间这粘着的执着。

在这里,那种欣喜、满足,便是随贪;所谓“像被箭刺穿般痛苦”,这是瞋恚。随贪与瞋恚都属于贪爱的一分,而贪爱的依止处即是十种色处。这是依处而作的审察。

那十种色便是色身,与名结合,这两者合为名色。以名色为缘而有六处,以六处为缘而有触,以触为缘而有受,以受为缘而有爱,如此生起一切。这是依缘起而作的审察。

那名色即是五蕴。这是依蕴而作的审察。

此名色即是十八界。这是透过界而进行的审察。

其中,物质身即是这五种色根,名身即是这五种非色根,此即十根。这是透过根而进行的审察。

在此,世尊这样说道:

若人避开诸欲,犹如以脚避开蛇头;

他正念具足,超越世间那缠缚的贪着。

这就是有余涅槃界,这是藉由诸界而契入的。

那有余涅槃界即是明。明生起时,无明便灭尽;无明灭尽时,行便灭尽,如是乃至一切灭尽。这是依缘起而通达的。

那明即是慧蕴。这是依蕴而通达的。

那明即是二根——精进根与慧根。这是依根而通达的。

明本身即被含摄于诸行之中;那些无漏而非有分的行,则为法界所摄。此乃依界而通达。

该法界含摄于法处之中,此法处是无漏的,且非有分心。此即依处而通达。

如此,依于缘,根、蕴、界、处便成为会合与通达。应当这样依缘而导入根、蕴、界、处。因此,大迦旃延尊者说:‘缘起……’

相应导向之摄

13. 净化摄分别

45其中,什么是净化摄?“于已解答的问题”一颂,如同阿耆多尊者在《彼岸道品》中向世尊请问:

世间被什么所遮蔽?又因何而不能显现它的光辉?

它的粘着是什么?请告诉我,对它而言,什么才是莫大的恐怖?

世间被无明所遮蔽,阿耆多——世尊这样回答道——

因悭吝与放逸,便不显现;

我说,渴爱是涂染,其苦乃是大怖畏。

“诸流遍一切处而流,”尊者阿耆多说道:

诸流,以什么来阻挡?

请告诉我诸流的防护,以什么能遮止这些流?

世间那诸流,阿耆多啊,”世尊说道。

念,是它们的遮止;

我说诸流的防护,是以慧来关闭它们。

“一切处的诸流奔流,诸流的遮止是什么?”世尊厘清了这一句的文义,但非发端。而当问到“请说诸流的防护,以什么能关闭诸流?”时,世尊说:“我说诸流的防护,以慧这些得以关闭”——这才是纯粹的发端。因此世尊说:“世间中那些诸流……”

“慧与念,”尊者阿耆多这样问。”

“以及名色,尊者,”

“我所问的,请告诉我:这在何处灭尽?”

问——

你所提出的这个问题,阿耆多,我现在为你解说;

在那里,名与色,彻底息灭,毫无残余;

由识的息灭,这一切便在那里止息。

当开头清净时,世尊便说:“你已问了这个问题。”如此,当开头清净时,此问题便已得解。若开头不清净,此问题则尚未得解。因此,大迦旃延尊者说:“问题已然得解。”

相应净化线

14. 决意摄分别

其中,什么是“决意摄”?“以单一性所阐述的法,以及以差异性所宣说的法。”

于彼所宣说者,即应如是持守。

“苦”是一性。什么是苦?生是苦,老是苦,病是苦,死是苦,怨憎会是苦,爱别离是苦,求不得也是苦;简而言之,五取蕴是苦:色是苦,受是苦,想是苦,行是苦,识是苦。这便是差别。

“苦集”是一性。什么是苦集?就是那导致再有的渴爱,与喜贪俱行,于处处乐着。也就是:欲爱、有爱、无有爱。这便是差别。

“苦灭”是一性。什么是苦灭?即是对那渴爱的无余离贪、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无有依著。这便是差别。

“导向苦灭的道迹”是单一名相。其中,什么是导向苦灭的道迹?正是这圣八支道,即:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这则是差异性。

“道”是单一名相。其中,什么是道?即趣向地狱之道、趣向畜生界之道、趣向饿鬼界之道、趣向阿修罗界之道、趣向天界之道、趣向人界之道、趣向涅槃之道。这则是差异性。

“灭”是单一名相。其中,什么是灭?即正观灭、非正观灭、随贪灭、瞋恚灭、慢灭、覆藏灭、恼害灭、嫉妒灭、悭吝灭、一切烦恼灭。这则是差异性。

“色”是单一性。那么,什么是色?即四大种所造色,及依四大种而施设的色。那么,什么是四大种?地界、水界、火界、风界。

47以两种方式审察诸界:简略与详细。如何详细审察诸界?以二十种方式详细审察地界,以十二种方式详细审察水界,以四种方式详细审察火界,以六种方式详细审察风界。

如何以二十种方式详细审察地界?于此身中,有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤,肉、筋、骨、骨髓、肾脏,心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏,肠、肠间膜、胃中物、粪便,以及头颅中的脑浆。以此二十种方式详细审察地界。

如何以十二种行相详细审察水界呢?在这身体里,有胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏脂、唾液、鼻涕、关节滑液和尿。即依这十二种行相详细审察水界。

如何以四种行相详细审察火界呢?藉由它身体得以温暖,藉由它身体衰老,藉由它身体炽燃,藉由它使吃下的、喝下的、咀嚼的、尝下的食物得以完全消化。即依这四种行相详细审察火界。

如何以六种行相详细审察风界呢?有上行风、下行风、腹内风、肠内风、随行于肢体的风,以及出息与入息。即依这六种行相详细审察风界。

如此,以这四十二种方式详细审察诸界的本质——观察、衡量、探究、洞察、省思之时,他不见有任何可执取的“身体”或“身体的部分”。犹如有人在污水坑中搜寻,不见有任何可执取之物;犹如有人在垃圾堆中搜寻,不见有任何可执取之物;犹如有人在厕所中搜寻,不见有任何可执取之物;犹如有人在弃尸处搜寻,不见有任何可执取之物。同样地,以这四十二种方式如此详细审察诸界的本质——观察、衡量、探究、洞察、省思之时,他不见有任何可执取的“身体”或“身体的部分”。因此,世尊这样说道:“凡内在的地界与外在的地界,都只是地界。这‘不是我的’,‘不是我’,‘不是我的自我’——应当这样以正慧如实观察。以正慧如实照见之后,便对地界心生厌离,于地界心离贪染。凡内在的水界与外在的水界……(中略)凡内在的火界与外在的火界……(中略)凡内在的风界与外在的风界,都只是风界。这‘不是我的’,‘不是我’,‘不是我的自我’——应当这样以正慧如实观察。以正慧如实照见之后,便对风界心生厌离,于风界心离贪染。”这就是差别之相。

48'无明'是一个单一的门类。其中,什么是无明?即对苦的无知,对苦集的无知,对苦灭的无知,对导向苦灭之道的无知;对过去的无知,对未来的无知,对过去与未来的无知;对缘起及依缘而生起的诸法的无知。凡如此类的无知、不见、不现观、不觉了、不通达、不证得、不洞察、不观察、不审察、不现观、不现证、不作证,以及愚钝、愚痴、不正知、痴、蒙昧、迷惑、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠缚、无明障碍、痴、不善根——这便是其差异性。

'明'是一个单一的门类。其中,什么是明?即对苦的智,对苦集的智,对苦灭的智,对导向苦灭之道的智;对过去的智,对未来的智,对过去与未来的智;对缘起及依缘而生起的诸法的智。凡如此类的慧、了知、简择、审择、法简择、洞察、观察、审察、聪慧、善巧、精明、明辨、思虑、考察、广慧、觉慧、导引、观、正知、鞭策、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿堂、慧光明、慧辉耀、慧灯炬、慧宝、无痴、法简择、正见、法简择觉支、道支、为道所含摄的——这便是其差异性。

“等至”是单一性。其中,什么是等至?有想等至、无想等至、非想非非想等至,想已坏灭等至与灭等至。这便是差异性。

“禅修者”是同一种类。其中,什么是禅修者?有学禅修者、无学禅修者、非有学非无学禅修者;如良马之禅修者、如劣马之禅修者;以见为上首之禅修者、以爱为上首之禅修者、以慧为上首之禅修者。这便是差异性。

“定”是同一种类。其中,什么是定?有诤之定、无诤之定,有怨之定、无怨之定,有恼害之定、无恼害之定,有喜之定、无喜之定,有染着之定、无染着之定,有行作之定、无行作之定,单面修习之定、双面修习之定、两面修习之定,有寻有伺之定、无寻唯伺之定、无寻无伺之定,退分之定、住分之定、胜分之定、决择分之定,世间之定、出世间之定,邪定、正定。这便是差异性。

“行道”是指其统一性。什么是行道呢?有粗猛行道、煎熬行道、中行道,难忍行道、安忍行道、平等行道、调伏行道,苦行道而迟通达、苦行道而速通达、乐行道而迟通达、乐行道而速通达。这是差异性。

“身”是指其统一性。什么是身呢?名身与色身。其中,什么是色身?头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿、脑。这是色身。什么是名身?受、想、思、心、触、作意。这是名身。

如此,若有一法与另一法共通,该法便因统一性而与彼法合为一体。然而,在哪方面特征不同,便在那方面形成差异。因此,在经、记说或偈颂中,面对提问者,应当审察:他是依统一性而问,还是依差异性而问?若是依统一性而问,便应以统一性作答;若是依差异性而问,便应以差异性作答。若是依众生立场而问,便应依众生立场作答;若是依法立场而问,便应依法立场作答。简单说,随其发问的方式,便以那种方式应对。所以,尊者大迦旃延说:“诸法由统一性而……”

确立相应之线

15. 资具线分别

其中,什么是资具线?即:“那些法引生那个法。”

当一个法产生另一个法时,它便是该法的资助。资助的特征是什么?能生的特征即是资助。法由两种法所生:因与缘。其中,因的特征是什么,缘的特征又是什么?不共的特征是因,共的特征是缘。例如,芽的产生,种子是不共的,地和水是共的。对于芽而言,地与水为缘,自性为因。又如,罐中牛奶变为凝乳时,并不存在牛奶与凝乳同时并住的情况。同样,因与缘也非同时并住。

此轮回正是由因、由缘而生。如所说:以无明为缘而有诸行,以诸行为缘而有识,如是乃至整个缘起。由此,无明以无明为因,以不如理作意为缘。前分无明是后分无明的因。其中,前分无明是无明随眠,后分无明是无明缠缚;前分无明随眠作为后分无明缠缚的因,以资益的方式存在,如种子与芽的关系,依无间因性而存在。而某一结果在哪里生起,那事物便以辗转因性而成为它的因。因为因有两种:无间因与辗转因。同样,对无明而言,因也有这两种:无间因与辗转因。

又如,灯盏、灯芯与油是灯生起的缘,而非自性因,因为若无火,则灯盏、灯芯与油无法被点亮,仅为灯的缘。如灯那样的自性方为因。因此,自性是因,他性是缘;内在为因,外在为缘;能生为因,能持为缘;不共为因,共为缘。

不断灭之义,即是相续之义;相续之义,即是生起之义;生起之义,即是果之义;果之义,即是结生之义;结生之义,即是再有之义;再有之义,即是障碍之义;障碍之义,即是缠缚之义;缠缚之义,即是不根除之义;不根除之义,即是随眠之义;随眠之义,即是不证知之义;不证知之义,即是无明之义;无明之义,即是有漏识未被遍知之义;有漏识未被遍知之义,即是种子之义。凡有不断灭,则有相续;凡有相续,则有生起;凡有生起,则有果;凡有果,则有结生;凡有结生,则有再有;凡有再有,则有障碍;凡有障碍,则有缠缚;凡有缠缚,则有不根除;凡有不根除,则有随眠;凡有随眠,则有不证知;凡有不证知,则有无明;凡有无明,则有有漏识未被遍知;凡有有漏识未被遍知,则有种子之义。

戒蕴是定蕴的缘,定蕴是慧蕴的缘,慧蕴是解脱蕴的缘,解脱蕴是解脱知见蕴的缘。知时节是知量的缘,知量是知足的缘,知足是知己的缘。

再者,依于眼与色,眼识生起。这其中,眼以增上缘为缘,色以所缘缘为缘,光明以依止缘为缘,而作意则以自性为因。诸行是识的缘,以自性为因;识是名色的缘,以自性为因;名色是六处的缘,以自性为因;六处是触的缘,以自性为因;触是受的缘,以自性为因;受是爱的缘,以自性为因;爱是取的缘,以自性为因;取是有的缘,以自性为因;有是生的缘,以自性为因;生是老死的缘,以自性为因;老死是愁的缘,以自性为因;愁是悲的缘,以自性为因;悲是苦的缘,以自性为因;苦是忧的缘,以自性为因;忧是恼的缘,以自性为因。如此,凡是有所依止的,这一切皆为资具。因此,大迦旃延尊者说:‘凡令某法生起之法。’

相应资具之线

16. 安立线分别

其中,什么是安立摄?即“那些以何为根的法,以及被牟尼宣说为同一意义的法”。

在一个立足处中,有多少立足处被含摄,所有这些都应予以安立。正如在‘回转摄’中,有众多立足处被含摄一般。其中,安立有四种:依立足处、依同义语、依修习、依断除。

其中,什么是依立足处的安立?

“诸恶莫作,众善奉行;

净化自心,这就是诸佛的教法。

什么是它的立足处?便是三种善行——身善行、语善行、意善行。于此,身与语的善行属于戒蕴;意善行中的无贪与无瞋属于定蕴;正见属于慧蕴。在这立足处中,戒蕴与定蕴为止,慧蕴为观。在这立足处中,止的果是由于离贪而心解脱,观的果是由于离无明而慧解脱。这便是立足处。

其中,如何依同义词而安立?依离贪而心解脱,即是有学果;依离无明而慧解脱,即是无学果。此为同义词。依离贪而心解脱,即是不还果;依离无明而慧解脱,即是最高果、阿拉汉果。此为同义词。依离贪而心解脱,即是超越欲界;依离无明而慧解脱,即是超越三界。此为同义词。慧根、慧力、增上慧学、慧蕴、择法觉支、舍觉支、智、正见、审察、妙观察、惭、观、对法的智——所有这些都是同义词。这就是依同义词而安立。

51其中,如何依同义词而安立?因离贪而心解脱,是为有学果;因离无明而慧解脱,是为无学果。此为同义词。因离贪而心解脱,是为不还果;因离无明而慧解脱,是为最高果、阿拉汉果。此为同义词。因离贪而心解脱,是超越欲界;因离无明而慧解脱,是超越三界。此为同义词。慧根、慧力、增上慧学、慧蕴、择法觉支、舍觉支、智、正见、审察、妙观察、惭、观、法之智——所有这一切皆是同义词。这便是依同义词而安立。

其中,什么是修习的等起?正如世尊所说:‘因此,比丘,你应当于身随观身而住,精勤、正知、具念,调伏世间的贪忧。’精勤者,即精进根。正知者,即慧根。具念者,即念根。调伏世间贪忧者,即定根。如此于身随观身而住时,四念处便修习圆满。何以故?因四根的同一相。当四念处被修习时,四正勤便修习圆满;当四正勤被修习时,四神足便修习圆满;当四神足被修习时,五根便修习圆满。如此,一切皆是。何以故?因为一切觉支法都是菩提分法,以出离相为其一相,它们因同一相而修习圆满。这就是修习的等起。

其中,怎样是通过断除而得以确立呢?于身随观身而住,他断除‘于不净计净’的颠倒;他的段食得到遍知;由欲取而成无取,从欲缚中脱离,从贪欲身系中脱离;由欲漏成为无漏,渡越欲流,从贪箭成为离箭;他以色为依止的识住得到遍知,于色界的贪被断除,不走向欲趣。

于受随观受而住,他断除‘于苦计乐’的颠倒;他的触食得到遍知;由有取而成无取,从有缚中脱离,从嗔恚身系中脱离;由有漏成为无漏,渡越有流,从嗔箭成为离箭;他以受为依止的识住得到遍知,于受界的贪被断除,不走向嗔趣。

于心随观心而住,他断除‘于无常计常’的颠倒;他的识食得到遍知;由见取而成无取,从见缚中脱离,从戒禁取身系中脱离;由见漏成为无漏,渡越见流,从慢箭成为离箭;他以想为依止的识住得到遍知,于想界的贪被断除,不走向怖趣。

安住于法随观法时,他断除了“于无我中执我”的颠倒;他的意思食得以遍知;因遍知我论取,而成为无取;从无明缚中解脱;脱离“此是真实”的执著身系;从无明漏中成为无漏;渡越无明流;从痴箭中解脱,成为离箭;他遍知了依行而转起的识住;对行界的贪得以断除,不再走向痴趣。这便是由断除而达成的安住。

因此,尊者大迦旃延说:

“那些以何为根的法,以及牟尼宣说为同一义的法;”

这些应当整合,这就是‘整合之摄’。

相应安立线

线分别终

1. 教说摄集

先依十六种摄,以洞察诸方之眼,遍观一切方向之后,

先用铁钩钩取要义,再以三种引导方法阐明经教。

如上所说,那么,对它的解说应当从何处去了解呢?可从‘摄之通达处’去了解。其中,什么是‘教说之摄的通达处’呢?

心未受守护,复为邪见所摧破,

为昏沉与睡眠所制伏,他便落入魔的掌中。

那么,他教导了什么?“放逸即是那通往死亡的一步。”这就是说,当一个人把无常视作恒常时,便被称为为邪见所摧坏。此即颠倒。这颠倒的特征是什么?颠倒的特征是执取相反。它颠倒什么呢?它颠倒三种法:想、心、见。它于何处颠倒呢?在四种自体的处所上:他观色是我,或认为我拥有色,或认为色在我中,或认为我在色中。同样地,对于受、想、行、识,他也观识是我,或认为我拥有识,或认为识在我中,或认为我在识中。

于中,色是第一种颠倒的处所,即“以不净为净”;受是第二种颠倒的处所,即“以苦为乐”;想与行是第三种颠倒的处所,即“以无我为我”;识是第四种颠倒的处所,即“以无常为常”。有两种法令心染污:爱与无明。为爱所覆之心,由两种颠倒而颠倒:“以不净为净”与“以苦为乐”。为见所覆之心,由两种颠倒而颠倒:“以无常为常”与“以无我为我”。

其中,凡属见颠倒者,则观过去之色为我,观过去之受、想、行、识为我。凡属爱颠倒者,则欢喜未来之色,欢喜未来之受、想、行、识。有两种法是心的随烦恼:爱与无明。当心从这两者中清净时,心便得清净。那些为无明所障、为爱所缚而流转轮回的众生——或时在地狱,或时在畜生界,或时在饿鬼道,或时在阿修罗身,或时在天界,或时在人道——他们的前际是不可见其尽头的。

所谓昏沉,即心的不适业与不堪任;所谓睡眠,即身的沉重无力。此乃此人屈服于烦恼魔与众生魔,因被覆盖而趣向轮回。世尊教导了这两项真理——苦与集。为遍知苦、为断除集,世尊说法。用以遍知与断除的,正是道;爱欲与无明的断除,即是灭。这便是四圣谛。因此,世尊说“以未守护的心……”云云。也正因此,大迦旃延尊者说应从“味与过患的角度”加以审察。

教说相应线集

2. 抉择之线集

53其中,什么是审察与摄持方法的运用?在此,爱有两种:善与不善。不善的爱导向轮回,善的爱则是趋向灭尽的断爱。慢也有两种:善与不善。依于慢而舍离慢的那种慢,是善的慢;引生苦的慢,则是不善的慢。当基于出离的忧生起时,有人心想:‘我何时才能亲身证入并安住于圣者们所证入和安住的寂静境界?’于是生起渴望,由渴望而生忧。这种爱是善的,因为导向离贪,是心解脱。以同一所缘,善的、由无明离贪而得的,是慧解脱。

对它的详审是什么?就是八支圣道:正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这应当在哪里见到?在第四禅那的圆满中。因为在第四禅那,修行者修习成就具足八支的心:清净、洁白、无瑕、远离随烦恼、柔软、堪任、稳固、达到不动。那时,他获得八种成就:六神通和两殊胜。他的心从纯净而洁白,从洁白而无瑕,从无瑕而远离随烦恼,从远离随烦恼而柔软,从柔软而堪任,从堪任而稳固,从稳固而达到不动。其中,瑕和随烦恼,这两者属于爱的部分;而心的动摇与不稳固,属于见的部分。

在第四禅那,苦根、忧根、乐根、喜根这四根止息,唯余舍根。他作意上方的等至为寂静。当他作意上方的等至为寂静时,于第四禅那中,粗想现起,并伴有厌倦与抗拒想。他彻底超越色想、令抗拒想消失、不作意种种想,亲身证得‘虚空无边’的虚空无边处等至并安住其中。神通所缘、色想、差别、种种想皆被超越,他的抗拒想彻底消失。这样,对于那入定者,定的光明和色的景象都消失了。如此具足六支的定应当被观察。‘我对整个世间的心已无贪求相伴,我对一切众生的心已无瞋害,我的精进已激发并策励,我的身体已轻安不躁动,我的心已入定不散乱,我的念已现前不忘失。’其中,‘我对整个世间的心已无贪求相伴’‘我对一切众生的心已无瞋害’‘我的精进已激发并策励’‘我的心已入定不散乱’,这是止。‘我的身体已轻安不躁动’,这是定的资具。‘我的念已现前不忘失’,这是观。

54此定当以五种方式了知:‘此定有现世乐’——如是,便有自内智见现前;‘此定有未来乐果报’——如是,便有自内智见现前;‘此定是圣的、无染的’——如是,便有自内智见现前;‘此定不为恶人所修习’——如是,便有自内智见现前;‘此定寂静、微妙、得轻安、证专一,非以造作强行压制而成就’——如是,便有自内智见现前。再者,对于此定,‘我正念入定,正念出定’——如是,亦有自内智见现前。其中,有现世乐的定、有未来乐果报的定,这是止;而圣的、无染的定,不为恶人所修习的定,寂静、微妙、得轻安、证专一、非以造作压制而成就的定,以及‘我正念入定,正念出定’,这是观。

此定又当以五种方式了知:喜遍满、乐遍满、心遍满、光明遍满、观察相。其中,喜遍满、乐遍满、心遍满,属于止;光明遍满与观察相,属于观。

55十遍处:地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、虚空遍、识遍。其中,地遍、水遍……乃至白遍,这八种遍是止;虚空遍与识遍,此二是观。如是,圣道无论以何种方式被宣说,都应当以该方式将止与观结合。它们由三法所统摄:无常性、苦性、无我性。如此修习止观者,便修习三种解脱门;修习三种解脱门者,便修习三蕴;修习三蕴者,便修习圣八支道。

贪行之人依无相解脱门出离。他修学增上心学,断除贪不善根;不触及会生起乐受的触,遍知乐受;排遣贪垢,抖落贪尘,吐出贪毒,熄灭贪火,拔出贪箭,解开贪结。瞋行之人依无愿解脱门出离。他修学增上戒学,断除瞋不善根;不触及会生起苦受的触,遍知苦受;排遣瞋垢,抖落瞋尘,吐出瞋毒,熄灭瞋火,拔出瞋箭,解开瞋结。痴行之人依空解脱门出离。他修学增上慧学,断除痴不善根;不触及会生起不苦不乐受的触,遍知不苦不乐受;排遣痴垢,抖落痴尘,吐出痴毒,熄灭痴火,拔出痴箭,解开痴结。

于此,空解脱门为慧蕴,无相解脱门为定蕴,无愿解脱门为戒蕴。如此修习三种解脱门者,即修习三蕴;修习三蕴者,即修习圣八支道。其中,正语、正业、正命,为戒蕴;正精进、正念、正定,为定蕴。

在此,戒蕴与定蕴为止,慧蕴为观。修习止观者,他的两种有分得以修习:身与心。导向有灭的行道有两支:戒与定。这样的比丘,是修习身者、修习戒者、修习心者、修习慧者。当身被修习时,有两种法得以修习:正业与正精进。当戒被修习时,有两种法得以修习:正语与正命。当心被修习时,有两种法得以修习:正念与正定。当慧被修习时,有两种法得以修习:正见与正思维。

在这里,正业与正精进,或属于身,或属于心。那属于身的部分,于身修习时便得修习;那属于心的部分,于心修习时便得修习。修习止观的人,证得五种证得:速证得、解脱证得、大证得、广博证得、无余证得。在这里,由止而成就速证得、大证得与广博证得;由观而成就解脱证得与无余证得。

56其中,那位说法者——具足十力的导师,以教诫摄受弟子,绝无欺诳。他这样教示:“你们应如此行事,依此方便而行,当你们如此行持时,必将导向利益与安乐。”有人受此教诫、受此教授,如此而行、如此行道,却不能抵达彼地——此事无有可能。他这样教诫、这样教授之后,有人未圆满修习戒蕴,却能抵达彼地——此事无有可能。他这样教诫、这样教授之后,有人圆满修习戒蕴,便能抵达彼地——此事方有可能。

于证得正自觉的您而言,这些法尚未被您觉了——此事无有可能。于断尽一切烦恼的您而言,这些烦恼尚未被您断尽——此事无有可能。为了他的利益而宣说的法,当人如实而行时,却不能正导灭尽众苦——此事无有可能。然而,弟子依法随法而行、如理行道、随法而住,却不能次第证入更殊胜之胜妙证悟——此事亦无有可能。

那些有障碍的法,若有人依之而行,却不会成为障碍,这是不可能的事。那些不导向出离的法,若有人依之而行,却能正确地导向苦的灭尽,这是不可能的事。那些导向出离的法,若有人依之而行,便能正确地导向苦的灭尽,这是可能的事。然而,尚有余依的弟子能证入无余依涅槃界,这是不可能的事。

不可能有这种情况:具足见者亲手或以脚加害,夺取母亲生命;而凡夫则可能有这种情况:亲手或以脚加害,夺取母亲生命。对其父亲、对阿拉汉、对比丘,也是如此。不可能有这种情况:具足见者分裂僧团,或在僧团中制造分裂;而凡夫则可能有这种情况:分裂僧团,或在僧团中制造分裂。不可能有这种情况:具足见者出于恶意使如来流血,或于如来般涅槃后,出于恶意毁坏佛塔;而凡夫则可能有这种情况:出于恶意使如来流血,或于如来般涅槃后,出于恶意毁坏佛塔。不可能有这种情况:具足见者即便为了活命,也会宣称其他人为导师;而凡夫则可能有这种情况:宣称其他人为导师。不可能有这种情况:具足见者在世尊教法之外,另寻应受供养之阿拉汉;而凡夫则可能有这种情况:在世尊教法之外,另寻应受供养之阿拉汉。不可能有这种情况:具足见者藉由仪式性的祈福行为而获得清净;而凡夫则可能有这种情况:藉由仪式性的祈福行为获得清净。

57女人成为转轮王,这是不可能的,无有此事;男人成为转轮王,这是可能的,确有此事。女人成为帝释天,这是不可能的,无有此事;男人成为帝释天,这是可能的,确有此事。女人成为魔王波旬,这是不可能的,无有此事;男人成为魔王波旬,这是可能的,确有此事。女人成为大梵天,这是不可能的,无有此事;男人成为大梵天,这是可能的,确有此事。女人成为如来、阿拉汉、正自觉者,这是不可能的,无有此事;男人成为如来、阿拉汉、正自觉者,这是可能的,确有此事。

两位如来、阿拉汉、正自觉者,不先不后,同时出现在同一个世界界域,或同时演说正法——这是不可能的,无有此事;唯有一位如来、阿拉汉、正自觉者,会在同一个世界界域出现,或演说正法——这是可能的,应有此事。

三种恶行会带来可爱、可意、可悦的果报——这是不可能的,无有此事;三种恶行会带来不可爱、不可意、不可悦的果报——这是可能的,应有此事。三种善行会带来不可爱、不可意、不可悦的果报——这是不可能的,无有此事;三种善行会带来可爱、可意、可悦的果报——这是可能的,应有此事。

若有沙门或婆罗门,行欺诈、好饶舌、作占相,以欺诈、饶舌、占相的事为事先的引导,不舍弃五盖——那些心的染污、令智慧羸弱的,于四念住未善住于念而住,不修习七觉支,而能证悟无上正自觉——这是不可能的,无有此事。若有沙门或婆罗门,不具一切的过失,舍弃了五盖——那些心的染污、令智慧羸弱的,于四念住善住于念而住,修习七觉支,而能证悟无上正自觉——这是可能的,应有此事。在这里,随因缘、随处所、无分别而有的智,即名为处非处智——如来的第一种力。

如此,了知处与非处之一切法,皆是坏灭法、衰灭法、离贪法、灭尽法:有些通往天道,有些通往恶趣,有些通往涅槃。世尊这样开示——

“一切众生终将死去,生命以死为终结。他们将随业而去,领受善与不善之果——造恶业者堕地狱。”这是非福德的行道。“修福德业者往善趣。”这是福德的行道。“另有一类人,修习圣道,无漏般涅槃。”这是超越福德与非福德的行道。在此,福德的行道与非福德的行道,此二道皆属“遍赴一切处”,一道通往诸恶趣,一道通往诸天界。而超越福德与非福德的行道,则是“各赴其处”的行道。

他们将随业而去,领受福业与罪业的果报。

造恶业者堕地狱,造善业者生善趣。

另有一些人,修习圣道之后,无漏而般涅槃。

“一切有情”即圣者与非圣者,也就是被身见所摄者与超越身见者。“将死”即两种死:缓慢死与急速死,被身见所摄者为急速死,超越身见者为缓慢死。“以死为终”即由于寿命灭尽、诸根断绝,生命终结,以死亡为终点。“随业而去”即业为己有。“趣向福与罪的果报”即业的果报现前而不离。

“造恶业者堕地狱”说的是非福行。“行福德业者往善趣”说的是福行。“另有些人修习圣道后,诸漏尽而般涅槃”说的则是一切行的超越。因此世尊这样说:“一切……乃至……无漏者。”

一切众生终将逝去,因为生命以死亡为其终点。

59此中,贪染应以三种渴爱来加以说明——欲爱、有爱、无有爱;或者,也可依他所执取的任何事相来加以说明。其详细展开,便是三十六种爱网的游走方式。见染应以断灭见和常见来加以说明;或者,也可依他执取见解的方式——“唯此是真理,余皆虚妄”——来加以说明。其详细展开,便是六十二种邪见。恶行染应以思与心所业来加以说明,也就是通过三种恶行——身恶行、语恶行、意恶行——来指出。其详细展开,便是十不善业道。另有一些人则修习圣道,诸漏尽而般涅槃,这即是清净。

此清净有三种:贪染由止而净,此止即是定蕴;见染由观而净,此观即是慧蕴;恶行染由善行而净,此善行即是戒蕴。

“一切有情必死,生命以死为终;他们将随业而往,领受苦乐之报,造恶者堕地狱”——这是执取道与焦热道。“另有一些修习道者,诸漏灭尽而般涅槃”——这是中道。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——这是杂染,令轮回生起。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——此为三轮转:苦轮转、业轮转、烦恼轮转。“另有一些修习道者,诸漏灭尽而般涅槃”——此为转出三轮转。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——这是过患;“造福者生善趣”——这是味;“另有一些修习道者,诸漏灭尽而般涅槃”——这是出离。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——这是因与果,五蕴为果,渴爱为因;“另有一些修习道者,诸漏灭尽而般涅槃”——这是道与果。“一切有情必死,生命以死为终;他们将随业而往,领受苦乐之报,造恶者堕地狱”——这是杂染,此杂染有三种:渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。

有三类聚:决定入邪道者聚、决定入正道者聚、不决定者聚。其中,决定入邪道者聚与决定入正道者聚,这两者所行的,是同一种“各赴其处”的行道。而不决定者聚,其所行的,便是“遍赴一切处”的行道。为什么呢?若得条件,他可能投生地狱;若得条件,他可能投生畜生界;若得条件,他可能投生饿鬼境;若得条件,他可能投生阿修罗众中;若得条件,他可能投生天界;若得条件,他可能投生人间;若得条件,他也可能证入涅槃。因此,这便是“遍赴一切处”的行道。于此,关于因、关于处,无所局限而生起的智慧,即称为“遍赴一切处行道智”。这是如来的第二种力。

如此,遍赴一切处的行道,即是多界世间;各赴其处的行道,即是种种界世间。其中,什么是多界世间呢?眼界、色界、眼识界;耳界、声界、耳识界;鼻界、香界、鼻识界;舌界、味界、舌识界;身界、触界、身识界;意界、法界、意识界;地界、水界、火界、风界、空界、识界;欲界、瞋恚界、害界;出离界、无瞋恚界、无害界;苦界、忧界、无明界;乐界、喜界、舍界;色界、无色界、灭界、行界、涅槃界。这就是多界世间。

其中,什么是种种界世间呢?眼界是一类,色界是另一类,眼识界又是另一类。一切诸界皆是如此各各不同。涅槃界又是另一类。在此之中,依因、依处而无有局限的智慧,便称为多界、种种界智,这是如来的第三种力。

60正是如此,在这由种种界、种种不同之界所构成的世界中,众生对哪一界生起胜解,便会对那一界生起执取、固著与耽溺:有人于色生起胜解,有人于声、于香、于味、于触、于法生起胜解;有人于女人生起胜解,有人于男人生起胜解;有人于布施生起胜解,有人于低劣生起胜解,有人于殊胜生起胜解;有人于天生起胜解,有人于人生起胜解,有人于涅槃生起胜解。对此,从因、从处、不加以别地了知“此是可受调御者,此是不可受调御者,此是生天者,此是堕恶趣者”——这便称为“了知众生种种胜解之智”,是如来的第四种力。

如此,他们依各自的胜解,而领受种种业。他们领受六种业:有人依贪之力而造,有人依嗔之力,有人依痴之力,有人依信之力,有人依精进之力,有人依慧之力。若加分别,此业有二种:趋向轮回者,与趋向涅槃者。

其中,依贪、依嗔、依痴之力所造之业,是黑业,有黑果报。依信之力所造之业,是白业,有白果报。依贪、嗔、痴兼信之力所造之业,是黑白业,有黑白果报。依精进与慧之力所造之业,为非黑非白业,有非黑非白果报,此是最上、最胜之业,导向业的灭尽。

有四种业的领受:有业的领受,现前快乐而未来感苦果;有业的领受,现前痛苦而未来感乐果;有业的领受,现前与未来皆感苦果;有业的领受,现前与未来皆感乐果。对于这类业,若有一人已积集不善之业的领受,其业尚未成熟而现前等待果报,又不能通达出离,世尊便不教诫他,例如提婆达多、拘迦利迦、善星离车王子,以及其他那些注定邪性的众生。而对于这些人,他们所积集的不善业尚未达到圆满,在它趋于圆满之前——在果报成熟之前、在阻断道路之前、在越过可化导的时机之前——世尊便于未圆满时教导他们,譬如富楼那·牛戒者和裸形·狗戒者。

61而对于此人,不善业正趋于圆满,将阻断其道。世尊便在其未至圆满、未生果报、未成阻断、未越可引导性之前,于尚未圆满时教导他,譬如尊者指鬘。

一切众生皆具柔和、中等、增上之差别。其中,柔和者为不动行,中等者为其余善行,增上者为不善行。对此,以因、以处、无有遗余地了知:“这是现法受业,这是生受业,这是后受业;这是地狱受业,这是畜生受业,这是饿鬼受业,这是阿修罗受业,这是天受业,这是人受业。”这便称为“对过去、未来、现在诸业之领受,以因、以处、无遗余而了知果报差别之智”,是如来的第五种力。

62如是,对于已受持的业、已受持的禅那、解脱、定与等至,此为杂染,此为清净,此为出起;如是将会染污,如是将会清净,如是将会出起——此智无有障碍。

其中,禅那有多少种?有四种禅那。解脱有多少种?有十一种、八种、七种、三种、两种。定有多少种?有三种定:有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。等至有多少种?有五种等至:想等至、无想等至、非想非非想等至、显了想等至、灭尽等至。

其中,什么是杂染?对于初禅,欲贪与嗔恚是杂染;如鸡禅修者中的前两种,或任何属于退分性质的定,也是杂染。其中,什么是清净?诸盖的完全净化,是初禅的清净;如鸡禅修者中的后两种,或任何属于胜分性质的定,这是清净。其中,什么是出起?于等至出起之善巧,这便是出起。其中,凡由因与缘无余完全了知此而生起的智,称为“于一切禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起之智”,是如来的第六种力。

63如是,对于这一定,有三种伴随的法:根、力、精进。这些根以精进的力量而成为力;从支配的意义说是根,从不可动摇的意义说是力。由于它们有软、中、利的差别,故此为软根,此为中根,此为利根。其中,世尊以简略的教诫教导利根者;以既简略又详细的教诫教导中根者;以详细的教诫教导软根者。其中,世尊对利根者指示柔软的法教;对中根者指示柔软与锐利的法教;对软根者指示锐利的法教。其中,世尊对利根者指示止;对中根者指示止与观;对软根者指示观。其中,世尊对利根者指示出离;对中根者指示过患与出离;对软根者指示味、过患与出离。其中,世尊以增上慧学教导利根者;以增上心学教导中根者;以增上戒学教导软根者。

其中,依因、依处、无余而生起的了知——‘此人已达到这般境地、这般修习程度;在此时节,应以这般教示;他的界性如此,志向如此,随眠如此。’这便称为对他方众生、他人根性利钝差别的了知,是如来的第七种力。

在此,他随念种种过去世的生命:一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多百生、许多千生、许多十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。‘在那里,我有这样的名字,这样的族姓,这样的容貌,这样的饮食,这样经历苦乐,这样的寿量。我从彼处死没,又往生他处;在那里,我又有这样的名字,这样的族姓,这样的容貌,这样的饮食,这样经历苦乐,这样的寿量。我从彼处死没,再往生此处。’像这样,他随念种种过去世的生命,具足细节与要点。

64在那里,对投生天界的众生、投生人间的众生及投生恶趣的众生:此人贪等烦恼增盛,无贪等善法薄弱;那人无贪等善法增盛,贪等烦恼薄弱;又或哪些增盛、哪些薄弱;某人的这些根器已熟,某人的这些根器未熟——或于某百千万亿劫中、某十万劫中、某千劫中、某百劫中、某一劫中、某中劫中、某半劫中、某一年中、某半年中、某月中、某半月中、某日中、某片刻中,因这样的放逸或这样的净信。对于如是种种生命状况,世尊随念时皆能无余了知。于中,他以远超常人的清净天眼,见到众生的死亡与转生,低劣与优秀、貌美与貌丑、善趣与恶趣,了知众生如何各随其业而投生:“这些尊者,实具足身恶行、语恶行、意恶行,是诽谤圣者、持邪见、积邪见所驱之业者;他们于身坏命终后,即投生恶趣、苦处、堕处、地狱。”

又或者,诸尊,有些众生身善行具足、语善行具足、意善行具足,不谤圣者,具足正见,累积了正见所引生的业;他们身坏命终之后,便投生于善趣、天界。在那里,对投生天界之众生、投生人间之众生,以及投生恶趣之众生,此众生于某百千万亿劫、或十万劫、或千劫、或百劫、或一劫、或中劫、或半劫、或一年、或半年、或一月、或半个月、或一日、或一须臾,由如是放逸或如是净信,累积了如是之业。世尊的这两种智慧——也就是宿命随念智与天眼智,是如来的第八和第九种力。

如此,于彼处,证得一切知,通达一切法,无尘离垢的一切知智生起,于菩提树下已摧伏魔罗。这便是世尊的第十力——灭尽一切烦恼之智。诸佛世尊,确实具足此十力。

相应抉择线集

3. 义理串珠

在此,什么是“义理串珠”呢?

“因此,守护心、以正思惟为行境者,”

以正见为先导,了知诸法之生灭;

“征服了昏沉与睡眠的比丘,能舍离一切恶趣。”

“因此,守护心识、以正思惟为行处者……”这首偈颂。“因此,守护心识、以正思惟为行处者……”。“以正见为先导”——当正见被把握时,五根即被把握。这便是由诸根而契入。

所定理之串珠

足处之串珠

66其中,什么是足处之串珠?

因此,对于防护心者,正思惟即是他的行境——防护心者以正思惟为行境,这是合理的;以正思惟为行境者将具足正见,这是合理的;安住于以正见为先导,他将彻见生灭,这是合理的;彻见生灭者将断除一切恶趣,这是合理的。断除一切恶趣者,将超越一切恶趣、堕落与怖畏,这是合理的。

所定足处之串珠

5. 相串珠

67其中,何谓相摄句?

“因此,防护心的人,正思惟是他的行境”此偈中,“防护心的人”是三种善行的立足处;“正思惟是他的行境”是止的立足处;“以正见为先导”是观的立足处;“了知生灭”是见地的立足处;“征服昏沉睡眠的比丘”是精进的立足处;“能舍弃一切恶趣”是修习的立足处。

这便是相摄句。

6. 四阵列摄类

68其中,什么是四阵列摄类?

“因此,对于防护心之人,正思惟为其行境”——此一偈颂。“因此,对于防护心之人,正思惟为其行境”——这说的是念根;当念根被把握时,五根便被把握。“以正见为先导”——当正见被把握时,圣八支道便被把握。那是什么原因呢?由正见而生正思惟,由正思惟而生正语,由正语而生正业,由正业而生正命,由正命而生正精进,由正精进而生正念,由正念而生正定,由正定而生正解脱,由正解脱而生正解脱智见。”

所立四部串珠

7. 回转串珠

69其中,什么是回转串珠?

‘因此,那守护心的人,以正思惟为行处’——在这偈颂中,若发端清净,此问即得解答;若发端不清净,此问则尚不得解答。

所定转·串珠

8. 格串珠

70其中,何为‘分析的摄类’?

‘因此,那守护心的人,以正思为行处’——这一偈颂。‘因此,那守护心的人’为‘一地’。心有种种名称:心、意、识,此为‘差别’。‘以正思为行处’为‘一地’。正思即是出离思、无瞋思、无恼思,此为‘差别’。‘以正见为前导’为‘一地’。所谓正见,即是对苦的智、对苦之集的智、对苦之灭的智、对通往苦灭之道的智、对道的智、对因的智、对由因而生诸法的智、对缘的智、对由缘而生诸法的智,凡于此处彼处如实的智与见、通达、证得、进入真理,此为‘差别’。‘了知生灭之后’为‘一地’。就‘生’而言:缘于无明而有诸行,缘于诸行而有识,如此,一切是集起。就‘灭’而言:由于无明灭,诸行便灭,如此,一切是灭尽,此为‘差别’。‘比丘战胜了昏沉睡眠’为‘一地’。所谓‘昏沉’,即是心的不适业、不堪任的状态;所谓‘睡眠’,即是身体的倦怠状态,此为‘差别’。‘他征服了一切恶劣的去处’为‘一地’。相对于人与天界,恶趣、恶道是‘恶劣的去处’;或相对于涅槃,一切再生形式都是‘恶劣的去处’,此为‘差别’。

所应用的‘分析的摄类’。

9. 旋转摄句

71其中,什么是旋转摄句?

“因此,守护心者,以正思为行处”——这一偈颂,即是止与观的资具。

所定转变摄句

10. 同义语摄句

72那么,什么是同义语摄句?

“因此,对于守护心者,正思惟为其行境”这一偈颂。“因此,对于守护心者”——“守护”是指保护、维护,这是它的语义。此处,世尊的意趣为何?凡是愿从恶趣解脱者,必将成为法行者,这便是世尊在此处的意趣。拘迦利因对舍利弗长老与目犍连长老心生嗔害,便投生于大红莲地狱。而世尊则具足以念守护的心,如经中所说:“应以念守护心。”

同义语结合串珠

11. 施设串珠

73其中,什么是施设摄句?

“因此,对于守护心的人,正思惟是他的行境”这句偈,“因此,对于守护心的人,正思惟是他的行境”此乃止。“以正见为先导”此乃观。“了知生灭”是苦之遍知。“比丘们战胜昏沉睡眠”是集之断除。“舍离一切恶趣”是灭。这便是四圣谛。

施设串珠已予判定。

12. 切入之串珠

74其中,何为切入串珠?

‘因此,守护心者,正思惟即是其行境’这一偈颂。善分当以善分而阐明,不善分当以不善分而阐明。

这些根即是明。明生起则无明灭,无明灭则行灭,行灭则识灭……如是乃至一切。这就是以缘起的切入。

正是这五根,为三蕴所摄——戒蕴、定蕴、慧蕴。这就是以诸蕴的切入。

正是这五根,属于诸行。那些无漏且非有分的诸行,为法界所摄。这就是以诸界的切入。

该法界为法处所摄,彼处无漏,非是有分。此即由诸处之切入。

所系之切入串珠

13. 清净串珠

75其中,何为‘清净释法’?

‘因此,守护心者,正思惟即其行处’这首偈颂。当止观修习圆满,灭即是果;苦已遍知,集已断除,道已通过对治而修习。

所定之净化串珠。

14. 立足处释法串珠

76其中,什么是“立足处释法”?

“因此,对于守护心的人,正思惟是其行处”这首偈颂。“对于守护心的人”:指心、意、识、意根、意处、了知、了知性,这些都是同义语。“正思惟是其行处”:指出离思惟、无瞋思惟、无害思惟,这些是同义语。“以正见为先导”:所谓正见,即是慧刀、慧剑、慧宝、慧灯、慧刺棒、慧宫殿,这些是同义语。

所确立的串珠

15. 资具串珠

77其中,什么是“资具串珠”?

‘是故,守护心者,正思惟为其行处’——此偈中,‘守护心者’是念的安立施设,‘正思惟为其行处’是止的修习施设。‘以正见为先导,了知生灭’是见地的确立施设,‘比丘降伏昏沉睡眠’是集的永断施设,‘当弃舍一切恶趣’是道的修习施设。

所定资具之串珠

16. 安立串珠

78那么,何为安立摄法的会合?

因此,守护自心者,以正思惟为行境;

以正见为前导,彻知生灭;

比丘若降伏昏沉与睡眠,便能舍离一切恶趣。

‘因此,守护自心’这句话,是三善行的立足处:心若得守护,身业、语业、意业便得守护。‘以正见为前导’意为,修习正见,则八支圣道得以修习。这是什么缘故呢?因为从正见生起正思惟,从正思惟生起正语,从正语生起正业,从正业生起正命,从正命生起正精进,从正精进生起正念,从正念生起正定,从正定生起正解脱,从正解脱生起正解脱知见。这就是无学与无学的究竟,也就是无余依涅槃界。

系属、安立与串珠。

因此,尊者大迦旃延说:

首有十六种摄法,由方向之眼遍观诸方后;

以钩摄持后,更以三种方法,于经中开示。”

依止连贯摄颂

理趣之发端

79在这当中,以何为理路的发起?过去的起端不可得知,便是无明与有爱。于此之中,无明是障碍,渴爱是结缚。为无明所障的众生,与无明相合,随顺无明之势力而流转,他们被称为见行者。为渴爱所缚的众生,与渴爱相合,随顺渴爱之势力而流转,他们被称为爱行者。见行者于佛教之外出家,致力于自我折磨的苦行而过活;爱行者于佛教之外出家,致力于在感官欲乐上的受用而过活。

是什么原因,使得见行者于此外道中出家,专精于自我折磨的修行,而爱行者于此外道中出家,沉溺于种种欲乐、专精于欲乐执着的修行?在此外道中,既无真实的确立,又何以谈四谛的阐明、止观的善巧,乃至寂静乐的证得!他们不能证知寂静乐,心识颠倒,说:“不是以乐而获得乐,应当以苦来获得乐。”受用欲乐者滋长世间,滋长世间者便产生许多福德。他们怀有如此想、如此见:希求以苦得乐,于欲乐中视为福德。他们专精于自我折磨的修行,也专精于欲乐执着的修行,却不能证得彼寂静乐,只是增长病,只是增长疮,只是增长箭。他们被病所逼、被疮所压、被箭所穿,在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中浮沉,遭受杀害与被他杀害,却找不到疗愈此病、此疮、此箭的良药。于此,自我折磨的修行与欲乐执着的修行是杂染,止观是清净。自我折磨的修行与欲乐执着的修行是病,止观是灭除病的良药。自我折磨的修行与欲乐执着的修行是疮,止观是灭除疮的良药。自我折磨的修行与欲乐执着的修行是箭,止观是拔除箭的良药。

于此,杂染即是苦,对它的取著——渴爱,便是集;渴爱的灭即是苦的灭;止观是导向苦灭的道路。这便是四圣谛。苦应遍知,集应断除,道应修习,灭应作证。

80于此,见行者执取色为我,执取受……想……行……识为我。爱行者则执取具有色之我,或执取我中有色、色中有我;执取具有受之我……乃至执取具有识之我,或执取我中有识、识中有我。这称为二十种有身见。

与此相对的是出世间的正见,随之而有正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定,这便是八正道。它们构成三蕴:戒蕴、定蕴、慧蕴。戒蕴与定蕴是止,慧蕴是观。于此,有身即是苦,有身的集起便是苦的集起,有身的息灭便是苦的灭尽,而八正道则是导向苦灭的修行之路。

在这里,凡是执取色为自我者,执取受、想、行、识为自我者,这些人称为“断见者”。凡是执取自为拥有色,或认为自我在色中,或色在自我中者;执取自为拥有受、拥有想、拥有行、拥有识,或认为自我在识中,识在自我中者,这些人称为“常见者”。在此,断见与常见是两个极端,这便是轮回的流转。与此相对的是中道——八正道,这便是轮回的止息。于此,流转即是苦,对此的执著——渴爱——是苦之集,渴爱的灭尽即是苦之灭,八正道是导向苦灭的修行之道,这便是四圣谛。苦应当遍知,集应当断除,道应当修习,灭应当证悟。

在这里,总括而言,断见与常见即是二十种有身见;详言之,则是六十二种邪见。与这些相对的是四十三菩提分法、八解脱、十遍处。这六十二种邪见是无明之网,无始以来流转不息。四十三菩提分法是智金刚,能破无明之网。于此,痴即是无明,网即是有爱,因此说:“无明与有爱的起始不可知。”

81其中,见行者在教法中出家后,其生活方式一贯趋向少欲知足,对少欲知足极为尊重。爱行者在此教法中出家后,其生活方式一贯趋向持守学处,对学处极为尊重。见行者入于正性决定时,成为法随行者;爱行者入于正性决定时,成为信随行者。见行者可由乐行道——或迟通达、或速通达——而得解脱;爱行者可由苦行道——或迟通达、或速通达——而得解脱。

其中是何缘故呢?爱行者由于未断欲乐的缘故,当他从欲乐中远离时,便痛苦地脱离它,又缓慢地了知法。而见行者从一开始就对欲乐无所希求,当他从中远离时,便快速地脱离它,又快速地了知法。苦行道也有两种:迟通达与速通达;乐行道也有两种:迟通达与速通达。有情也有两种:钝根与利根。钝根者缓慢地脱离,缓慢地了知法;利根者快速地脱离,快速地了知法。这就是四种行道。过去、现在、未来一切已得解脱者,皆依这四种行道而得解脱。圣者们正是这样宣说四种行道,为摧破那为无智者所亲近、为愚者所喜爱、伴有染喜的有爱。这被称为‘喜转引导的基础’,故说:‘以止平息爱与无明。’

82于分别解说之处,凡是那些或善或不善的法,应以两种方式审察:顺世间流转与顺世间还灭。所谓流转,即是轮回;所谓还灭,即是涅槃。业与烦恼是轮回之因。在此,应当阐明业即是思及其相应心所。应如何观见呢?由集起的角度,一切烦恼当以四种颠倒来说明。应在何处观见它们?在十事所摄的烦恼聚中。哪十种事?即四食、四颠倒、四取、四轭、四系、四漏、四暴流、四箭、四识住、四非道行。于第一食中,有第一颠倒;于第二食中,有第二颠倒;于第三食中,有第三颠倒;于第四食中,有第四颠倒。于第一颠倒中,有第一取;于第二颠倒中,有第二取;于第三颠倒中,有第三取;于第四颠倒中,有第四取。于第一取中,有第一轭;于第二取中,有第二轭;于第三取中,有第三轭;于第四取中,有第四轭。于第一轭中,有第一系;于第二轭中,有第二系;于第三轭中,有第三系;于第四轭中,有第四系。于第一系中,有第一漏;于第二系中,有第二漏;于第三系中,有第三漏;于第四系中,有第四漏。于第一漏中,有第一暴流;于第二漏中,有第二暴流;于第三漏中,有第三暴流;于第四漏中,有第四暴流。于第一暴流中,有第一箭;于第二暴流中,有第二箭;于第三暴流中,有第三箭;于第四暴流中,有第四箭。于第一箭中,有第一识住;于第二箭中,有第二识住;于第三箭中,有第三识住;于第四箭中,有第四识住。于第一识住中,有第一非道行;于第二识住中,有第二非道行;于第三识住中,有第三非道行;于第四识住中,有第四非道行。

83其中,段食与触食,此二者为贪行者的杂染;意思食与识食,此二者为见行者的杂染。其中,‘于不净作净’之颠倒想与‘于苦作乐’之颠倒想,此二者为贪行者的杂染;‘于无常作常’之颠倒想与‘于无我作我’之颠倒想,此二者为见行者的杂染。其中,欲取与有取,此二者为贪行者的杂染;见取与我语取,此二者为见行者的杂染。其中,欲轭与有轭,此二者为贪行者的杂染;见轭与无明轭,此二者为见行者的杂染。其中,贪欲身系与嗔恚身系,此二者为贪行者的杂染;执取身系与执取‘唯有此是真谛’之身系,此二者为见行者的杂染。其中,欲漏与有漏,此二者为贪行者的杂染;见漏与无明漏,此二者为见行者的杂染。其中,欲暴流与有暴流,此二者为贪行者的杂染;见暴流与无明暴流,此二者为见行者的杂染。其中,贪箭与嗔箭,此二者为贪行者的杂染;慢箭与痴箭,此二者为见行者的杂染。其中,以色为所依之识住与以受为所依之识住,此二者为贪行者的杂染;以想为所依之识住与以行为所依之识住,此二者为见行者的杂染。其中,以欲而行非道与以嗔而行非道,此二者为贪行者的杂染;以怖畏而行非道与以痴而行非道,此二者为见行者的杂染。

84于段食,有'于不净作净'的颠倒想;于触食,有'于苦作乐'的颠倒想;于识食,有'于无常作常'的颠倒想;于意思食,有'于无我作我'的颠倒想。安住于第一种颠倒者,执取诸欲,这称为欲取;安住于第二种颠倒者,执取未来之有,这称为有取;安住于第三种颠倒者,执取乐着轮回之见,这称为见取;安住于第四种颠倒者,执取所构想出的自我,这称为我语取。

由欲取而与诸欲结合,称为欲轭;由有取而与诸有结合,称为有轭;由见取而与邪见结合,称为见轭;由我语取而与无明结合,称为无明轭。

住于第一轭者,以贪欲系缚其身,称为贪欲身系;住于第二轭者,以嗔恚系缚其身,称为嗔恚身系;住于第三轭者,以执取系缚其身,称为执取身系;住于第四轭者,以‘唯此为真谛’的执取系缚其身,称为执取唯此真谛身系。

他如此被系缚后,烦恼便漏出。为何称为漏泄?即从随眠或烦恼现行而言。其中,由贪欲身系而有欲漏;由嗔恚身系而有有漏;由执取身系而有见漏;由执取唯此真谛身系而有无明漏。

他的这四种漏增长广大,便成暴流。如此,漏的广大即是暴流的广大。其中,从欲漏而有欲暴流,从有漏而有有暴流,从见漏而有见暴流,从无明漏而有无明暴流。

此人身上有这四种暴流,携带着随眠,潜入其意欲深处,刺入心中便安住于彼;因此称之为“箭”。其中,由欲暴流所成的是贪箭,由有暴流所成的是嗔箭,由见暴流所成的是慢箭,由无明暴流所成的是痴箭。

当他的识被这四种箭彻底摧伏之后,便依止于四种法:色、受、想、行。其中,带着贪箭、为喜所润泽的识,成为攀缘于色的识住;带着嗔箭、为喜所润泽的识,成为攀缘于受的识住;带着慢箭、为喜所润泽的识,成为攀缘于想的识住;带着痴箭、为喜所润泽的识,成为攀缘于行的识住。

他的识得到这四种识住的滋养,便依四种法而走上不当之路:贪欲、嗔恚、恐惧、愚痴。其中,因贪而走上贪欲的不当路,因嗔而走上嗔恚的不当路,因恐惧而走上恐惧的不当路,因痴而走上愚痴的不当路。如是,此业与这些烦恼,即是轮回之因。如此,一切烦恼皆可依四种颠倒而得说明。

85第一方向:于抟食,起“以不净为净”的颠倒,此为欲取、欲轭、贪欲身系、欲漏、欲瀑流、贪箭,是攀缘于色的识住,是入于欲的非道——这是第一方向。

第二方向:于触食,起“以苦为乐”的颠倒,此为有取、有轭、嗔恚身系、有漏、有瀑流、嗔箭,是攀缘于受的识住,是入于嗔的非道——这是第二方向。

第三方向:于识食,起“以无常为常”的颠倒,此为见取、见轭、戒禁取身系、见漏、见瀑流、慢箭,是攀缘于想的识住,是入于怖畏的非道——这是第三方向。

思食、于无我中起我想的颠倒、我取、无明轭、执取此为真实的身系、无明漏、无明瀑流、痴箭、识住于行、由痴而行于恶道——此为第四方面。

其中,段食、于不净中起净想的颠倒、欲取、欲轭、贪欲身系、欲漏、欲瀑流、贪箭、识住于色、由欲而行于恶道——此十经含义相同,仅是文句有别。这些是贪行者的垢染。

其中,触食、于苦中起乐想的颠倒、有取、有轭、嗔恚身系、有漏、有瀑流、嗔箭、识住于受、由嗔而行于恶道——此十经含义相同,仅是文句有别。这些是嗔行者的垢染。

于此,识食、于无常执为常的颠倒、见取、见轭、戒禁取身系、见漏、见瀑流、慢箭、想所成识住、因怖畏而趣非道——这十部经义趣同一,唯文句有别。这些是钝根见行者的垢染。

于此,意念思食、于无我执为我的颠倒、我取、无明轭、执此为真实的身系、无明漏、无明流、痴箭、行所成识住、因愚痴而趣非道——这十部经义趣同一,唯文句有别。这些是高慢见行者的垢染。

于此,段食与触食,由无愿解脱门而遍知;识食,由空解脱门而遍知;意念思食,由无相解脱门而遍知。于此,于不净执为净的颠倒、于苦执为乐的颠倒,由无愿解脱门而断除并息灭。于无常执为常的颠倒,由空解脱门而断除;于无我执为我的颠倒,由无相解脱门而断除。于此,欲取与有取,由无愿解脱门而断除;见取,由空解脱门而断除;我取,由无相解脱门而断除。于此,欲轭与有轭,由无愿解脱门而断除;见轭,由空解脱门而断除;无明轭,由无相解脱门而断除。于此,贪欲身系与瞋恚身系,由无愿解脱门而断除;戒禁取身系,由空解脱门而断除;执此为真实的身系,由无相解脱门而断除。

其中,欲漏与有漏依无愿解脱门而得断除,见漏依空解脱门而得断除,无明漏依无相解脱门而得断除。其中,欲暴流与有暴流依无愿解脱门而得断除,见暴流依空解脱门而得断除,无明暴流依无相解脱门而得断除。其中,贪箭与嗔箭依无愿解脱门而得断除,慢箭依空解脱门而得断除,痴箭依无相解脱门而得断除。其中,攀缘色的识住与攀缘受的识住依无愿解脱门而得遍知,攀缘想的识住依空解脱门而得遍知,攀缘行的识住依无相解脱门而得遍知。

其中,由欲所起的邪行与由嗔所起的邪行依无愿解脱门而断除,由怖所起的邪行依空解脱门而断除,由痴所起的邪行依无相解脱门而断除。如是,一切随顺世间轮转之法皆得出离,此诸世间正是依这三解脱门而得超出。

86这便是其出离——

四道、四念处、四禅、四住、四正勤、四种希有未曾有法、四依处、四定修习、四种与乐相应之法、四无量。

第一道即是第一念处,第二道即是第二念处,第三道即是第三念处,第四道即是第四念处。第一念处即是第一禅,第二念处即是第二禅,第三念处即是第三禅,第四念处即是第四禅。第一禅即是第一种住,第二禅即是第二种住,第三禅即是第三种住,第四禅即是第四种住。第一种住即是第一正勤,第二种住即是第二正勤,第三种住即是第三正勤,第四种住即是第四正勤。第一正勤即是第一种希有未曾有法,第二正勤即是第二种希有未曾有法,第三正勤即是第三种希有未曾有法,第四正勤即是第四种希有未曾有法。第一种希有未曾有法即是第一种依处,第二种希有未曾有法即是第二种依处,第三种希有未曾有法即是第三种依处,第四种希有未曾有法即是第四种依处。第一种依处即是第一种定修习,第二种依处即是第二种定修习,第三种依处即是第三种定修习,第四种依处即是第四种定修习。第一种定修习即是第一种与乐相应之法,第二种定修习即是第二种与乐相应之法,第三种定修习即是第三种与乐相应之法,第四种定修习即是第四种与乐相应之法。第一种与乐相应之法即是第一无量,第二种与乐相应之法即是第二无量,第三种与乐相应之法即是第三无量,第四种与乐相应之法即是第四无量。第一道修习、多修习,则令第一念处圆满;第二道修习、多修习,则令第二念处圆满;第三道修习、多修习,则令第三念处圆满;第四道修习、多修习,则令第四念处圆满。第一念处修习、多修习,则令第一禅圆满;第二念处修习、多修习,则令第二禅圆满;第三念处修习、多修习,则令第三禅圆满;第四念处修习、多修习,则令第四禅圆满。

若能修习、多修习第一禅那,便能圆满第一种住;若能修习、多修习第二禅那,便能圆满第二种住;若能修习、多修习第三禅那,便能圆满第三种住;若能修习、多修习第四禅那,便能圆满第四种住。若能修习、多修习第一种住,便能圆满未生起的恶、不善法之不生;若能修习、多修习第二种住,便能圆满已生起的恶、不善法之断除;若能修习、多修习第三种住,便能圆满未生起的善法之生起;若能修习、多修习第四种住,便能圆满已生起的善法之保持、不忘失与增长。若能修习、多修习第一正勤,便能圆满慢的断除;若能修习、多修习第二正勤,便能圆满执着的根除;若能修习、多修习第三正勤,便能圆满无明的断除;若能修习、多修习第四正勤,便能圆满有的寂灭。若能修习、多修习慢的断除,便能圆满真谛依处;若能修习、多修习执着的根除,便能圆满施舍依处;若能修习、多修习无明的断除,便能圆满慧依处;若能修习、多修习有的寂灭,便能圆满寂止依处。若能修习、多修习真谛依处,便能圆满欲心定;若能修习、多修习施舍依处,便能圆满精进心定;若能修习、多修习慧依处,便能圆满心定;若能修习、多修习寂止依处,便能圆满观心定。若能修习、多修习欲心定,便能圆满根律仪;若能修习、多修习精进心定,便能圆满苦行;若能修习、多修习心定,便能圆满……

87于此,第一行道、第一念处、第一禅那、第一住、第一正勤、第一稀有未曾有法,以真实为依止,以欲为定,守护根门,慈梵住——这是第一方位。

第二行道、第二念处、第二住、第二正勤、第二稀有未曾有法,以生为依止,以精进为定,苦行,悲梵住——这是第二方位。

第三行道、第三念处、第三禅那、第三住、第三正勤、第三稀有未曾有法、慧增上、心定、觉、喜——这十句意义相同,只是言辞有别。这是对治钝根见行者的良药。

第四行道、第四念处、第四禅那、第四住、第四正勤、第四稀有未曾有法、止增上、观定、一切依着的舍离、舍——这十个经句意义相同,仅为言辞有别。这是利根见行者的药。

第一行道、第一念处、第一禅那、第一住、第一正勤、第一稀有未曾有法、真实依止、欲定、守护根门、慈——这十个经句意义相同,仅为言辞有别。这是贪行者的药。

第二行道、第二念处、第二禅那、第二住、第二正勤、第二稀有未曾有法、施舍依止、精进定、苦行、悲——这十个经句意义相同,仅为言辞有别。这是瞋行者的药。

第三行道、第三念处、第三禅那、第三住、第三正勤、第三稀有难得之法;以慧为依止处,心之定,觉智,喜梵住——是为第三方位。

第四行道、第四念处、第四禅那、第四住、第四正勤、第四稀有难得之法;以寂静为依止处,以伺察为定,舍离一切依著,舍梵住——是为第四方位。

其中,苦行道证悟迟钝者与苦行道证悟迅速者,对应于无愿解脱门;乐行道证悟迟钝者,对应于空解脱门;乐行道证悟迅速者,对应于无相解脱门。

此处,于身随观身之念处与于受随观受之念处,为无愿解脱门;于心随观心,为空解脱门;于法随观法,为无相解脱门。

此处,初禅与第二禅,为无愿解脱门;第三禅,为空解脱门;第四禅,为无相解脱门。

此处,初住与第二住,为无愿解脱门;第三住,为空解脱门;第四住,为无相解脱门。

其中,第一正勤与第二正勤为无愿解脱门,第三正勤为空解脱门,第四正勤为无相解脱门。

其中,断除慢与根除执着为无愿解脱门,断除无明为空解脱门,止息有为无相解脱门。

其中,依于真实与依于施舍,为无愿解脱门;依于智慧,为空解脱门;依于寂静,为无相解脱门。

其中,欲定与精进定为无愿解脱门;心定为空解脱门;观定为无相解脱门。

其中,守护根门与苦行为无愿解脱门;觉悟为空解脱门;舍离一切依着为无相解脱门。

其中,慈与悲为无愿解脱门;喜为空解脱门;舍为无相解脱门。

他们的嬉戏。四种食,其所对治为四种行道……四种颠倒,其所对治为四念住。四种取,其所对治为四种禅那。四种轭,其所对治为四种住。四种缚,其所对治为四正勤。四种漏,其所对治为四种稀有未曾有法。四种暴流,其所对治为四种依处。四种箭,其所对治为四种定修习。四种识住,其所对治为四种顺乐法。四种邪行,其所对治为四梵住。

狮子——诸佛、独觉佛以及断尽贪嗔痴的弟子们——他们的嬉戏,即是修习、证悟与彻底灭尽。嬉戏以根为所依,嬉戏亦以颠倒为所依。诸根以正法为行境,颠倒以烦恼为行境。这便称为‘狮子嬉戏’理趣与‘遍观诸方’理趣的范围。因此说:‘他以颠倒引导染污者。’在记说类经典中,确实如是:‘善与不善。’

其中,依苦行道而迟通达或速通达而出离者,此为两种人;依乐行道而迟通达或速通达而出离者,此为另外两种人。此四种人的污染为:四食、四颠倒、四取、四轭、四缚、四漏、四暴流、四箭、四识住、四邪行。此四种人的清净为:四种行道、四念住、四种禅那、四种住、四正勤、四种稀有未曾有法、四种依处、四种定修习、四种顺抉择分法、四梵住。如是。

88其中,依苦行道、迟通达或速通达而出离者,合为两种人;依乐行道、迟通达或速通达而出离者,合为另外两种人。其中,依乐行道、速通达而出离者,是略说即知者;依中等行道者,是广说即知者;依苦行道、迟通达而出离者,是可引导者。

其中,世尊为略说即知者开示止,为可引导者开示观,为广说即知者开示止与观。世尊为略说即知者开示柔和之教法,为可引导者开示猛利之教法,为广说即知者开示柔和兼猛利之教法。世尊以简略的方式为略说即知者说法,以简略而详尽的方式为广说即知者说法,以详尽的方式为可引导者说法。世尊为略说即知者开显出离,为广说即知者开显过患与出离,为可引导者开显味、过患与出离。世尊为略说即知者施设增上慧学,为广说即知者施设增上心学,为可引导者施设增上戒学。

其中,依苦行道、迟通达或速通达而出离者,有这两种人;依乐行道、迟通达或速通达而出离者,有这另外两种人。如是,四种人便成为三种:略说即知者、广说即知者、可引导者。

对于这三种人,其杂染为:三种不善根:贪不善根、瞋不善根、痴不善根;三种恶行:身恶行、语恶行、意恶行;三种不善寻:欲寻、恚寻、害寻;三种不善想:欲想、恚想、害想;三种颠倒想:常想、乐想、我想;三种受:乐受、苦受、不苦不乐受;三种苦性:苦苦性、行苦性、坏苦性;三种火:贪火、瞋火、痴火;三种箭:贪箭、瞋箭、痴箭;三种缠结:贪缠结、瞋缠结、痴缠结;三种不善审察:不善的身业、不善的语业、不善的意业;三种失败:戒的失败、见的失败、行的失败。对于这三种人,其净化为:三种善根:无贪善根、无瞋善根、无痴善根;三种善行:身善行、语善行、意善行;三种善寻:出离寻、无恚寻、无害寻;三种定:有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定;三种善想:出离想、无恚想、无害想;三种不颠倒想:无常想、苦想、无我想;三种善审察:善的身业、善的语业、善的意业;三种清净:身清净、语清净、意清净;三种成就:戒成就、定成就、慧成就;三种学:增上戒学、增上心学、增上慧学;三种蕴:戒蕴、定蕴、慧蕴;三种解脱门:空、无相、无愿。

如此,四者成三,三者成二:即被渴爱引导者与被见引导者。

这两种人,其杂染即是:渴爱、无明、无惭、无愧、失念、不正知、不如理作意、懈怠、不堪受教、我慢、我所慢、不信、放逸、不听闻正法、不防护、贪欲、瞋恚、盖、结、忿怒、怨恨、覆藏、恼害、嫉妒、悭吝、诳惑、谄曲、常见、断见。

于这两类人,他们的清净便依此而立——止、观、惭、愧、念、正知、如理作意、精进、易受训导、法智、类智、尽智、无生智、信、不放逸、听闻正法、防护、无贪、无瞋、离贪的心解脱、离无明的慧解脱、通达、少欲、知足、无忿、无怨、不覆藏、不恼害、舍断悭嫉、明、解脱、以有为所缘的解脱、以无为所缘的解脱、有余涅槃界、无余依涅槃界。

这即是三钩刺棒导引与钩策导引的立足之处。因此说:“他从不善根中引导出离”,以及“以遍察诸方的眼睛观察之后”。

所定之道,如是而起。

教法安立处

89于此处,十八根本句应于何处见?应于教法之安立处见。于此处,何等为教法之安立处?即:属于杂染部分的经、属于习气部分的经、属于通达部分的经、属于无学部分的经;既属于杂染部分亦属于习气部分的经、既属于杂染部分亦属于通达部分的经、既属于杂染部分亦属于无学部分的经、既属于杂染部分亦属于通达部分亦属于无学部分的经、既属于杂染部分亦属于习气部分亦属于通达部分的经;既属于习气部分亦属于通达部分的经;属于渴爱杂染部分的经、属于见杂染部分的经、属于恶行杂染部分的经;属于渴爱净化部分的经、属于见净化部分的经、属于恶行净化部分的经。

于此,杂染有三种:渴爱杂染、邪见杂染、恶行杂染。其中,渴爱杂染依止修而得清净,此止修即是定蕴。邪见杂染依观修而得清净,此观修即是慧蕴。恶行杂染依善行而得清净,此善行即是戒蕴。那位安住于戒中的人,倘若对种种生存界生起执著,那么此止观修习所成的福业事,便会导向投生于那些生存界。这四部经,整理为共通之后,便成为八部;那八部经再整理为共通之后,便成为十六部。

借助这十六种经的剖析,九种经便被剖析了。应以偈颂类推偈颂,以记说类推记说,以经类推经。

90其中,什么是杂染分经?

为欲所盲,为网所覆,为渴爱之覆所蔽;

为渴爱所覆盖,为放逸的绳索所系缚,犹如鱼儿困在鱼笼口;

老与死紧随他们,犹如饮乳的牛犊追随母牛。

此为杂染分经。

诸比丘,有四种非道之行。哪四种?因贪而行非道,因嗔而行非道,因痴而行非道,因怖而行非道。诸比丘,这就是四种非道之行。这是世尊所说,善逝如此说后,导师又接着说:

因贪、因嗔、因怖、因痴,而违越正法的人,

他的名声便趋于衰微,犹如月缺之月渐渐隐没。

此为杂染分经。

诸法以意为前导,以意为最胜,为意所造。

若以污染之心,言说或造作,

痛苦便紧随其后,犹如车轮紧跟着拉车牛的足迹。”

此为《杂染分经》。

当人昏沉、贪食、嗜于睡眠,辗转翻覆而卧;

犹如以饲料养肥的大猪,愚人仍一再入胎。

此为杂染分经。

犹如铁自身所生的锈,锈生起后,反噬那铁自身;

如此极度放逸而行的人,那些业便将他牵引至恶趣。

此是杂染分经。

犹如盗贼在破门行窃时被捉住,因自己的业而遭受杀戮与捆绑;

如此,这类众生在此身坏命终之后,于他世仍被自己的业所杀、所缚。

此经名为杂染分。

一切众生皆求安乐,若人以棍棒加以伤害;

若只求自身之乐,死后他不得安乐。

此为杂染分经。

当牛群疾行之时,领头的公牛若步入歧途;

当领路者走上歧途,所有牛亦随之走入歧途。

同样地,在人类中,若有一人被推为最上者;

若他行于非法,其余的人就更不待言了;

若国王是非法者,举国便陷于痛苦。

此即《杂染分经》。

这些人为执取所染,造诸恶业,人身实为稀有;他们将堕入那恐怖、炽烈、无间的地狱,众苦共聚之处。

他们将去往众多众生聚集之处,再堕入无间地狱,剧烈、可怖。

此为杂染分经。

芭蕉结果而自毁,竹子结果而自毁,芦苇结果而自毁;

恭敬能毁掉卑劣之人,犹如胎儿害死母骡。

此即是《杂染分》经。

比丘若注重忿怒与覆藏,又贪着利养恭敬;

犹如良田中播下腐坏的种子,于正法中便不能生长。

此是《杂染分》经。

91诸比丘,于此,我以心遍知某个心怀邪念之人:依此人此刻的威仪、所行之道与所入之途,若他此时命终,便会如同被丢弃的尸体一般,直堕地狱。何以故?诸比丘,因其心邪。诸比丘,正是由于心的邪染,有些众生在身坏命终之后,即生于苦界、恶趣、堕处、地狱。这是世尊所说之义。关于这一点,是这样说的:

在此,了知某人心怀恶念之后,

佛陀在诸比丘面前,阐明此义理;

若此人此时命终,

他将投生于地狱,因为他的心已被染污;

正是由于心的染污,众生确实会堕入恶趣。

正如放下所携带之物一般,那样的人也是如此放下;

愚人身坏命终后,便堕地狱。

此义亦是世尊所说,如是我闻。

此是杂染分经。

如果你们畏惧苦,如果你们不乐于苦;

不要造作恶业,不论公开还是私下;

如果你们将要造作恶业,或是正在造作,

你们无从脱免痛苦,纵使逃遁也无处可免。

此是杂染相应经。

以非法与妄语两者而得财富:

愚人想着“这是我的”,此事又如何能成真呢?

障碍定然现前,所积之财亦会散灭;

命终不能往生天界,这岂非彻底地败坏了吗?

此为杂染分经。

如何损毁自己,如何因友而损;

如何于法退转,如何不升天界。

因贪欲而自毁,贪者因友而衰败;

因贪欲而背离正法,因贪欲而不生天界。

此即杂染分经。

愚昧无智之人游走四方,犹如与自己为敌;

他们造作恶业,那恶业必将结出苦涩的果实。

若造了业之后又心生懊悔,那样的业便不是善业;

他泪流满面,哭泣而承受果报。

此为杂染分经。

无智慧者过着出家修行生活,既艰难又难以忍受;

那里障碍众多,愚人便在其中沉没。

当如来宣讲义与法时,

若愚人对他生起嗔恨,他的生命便徒劳无益。

尊者,我应承受此果报,乃至比此更为剧烈的痛苦。

我,这个未离贪欲之人,竟对无量的如来生起恼害之心。

此是《杂染分经》。

试图测度不可测度者,智者岂会于此虚妄分别?

我意谓,那些试图测度不可测度者的人,是被无明所覆、未具闻法之慧者。

此是杂染分经。

人一出生,口中便生出一把斧头。

愚者口出恶言,便用这把斧头砍伤自己。

既不像磨得锋利的刀,也不像哈拉哈拉之毒,

不善的言语也是如此,会令人堕落毁灭。

这是杂染分经。

称赞应受责备者,或责备应受称赞者,

他以口舌为自己积聚不幸,依此不幸,他无从获得快乐。

在赌局中输掉钱财,这种不幸尚属轻微;

倾尽所有,乃至将自身一并赔了进去——这才是不幸中之更大者。

对善逝心生嗔恨的人。

十万尼罗浮陀地狱,三十六及五阿浮陀地狱;

那毁谤圣者的人,以邪恶的言语与心意,便会堕入地狱。

这是《杂染分经》。

凡是耽著于贪欲功德的人,便会以言语辱骂他人;

无信、悭吝、不愿布施,悭贪,且惯于搬弄是非。

口出恶言、行为败坏的凡夫,你是残害善根的恶人,是造作罪业者;

人中败类、卑劣逆子,不必在此多言,你必堕地狱。

你扬尘自害,身为造罪之人,却去指责那些贤善的寂静者;

你造作了种种恶行之后,必将长久地堕入断崖绝壁。

此是杂染分经。

其中,哪一部是习气分经?

诸法以意为先导,意为最胜,由意所成;

若以清净心,或语或行,

彼时安乐追随于他,如影随形,常不相离。

此即《习气分经》。

93释迦族的摩诃男对世尊这样说:“尊者,这迦毗罗卫城繁荣富庶、人口众多、人群稠密。尊者,我于傍晚时分进入迦毗罗卫城,拜见世尊或可令心修习的比丘们后,有时与大象相遇,有时与马,有时与车,有时与货车,有时与人相遇。那时,尊者,我对世尊的念便忘失了,对法的念忘失了,对僧的念忘失了。我心中便这样想:‘如果我在此时死去,我的趣向会是哪里?我的来生又将怎样?’

“摩诃男,不要畏惧,不要畏惧,你的死不会是恶的,你的命终不会是不善的。摩诃男,具足四法的圣弟子,是倾向涅槃、斜向涅槃、投向涅槃的。哪四法呢?摩诃男,在此,圣弟子对佛陀具足不坏净信:‘彼世尊乃是阿拉汉……佛陀、世尊。’对法……对僧……具足圣者所爱的戒,无毁……能导向定。摩诃男,譬如一棵树倾向东方、斜向东方、投向东方,如果斩断它的根,它将朝哪个方向倒下呢?”“尊者,它倾向哪个方向,便会朝那个方向倒下。”“同样地,摩诃男,具足此四法的圣弟子,是倾向涅槃、斜向涅槃、投向涅槃的。摩诃男,不要畏惧,不要畏惧,你的死不会是恶的,你的命终不会是不善的。”

此为《习气分经》。

诸有情皆爱乐,若有人不以棍棒加害,

寻求己之安乐,命终之后即得安乐。

此为习气分经。

若群牛疾行,领头牛则直行正道;

若引导者行于正道,众牛便皆随之而行于正道。

同样,在众人之中,若有被公认为最上者,

若他尚且行于正法,何况其他人呢?

若国王是具法者,举国上下皆得安乐。

这是《习气分经》。

94世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,众多比丘正在为世尊处理袈裟事务,他们说:“待袈裟完成后,世尊度过三个月雨安居,便要外出云游了。”当时,伊西达答与补罗那两位工匠主管因有事住在萨给答城。他们听闻:“众多比丘在为世尊处理袈裟事务,待袈裟做好,世尊于三个月雨安居结束后,便将外出云游。”

于是,伊西达答与补罗那两位工匠主管在路上安排了一个人,吩咐他说:“喂,朋友,你若看见世尊、阿拉汉、正自觉者到来,便立刻来通知我们。”那人在那里守候了两三天,远远望见世尊正前来。见后,便前往伊西达答与补罗那两位工匠主管处,对他们说:“尊者,彼世尊、阿拉汉、正自觉者已经到了,您们可择时前往。”

那时,工匠主管伊西达答和补罗那来到世尊所在处。到了之后,礼敬世尊,便紧随世尊身后而行。当时,世尊离开道路,走到一棵树下,便在敷设好的座位上坐下。工匠主管伊西达答和补罗那礼敬世尊后,坐在一旁。坐在一旁的工匠主管伊西达答和补罗那对世尊这样说:

“尊者,每逢我们听说‘世尊即将离开舍卫城,前往憍萨罗国游化’,我们便心生不快,感到忧恼:‘世尊将离我们遥远了’。而每逢我们听说‘世尊已经离开舍卫城,前往憍萨罗国游化’,我们同样心生不快,感到忧恼:‘世尊离我们遥远了’。”

“尊者,每逢我们听说‘世尊即将前往迦尸国、摩揭陀国游化’,我们便心生不快,感到忧恼:‘世尊将离我们遥远了’。而每逢我们听说‘世尊已经前往迦尸国、摩揭陀国游化’,我们便感到极大的不快,生起深重的忧恼:‘世尊离我们遥远了’。”

尊者,每当我们听说‘世尊将前往摩揭陀国、迦尸国游化’时,便心生欢喜与喜悦:‘世尊离我们将不远了。’每当我们听说‘世尊已前往摩揭陀国、迦尸国游化’时,同样心生欢喜与喜悦:‘世尊离我们不远了。’……

尊者,每当我们听说‘世尊将前往憍萨罗国、舍卫城游化’时,便心生欢喜与喜悦:‘世尊离我们将不远了。’

“尊者,每当我们听说‘世尊正安住在舍卫城的祇树给孤独园’时,便感到莫大的欢喜与喜悦:‘世尊离我们很近!’”

“因此,工匠们,居家是逼促的尘劳之路,出家则是开阔之地。工匠们,你们也确应住于不放逸。”“可是,尊者,对我们而言,还有比这拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤吗?”“那么,工匠们,你们所说的比这种拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤,是什么呢?”

“尊者,在此,每当憍萨罗国波斯匿王想要前往游园地时,我们便会备好那些属于憍萨罗国波斯匿王、可骑乘的大象,然后把憍萨罗国波斯匿王那些可爱、中意的王妃们,一位安排坐在前面,一位安排坐在后面。尊者,那些王家姐妹身上的气味,犹如刚打开香匣一般,因为她们是妙香严饰的王室女子。尊者,那些姐妹身体的触感,犹如软绵团或木绵团一般,因为她们是娇养尊贵的王室之女。可是,尊者,在那时候,大象必须被看好,那些王妃也必须被看好,自己本身也必须被看好。然而,尊者,我们却不记得曾对那几位姐妹生起过不善的念头。尊者,对我们来说,这就是比那种拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤。”

“因此,工匠们,居家是逼促的尘劳之路,出家则是开阔之地。工匠们,你们也确应住于不放逸。工匠们,具足四法的圣弟子即是入流者,不堕恶道,决定,以正觉为最终归宿。”

“是哪四法呢?工匠们,在此,多闻的圣弟子对佛具足不坏净信:‘这位世尊是阿拉汉……乃至……佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……他以离垢、离悭的心居家生活,慷慨施舍,净手布施,乐于舍弃,有求必应,喜于分享与行施,毫无保留。工匠们,圣弟子具足这四法,即是入流者,不堕恶道,决定趣向正觉。”

“工匠们,你们对佛具足不坏净信:‘这位世尊是阿拉汉……乃至……佛陀、世尊。’对法……乃至……对僧……乃至……再者,你们将家中任何可施之物,全都毫无保留地分施给持戒、具善法的人。工匠们,你们怎么想呢?在憍萨罗国中,能与你们在布施与分享方面等齐的人,有几种呢?”“尊者,我们获得了利养!尊者,我们善得利养!世尊如此了解我们。”

此为习气分经。

“仅以一朵花行施舍,于百亿劫中……”

在天与人之间,他以有余依而般涅槃。”

此即习气分经。

在青翠明亮、郁郁葱葱的阿湿婆陀树下;

我安住正念,生起了向佛之想;

从此之后,三十劫来,我不记得曾堕于恶趣;

三明已亲证,这便是那想的习气。

这是《习气分经》。

那位无上士,为托钵进入憍萨罗城;

悲悯的、摧毁渴爱的牟尼,在午前;

男子手中的花环,以种种鲜花装饰,

他见到了正自觉者,为比丘僧团所恭敬围绕。

他沿王路步入,为诸天与世人恭敬供养,

他满怀欢喜,心清净生信,来到正自觉者处。

他将那芬芳馥郁、色泽端丽、令人悦意的花环,

他满怀净信,亲手将它奉予正自觉者。

那时,佛陀言谈之间,一道火焰般的光芒

犹如千道闪电,从口中放出。

恭敬右绕之后,向太阳族人的头顶

环旋三匝,即于其顶隐没不现。

见此稀有、奇妙、令人身毛竖立之相,

阿难整理好袈裟,如是说道:

大牟尼,冷业的因是什么?请为我解说!

“牟尼,法光将会出现,请为我们消除疑惑!”

“于一切法,其智慧恒常现起者,”

“对那位心存疑惑与犹豫的长老阿难,这样说道:”

阿难,那位于我心生净信之人,

八万四千劫中,他不堕恶趣。

‘在诸天之中,他将享有天神的殊荣,统理天国王权;

在人间,他将成为人主,为一国之君。’

他在最后一生出家后,亲证法性;

他将成为独觉佛,断尽渴爱,名为“花鬘”。

于净信心中,没有所谓微少的布施;

于如来、正自觉者,或于其声闻弟子,

“佛陀如此不可思议,佛之功德亦不可思议;

于不可思议起净信者,其果报同样不可思议。”

此为《习气分经》。

96诸比丘,于此,我以心洞察一具净信之人,并如是了知:‘依此人现今的举止、所行的道、所登的路,若他于此刻命终,便如被安放好一般,往生天界。这因何缘故呢?诸比丘,因他的心净信。诸比丘,正是因这心净信的缘故,有些众生在身坏命终之后,便往生善趣、天界。’此义亦是世尊所说,如是我闻。

了知此处有一净信之人,

佛陀在比丘众中阐明了此义理。

就在此刻,此人命终;

他因净信心而往生天界。

以心之净信故,众生往生善趣;

正如放下所携带之物,那般之人亦复如是;

身坏之后,具智慧者便往生天界。

此义理亦为世尊所说,‘如是我闻’。

此为《习气分经》。

女子,你登上了那艘金顶华盖的船,伫立在那里;

你步入池塘,亲手采下莲花。

你因何而有这般容貌、威德与光辉?

凡你心中所念的财物,都会为你现起。

女神啊,您既被问及,请说:这是何等业之果报?

那位女神被天王询问后,满心欢喜。

她解答了帝释所问的问题——如是我闻。

我行于旅途,见到一座悦意之塔。

我于彼处,对声名远扬的迦叶生起净信。

我满怀净信,以自己的莲花供养他。

这是业的果报——异熟,行善者得此福果。

此是习气分经。

所谓布施论、戒论、天论、功德论、功德果报论。

此即《习气分经》。

再者,即便只是对着为十力持有者所造的沙塔,人们若在那里恭敬作礼,也会在天界中喜悦。

此即《习气分经》。

一切天子身色之容,皆是福德者之所安立。

以水浸润沙土之后,你们应当扩建迦叶塔。

此塔,乃善逝、大仙、十力法持者之塔;

那些对此心生净信的天与人,履行了应行之事后,便从老死中解脱。

此为《习气分经》。

那实是极为殊胜——我为大仙所建之塔;

我供奉了四朵青莲花及一个花环。

从那时至今三十劫,我不曾堕入恶趣。

以供养世尊之塔故,我不堕入恶趣。

此是《习气分经》。

具足三十二相,已胜一切胜利的世间怙主;

十万劫前,我满怀欢喜地供养了佛塔。

以我所修积的福德,天神啊,我获得了这般殊胜的荣光。

诸王权也已成就,不再堕入恶趣。

调伏未调者之教法中,此眼已如是安立。

我的心——那一切——已于解脱心中获得,抖落了所有系缚。

此为《习气分经》。

只以一钵稗子饭,便向独觉佛作了供养。

他心已解脱、无秽、无漏,安住于无诤,离诸执著。

我使他对无上法生起信心,又将心意安住于那法中;

愿我与如此安住者相遇;于任何生存状态,皆不怀期盼。

正是那业的果报,令我千度受生为龟;

在那些长寿、无我所、殊胜、卓越的众生中。

正是那业的果报,令我千度投生于三十三天;

在那些佩戴种种花鬘、璎珞与涂香,身相殊妙、享有盛誉的天神中。

正因为那业的果报,我心解脱,无嗔恨,无烦恼;

我与这些持最后身者,曾有种种的相遇。

如来、胜者亲口宣说:‘持戒者,凡有所愿皆得成就;’

随我心之所念,皆如是成就;此为最后一生。’

此为习气分经。

在三十一劫前,有一位不动摇的胜者、具足无限知见的世尊,名为尸弃佛;

那时,他的兄弟——那位国王,对尸弃佛、对佛陀与法生起了清净的信心;

当那位世间导师般涅槃后,他建造了一座广大宏伟的塔。

方圆一伽乌达之内,悉皆属于大圣者、天中之天、人中至尊。

那时,有一人手持供品,满怀欢喜,将一朵野生茉莉高高举起;

风吹落了一朵花,我接住它,便以此花献给了他。

他内心净信,便对我说:‘这朵花就供养给您吧;’

我接过来,恭敬献上,一遍又一遍地忆念着佛陀。

从那时起,三十劫以来,我不曾记得堕入恶趣。

我不堕恶趣,这便是供养塔庙的果报。

此是《习气分经》。

有一座名为迦毗罗的城市,大道规划严整;

人口稠密,繁荣富足,那是梵授王的国都。

在般遮罗国最胜的城中,我售卖麦饼;

我看见了正自觉者,他立于高处,具足荣光。

我心喜悦,令信清净,便邀请那位人中至尊;

我用家中所有常供的饮食,供养了阿利吒。

此后,卡提卡月的满月已至,满月之夜降临了。

我持新衣一对,献与阿利吒。

人中最上者,知我净信,便纳受供养。

他悲悯慈愍,是为灭除渴爱的寂静者。

我行了这件被佛陀所称扬的善业。

在天界与人间流转之后,于彼处命终。

在波罗奈城,有富家长者的独子,

我出生于富裕之家,被珍爱胜于生命。

后来我长大成人,受到一位天子的催请;

我从宫殿下来,来到圆满觉悟者面前。

那位乔达摩出于慈悯,为我开示了法。

苦、苦的集起,与超越苦。

圣八支道,导向苦的止息。

四圣谛,正是牟尼所教导的法。

听闻他的言教之后,我便欢喜安住于教法之中。

我日夜不懈怠,证得了止。

内在与外在,我所曾有的诸漏,

一切悉皆断尽,不复再生。

苦已到尽头,这是最后的积聚之身;

生死流转,如今已不再有后有。

此即《习气分经》。

99其中,何谓导向通达之经?

于上方、下方及一切处,他已全然解脱,不再观“我即是此”;

如此解脱者,已度越了往昔未曾度越的暴流,不复有后有了。

此即《通达分经》。

“阿难,持戒者不必刻意思惟:“愿我内心生起无悔。”阿难,此是法之常法:持戒者心中自然生起无悔。阿难,无悔者不必刻意思惟:“愿我内心生起喜悦。”阿难,此是法之常法:无悔者心中自然生起喜悦。阿难,喜悦者不必刻意思惟:“愿我内心生起喜。”阿难,此是法之常法:喜悦者心中自然生起喜。阿难,怀喜者不必刻意思惟:“愿我身得轻安。”阿难,此是法之常法:怀喜者身体自然轻安。阿难,身轻安者不必刻意思惟:“愿我得受乐。”阿难,此是法之常法:身轻安者自然得乐。阿难,得乐者不必刻意思惟:“愿我心得定。”阿难,此是法之常法:得乐者心自然得定。阿难,得定者不必刻意思惟:“愿我如实知见。”阿难,此是法之常法:得定者自然如实知见。阿难,如实知见者不必刻意思惟:“愿我生起厌离。”阿难,此是法之常法:如实知见者自然生起厌离。阿难,厌离者不必刻意思惟:“愿我得离欲。”阿难,此是法之常法:厌离者自然离欲。阿难,离欲者不必刻意思惟:“愿我得解脱。”阿难,此是法之常法:离欲者自然得解脱。阿难,解脱者不必刻意思惟:“愿解脱智见于我心中生起。”阿难,此是法之常法:解脱者心中自然生起解脱智见。”

此为《通达分经》。

当诸法确实显现于精勤禅修的婆罗门时,

那时,他的一切疑惑尽皆消散,因为他了知有因之法。

此为通达分经。

当诸法确实显现于精勤禅修的婆罗门时,

那时,他所有的疑惑悉皆消散,因为他已彻见诸缘的灭尽。

此是通达分经。

你为何生气?莫要生气,帝沙,不生气于你更为殊胜。

为了调伏忿怒、慢与蔑视,帝沙,他才修习这梵行。

此为通达分经。

何时我才能见到难陀,住在林野,身披粪扫衣;

依乞食弃物而活,于诸欲乐无所期盼。

此是能导向通达之经。

断除什么能安稳而卧,断除什么能不再忧愁;

乔达摩尊者,您赞同断除哪一法?

断除愤怒,便得安稳之眠;断除愤怒,便无愁忧。

婆罗门,忿怒有剧毒之根,亦有甘甜之味。

圣者们赞叹将它斩断,因为断除之后便不再愁忧。

这是通达分经。

什么生起时应当斩断?什么产生时应当平息?

智者应当舍断何者?体证何法能得安乐?

应当斩断生起的忿怒,应当驱散生起的贪欲。

智者应当舍断无明,谛现观即是安乐。

此为《通达分经》。

犹如身被利剑贯穿,头顶烈焰炽燃。

为断除欲贪,具念的比丘应行脚游方。

犹如利剑穿身,顶上烈焰焚烧。

为断除有身见,具念的比丘应当游行。

此即通达分经。

一切积聚终归于尽,一切高耸终归于塌;

死亡必临一切,一切生命皆不坚牢;

观见死中此怖畏,即应修集福德,福德能带来安乐。

一切积聚终将耗尽,一切高耸终将倒塌;

死亡必会降临一切众生,一切众生的生命皆不长久;

见到死亡的恐怖,便应舍弃世间的诱惑,一心寻求寂静。

这是通达分经。

牟尼们安乐而眠,不为任何事物忧伤;

凡心乐禅那者,是有慧者,极为善定;

精进策励、志向坚定者,能渡过难渡之暴流。

远离欲想,超越一切结缚;

灭尽喜与有,他于深处不没。

此是通达分经。

深信阿拉汉之法,为证得涅槃;

恭敬听闻者获得智慧,不放逸、明察之人。

行事合宜、勇担责任、勤勉奋起者,获得财富。

因真实语而得名声,因布施而结交朋友;

从这一世间到另一世间,如此命终便无忧愁。

此为通达分经。

你已断除一切结缚,彻底解脱,正念具足——

沙门啊,当你还在教导他人时,此事于你尚不圆满。

无论以何种方式共住,执著皆会生起;

具足智慧的人,不应以心去怜悯那等事。

若以清净心教导他人,

他不会因那份同情与怜悯而被束缚。

此为通达分经。

贪与嗔以何为根源?不乐、乐以及汗毛竖立,从何处生起?

种种心念从何生起,犹如孩童放出乌鸦?

贪与嗔都以此为根源,不乐、乐与身毛竖立也由此而生;

种种心念即从此生起,恰如孩童放出乌鸦。

由爱著所生,从自身而起,如同尼拘律树的枝干所生;

遍执着于诸欲之中,犹如蔓草弥漫林中。

那些了知它从何而生之人,便能将其驱散。谛听,夜叉!

他们渡越了这难渡的洪流——这从未曾被渡越的洪流——为了不再有后有。

此为《通达分经》。

世尊,此是难行!世尊,此是极为难行啊!

纵使难行,他们依然行持,

有学僧众安住于戒,

对于具足出家而行道坚定的人,知足便会带来安乐。

世尊,如此知足实为难得。

纵使难得,他们也能获得,

乐于内心的寂止。

无论昼夜,心恒乐于修习者。

“世尊,此心确实调伏甚难。”

“即使此心调伏甚难,他们仍令其入定,于圣法生欢喜。”

乐于诸根寂静;

圣者们斩断死魔的网罗,满愿而行。

“世尊,此道险阻难行。”

即使在难行险恶之处,圣者们也仍为满愿者而行;

非圣者行于不平之路,便头朝下栽倒;

圣者们走的是平坦之道,因为圣者于崎岖中,也依然平坦。

此为通达分经。

这正是祇园精舍,为诸仙圣常所亲近。

法王曾在此安住,为我带来喜悦。

业、明、法、戒,与至上的生命——

众生依此而得清净,不因出身或财富。

因此,智者——了知自身利益者——

他如理地推寻法,于此中便得清净。

恰如舍利弗,以智慧、以戒律、以寂静,

即使是抵达彼岸的比丘,这也可说是他的最上成就。

此即通达分经。

不应追念过去,不应期盼未来;

过去者已舍断,未来者尚未至。

他于当下现前之法,处处观照;

那不动摇、不坏的,智者应当反复修习。

今日便应精勤用功,谁知明日死亡将至?

我们与那拥有大军的死神,并无任何盟约。

如此安住、精进不懈,日夜皆不放逸的人——

寂静的牟尼,确实称他为‘贤善的一夜’。

此为通达分经。

“诸比丘,有此四种应当亲自证知者。哪四种呢?诸比丘,有一些法应藉由眼与慧亲自证知;有一些法应藉由念与慧亲自证知;有一些法应藉由身体与慧亲自证知;有一些法则应以慧了知、以慧亲自证知。”

“诸比丘,哪些法应藉由眼与慧亲自证知呢?极为清净、超越人眼的天眼,应藉由眼与慧亲自证知。”

“诸比丘,哪些法应以念与慧亲自证得?宿命随念应以念与慧亲自证得。”

“诸比丘,哪些法应以身与慧亲自证得?神变与灭尽定应以身与慧亲自证得。”

“诸比丘,哪些法应以慧了知、以慧亲自证得?漏尽智应以慧了知、以慧亲自证得。”

这部是通达分的经典。

104其中,哪些是无学分的经典?

其心如山,安住而不被动摇;

于可贪染之境,已离贪染;于可嗔恼之处,不生嗔怒;

若有人如此修习其心,苦又从何处能触及他呢?”

这就是《无学分经》。

对于尊者舍利弗的教说,也应当以这种“游方十法”的方式来解说。

此经为无学分。

那婆罗门,已舍断诸恶法,无慢、无垢、善调御身;

他已通达吠陀彼岸,梵行已立,能依法宣说那最胜之语。

他于一切世间皆无烦恼。

此为无学相应之经。

已除遣诸恶法,常具正念而行者。

结缚已尽的觉悟者们,他们才是世间真正的婆罗门。

此为无学分经。

在那里,水、地、火、风皆无所依止。

在那里,群星不闪耀,太阳不发光。

在那里,月亮不照耀,黑暗也不存在。

当牟尼以寂静之道亲自证知时,婆罗门啊;

那时,他便从色与无色、乐与苦之中解脱出来。”

此是无学分经。

当婆罗门于自证之法到达彼岸时,

他便超越此妖魔与衰朽。

此是无学分经。

他不欣喜于前来的人,也不忧伤于离去的人;

远离执着、战胜纷争、究竟解脱者,我称他为婆罗门。”

此即无学相应经。

人非因水而得清净,纵然许多人于此沐浴;

唯具足真理与法者,彼是清净者,彼是婆罗门。

此是无学相应之经。

当诸法清晰地显现时,精进禅修的婆罗门,

他驱散魔军而安立,犹如太阳照亮虚空。

此经名为无学分。

观此诸根寂静而行者,已证三明,法不退失;

已超越一切束缚,无所有,着粪扫衣而住。

众多殊胜天神,来至梵天宫,以净信心,礼敬那位善调御、具天生大力、应受尊敬者。

他们在此以净信心,礼敬这位良骏、天生大力、能调伏诸恶者。

礼敬您,人中的良骏!礼敬您,人中的无上者!

我们了知不到您依凭何法而修禅那。

此为无学分经。

「这些比丘实为同伴,长久以来共聚一处;

正法与他们相应,即佛陀所宣说之法。」

由劫宾那善巧调伏,依圣者所宣说的法,

他们持守最后之身,已战胜魔与魔军。

这是无学分经。

这并非懈怠就能着手之事,也不是微薄之力便可成就;

涅槃应当证得,它是从一切苦中解脱的境地。

这位年轻比丘,这位最上之人,

他持这最后之身,摧破魔军与眷属。

此是无学所摄经。

摩伽罗阇其貌不扬,身着粗布衣,恒持正念;

他是漏尽者、离系者,所作已办,无漏无缚。

他具足三明,成就神通,善知他人心念;

他持此最后身,已战胜魔与魔军。

此是无学分经。

105诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者,因对色厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为正自觉者。诸比丘,慧解脱的比丘,亦因对色厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为慧解脱者。

诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者,因对受的厌、离贪、灭,对想的厌、离贪、灭,对诸行的厌、离贪、灭,对识的厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为正自觉者。诸比丘,慧解脱的比丘,亦因对识的厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为慧解脱者。

“诸比丘,于此,如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘,到底有何差别、有何不同、有何区别呢?”……“尊者,法以世尊为根源……”(后略)”

“诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生起者,是未产生之道的令产生者,是未宣说之道的宣说者;他是道的知者、道的了知者、道的善巧者。诸比丘,而如今的弟子们,则是随顺于道而住,于后随行而来的。诸比丘,这便是如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘的差别,这便是其间的不同,这便是其间的区别。”

此是无学部分经。

106其中,什么是杂染分、习气分、通达分的经典?

被遮蔽的,会漏雨;敞开的,不会漏雨;

因此,应当敞开被遮蔽的,这样它便不会再漏雨。

“覆盖则会漏雨”是杂染,“敞开则不会漏雨”是习气。“因此,应当敞开覆盖,这样它便不会漏雨”——这既是杂染,也是习气。这就是杂染分与习气分所摄的经文。

大王,世间存在这四种人。哪四种呢?从黑暗走向黑暗的人,从黑暗走向光明的人,从光明走向黑暗的人,从光明走向光明的人。其中,从光明走向黑暗的人与从黑暗走向黑暗的人,这两种人属于杂染分;从黑暗走向光明的人与从光明走向光明的人,这两种人属于习气分。这便是关于杂染分与习气分的经。

那么,哪一部是具足杂染分、通达分与无学分的经呢?

智者说,铁、木、芦苇所造的束缚,并不坚固;

对珠宝璎珞的迷恋与执著,对儿女妻子的顾念期盼——

这便是杂染。

智者们说,这是坚固的束缚:令人沉沦,看似松缓,却极难挣脱。

他们断除这束缚之后,便无留恋,舍断感官欲乐,行脚游方。

这是通达。这是一部既涉及杂染,又涉及通达的经典。

107诸比丘,若有所思惟,有所策划,并有随眠,这便成为识住立的所缘。所缘在时,识便有所住立;当识住立与增长时,未来便有再生出现;由未来再生出现,未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如是,整个苦蕴集起。

诸比丘,若无所思惟,无所策划,而仍有随眠,这同样成为识住立的所缘。所缘在时,识便有所住立;当识住立与增长时,未来便有再生出现;由未来再生出现,未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。这便是杂染。

诸比丘,若既不思惟,亦不策划,且无随眠,则不成为识住立的所缘。无所缘时,识便无所住立;识不住立、不增长,未来便无再生;由未来无再生,未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便灭尽。如是,整个苦蕴灭尽。这是通达。这是一部既与杂染相关,也与通达相关的经典。

108其中,哪一部经典既与杂染相关,又与无学相关?

“诸比丘,未闻法的凡夫常说“海、海”,然而在圣者的律中,那并非海;诸比丘,那只是大积水、大汪洋。诸比丘,眼即是人的海,它的激流由色所成。这就是杂染。”

“诸比丘,能克服那色所成激流的人,便称为已渡越眼之海的婆罗门——彼海有波浪、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹——已渡越,达彼岸,立于陆地。这就是无学。”

“诸比丘,耳……鼻……舌……身……意——诸比丘,意即是人之海,其流势由法所成。这便是杂染。”

诸比丘,凡能堪忍此法所成之流势者,便堪称已渡意海——那有浪、有漩、有鳄、有罗刹的意海,已渡彼岸、立于陆地,是名婆罗门。这即是无学。”世尊如是说,善逝说了这番话后,导师又接着说:

此海之中,有鳄鱼、有罗刹,

那有波浪、有漩涡、有怖畏、难以渡越的,他已超越。

他是吠陀究竟通达者、梵行已立者、世间边际通达者,被称作到彼岸者。

这是无学者。这部经兼属杂染分与无学分。

诸比丘,世间有六种钓钩,致令众生不幸,损恼生命。哪六种呢?诸比丘,有眼所识知的色,悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此随喜、赞叹、执取不舍,诸比丘,这便称为比丘吞下了魔王的钓钩,陷入不幸,遭逢灾祸,全然落入魔罗的任意摆布。

诸比丘,有耳所识知的声……乃至……鼻所识知的香……乃至……舌所识知的味……乃至……身所识知的触……乃至……意所识知的法,同样是悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此随喜、赞叹、执取不舍,诸比丘,这便称为比丘吞下了魔王的钓钩,陷入不幸,遭逢灾祸,全然落入魔罗的任意摆布。这就是杂染。

而诸比丘,有眼所识知的色,悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此不随喜、不赞叹、不执取安住,诸比丘,这便称为比丘没有吞下魔王的钓钩。他折断了钓钩,摧毁了钓钩,未陷入不幸,未遭逢灾祸,不受魔罗任意摆布。

诸比丘,有耳所识知的声……乃至意所识知的法,是合意、称心、可人、可爱、与欲相伴、能生染着者。若比丘对此不随喜、不赞美、不执取而安住,诸比丘,这样的比丘即名为未吞魔钩者,他已折断钓钩,彻底地粉碎了钓钩,未陷于不幸,未遭逢灾祸,未落入邪恶者的任意支配。这便是无学者。此经既属杂染分,亦属无学分。

109其中,哪一部经是关乎杂染分与觉悟分的?

此世间为热恼所生,为触所制伏,却将疾病说为‘我’;

无论以何种方式思量它,它便由彼而转为别样。

世间本质迁变无常,却系缚于有,为有所制伏,唯在有中寻欢;

他所欢喜的,正是恐惧;

他所畏惧的,正是苦。这便是杂染。

“正是为了舍断有,梵行才被修习。”这就是通达。

无论哪些沙门或婆罗门,若宣称借由“有”而解脱于“有”,我说他们全都未从“有”中解脱。无论哪些沙门或婆罗门,若宣称借由“非有”而出离于“有”,我说他们全都未从“有”中出离。依于执取,此苦方生。这便是杂染。

灭尽一切执取,苦便不再生起。这就是通达。

请看这个世间:众生为无明所覆,喜爱存在,耽着存在,未能从有中解脱。凡任何存在,于一切处、一切状态,皆是无常、苦、变坏之法。这就是杂染。

当以此正慧如实观察之时,

对有的渴爱便得舍断,不再欣喜非有;

由彻断一切渴爱,无余离贪、灭尽,此即是涅槃。

此即洞彻。

那位寂灭的比丘,由于无有执取,便不再有后有。

他已征服魔罗,赢得了战役,像那样不动者超越了一切有。

这是无学。此经属于杂染分、通达分与无学分。

诸比丘,有四种人。哪四种?顺流而行者、逆流而行者、安住者、已渡彼岸而立于岸上的婆罗门。其中,顺流而行者,属于杂染分。其中,逆流而行者与安住者,此二者属于通达分。其中,已渡彼岸而立于岸上的婆罗门,此为无学。这段经文即是关于杂染分、通达分以及无学分的。

110于中,何为杂染分与习气分的经文?

有六种人:有者黑生、属黑生类,生起黑法;有者黑生、属黑生类,生起白法;有者黑生、属黑生类,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见涅槃;有者白生、属白生类,生起黑法;有者白生、属白生类,生起白法;有者白生、属白生类,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见涅槃。

其中,有人是黑类、黑生类者,却产生黑法;有人是白类、白生类者,却产生黑法。这两种人属于杂染分。

其中,有人是黑类、黑生类者,却产生白法;有人是白类、白生类者,也产生白法。这两种人属于习气分。

其中,有人是黑类、黑生类者,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见的涅槃;有人是白类、白生类者,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见的涅槃。这两种人属于通达分。这就是杂染分、习气分与通达分。

“诸比丘,有四种业。哪四种?有黑业、黑果报;有白业、白果报;有黑白业、黑白果报;有非黑非白业、非黑非白果报,那是最上之业、最殊胜之业,导向业的灭尽。”

其中,黑业与黑报业,以及黑白业与黑白报业,此是杂染。白业与白报业,此是习气。非黑非白业、非黑非白报业,是最上之业、最殊胜之业,能导向业的灭尽,此是通达。这便是杂染分、习气分与通达分的经文。

111其中,什么是习气分与通达分的经文呢?

获得了人身,有两件事:应做的事与不应做的事;

应做的善行与功德,或者舍弃结缚。

“应做的善行与功德”这说的是习行。“或者舍弃结缚”这说的是通达。

"造诸福德,行福德者由天界往天界。"这是习行分。"断除结缚,则从老死解脱。"这是厌离分。此经兼具习行分与厌离分。

断除结缚,则从老死解脱。

造诸福德,行福德者由天界往天界。

诸比丘,有这两种精勤。哪两种?其一,是于出家过无家生活者中,施舍衣服、饮食、住处和医药资具;其二,是于出家过无家生活者中,彻底舍离一切依着——渴爱灭尽、离染、灭、涅槃。这其中,施舍衣服、饮食、住处与医药资具,属于习行分。

对出家过无家生活者而言,彻底舍离一切依着、渴爱灭尽、离染、灭、涅槃,这是通达分。这部经兼具习行分与通达分。

其中,属于渴爱杂染分的经典,应纯粹从渴爱的角度来解说,即以三种渴爱:欲爱、有爱、无有爱。或者,心于任何所缘而生执取,便应依其所缘来解说。其详细内容,即三十六种渴爱之网的活动方式。

其中,属于邪见杂染分的经典,应唯从邪见的角度来解说,即依断见与常见;或者,凡因邪见而执取某种所依、认为“唯此为真,余皆虚妄”者,即应依该所依而解说。它的详说,便是六十二种邪见处。

其中,属于恶行杂染分的经典,应依思心所与心所业而说,即三种恶行:身恶行、语恶行、意恶行。它的展开,则为十不善业道。

关于爱清净分的经典,应依止而说;关于见清净分的经典,应依观而说;关于恶行清净分的经典,应依善行而说。这便是三不善根。何以故?因为轮回依此转起。在这转起的轮回中,身恶行与身善行、语恶行与语善行、意恶行与意善行——透过这些不善的业异熟,便产生了这种愚者的特征。

以这些善的业异熟,由此而生此大人相。这便是习行分经。

其中,杂染分经应当从四种烦恼层面来阐述:随眠层面、缠扰层面、结缚层面、取著层面。若有随眠,便会生起缠扰;有了缠扰,便被结缚;在结缚时,便生取著;以取为缘,而有有;以有为缘,而有生;以生为缘,老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如此,整个苦蕴的集起便如是出现。

习行分经当以三种善行来阐述,通达分经应当以四种圣谛来阐述,无学分经应当以三种法来阐述:佛陀之法、独觉佛之法、声闻地。凡此种种,皆当依禅修者的境界来阐述。

112其中,什么是十八根要?即:世间、出世间、世间与出世间;依止众生、依止法、依止众生与法;智、所知、智与所知;见、修、见与修;己说、他说、己说与他说;可解答、不可解答、可解答与不可解答;业、果报、业与果报;善、不善、善与不善。

什么是世间法?

所作恶业,不会如鲜乳那样即刻凝结;

它燃烧着,紧随愚者而行,犹如灰烬覆盖的火焰。

此是世间。

“诸比丘,有此四种非行之道……他的名声便会渐渐消减,犹如黑分月的月亮渐趋亏缺。”此是世间法。

诸比丘,有八种世间法。哪八种?得与不得,称誉与不称誉,批评与称扬,快乐与痛苦。诸比丘,这便是八种世间法。此为世间法。

什么是出世间法?

他的诸根已归于寂静,犹如被御者善加调伏的马;他断除慢心,无有漏失,连诸天也钦慕这样的安住者。

已断除慢、无漏的人,连诸天也对他心怀钦慕。

这是出世间的。

“诸比丘,有这五种出世间的根。哪五种呢?信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘,这些便是五种出世间的根。”此为出世间。

其中,什么是世间与出世间呢?

“得人身者,有二事:应作与不应作。”这是两首偈颂。此中,“善事与福德”,以及“造作福德已,行福德者由此天界至彼天界”——这是世间。

此中,“断结”与“由断结故,从老死解脱”——这是出世间。以上即世间与出世间。

“诸比丘,若有识食,则有名色的入胎。由名色的入胎,则有再生;由再生,则有生;由生,则老、死、忧、悲、苦、愁、恼生起。如此,整个苦蕴集起。诸比丘,譬如一棵大树,其根向下、向四方生长,所有这一切的根都向上输送养分。诸比丘,这棵大树依此养分、依此执取,得以长久地持续生长。同样地,诸比丘,若有识食,则有名色的入胎……(中略)……如此,整个苦蕴集起。这就是世间。”

“诸比丘,若无识食,名色则不降入;由名色不降入故,则无再生;无再生故,则无出生;无出生故,老、死、忧、悲、苦、愁、恼皆悉息灭。如是,整个苦蕴便息灭。譬如,诸比丘,有一棵大树,有人持铲与篮而来。彼于树根处将其砍断,砍断根部后,掘开泥土,掘开后拔除其根,乃至细如灯芯草须的根也不留存。然后他将那棵树砍成碎块,碎块再劈开,劈开后劈成小碎片,置于风和阳光下晒干,晒干后以火焚烧,焚烧后化为灰烬,灰烬或被大风吹散,或被倾入湍急的河中冲走。诸比丘,如是,彼大树根已彻底斩断,犹如多罗树被截去树心,不复存在,未来亦不再生起。正是如此,诸比丘,若无识食,名色则不降入;由名色不降入故……(中略)……如是,整个苦蕴便息灭。此是出世间的。这是世间与出世间的。”

113于此,何谓众生为立足处?

“心识遍寻诸方,于任何处,都不见有比自我更珍爱者。”

“众生皆如此珍爱自我,因此,爱惜己身者不应伤害他人。”

此为有情之所依。

“一切已生和当生的众生,都将弃舍此身,逝灭不远。”

善巧者了知这一切必定坏灭后,应当精进勤修梵行。

这是有情所依止之处。

诸比丘,具足七支的善友,纵使被排斥、被拒绝,乃至遭扼喉碾磨,也不应尽形寿舍弃。哪七支呢?他可爱、可意、可敬、值得尊重,善于交谈,能忍批评,能作深奥的谈论,且不在非时之处唆使人。诸比丘,具足这些支的善友,不应舍弃。世尊说此义、善逝说此义已,导师复说此偈:

“可爱可敬应尊重,能言堪忍批评言,”

“能作深奥之谈论,不在非处而唆使。”

“这样的朋友,为渴望朋友的人所应终生依止。”

这是有情所依。

其中,什么是法所依?

世间所有的欲乐,以及诸天的快乐,

与渴爱灭尽之乐相比,皆不及其十六分之一。

这就是法的依止。

涅槃实为无上安乐,由正自觉者所宣说;

无忧、无垢、安稳,一切苦悉止息于此。”

此是法所依止。

其中,什么是‘有情的依止处’与‘法的依止处’呢?

“杀了母亲与父亲,并杀两位刹帝利王,”

‘杀了国王及其随从’——这是法的依止处。

“无恼的婆罗门行”,这是以有情为安立处。

这既是以有情为安立处,也是以法为安立处。

“诸比丘,有此四神足。哪四种?具足欲定与勤行之神足,具足精进定与勤行之神足,具足心定与勤行之神足,具足观定与勤行之神足。”这是以法为安立处。

他将心安立于身,将身安立于心,进入身中的乐想与轻安想而具足安住。此为依止于有情,此亦为依止于有情与法。

114其中,何者为智?

那出世间的智慧,依此而称为一切知者;

它无有退减,于一切时恒常现起。

此为智。

慧在世间最上,是那导向涅槃之慧;

依此而正确了知生死之灭尽。

此为智。

其中,什么是应知的?

“世尊说:“陀多迦,我将为你宣说寂静。”

于当下可见的法中,不依传闻。

了知此义,具念而行,便能度越世间的贪着。

而我赞叹那最上的寂静,大仙人!

了知此义,具念而行,便能度越世间的贪着。

陀多迦啊,凡是你所能了知的,世尊这样说。

上方、下方、横向,以及中间。

了知世间中所谓的“执著”后,

于有、无有,莫生渴爱。

这是应当了知的。

“诸比丘,由于未能觉悟、未能彻证四圣谛,我与你们才在这漫长的时间里如此流转、轮回。……诸比丘,而今,这苦圣谛已觉悟、已彻证,苦集圣谛已觉悟、已彻证,苦灭圣谛已觉悟、已彻证,导向苦灭的道圣谛已觉悟、已彻证。有爱已断除,有之引导已灭尽,再也不会有未来的再生了。”世尊如是说,善逝说此语已,导师接着又说——

由于未能如实彻见四圣谛,

便在这诸多的生命形态中长久流转。

“如今这些圣谛已如实亲见,导至有的牵引已完全拔除;”

苦的根已断,现在不再有后有。

此是当知。

其中,什么是智与当知呢?‘色无常,受无常,想无常,行无常,识无常。’此是当知。

圣弟子如此了知、如此观见,则见‘色无常’,见‘受无常’,见‘想无常……行无常……识无常’。此为智。

他于色解脱,于受解脱,于想解脱,于行解脱,于识解脱——我说,他于苦解脱。这就是智与当知。

‘一切行无常’——此为当知。‘当以智慧观见时’——此为智。‘则于苦生厌离,此即清净之道’——此为智与当知。

‘一切行是苦’——这是应当了知的。‘当以慧照见时’——这是智。‘于是他于苦生起厌离,这便是导向清净之道’——这既是智,也是应当了知的。

‘一切法无我’——这是应当了知的。‘当以慧观照时’——这是智。‘于是他于苦生起厌离,这便是导向清净之道’——这既是智,也是应当了知的。

“首那,凡有沙门或婆罗门,对于无常、苦、变易的色,生起这样的看待:‘我比他优胜’‘我和他相等’‘我比他低劣’,这岂不正是由于没有如实知见吗?对于无常的受……对于无常的想……对于无常的诸行……对于无常、苦、变易的识,生起这样的看待:‘我比他优胜’‘我和他相等’‘我比他低劣’,这岂不正是由于没有如实知见吗?”——这是应当了知的。

首那,有些沙门或婆罗门,对于无常、苦、会变异坏灭的色,既不抱持‘我比他优越’的想法,也不抱持‘我和他相当’的想法,也不抱持‘我比他低劣’的想法——这除了如实见,还能是什么呢?对于无常的受……对于无常的想……对于无常的诸行……对于无常、苦、会变异坏灭的识,既不抱持‘我比他优越’的想法,也不抱持‘我和他相当’的想法,也不抱持‘我比他低劣’的想法——这除了如实见,还能是什么呢?

这是智与所知。

其中,什么是见?

那些洞彻圣谛的人,以深妙的智慧善为阐明。

纵使他们放逸至极,也不会再有第八次生命。

此即是见。

譬如深植于地的因达柱,不为四方之风所动摇;

我说善人也是如此,他洞见圣谛之后,正如那深植于地的因达柱,不为四方之风所动摇。

这便是见。

诸比丘,成就四入流支的圣弟子,若他愿意,便能自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者,决定不堕恶趣,决定趣向正觉,最多在人天之间七次往来流转后,将作苦的边际。’是哪四种呢?诸比丘,在此,圣弟子对如来具足已安立、已确立、已增长、已生根的信,不为沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天或世间任何所动摇;对法也具足同样的信,并且他于法达成这样的结论:‘世尊善说的法,是自见的、无时的、来见的、可引导的、智者应各自证知的——即摧破迷醉、息灭渴爱、断除轮回、止息贪爱、离欲、寂灭、涅槃。’他对那些与法相应的人,无论是居家还是出家,都感到可喜、可爱、可敬、合意。他又具足圣者所爱的戒,无缺、无穿孔、无斑、无杂、自在、智者所称叹、无所执取、能导向定。诸比丘,成就这四入流支的圣弟子,若他愿意,便能自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者,决定不堕恶趣,决定趣向正觉,最多在人天之间七次往来流转后,将作苦的边际。’

此即见。

其中,什么是修习呢?

他的诸根已得修习,于内、于外、于一切世间;

厌离此世与他世,已修习、已调伏者,静待时节。

此即修习。

诸比丘,有此四种法迹。哪四种呢?无贪是法迹,无恚是法迹,正念是法迹,正定是法迹。诸比丘,这便是四种法迹。此为修习。

其中,什么是见与修呢?“应斩断五、应舍弃五”,这是见。“应修习更上的五种。比丘超越五种执著,即称渡越瀑流者”,这是修习。这就是见与修。

诸比丘,有此三种根。哪三种呢?未知当知根、已知根、具知根。诸比丘,什么是未知当知根呢?诸比丘,在此,比丘为证悟尚未证悟的苦圣谛,生起意欲、精勤、策励心、勇猛;为证悟尚未证悟的苦集圣谛……为证悟尚未证悟的苦灭圣谛……为证悟尚未证悟的导向苦灭之道圣谛,生起意欲、精勤、策励心、勇猛。诸比丘,这就是未知当知根。

诸比丘,什么是知根?诸比丘,比丘如实了知‘这是苦’,如实了知‘这是苦集’,如实了知‘这是苦灭’,如实了知‘这是导向苦灭之道’。诸比丘,这就是知根。

诸比丘,什么是具知根?诸比丘,比丘以灭尽诸漏,于现法中自以证智作证无漏的心解脱、慧解脱,具足而住,他了知:‘生已尽,梵行已立,所作已作,不受后有。’诸比丘,这就是具知根。

此即是见与修。

116其中,何为‘自教说’?

不作一切恶,具足诸善法,

清净自心,这便是诸佛的教诫。

此是世尊所自宣说。

诸比丘,愚人有此三种愚人的特质、愚人的行相、愚人的事证。旁人即是以此了知:‘此是愚人。’哪三种呢?诸比丘,愚人是邪思惟者、是恶语者、是造恶业者。诸比丘,这便是愚人的三种愚人的特质、愚人的行相、愚人的事证。

诸比丘,智者有此三种智者的特质、智者的行相、智者的事证。旁人即是以此了知:‘此是智者。’哪三种呢?诸比丘,智者是善思惟者、是善语者、是造善业者。诸比丘,这便是智者的三种智者的特质、智者的行相、智者的事证。

这便是自说。

其中,何谓外典语?

如大地般广袤者,了不可得;如深渊般幽深者,亦了不可得。

如须弥山般高耸者,了不可得;如转轮王般之人,亦不可得。

此为他人所说。

“好吧,天王,便以善语分胜负。毗摩质多罗,亦以善语分胜负。毗摩质多罗,请你诵出偈颂。”那时,比丘们,阿修罗王毗摩质多罗便诵出此偈:

若无人制止,愚人便会更加放肆;

因此,智者应以严厉的手段制止愚人。

诸比丘,当阿修罗王毗摩质多罗说此偈后,阿修罗众皆表赞同,诸天却沉默不语。那时,阿修罗王毗摩质多罗对帝释天说:“帝释天,你来说一首偈颂吧。”听闻此言,诸比丘,帝释天便说出此偈:

我认为,这无非是呵责愚者的方法;

了知他人已被激怒,仍能住于正念、令心平静。

诸比丘,帝释天宣说此偈已,诸天随喜,阿修罗众则默然无语。那时,诸比丘,帝释天便对阿修罗王毗摩质多罗说:“毗摩质多罗,你也说一偈吧。”如是语已,诸比丘,阿修罗王毗摩质多罗即说出此偈:

婆娑婆!这便是我于忍辱中所见的过失——

当愚人这样想:‘他是因为怕我才容忍’时,

那愚痴者便会越发欺凌,就像牛对逃跑的人追得更凶一样。

诸比丘,毗摩质多罗阿修罗王宣说偈颂已,阿修罗众皆共随喜,诸天却默然而住。这时,毗摩质多罗阿修罗王对天帝释说:“天帝释,请说一偈。”诸比丘,如是言已,天帝释即诵出如下偈颂——

任他作何想,或不作此想:“此人乃因畏惧而容忍我”;

在种种至上的己利之中,没有比忍辱更高的利益。

真正有力量的人,能容忍弱者——

他们称此为无上的忍辱;而弱者只是恒常忍受。

他们称那依凭愚者之力的力量,实为无力。

守护正法的强者,不再有退转。

对愤怒者报以愤怒,那人由此变得更糟。

不对愤怒者报以愤怒的人,赢得了这场难胜的战斗。

他践行自他双方的利益。

了知他人已被激怒,自己却能保持正念,平静安住。

他是疗愈自他双方之人。

“那些不通达法的人,将他看作愚者。”

“诸比丘,当诸天之主帝释天宣说这些偈颂时,诸天随喜,诸阿修罗却默然无语。”这是他人的话。

117其中,何为自说,何为他语?

随学烦恼者所已得与当得,两者皆沾染尘垢。有人以戒律、誓愿、活命、梵行、侍奉为修行核心,以为这便是修行的全部,这是一个极端;另有人持如是说、如是见:“于欲乐中无有过患”,这是另一个极端。这两个极端都增长坟场,增长邪见。有人因不了知这两个极端而停滞,有人则过度奔逐。这是他人所说。

而那些遍知此二极端,于其中不住著,亦不因此而生慢的人,对他们而言,便没有轮回可被施设。这是自己的话。此优陀那涵盖自说与他语。

憍萨罗国波斯匿王对世尊这样说:“尊者,当我独处静坐时,心中生起这样的思惟:‘哪些人对自己是亲爱的,哪些人对自己是不亲爱的?’那时,尊者,我这样想:‘那些以身行恶、以语行恶、以意行恶的人,他们对自己是不亲爱的。纵然他们口说“我爱自己”,他们对自己实不亲爱。为什么呢?因为不亲爱者对待不亲爱者的方式,他们正是那样对待自己。因此,他们对自己是不亲爱的。而那些以身行善、以语行善、以意行善的人,他们对自己才是亲爱的。即使他们说“我不爱自己”,他们对自己实是亲爱的。为什么呢?因为亲爱者对待亲爱者的方式,他们正是那样对待自己。因此,他们对自己是亲爱的。’”

“正是如此,大王,正是如此,大王。大王,凡是依身造作恶行、依语造作恶行、依意造作恶行的人,他们自身于己实非所爱。纵使他们这样说:‘自身是我所爱。’但实际上,他们自身于己实非所爱。原因何在?因为,大王,一个人对非所爱者会做的事,正是对自己非爱者所做的事,他们竟亲自对自身做了。因此,他们自身于己实非所爱。然而,大王,凡是依身造作善行、依语造作善行、依意造作善行的人,他们自身于己实为所爱。纵使他们这样说:‘自身非我所爱。’但实际上,他们自身于己实为所爱。原因何在?因为,大王,一个人对所爱者会做的事,正是对自己所爱者所做的事,他们竟亲自对自身做了。因此,他们自身于己实为所爱。”这是世尊所说……导师—

若人自知己为可爱,便不应与恶行相系缚;

行恶之人,安乐诚为难获。

那被死神征服、舍弃人的生存状态的人;

还有什么仍属于他自己?他又能携走什么而去?

什么在跟随着他,如影随形、恒不相离?

凡人在此世所造的功德与恶业,

那确是他自身所有,他带走的就是这个;

那便成为他的跟随者,如影随形,永不分离。

因此,他应当修习善行,积集来世的资粮。

福德在来世,成为众生的依止处。

这段经文是他语,随颂是自语。这其中既有自语,也有他语。

118其中,什么是可解答的呢?

若有人提出问题,此法应当了知,此法应当遍知,此法应当断除,此法应当修习,此法应当证悟——这些法,如是把握之后,便产生此果。对于如此把握之法,这便是其中的义理,这就是可解答的。以决定说而宣说“佛陀世尊是伟大的”,即宣说佛陀的伟大、法的善说与僧团的善行道;又以决定说而宣说“一切行无常”、“一切行是苦”、“一切法无我”。或者,凡是其他同类的说法。这就是可解答的。

其中,什么是不可解答的呢?

调御人天之导师啊,您所冀望的,正是诸天与人们心中所思之事。

一切众生,乃至全部,皆不了知:那位安住于寂静、无诤之定的圣者。

世尊究竟希望什么呢?

这是不可记说的。

世尊在戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴上如何,在威仪、威力、饶益心、悲心、神通上如何,这是不可记说的。

“诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者出现于世间,便是三宝的出现:佛宝、法宝、僧宝。”这三宝以何为量?这是不可记说的。

佛陀的领域不可解答。对众生根性高低的了知,亦不可解答。‘诸比丘,往昔的起点不可知:为无明所覆、为渴爱所缚的众生,流转轮回,一时入地狱,一时入畜生道,一时入鬼界,一时入阿修罗道,一时入天界,一时入人间。’何为往昔的起点?此不可解答。所谓‘不可知’,乃指声闻弟子的智慧有所不及。佛陀世尊的教导有两种:自利所摄与利他所摄。‘不可知’属利他所摄的一面;而‘佛陀世尊无有不知’则属自利所摄的一面。正如世尊就拘迦利耶比丘之事,对另一位比丘这样说道——

‘比丘,犹如一辆载有二十石芝麻的憍萨罗车……尚不及一个阿部陀地狱。比丘,犹如二十个阿部陀地狱,相当于一个尼罗部陀地狱。比丘,犹如二十个尼罗部陀地狱,相当于一个阿婆婆地狱。比丘,犹如二十个阿婆婆地狱,相当于一个阿吒吒地狱。比丘,犹如二十个阿吒吒地狱,相当于一个阿呵呵地狱。比丘,犹如二十个阿呵呵地狱,相当于一个古木度地狱。比丘,犹如二十个古木度地狱,相当于一个索甘迪迦地狱。比丘,犹如二十个索甘迪迦地狱,相当于一个优波洛迦地狱。比丘,犹如二十个优波洛迦地狱,相当于一个奔达利迦地狱。比丘,犹如二十个奔达利迦地狱,相当于一个巴都木地狱。拘迦利耶比丘因对舍利弗与目犍连心生瞋恨,便投生于那巴都木地狱之中。’此外,凡是世尊所说‘此为不可测量、不可计数的’,这一切皆不可解答。此即不可解答。

119其中,何为可解答与不可解答?当那位邪命外道优波迦问世尊:‘乔达摩贤友,您将前往何处?’世尊答道——

我将前往波罗奈,击响不死之鼓。

“为转动世间无可逆转的法轮。”

邪命外道优波迦问道:“朋友乔达摩,您自称是‘胜者’吗?”世尊回答说:

如我这样的人,实为胜者——他们已证得漏尽;

我已战胜诸恶不善法,因此,优波迦,我是胜者。”

“胜者如何,他藉由什么而成为胜者?”——这是可以解答的。“哪一类人是胜者?”——这是无法解答的。“漏尽是什么?就是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。”——这是可以解答的。“漏尽有多少?”——这是无法解答的。以上,即是可解答与不可解答之问。

“如来存在”——此可解答。“色存在”——此可解答。“色即如来”——此不可解答。“拥有色的如来”——此不可解答。“如来在色中”——此不可解答。“色在如来中”——此不可解答。同样地,“受存在”……(中略)……“想存在”……(中略)……“行存在”……(中略)……“识存在”——此可解答。“识即如来”——此不可解答。“拥有识的如来”——此不可解答。“如来在识中”——此不可解答。“识在如来中”——此不可解答。“没有色,如来依然存在”——此不可解答。“没有受……(中略)没有想……(中略)没有行……(中略)没有识,如来依然存在”——此不可解答。“他就是那位没有色……(中略)没有受……(中略)没有想……(中略)没有行……(中略)没有识的如来”——此不可解答。以上为可解答与不可解答。

世尊以清净、超越人间的天眼,照见众生之死与生,如此一切……他如实了知众生各随其业而受生。此为可解答。“哪些众生”与“何为如来”,此为不可解答。以上为可解答与不可解答。

“如来存在”——此可解答。“如来死后存在”——此不可解答。以上为可解答与不可解答。

120那么,何谓业?

为死亡所侵袭之人,正在舍离人的生存;

有何物真正属于他?他又能带走什么而去?

什么会如影随形,恒时相随,永不分离?

凡人在此世所行的功德与恶业,这两者;

那确是他自己的拥有,他带着它一同离去;

它紧随其人,如影随形,不相舍离。

此即是业。

“复次,诸比丘,当愚者坐上椅子、躺到床上,或躺卧于地时,他往昔以身、语、意所造作的恶业,于此时便会垂覆他、遍覆他、笼罩他。诸比丘,犹如大山顶的影子在傍晚时分垂覆大地、遍覆大地、笼罩大地。同样地,诸比丘,当愚者坐上椅子、躺到床上,或躺卧于地时,他往昔以身、语、意所造作的恶业,于此时便会垂覆他、遍覆他、笼罩他。那时,愚者心中这样思惟:‘我确实未曾修善,未曾造福,未曾营造怖畏的庇护;我造了恶,造了残酷,造了罪过。凡是未修善、未造福、未营造怖畏的庇护、已造恶、已造残酷、已造罪过者,死后所去的去处,我死后便将前往那里。’他便忧愁、疲惫、悲泣、捶胸啼哭,陷入迷惘。”

再者,比丘们,当智者坐上座椅、登上床榻,或躺卧于地时,他往昔所造的身善行、语善行、意善行,就在那时垂悬、遍覆、笼罩着他。比丘们,犹如在傍晚时分,大山峰的影子垂悬、遍覆、笼罩大地。正是如此,比丘们,当智者坐上座椅、登上床榻,或躺卧于地时,他往昔所造的身善行、语善行、意善行,就在那时垂悬、遍覆、笼罩着他。那时,智者心中如此思惟:‘我确实未曾作恶,未曾行残酷之事,未曾造罪。我已行善,已造福,已作怖畏的庇护。凡是未曾作恶、未曾行残酷、未曾造罪、已行善、已造福、已作怖畏庇护者所趋往之处,我身坏命终之后,便将往生彼处。’他不悲伤,不疲惫,不悲泣,不捶胸号哭,不陷入痴迷。‘我已造福,未作恶;凡是未作恶、未行残酷、未造罪、已造福、已行善、已作怖畏庇护者将体验的去处,我死后将在彼处、在那种存在状态中体验。’——他心中不生后悔。比丘们,我说,无后悔的女人或男人、在家众或出家众,将得善终、善命终。”这是业。

比丘们,有此三种恶行。哪三种?身恶行、语恶行、意恶行。比丘们,这便是三种恶行。比丘们,又有此三种善行。哪三种?身善行、语善行、意善行。比丘们,这便是三种善行。这是业。

其中,什么是果报?

诸比丘,你们实获大利!诸比丘,你们诚为善得!诸比丘,你们得到了修习梵行的良机!诸比丘,我曾见过名为“六触处”的诸地狱。在那里,凡以眼见色,唯见不可爱之色,不见可爱之色;唯见不惬意之色,不见惬意之色;唯见不可意之色,不见可意之色。

凡以耳闻声,唯闻不可爱之声,不闻可爱之声;唯闻不惬意之声,不闻惬意之声;唯闻不可意之声,不闻可意之声。凡以鼻嗅香,唯嗅不可爱之香,不嗅可爱之香;唯嗅不惬意之香,不嗅惬意之香;唯嗅不可意之香,不嗅可意之香。凡以舌尝味,唯尝不可爱之味,不尝可爱之味;唯尝不惬意之味,不尝惬意之味;唯尝不可意之味,不尝可意之味。凡以身触触,唯触不可爱之触,不触可爱之触;唯触不惬意之触,不触惬意之触;唯触不可意之触,不触可意之触。凡以意知法,唯知不可爱之法,不知可爱之法;唯知不惬意之法,不知惬意之法;唯知不可意之法,不知可意之法。诸比丘,你们实获大利!诸比丘,你们诚为善得!诸比丘,你们得到了修习梵行的良机!

诸比丘,我曾见过名为“六触处”的诸天界。在那里,凡以眼见色,唯见可爱之色,不见不可爱之色;唯见惬意之色,不见不惬意之色;唯见可意之色,不见不可意之色。凡以耳闻声,唯闻可爱之声,不闻不可爱之声;唯闻惬意之声,不闻不惬意之声;唯闻可意之声,不闻不可意之声。凡以鼻嗅香,唯嗅可爱之香,不嗅不可爱之香;唯嗅惬意之香,不嗅不惬意之香;唯嗅可意之香,不嗅不可意之香。凡以舌尝味,唯尝可爱之味,不尝不可爱之味;唯尝惬意之味,不尝不惬意之味;唯尝可意之味,不尝不可意之味。凡以身触触,唯触可爱之触,不触不可爱之触;唯触惬意之触,不触不惬意之触;唯触可意之触,不触不可意之触。凡以意知法,唯知可爱之法,不知不可爱之法;唯知惬意之法,不知不惬意之法;唯知可意之法,不知不可意之法。诸比丘,你们实获大利!诸比丘,你们诚为善得!诸比丘,你们得到了修习梵行的良机!

整整六万年,圆满无缺;

在地狱里受煎煮的众生,何时才有终结?

没有终结,又何来终结?那终结实不可见。

那是往昔所造的恶业,是你与我共同造作的,诸位尊者。

这就是它的果报。

121此中,何者是业?何者是果报?

行非法而放逸之人,无论去往何处,终将堕入恶趣;

他所行的非法将毁灭他,如同自己亲手抓来的黑蛇。

法与非法,二者的果报并不等同;

非法导向地狱,法带来善趣。

此是业与果报。

“诸比丘,莫畏惧福德。诸比丘,这“福德”正是可爱、可意、可喜、可悦的同义词。诸比丘,我确实长久以来造作福德,领受过可爱、可意、可喜、可悦的果报:我修习慈心七年,于七返世界坏灭与形成之劫中,不再回到此世间。诸比丘,在世界坏灭时,我生于光音天众生中;在世界形成时,我投生于空的梵宫。在那里,诸比丘,我成为梵天、大梵天、阿毗浮、不被阿毗浮、无所不见者、自在者。诸比丘,我又曾三十六次成为帝释天,无量百次成为转轮王、如法法王、威服四方、国土安稳者、七宝具足者,更不必说做地方之王了。诸比丘,当时我心想:“这究竟是何业的果?何业的果报?让我如今拥有如此大神通、如此大威力?”诸比丘,我随即心想:“这是三种业的果、三种业的果报,让我如今拥有如此大神通、如此大威力。即:布施、调御、自制。”于此,布施、调御与自制,这便是业;由此因缘所感受的果报,这便是果。同样的道理,《小业分别经》应如此解说。”

这是世尊对多提耶之子青年须跋的教导。其中,那些导致短命或长命、多病或无病、卑贱或尊贵、丑陋或美丽、低贱家族或高贵家族、贫穷或富有、愚痴或智慧的法,就是业;而其中的短命或长命……乃至愚痴与智慧,则是果报。这就是业与果报。

122其中,如何是善的呢?

守护言语,以善调御心,不以身体造作不善;

应清净此三种业道,成就仙人所开示的道。

此是善。

若人于身、语、意不行恶,善防护此三处,我称其为婆罗门。

于三处防护者,我称他为婆罗门。

此是善。

诸比丘,有三种善根。哪三种?无贪是善根,无嗔是善根,无痴是善根。诸比丘,这便是三种善根。此是善。诸比丘,明是诸善法等至的前导,惭与愧随行于后。此是善。

其中,什么是不善?

若有人全然破戒,犹如蔓草覆没娑罗树,

他对自己的所作所为,恰如其敌所愿。

这是不善的。

恶,是自己所造,从自己而生,以自己为根源。

它折磨愚痴之人,犹如金刚杵粉碎宝石。

这是不善。

修习十业道,远离不善行。

他们遭受天神的呵责,这些愚痴者在地狱中煎熬。

这是不善的。

诸比丘,有三种不善根。哪三种?贪是不善根,嗔是不善根,痴是不善根。诸比丘,这就是三种不善根。这就是不善。

其中,何为善与不善?

种下何种种子,便收获何种果实。

行善者得善果,造恶者得恶果。

其中,“行善者得善果”,此即是善;“造恶者得恶果”,此即是不善。这便是善与不善。

由善业而投生善趣,由不善业而投生恶趣;

业灭尽后,心得解脱者便般涅槃,犹如灯火因燃料耗尽而熄灭。

其中,“由善业而投生善趣”一句,即是指善。“由不善业而投生恶趣”一句,即是指不善。这即是善与不善。

其中,怎样才算是被认可的呢?

犹如蜜蜂采花,不伤花色与香,

采得蜜后便飞去;牟尼游行村落,亦当如是。

这是得到许可的。

比丘们,有这三件事是比丘们应当努力的。哪三件呢?比丘们,于此,比丘依巴帝摩卡律仪防护而住,正行与行处具足,于微细罪过亦见其危险,受持学处而修学;他身、语二业皆具足善法,活命完全清净。他又能发奋精进,具足力量,坚毅精进,不舍重担,为断除不善法、修习具足善法而精勤。他又成就了圣者洞察生灭、能导向圣道、摧破烦恼、正确地导向灭尽诸苦的智慧。比丘们,这便是比丘们应当努力的三件事。这是得到许可的。

比丘们,有这十种法是出家人应当常常反复省思的。哪十种呢?出家人应当常常反复省思:‘我已进入无庄严的状态’……(中略)……比丘们,这便是出家人应当常常反复省思的十种法。这是得到许可的。

比丘们,有三种应行之事。哪三种?即身善行、语善行、意善行。比丘们,这便是三种应行之事。这是世尊所认可的。

其中,什么是被遮止的呢?

没有与儿子等同的爱,没有与牛群等同的财富;

没有与太阳相等的光明,大海是众流之最上。

世尊这样说道:

没有与自身相等的爱,没有与谷物相等的财富;

“没有能与智慧相比的光明,雨水是众流中最上的。”

于此,前所指出者,即是所遮止的。

“诸比丘,有三种不应行之事。哪三种?身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘,这便是三种不应行之事。”此为所遮止者。

124其中,什么是开许的,什么是遮止的?

此处众多的人们为何恐惧?道路被说为种种途径;

乔达摩,智慧深广者,我请问您:依止于什么,则不畏惧他世?

善护言语与心意,不以身体造作恶行;

居家饮食丰足,具足信心,性情柔和,乐于分享,言辞和雅;

安住于此四种法者,住立于法,便不畏惧来世。

其中,所说的“正确地安立语与意”,这是被认可的;而“不以身造作恶行”,这是被遮止的。“饮食丰足,居于家中,具足信心,性情柔和,乐于分享,言辞和顺——安住于此四种法,住立于法者便不畏惧来世”,这是被认可的。这些即是认可与遮止的内容。

诸恶莫作,众善具足,

清净自心——这便是诸佛的教诫。

其中,‘一切恶皆不作’,这是被遮止的;‘善法圆满具足’,这是被认可的。这便是被认可与被遮止的内容。

“帝释天,我说身行有两种:应当亲近的与不应当亲近的。帝释天,我说语行有两种:应当亲近的与不应当亲近的。帝释天,我说意行有两种……帝释天,我说寻求也有两种:应当亲近的与不应当亲近的。”

“帝释天,我说身行有两种:应当亲近的与不应当亲近的。”此言确实这样说了,但依何而说呢?凡有此种身行:亲近它时,不善法增长,善法衰减——这样的身行不应亲近。然则,若你知某种身行:‘当我亲近此身行时,不善法衰减,善法增长’——这样的身行便应亲近。“帝释天,我说身行有两种:应当亲近的与不应当亲近的。”那句话正是依此而说。“语行……帝释天,我说寻求也有两种:应当亲近的与不应当亲近的。”此言确实这样说了,但依何而说呢?凡有此种寻求:亲近它时,不善法增长,善法衰减——这样的寻求不应亲近。然则,若你知某种寻求:‘当我亲近此寻求时,不善法衰减,善法增长’——这样的寻求便应亲近。“帝释天,我说寻求也有两种:应当亲近的与不应当亲近的。”那句话正是依此而说。

此中,他说“应亲近”的,即是开许;他说“不应亲近”的,即是禁止。这便是开许与禁止。

170于此,何谓称赞?

八支圣道是诸道中最胜的,四句是诸谛中最胜的。

诸法中离欲最胜,两足众生中具眼者最胜。

这是赞叹。

“诸比丘,有三种无上者。是哪三种呢?诸比丘,凡所有众生,不论是无足、两足、四足或多足,不论是有色身或无色身,有想、无想或非想非非想,如来在他们之中被尊为最上、最胜、最优,也就是阿拉汉、正自觉者。诸比丘,凡是施设的、有为之法,或是无为之法,离欲于这些法中,被尊为最上、最胜、最优,也就是摧伏骄慢……乃至……寂灭、涅槃。诸比丘,凡是施设的团体、施设的群众、施设的大众集会,如来的声闻僧团于其中,被尊为最上、最胜、最优,也就是四双八辈……乃至……世间无上的福田。”

超越一切世间的导师,与被认定为善妙之法,

以及人中之狮的弟子众,此三者最为殊胜、无与伦比。

沙门如莲聚之众,殊胜之法,为智者所尊崇;

人中无上调御者、具眼者,这三者,于世间最为超胜。”

无与伦比的导师,完全无害的法,

圣者与最胜的僧团,这三者确实最极殊胜。

名为真理的胜利者、安稳者、降伏一切者,其法即真理,更无余法能胜过于此。

圣僧团恒常为智者所崇敬,此三者于世间中最为殊胜。

已见生灭尽头者,怀着利益与悲悯,了知此一乘道。

过去由这条道渡越暴流,未来将渡的,以及正在渡越的,也都以此道渡越暴流。

那样一位天神与人中最殊胜者。

“志求清净的众生皆礼敬他。”

这便是称赞。

其中,世间的经典应以两种经典来说明:杂染分经典与熏习分经典。出世间的经典应以三种经典来说明:见道分经典、修道分经典与无学分经典。至于世间与出世间二者的认定:在任何经典中,凡是出现杂染分的文句或熏习分的文句,即应据此说明它是世间的;凡是出现见道分的文句、修道分的文句或无学分的文句,即应据此说明它是出世间的。

熏习分经典,是为了摧破杂染分经典;见道分经典,是为了摧破熏习分经典;修道分经典,是为了舍离见道分经典;无学分经典,是为了舍离修道分经典;而无学分经典,则是为了现法乐住。

出世间经典,立有七种依处,应以二十六种人来说明;这些人应藉由三种经典来寻求,即见道分经典、修道分经典及无学分经典。

其中,见道部分的经典应以五种人来说明:一种子者、家家者、极七返者、信随行者与法随行者。见道部分的经典,即当以此五种人来说明。修道部分的经典应以十二种人来说明:正为证得一来果的修行者、一来者、正为证得不还果的修行者、不还者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流趋向色究竟天者、信解脱者、见至者,以及身证者。修道部分的经典,即当以此十二种人来说明。无学部分的经典应以九种人来说明:信解脱者、慧解脱者、空解脱者、无相解脱者、无愿解脱者、俱分解脱者、等首者,以及独觉佛与正自觉者。无学部分的经典,即当以此九种人来说明。如上所述,出世间的经典有七种立足处,当以此二十六种人来说明。

世间的经典,有七种立足之处,应当以十九种人来加以说明。那些人,是依其习性行径而得到指明后,应当被探寻的:或为贪行者,或为嗔行者,或为痴行者,或为贪行者兼嗔行者,或为贪行者兼痴行者,或为嗔行者兼痴行者,或为贪行者、嗔行者兼痴行者;又有立于贪之入口的贪行者,立于贪之入口的嗔行者,立于贪之入口的痴行者,立于贪之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者;立于嗔之入口的嗔行者,立于嗔之入口的痴行者,立于嗔之入口的贪行者,立于嗔之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者;立于痴之入口的痴行者,立于痴之入口的贪行者,立于痴之入口的嗔行者,立于痴之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者。世间的经典,有七种立足之处,应当以这十九种人来加以说明。

习行分经当由持戒者解说。持戒者有五种:本性戒成就者、受持戒成就者、心净信成就者、止成就者、观成就者。此习行分经即由这五种人解说。

以法为依止的出世间经,当由三种经解说:见分经、修分经与无学分经。

世间与出世间,依众生与依法,皆应由此二门解说。智当以慧解说:即慧根、慧力、增上慧学、择法觉支、正见、简择、审察、法智、类智、尽智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广慧、慧。再者,不论慧获得何等异名,

所知,当以过去、未来、现在,内、外,劣、胜,远、近,有为、无为,善、不善、无记来解说;或略而言之,以六种所缘来解说。智与所知,应由此两者而解说。慧亦属所缘,是所知。凡任何所缘,无论内在或外在,一切皆应以有为与无为来解说。

见与修、己语与他语、应回答与不应回答、业与果报——对于这些成对的概念,无论在何处,皆应依经中所解说的那样,领会之后,随所得而解说。再者,世尊所说的一切特定言语,皆应如所解说的那般受持。

因有两种:业与烦恼。集属于烦恼。其中,烦恼应以杂染分经解说;集应以杂染分经与习行分经解说。善法应以四种经解说:习行分经、见分经、修分经及无学分经。不善法应以杂染分经解说。善与不善,应由两者共同解说。世尊所允许者,应以允许的理由解说,此有五种:防护、断除、修习、证得、适宜随顺。于种种阶位中所见者,应以适宜随顺解说。世尊所禁止者,应以禁止的理由解说。允许与禁止两者,应由两者解说。赞叹应以称赞解说。此赞叹应理解为五种:对世尊的赞叹、对法的赞叹、对圣僧的赞叹、对圣法之学的赞叹、对世间功德成就的赞叹。如是,赞叹当以此五种方式解说。

根地当以九句说明,烦恼地当以九句说明。如此,这十八句中,九句为善,九句为不善。正如所说:“十八根本句于何处可见?在教法的立足处。”因此,尊者大迦旃延说——

九句为善,九句与不善类相应;

这些即是根本句,合为十八句。”

教法建立之连结

至此,由尊者大迦旃延所讲说、世尊所认可、于最初结集中所结集的《导论》便告圆满。

《导论》终。