4. 解说品·7. 转回理趣分别

29其中，什么是转回理趣？即是“于一立足处”这一句。巴利注疏 1

“‘奋起吧，精进吧’——这是精进的立足处；‘投身于佛陀的教法吧’——这是定的立足处；‘奋力摧破死魔的大军，犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋’——这是慧的立足处。‘奋起吧，精进吧’——这是精进根的立足处；‘投身于佛陀的教法吧’——这是定根的立足处；‘奋力摧破死魔的大军，犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋’——这是慧根的立足处。以上诸立足处，即是教说。”巴利

对于未修行的众生，应说修行；对于已修行者，应说发起精勤。巴利

其中，那些不修习者，是因放逸而不修习。这种放逸有两种根本：即贪爱为根与无明为根。其中，以无明为根的放逸，是由于被无明所蒙蔽，不知应了知的诸法——五蕴是具生灭性质的法。这就是以无明为根的放逸。而以贪爱为根的放逸有三种：为求取未得的财物而四处寻求，即陷于放逸；为守护已得的财物，也陷于放逸；为享用那些财物，同样陷于放逸。因此，世间共有四种放逸：一种源于无明，三种源于贪爱。其中，无明以名身为立足处，贪爱以色身为立足处。何以故？于有色生命的生存，则执取不舍；于无色生命的生存，则陷于愚痴迷惑。此处，色身即是色蕴；名身即是其余四种非物质的蕴。这五蕴，是由于什么执取而称为有执取的呢？是由于贪爱与无明。其中，贪爱对应两种执取——欲取与戒禁取；无明对应另外两种执取——见取与我语取。被这四种执取所抓取的五蕴，这便是苦；这四种执取，这便是集。五蕴即是苦。世尊为了遍知苦与断除集，而说法：为遍知苦，为断除集。巴利

30其中，那种以贪爱为根的三种放逸，即为了求得未获得的财物而追寻，对已获得的财物加以守护，以及为其受用而造作。通过亲身体证而防护、收摄并舍弃这些，这便是止。巴利注疏 1

为何如此呢？当一个人如实了知：欲乐的味是味、过患是过患、出离是出离，并能了知其缺陷、杂染、清净，以及出离的功德。其中，那种审察与细察的智慧，即是观禅。这两个法——止禅与观禅，达到修习的圆满。当此二法被修习时，二法便被断除，即渴爱与无明。当此二法被断除时，四种执取便灭尽。执取灭则有的灭，有灭则生灭；因为生灭，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便都灭尽。如此，整个苦蕴完全灭尽。如此，前面的两个真理是苦与集，止与观是道，有的灭尽即是涅槃。这便是四圣谛。因此，世尊这样说：“你们应当奋起精进，决意出离。”巴利

这便是渴爱的随眠。它系于何种渴爱？系于有爱——对生存的渴爱。而此法的缘，即是无明。的确，以无明为缘，便有对有的渴爱。这两种烦恼，即渴爱与无明。那四种取，以及由四种取而生的执取蕴，即是苦。四种取，即是集。五取蕴即是苦。为遍知于此、为断除于此，世尊教导法门：为遍知苦，为断除集。巴利

用以根除渴爱随眠的，是止；用以遮止渴爱随眠之缘——无明的，是观。此二法——止与观，达至修习的圆满。其中，止的果报是依离欲而有的心解脱；观的果报是依离无明而有的慧解脱。如此，前二圣谛——苦与集，止与观为道，两种解脱为灭。这便是四圣谛。是故世尊如是宣说：“譬如从根……”巴利

一切恶，即三种恶行：身恶行、语恶行、意恶行。这展开为十不善业道：杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、恶口、绮语、贪欲、嗔恚、邪见。这些不善业道归摄为两种业——思业与思所成业。其中，杀生、两舌和恶口，是以嗔为起源；不与取、欲邪行和妄语，是以贪为起源；绮语，是以痴为起源。这七种属于思业。而贪欲是贪不善根，嗔恚是嗔不善根，邪见是邪道——这三种属于思所成业。因此说：“思业、思所成业。”巴利

当不善根趋向造作时，会以四种方式行于邪途：因贪欲、因嗔恚、因怖畏、因愚痴。其中，凡因贪欲而行于邪途者，此以贪为其根源。凡因嗔恚而行于邪途者，此以嗔为其根源。凡因怖畏与愚痴而行于邪途者，此以痴为其根源。其中，贪可依不净观而断除。嗔可依慈心而断除。痴可依智慧而断除。同样地，贪可依舍心而断除。嗔可依慈心与悲心而断除。痴可依喜心而断除、彻底灭尽。因此，世尊这样说：“不作一切恶。”巴利

31所谓“一切恶”，即是八种邪性：邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。这便称为一切恶。对于这八种邪性不作、不行、不犯，便叫作不作一切恶。巴利注疏 1

当八种邪性被断除之后，八种正性便成就了。对八种正性去造作、去实行、去圆满，便称为善的具足。“自心清净”这句话，显示了过往道迹的修习；当心清净时，五取蕴也得以清净。世尊正是这样说的：“诸比丘，为了心的清净，才在如来的教法中修习梵行。”清净有两种：五盖的断除与随眠的断除。清净也有两个阶段：见地清净与修习地清净。其中，由证悟而清净者，“这是苦”；从何处清净，“这是集”；以什么清净，“这是道”；被清净的，“这是灭”。这就是四圣谛。因此，世尊说“不作一切恶”。巴利

法有两种：防护根门与道。恶趣也有两种：若与天、人相比，地狱等是恶趣；若与涅槃相比，一切转生皆属恶趣。其中，于防护戒上无所破损，便是善修正法，能护人远离恶趣。世尊这样说过：“比丘们，持戒之人有两种趣向：天与人。”此外，在那烂陀村，阿私婆迦子村长曾这样对世尊说：巴利

“‘尊者，那些西方的婆罗门，手持水罐，颈挂湿婆罗花环，入水沐浴，供奉火神。他们宣称能令死去的亡者上升，能引导其，能令其进入天界。而尊者、阿拉汉、正自觉者世尊您，能否如此作为，令一切世间众生，在身坏命终之后，全部投生善趣、天界呢？”巴利

“那么，村长，我在此反过来问你：你怎样觉得合适，便怎样回答吧。”巴利

“村长，你意下如何？假设这里有一个人，他杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、绮语，心怀贪欲、瞋恚，持邪见。然后有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌、右绕，说：‘愿此人于身坏命终之后，往生善趣、天界！’村长，你意下如何？这个人是否会因为大众的祈求、赞美、合掌、右绕，而于身坏命终之后往生善趣、天界呢？”“尊者，这不可能。”巴利

“村长，犹如有人将一块大岩石丢入深水湖中。然后有一大群人聚集起来，向它祈求、赞美、合掌、右绕，说：‘浮起来吧，大岩石！升上来吧，大岩石！浮到岸上来吧，大岩石！’村长，你怎么想？那块大岩石是否会因为大众的祈求、赞美、合掌、右绕，而浮起来、升上来，或者浮到岸上来呢？”“尊者，这不可能。”“同样地，村长，那个杀生……乃至持邪见的人，纵使有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌、右绕，说：‘愿此人身坏命终之后往生善趣、天界！’他仍然会在身坏命终之后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。”巴利

“村长，你意如何？假如此处有一人，远离杀生，远离不予取，远离邪淫，远离妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，不贪欲，无瞋恚心，具足正见。若有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌绕行，而说：‘愿此人身坏命终后，往生苦界、恶道、堕处、地狱。’村长，你意如何？此人是否会因彼大众的祈求、赞美、合掌绕行，于身坏命终后往生苦界、恶道、堕处、地狱呢？” “尊者，那是不可能的。”巴利

“村长，譬如有人将一罐酥油或一罐芝麻油沉入深水潭中，再打破罐子。罐里的沙石便会下沉，而罐中的酥油或芝麻油则会向上浮起。若有一大群人聚集起来，向它祈求、赞美、合掌绕行，并说：‘酥油，沉没吧！酥油，向下沉没吧！酥油，向下去吧！’村长，你意如何？那酥油或芝麻油是否会因大众的祈求、赞美、合掌绕行而沉没、向下沉没，或向下去呢？” “尊者，那是不可能的。”巴利

“同样地，村长，那位远离杀生……乃至具足正见的人，纵使有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌绕行，说：‘愿此人于身坏命终后，往生苦界、恶道、堕处、地狱。’然而，他仍会在身坏命终后，往生善趣、天界。如是，善修之法护于恶道。在那里，凡道之锐利、猛利性，此善修之法能护此人免于一切转生。世尊如是说：”巴利

32这其中，恶趣之因即是渴爱与无明，是那四种取；依此四种取而生执取诸蕴，这便是苦。四种取，此即是集。五取蕴是苦，为遍知它们、断除它们，世尊教导法——为遍知苦、为断除集。这其中，渴爱以有色五根为立足处，无明以意根为立足处。守护有色五根，他便修习止，调伏渴爱；守护意根，他便修习观，调伏无明。通过调伏渴爱，断除两种取——欲取与戒禁取；通过调伏无明，断除两种取——见取与我语取。四种取断除后，两种法修习圆满：止与观。这便名为梵行。巴利注疏 1

在此，梵行之果是四沙门果——入流果、一来果、不来果、阿拉汉最上果。此即梵行的四种果。如是，前二谛是苦与集。止与观，以及梵行是道；梵行之诸果及其所缘，与无为界是灭。这些是四谛。是故世尊说：“法确实守护。”巴利

在此，以证悟而守护者，即是苦；从中守护者，即是集；用以守护者，即是道；所守护者，即是灭。这些是四谛。因此具寿大迦旃延说：“在一个足处。”巴利

已运用转回理趣。巴利

33其中，什么是区分理趣？就是“法、立足处与地”这一句。巴利注疏 1

经有两种：熏习分经与洞穿分经。行道有两种：福分行道与果分行道。戒有两种：防护戒与断戒。其中，世尊以福分行道教说熏习分经，此人安住于防护戒，由此梵行而成为梵行者。其中，世尊以果分行道教说洞穿分经，此人安住于断戒，由此梵行而成为梵行者。巴利

其中，何为熏习分经？所谓熏习分经，即是布施论、戒论、天论，以及贪欲的过患与出离的利益。巴利

其中，何为洞穿分经？所谓洞穿分经，即是阐明四圣谛的教导。在熏习分经中，无有智慧，无有道，无有果。在洞穿分经中，有智慧，有道，有果。这四种经，应依其教导之果、戒与梵行，从一切方面以抉择理趣加以审察，再以合理理趣将其融会，直至抵达智慧的领域。巴利

34其中，哪些是共通的法？有两种共通法：名称共通与事物共通。或任何与此同类者：邪定众生与不定众生的见所断烦恼是共通的；凡夫与入流者的欲贪和嗔恚是共通的；凡夫与不来者的上分结是共通的。凡圣弟子所入的任何世间等至，皆与未离染者共通。如此，共通之法互不超越自他境界。具足这些法的人，也不超越此法。这些是共通法。巴利注疏 1

其中，哪些是不共的法？依教说而应寻求：有学、无学，堪能者、不堪能者。第八人（向入流者）与入流者的欲贪、嗔恚是共通的，然性质不共；第八人与不来者的上分结是共通的，然性质不共。一切有学的名称是共通的，性质不共；一切行道者的名称是共通的，性质不共；一切有学的有学戒是共通的，性质不共。如是，观察差别者应当依劣、胜、中等而寻求。巴利

见地是入决定的立足处；修地是证得上上果的立足处；苦行道迟缓证悟是止的立足处；乐行道快速证悟是观的立足处。布施所成的福行事，是他人善言教导的共通立足处；持戒所成的福行事，是思惟所得慧的共通立足处；禅修所成的福行事，是修习所得慧的共通立足处。布施所成的福行事，也是他人善言教导与听闻所得慧的共通立足处；持戒所成的福行事，也是思惟所得慧与如理作意的共通立足处；禅修所成的福行事，也是修习所得慧与正见的共通立足处。住于适当之处，是远离与定的共通立足处；亲近善人，是三种绝对信与止的共通立足处；自我正确立志，是惭与观的共通立足处；舍弃不善，是审察善法与定根的共通立足处；法被善说，是培植善根与进入果定的共通立足处；僧团善修行，是僧团完善的共通立足处；导师的成就，是令未信者生信、令已信者信心增长的共通立足处；无碍守护律仪，是对刚强者之惩治、对温良者之安乐住的共通立足处。因此，尊者大迦旃延说：“法与立足处。”巴利

已运用区分理趣。巴利

35其中，什么是反转理趣？即关于善法与不善法。对具足正见的人而言，他的邪见已灭尽；以邪见为缘而生起的种种罪恶、不善法，也已灭尽。以正见为缘，众多善法生起，那些善法达到修习的圆满。对具足正思惟的人而言，邪思惟已灭尽；以邪思惟为缘而生起的种种罪恶、不善法，也已灭尽；以正思惟为缘，众多善法生起，那些善法达到修习的圆满。同样地，对具足正语者、正业者、正命者、正精进者、正念者、正定者、正解脱者、正解脱智见者而言，他们的邪解脱智见已灭尽；以邪解脱智见为缘而生起的种种罪恶、不善法，也已灭尽；以正解脱智见为缘，众多善法生起，那些善法达到修习的圆满。巴利注疏 1

36远离杀生者，杀生即已断除；远离不与取者，不与取即已断除；行梵行者，非梵行即已断除；说真实语者，妄语即已断除；不说离间语者，离间语即已断除；说柔和语者，粗暴语即已断除；说话适时者，闲杂语即已断除；无贪欲者，贪欲即已断除；心无恼害者，恼害即已断除；具足正见者，邪见即已断除。巴利注疏 1

凡是诽谤圣八支道者，便会招致现前可见、来自同法者的正当谴责与非难。这些先生们诽谤正见这一法；既然如此，那些持邪见者，反倒成了这些先生们供养和赞叹的对象。同样地，这些先生们诽谤正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正解脱智见等法；既然如此，那些持有邪解脱智见者，反倒成了这些先生们供养和赞叹的对象。巴利

凡是有人这样说：“诸欲应享用、应受用、应亲近、应依止、应修习、应反复修习。”那么对他们而言，远离诸欲便成了非法。巴利

又，若有人言：“自我折磨的修行即是法”，则能导向出离之法于彼即成为非法；若有人言：“苦即是法”，则乐于彼即成为非法。又譬如，一位比丘安住于观察一切诸行为不净，他的“净”想便得舍断；安住于观察苦，他的“乐”想便得舍断；安住于观察无常，他的“常”想便得舍断；安住于观察无我，他的“我”想便得舍断。同样地，于任何法，他若心生喜好或加亲近，与之相反的法便成为他所不喜、所不受者。因此，尊者大迦旃延说：“善法与不善法”。巴利

已运用反转理趣。巴利

37什么是同义语理趣？即“同义词有多种”。如同世尊对一个法，用种种不同的同义词来开示。正如世尊所说：巴利注疏 1

所谓希望，是对未来的利益有所期待，认定“它必定到来”，由此生起希望。所谓渴求，是对当前的利益有所希求，比如见到更好的事物，便生起“愿我也能如此”的渴求。所谓欢喜，是对利益的成就感到欣喜而守护，或是喜爱可爱的亲人，或是喜爱可爱的法，或是对不违逆的事物感到欢喜。巴利

所谓种种界，即：眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界。巴利

所谓箭，或有人于色有胜解，或有人于声有胜解，或有人于香有胜解，或有人于味有胜解，或有人于触有胜解，或有人于法有胜解。其中，六种依于世俗的忧、六种依于世俗的喜、六种依于出离的忧、六种依于出离的喜，这二十四事属于渴爱的范畴，是渴爱的同义词。而六种依于世俗的舍，则属于邪见的范畴。巴利

38依那种渴求的方式，即法喜、法爱、法执——这些是渴爱的同义词。心、意、识——这些是心的同义词。意根、意界、意处、了知——这些是意的同义词。慧根、慧力、增上慧、学、慧、慧蕴、择法觉支、智、正见、审察、观、法智、义智、类智、灭智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广慧、聪慧、光明，以及任何其他同类的——这些是慧的同义词。五根是出世间的，一切皆是慧。再者，依增上之义为信，依策励之义为精进，依不漂浮之义为念，依不散乱之义为定，依了知之义为慧。巴利注疏 1

正如佛随念中所说：“彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”成就诸力、达无畏境、得无碍解、断四轭、超越非道之行、拔除利箭、愈合疮痍、摧碎荆棘、熄灭烦恼之躁热、超脱结缚、解开缠结、逾越贪染、击破黑暗、具足眼目、超越世间法、不染于随喜与排斥、于可爱与不可爱之法无有执取、超脱系缚、止息诤斗、更臻殊胜、高举火炬、作光明者、作辉耀者、驱除黑暗者、弃舍尘垢者、具有无量功德、不可测度之功德、不可计数之功德、作光辉者、作光明者、作法之光明与辉耀者，以及诸佛世尊——这些是佛随念的同义词。巴利

正如法随念中所说：“法为世尊所善说，自见于此时、不待时节、来见可证、引导向前、智者各自证知。”亦即：摧破骄慢、消除渴求、根除执著、截断流转、空寂而极难遇、渴爱灭尽、离染、灭、涅槃。巴利

这便是法随念的别称。巴利

正如僧随念中所说：“善行道者、正直行道者、如理行道者、正当行道者，也就是这四双八辈之士——这位世尊的声闻僧团，是应受供奉、应受款待、应受布施、应受合掌礼敬者，是世间无上的福田。他们戒行圆满、定力圆满、智慧圆满、解脱圆满、解脱知见的观照圆满。他们是众生的精华，是众生的精髓，是众生的拔济者，是众生的支柱，犹如祥瑞的母牛，堪受人天崇敬。”这便是僧随念的别称。巴利

又如戒随念中所说：“那些戒，无有缺坏，无有穿孔，无有斑点，无有杂色；是圣者之德，为圣人所喜爱，自在无系，为智者所称叹，无所执取；能引生定力。戒是庄严，因其有最上殊胜的庄严作用；戒是宝藏，因其能超越一切贫乏与不足；戒是技艺，因其能洞穿不利的时机；戒是堤岸，因其不可逾越；戒是财富，因其能断除贫困匮乏；戒是明镜，因可从中照见法；戒是宫殿，因可凭以观览；戒是周遍一切处的随转，因其以不死为究竟。”这便是戒随念的别名。巴利

又如施随念中所说：“圣弟子在家居住，心意慷慨，双手洁净，乐于弃舍，喜好应求，乐于布施分享。”这是施随念的别称。因此，具寿大迦旃延说“别称有多种”。巴利

已运用同义语理趣。巴利

39其中，什么是施设理趣？“世尊以种种施设，宣说一法。”这即是施设理趣。巴利注疏 1

依平常说而作的开示，这是安立施设。什么是依平常说而作的开示？即是四圣谛。如世尊所说“这是苦”，这便是对五蕴、六界、十八界、十二处、十根所作的安立施设。巴利

诸比丘，若对抟食有贪、有喜、有渴爱，识便在那里安住、生长。识在哪里安住、生长，名色便在哪里降入。名色在哪里降入，诸行便在哪里增长。诸行在哪里增长，未来便在哪里再生。未来在哪里再生，那里便有未来的生、老、死。诸比丘，我说那是有忧、有悲、有恼的。巴利

诸比丘，若对触食有贪、有喜、有渴爱……若对意思食有贪、有喜、有渴爱……诸比丘，若对识食有贪、有喜、有渴爱，识便在那里安住、生长。识在哪里安住、生长，名色便在哪里降入。名色在哪里降入，诸行便在哪里增长。诸行在哪里增长，未来便在哪里再生。未来在哪里再生，那里便有未来的生、老、死。诸比丘，我说：有未来生、老、死之处，便有愁、有苦、有忧恼。这便是苦与苦集的生起安立。巴利

诸比丘，若对抟食无贪、无喜、无渴爱，识在那里便不安住、不生长。识在哪里不安住、不生长，名色在那里便不降入。名色在哪里不降入，诸行在那里便不增长。诸行在哪里不增长，未来在那里便不再生。未来在哪里不再生，那里便没有未来的生、老、死。诸比丘，我说：无未来生、老、死之处，便无愁、无苦、无忧恼。巴利

诸比丘，若于触食……（中略）……于意思食，若于识食无贪、无喜、无渴爱，识在那里便不安住、不生长。识在哪里不安住、不生长，名色在那里便不降生。名色在哪里不降生，诸行在那里便不增长。诸行在哪里不增长，未来在那里便无再生。未来在哪里不再生，未来在那里便没有生、老、死。诸比丘，我说：未来无生、老、死之处，即无愁、无苦、无忧恼。巴利

这便是对苦的遍知安立，对集的断除安立，对道的修习安立，对灭的作证安立。巴利

40诸比丘，应修习定。不放逸、具慧、具念、入于定的比丘，能如实了知。那么，他如实了知什么呢？他如实了知：“眼是无常”，如实了知：“色是无常”，如实了知：“眼识是无常”，如实了知：“眼触是无常”。而凡以眼触为缘所生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，他也如实了知那一切皆是无常。巴利注疏 1

耳……鼻……舌……身……如实了知“意无常”，如实了知“法无常”，如实了知“意识无常”，如实了知“意触无常”。而以意触为缘所生的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也如实了知那都是无常的。巴利

这便是道应修习的教导、苦应遍知的教导、集应断除的教导、灭应作证的教导。巴利

罗陀，你们应当拆散色、粉碎色、击破色，使其不可戏玩，并以智慧修习渴爱的灭尽。渴爱灭尽则苦灭尽，苦灭尽即是涅槃。受……想……行……识，也应当拆散、粉碎、击破，使其不可戏玩，并以智慧修习渴爱的灭尽。渴爱灭尽则苦灭尽，苦灭尽即是涅槃。巴利

此是灭之灭施设，乐味之厌离施设，苦之遍知施设，集之断除施设，道之修习施设，灭之作证施设。巴利

“他如实了知：‘此是苦’，如实了知：‘此是苦之集’，如实了知：‘此是苦之灭’，如实了知：‘此是导向苦灭之道’。”巴利

此是诸谛之通智施设，此是见地之安置施设，此是道之修习施设，此是入流果之作证施设。他如实了知：“这些是漏”；如实了知：“此是漏之集”；如实了知：“此是漏之灭”；如实了知：“此是导向漏灭之道”；如实了知：“这些漏无余灭尽”。巴利

这是对漏尽智生起的施设，这是对无生智处所的施设，这是对修道修行的施设，这是对苦遍知的施设，这是对苦集断除的施设，这是对精进根策励的施设，这是对世间希望粉碎的施设，这是对修习地安立的施设，这是对恶不善法摧破的施设。巴利

41诸比丘，于往昔未闻的法上，我对“这是苦”生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。于往昔未闻的法上……“这是苦的集起”……“这是苦的息灭”……“这是导向苦息灭的修行之道”。诸比丘，于往昔未闻的法上，我对“这是导向苦息灭的修行之道”生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。巴利注疏 1

这是诸谛的宣说施设，这是所闻慧的安立施设，这是“我当知未知”根的证悟施设，这是法轮的转动施设。巴利

“此苦应当遍知”——诸比丘，于此前所未闻的法上，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。“此苦集应当断除”——诸比丘……（中略）……“此苦灭应当证得”——诸比丘……（中略）……“此导向苦灭的修行道应当修习”——诸比丘，于此前所未闻的法上，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。巴利

这是道的修习施设，这是思所成慧的安立施设，这是已知根的证得施设。巴利

“诸比丘，往昔于前所未闻之法中，我生起了“此苦已遍知”之眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。诸比丘，……我生起了“此苦集已舍断”之眼……（中略）……生起了“此苦灭已证得”之眼……（中略）……生起了“此导向苦灭之道已修习”之眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。此即道之修习施设，修所成慧之安立施设，具知者根之证得施设，法轮之转起施设。”巴利

“可量的”指行界。“不可量的”指涅槃界，“可量、不可量与生成”是对一切法的证智施设，是法无碍解的安立施设。“贤者舍弃了有行”是对集的舍离施设，也是对苦的遍知施设。“内心悦乐，安住等持”是对身至念的修习施设，是对心一境性的安住施设。“他击碎如铠甲般的自体之生”是对心的彻底厌离施设，是对一切知性的执取施设，也是对无明卵壳的破开施设。因此，世尊这么说：“可量、不可量与生成”。巴利

“谁见苦”——这是“苦”的同义施设，也是苦的遍知施设。“从何因”——这是“起源”的施设，也是集之应断的施设。“见”——这是智眼的同义施设，也是通达的施设。“诸欲中，那人怎会倾心于世间之言谈”——这是欲爱的同义施设，也是对欲爱执著的施设。“了知诸欲于世间实为结缚”——这是将诸欲视同怨敌而照见的施设。因为诸欲被譬喻为火坑、肉块、火焰、悬崖与蛇。“彼具念者”——这是为断除而作的损减施设，是对身至念的安立施设，是对道的修习施设。“为调伏而学”——这是对调伏贪、调伏嗔、调伏痴的通达施设。“人（瑜伽者）”——这是瑜伽者的同义施设。当瑜伽者了知“诸欲在世间实为结缚”时，他为了不让诸欲生起，便令善法生起；他为未生善法之生起而精勤，这是为获得未得之法的精勤施设。“安立”——这是对于少许便不满足的安立施设。于此，他为已生善法之安住而精勤，这是对修习不放逸的施设，是对精进根的安立施设，是对善法的守护施设，是对增上心学的住立施设。因此世尊如是说：“谁见苦、从何因。”巴利

“被愚痴所缚的世间”（ti）：这是对颠倒的教说，也是对世间颠倒的表示。“看起来好像有福相”（ti）：这是对世间颠倒的表示。“被依着所缚的愚人”：这是对恶欲界众生的起源表示、对缠缚作用的表示、对烦恼力量的表示、对诸行增长的表示。“被黑暗所包围”（ti）：这是对无明黑暗的教说表示与同义表示。“看起来好像没有光彩”：这是对天眼所见的表示，也是对慧眼安立的表示。“对见者而言没有任何可执取的东西”（ti）：这是对众生的通达表示——贪是一种可执取，嗔是一种可执取，痴是一种可执取。因此世尊这样说：“被愚痴所缚的世间。”巴利

“诸比丘，有那无生、无有、无作、无为的。诸比丘，倘若没有这无生、无有、无作、无为，那么对于所生、所有、所作、有为的出离便无从显现。诸比丘，正因为有这无生、无有、无作、无为，对于所生、所有、所作、有为的出离才得以显现。”巴利

“诸比丘，如果没有那不生、不有、不造、不形成的”：这是关于涅槃的教说施设与异名施设。“那么，对于已生、已有、已造、已形成的，就不会了知出离”：这是关于有为法的异名施设与引导施设。“然而，诸比丘，正因为确实有了不生、不有、不造、不形成的”：这是关于涅槃的异名施设与阐明施设。“所以，对于已生、已有、已造、已形成的，才了知出离”：这是关于涅槃的异名施设、关于道的导引施设，以及关于从轮回中出离的施设。因此世尊这样说：“诸比丘，如果没有它……”因此，大迦旃延尊者说：“世尊以种种施设，在教导同一法。”巴利

已运用施设理趣。巴利

42于此，什么是契入理趣呢？即“凡是缘起的。”巴利注疏 1

“上方”指色界与无色界。“下方”指欲界。“一切处得解脱”指于三界中的无学解脱。这些正是无学的五根，这便是由诸根而契入。巴利

这些无学的五根即是明。由明生起故无明灭，由无明灭故行灭，由行灭故识灭，由识灭故名色灭，由名色灭故六处灭，由六处灭故触灭，由触灭故受灭，由受灭故爱灭，由爱灭故取灭，由取灭故有灭，由有灭故生灭，由生灭故老死、愁悲苦忧恼灭。如是，整个苦蕴便告灭尽。这是依缘起而导入。巴利

这些无学的五根，由三种蕴所摄持——戒蕴、定蕴、慧蕴。这是依诸蕴而导入。巴利

这些无学的五根，含摄于行蕴中。这些行是无漏的，且非有分；这些行摄属于法界。这是依界而导入。巴利

该法界含摄于法处之中，此法处是无漏的，且非有分心。此即依处而通达。巴利

“不随观“我是这个”，此即断除有身见，那是有学解脱，而这些正是有学五根。这是依诸根而统摄。”巴利

这些有学五根即是明；以明生起故，无明灭尽；以无明灭尽故，行灭尽；如是，整个缘起即灭尽。这是依缘起而统摄。巴利

那明即是慧蕴。这是依蕴而通达的。巴利

明本身即被含摄于诸行之中；那些无漏而非有分的行，则为法界所摄。此乃依界而通达。巴利

该法界为法处所摄，彼处无漏，非是有分。此即由诸处之切入。巴利

由有学解脱与无学解脱而解脱者，渡越了先前未曾渡越的暴流，为不再受生。因此世尊这样说：“向上，向下。”巴利

43“依止者有动摇，不依止者无动摇；无动摇则有轻安，有轻安则无倾向，无倾向则无来去，无来去则无死生，无死生则非此世、非彼世、亦非两者之间——这便是苦的尽头。”巴利注疏 1

“‘依止者有动摇’：依止有两种，即渴爱依止与见依止。其中，染着者之思，是渴爱依止；愚痴者之思，是见依止。而思即是行；以行为缘而有识，以识为缘而有名色，如此这一切即是缘起。这便是通过缘起而审察。巴利

其中，染着者的感受，就是乐受；全然愚痴者的感受，就是不苦不乐受。这两种受即是受蕴。这是依蕴所作的审察。巴利

其中，乐受有两种根：乐根与喜根；不苦不乐受即是舍根。这是依根所作的通达。巴利

这些根同样归属于诸行的范畴；凡是有漏、有分的行，都摄在法界之中。这便是依界而契入。巴利

那法界属于法处的范畴；而那个有漏、有分的处，这便是依诸处而进入的方式。巴利

“无依著者无动摇”：就止而言，于渴爱无所依著；就观而言，于邪见无所依著。那个观就是明；明生起则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭……如此，整个缘起。这是由缘起而趣入。巴利

那个观即是慧蕴。这是由蕴而趣入。巴利

此观即是两种根——精进根与慧根。这便是由根而进入的方式。巴利

此观本身含摄于诸行之中；那些无漏、非有分的行，则收摄于法界。这是由界而进入的方式。巴利

那个法界摄于法处之中，该处是无漏、非有分。这是由处而趣入。巴利

“当有轻安时”——轻安有两种：身轻安与心轻安。身体的乐受，是身轻安；心的乐受，是心轻安。身轻安者体验乐，心有乐者心得定，得定者如实地了知，如实地了知者便生厌离，生厌离者离欲，由离欲而得解脱，解脱时生起“已解脱”之智。他了知：“生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”他不倾向色，不倾向声，不倾向香，不倾向味，不倾向触，不倾向法。由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——若有人想以某种色来描述或站或行的如来，那色已灭尽、离欲、息灭、舍断、彻底放下；在色的灭尽中得解脱，因此如来不被视为“存在”，不被视为“不存在”，不被视为“既存在又不存在”，也不被视为“既非存在也非不存在”。因此，只能说他深不可测、无法计量、不可算计，已入寂灭。这就是由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。巴利

若有人想以受……想……行……识来描述或站或行的如来，那识已灭尽、离欲、息灭、舍断、彻底放下；在识的灭尽中得解脱，因此如来不落于“存在”，不落于“不存在”，不落于“既存在又不存在”，也不落于“既非存在也非不存在”。因此，只能说他深不可测、无法计量、不可算计，已入寂灭。这就是由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。“来”，意为来到此处；“去”，意为未来的存在。来与去皆不存在。“不在此处”，是指在六内处中不可得；“不在彼处”，是指在六外处中不可得；“也不在两者的中间”，是指不在触所生的诸法之中见有自我。“这本身就是苦的尽头”是指缘起。缘起有两种：世间缘起与出世间缘起。其中，世间缘起是：以无明为缘而有诸行，乃至老死。出世间缘起是：持戒者生起无悔，直至了知“无来生”的状态。因此，世尊这样说：“有所依止的人会有动摇，无所依止的人没有动摇……这本身就是苦的尽头。”巴利

“世间所有种种的忧愁、悲泣与痛苦，皆依爱而生”——这是苦受。“当所爱不在时，这些便不有”——这是乐受。受，即是受蕴。这是通过诸蕴而契入。巴利

以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。一切皆然。这便是依缘起而悟入。巴利

其中，乐受是两种根：乐根与喜根；苦受是两种根：苦根与忧根。此即依诸根而通达。巴利

那些根本身，即包含在诸行之中；这些有漏、有分的诸行，则被收摄于法界。这是依界所作的通达。巴利

此法界为法处所摄；此法处是有漏的、属于有分。这便是由处而入。巴利

这就是渴爱的断除。渴爱灭，则取灭；取灭，则有灭；如此，一切灭尽。这是由缘起而入的方法。巴利

那渴爱的断除即是止。此止有二根：念根与定根。这是由根而入的方式。巴利

那止即是定蕴，这便是依诸蕴而进入的方式。巴利

那止即含摄于诸行之中。那些无漏且非有分的行，为法界所摄，这便是依诸界而进入的方式。巴利

此法界摄属法处，彼处无漏，亦非有分。这是由诸处而统摄。因此世尊说：“凡是任何忧……”巴利

在这里，那种欣喜、满足，便是随贪；所谓“像被箭刺穿般痛苦”，这是瞋恚。随贪与瞋恚都属于贪爱的一分，而贪爱的依止处即是十种色处。这是依处而作的审察。巴利

那十种色便是色身，与名结合，这两者合为名色。以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有爱，如此生起一切。这是依缘起而作的审察。巴利

那名色即是五蕴。这是依蕴而作的审察。巴利

此名色即是十八界。这是透过界而进行的审察。巴利

其中，物质身即是这五种色根，名身即是这五种非色根，此即十根。这是透过根而进行的审察。巴利

在此，世尊这样说道：巴利

这就是有余涅槃界，这是藉由诸界而契入的。巴利

那有余涅槃界即是明。明生起时，无明便灭尽；无明灭尽时，行便灭尽，如是乃至一切灭尽。这是依缘起而通达的。巴利

此明即是慧蕴。这便是由蕴而入。巴利

那明即是二根——精进根与慧根。这是依根而通达的。巴利

此明包含于诸行之中。那些无漏、不属有分的诸行，皆为法界所摄。这便是由界而入。巴利

而此法界含摄于法处之中，即那无漏、非有分的处。这是由处而进入的方式。因此，世尊说道：“对于正在欲求欲乐的人……”巴利

如此，依于缘，根、蕴、界、处便成为会合与通达。应当这样依缘而导入根、蕴、界、处。因此，大迦旃延尊者说：“缘起……”巴利

已运用契入理趣。巴利

45其中，什么是净化理趣？“于已解答的问题”一颂，如同阿耆多尊者在《彼岸道品》中向世尊请问：巴利注疏 1

“对于“世间被什么遮蔽”之问，世尊以“世间被无明遮蔽”阐明词句，却未给出完整的动机。对于“世间因何而不显”之问，世尊以“世间因悭吝与放逸而不显”阐明词句，却未给出完整的动机。对于“什么是它的执取”之问，世尊以“我说渴爱是它的执取”阐明词句，却未给出完整的动机。对于“什么是它的大怖畏”之问，他以“苦是它的大怖畏”作答——这纯粹就是动机。因此，世尊这样说。”巴利

“对于“一切处的诸流奔流，诸流的遮止是什么？”这一问，世尊以“世间中那些诸流，念即是它们的遮止”厘清了这一句的文义，但非发端。而当问到“请说诸流的防护，以什么能关闭诸流？”时，世尊说：‘我说诸流的防护，以慧这些得以关闭’——这才是纯粹的发端。因此世尊说：‘世间中那些诸流……’”巴利

问——巴利

当开头清净时，世尊便说：“你已问了这个问题。”如此，当开头清净时，此问题便已得解。若开头不清净，此问题则尚未得解。因此，大迦旃延尊者说：“问题已然得解。”巴利

已运用净化理趣。巴利