教法安立处巴利

89于此处，十八根本句应于何处见？应于教法之安立处见。于此处，何等为教法之安立处？即：属于杂染部分的经、属于习气部分的经、属于通达部分的经、属于无学部分的经；既属于杂染部分亦属于习气部分的经、既属于杂染部分亦属于通达部分的经、既属于杂染部分亦属于无学部分的经、既属于杂染部分亦属于通达部分亦属于无学部分的经、既属于杂染部分亦属于习气部分亦属于通达部分的经；既属于习气部分亦属于通达部分的经；属于渴爱杂染部分的经、属于见杂染部分的经、属于恶行杂染部分的经；属于渴爱净化部分的经、属于见净化部分的经、属于恶行净化部分的经。巴利注疏 1

于此，杂染有三种：渴爱杂染、邪见杂染、恶行杂染。其中，渴爱杂染依止修而得清净，此止修即是定蕴。邪见杂染依观修而得清净，此观修即是慧蕴。恶行杂染依善行而得清净，此善行即是戒蕴。那位安住于戒中的人，倘若对种种生存界生起执著，那么此止观修习所成的福业事，便会导向投生于那些生存界。这四部经，整理为共通之后，便成为八部；那八部经再整理为共通之后，便成为十六部。巴利

借助这十六种经的剖析，九种经便被剖析了。应以偈颂类推偈颂，以记说类推记说，以经类推经。巴利

90其中，什么是杂染分经？巴利注疏 1

此是杂染分经。巴利

诸比丘，有四种非道之行。哪四种？因贪而行非道，因嗔而行非道，因痴而行非道，因怖而行非道。诸比丘，这就是四种非道之行。这是世尊所说，善逝如此说后，导师又接着说：巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

91“诸比丘，于此，我以心遍知某个心怀邪念之人：此人此刻的威仪如何、所行之道如何、所入之途如何，若他此时命终，便会如同被丢弃的尸体一般，直堕地狱。何以故？诸比丘，因其心邪。诸比丘，正是由于心的邪染，有些众生在身坏命终之后，即生于苦界、恶趣、堕处、地狱。这是世尊所说之义。关于这一点，是这样说的：”巴利注疏 1

此义亦是世尊所说，如是我闻。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

此是杂染分经。巴利

其中，哪一部是习气分经？巴利

此为《习气分经》。巴利

93玛哈那玛（Mahānāma）对世尊这样说：“尊者，这迦毗罗卫城（Kapilavatthu）繁荣富庶、人口众多、人群稠密。尊者，我于傍晚时分进入迦毗罗卫城，拜见世尊或可令心修习的比丘们后，有时与大象相遇，有时与马，有时与车，有时与货车，有时与人相遇。那时，尊者，我对世尊的念便忘失了，对法的念忘失了，对僧的念忘失了。我心中便这样想：‘如果我在此时死去，我的趣向会是哪里？我的来生又将怎样？’巴利注疏 1

“玛哈那玛，不要畏惧，不要畏惧，你的死不会是恶的，你的命终不会是不善的。玛哈那玛，具足四法的圣弟子，是倾向涅槃、斜向涅槃、投向涅槃的。哪四法呢？玛哈那玛，在此，圣弟子对佛陀具足不坏净信：‘彼世尊乃是阿拉汉……佛陀、世尊。’对法……对僧……具足圣者所爱的戒，无毁……能导向定。玛哈那玛，譬如一棵树倾向东方、斜向东方、投向东方，如果斩断它的根，它将朝哪个方向倒下呢？”
“尊者，它倾向哪个方向，便会朝那个方向倒下。”
“同样地，玛哈那玛，具足此四法的圣弟子，是倾向涅槃、斜向涅槃、投向涅槃的。玛哈那玛，不要畏惧，不要畏惧，你的死不会是恶的，你的命终不会是不善的。”巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

94世尊住在舍卫城（Sāvatthī）的祇树给孤独园。那时，众多比丘正在为世尊处理袈裟事务，他们说：“待袈裟完成后，世尊度过三个月雨安居，便要外出云游了。”当时，伊斯达达（Isidatta）与补罗那两位工匠主管因有事住在娑鸡帝城（Sāketa）。他们听闻：“众多比丘在为世尊处理袈裟事务，待袈裟做好，世尊于三个月雨安居结束后，便将外出云游。”巴利注疏 1

其时，伊斯达达与补罗那两位工匠主管在路上安排了一个人，吩咐他说：“喂，朋友，你若看见世尊、阿拉汉、正自觉者到来，便立刻来通知我们。”那人在那里守候了两三天，远远望见世尊正前来。见后，便前往伊斯达达与补罗那两位工匠主管处，对他们说：“尊者，彼世尊、阿拉汉、正自觉者已经到了，您们可择时前往。”巴利

那时，工匠主管伊斯达达和补罗那来到世尊所在处。到了之后，礼敬世尊，便紧随世尊身后而行。当时，世尊离开道路，走到一棵树下，便在敷设好的座位上坐下。工匠主管伊斯达达和补罗那礼敬世尊后，坐在一旁。坐在一旁的工匠主管伊斯达达和补罗那对世尊这样说：巴利

“尊者，每逢我们听说‘世尊即将离开舍卫城，前往憍萨罗国（Kosala）游化’，我们便心生不快，感到忧恼：‘世尊将离我们遥远了’。而每逢我们听说‘世尊已经离开舍卫城，前往憍萨罗国游化’，我们同样心生不快，感到忧恼：‘世尊离我们遥远了’。”巴利

“尊者，每逢我们听说‘世尊即将前往迦西国（Kāsi）、摩揭陀国（Magadha）游化’，我们便心生不快，感到忧恼：‘世尊将离我们遥远了’。而每逢我们听说‘世尊已经前往迦西国、摩揭陀国游化’，我们便感到极大的不快，生起深重的忧恼：‘世尊离我们遥远了’。”巴利

“尊者，每当我们听说‘世尊将前往摩揭陀国、迦西国游化’时，便心生欢喜与喜悦：‘世尊离我们将不远了。’每当我们听说‘世尊已前往摩揭陀国、迦西国游化’时，同样心生欢喜与喜悦：‘世尊离我们不远了。’……”巴利

“尊者，每当我们听说‘世尊将前往憍萨罗国、舍卫城游化’时，便心生欢喜与喜悦：‘世尊离我们将不远了。’”巴利

“尊者，每当我们听说‘世尊正安住在舍卫城的祇树给孤独园’时，便感到莫大的欢喜与喜悦：‘世尊离我们很近！’”巴利

“因此，工匠们，居家是逼促的尘劳之路，出家则是开阔之地。工匠们，你们也确应住于不放逸。”
“可是，尊者，对我们而言，还有比这拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤吗？”
“那么，工匠们，你们所说的比这种拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤，是什么呢？”巴利

“尊者，在此，每当憍萨罗国波斯匿王（Pasenadi）想要前往游园地时，我们便会备好那些属于憍萨罗国波斯匿王、可骑乘的大象，然后把憍萨罗国波斯匿王那些可爱、中意的王妃们，一位安排坐在前面，一位安排坐在后面。尊者，那些王家姐妹身上的气味，犹如刚打开香匣一般，因为她们是妙香严饰的王室女子。尊者，那些姐妹身体的触感，犹如软绵团或木绵团一般，因为她们是娇养尊贵的王室之女。可是，尊者，在那时候，大象必须被看好，那些王妃也必须被看好，自己本身也必须被看好。然而，尊者，我们却不记得曾对那几位姐妹生起过不善的念头。尊者，对我们来说，这就是比那种拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤。”巴利

“因此，工匠们，居家是逼促的尘劳之路，出家则是开阔之地。工匠们，你们也确应住于不放逸。工匠们，具足四法的圣弟子即是入流者，不堕恶道，决定，以正觉为最终归宿。”巴利

“是哪四法呢？工匠们，在此，多闻的圣弟子对佛具足不坏净信：‘这位世尊是阿拉汉……（中略）……佛陀、世尊。’对法……（中略）……对僧……（中略）……他以离垢、离悭的心居家生活，慷慨施舍，净手布施，乐于舍弃，有求必应，喜于分享与行施，毫无保留。工匠们，圣弟子具足这四法，即是入流者，不堕恶道，决定趣向正觉。”巴利

“工匠们，你们对佛具足不坏净信：‘这位世尊是阿拉汉……（中略）……佛陀、世尊。’对法……（中略）……对僧……（中略）……再者，你们将家中任何可施之物，全都毫无保留地分施给持戒、具善法的人。工匠们，你们怎么想呢？在憍萨罗国中，能与你们在布施与分享方面等齐的人，有几种呢？”
“尊者，我们获得了利养！尊者，我们善得利养！世尊如此了解我们。”巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

96“诸比丘，于此，我以心洞察一具净信之人，并如是了知：‘依此人现今的举止、所行的道、所登的路，若他于此刻命终，便如被安放好一般，往生天界。这因何缘故呢？诸比丘，因他的心净信。诸比丘，正是因这心净信的缘故，有些众生在身坏命终之后，便往生善趣、天界。’此义亦是世尊所说，如是我闻。”巴利注疏 1

“此义理亦为世尊所说，‘如是我闻’。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

“所谓布施论、戒论、天论、功德论、功德果报论。”巴利

此为《习气分经》。巴利

“再者，即便只是对着为十力持有者所造的沙塔，人们若在那里恭敬作礼，也会在天界中喜悦。”巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

此为《习气分经》。巴利

99其中，何谓导向通达之经？巴利注疏 2

此即《通达分经》。巴利

“阿难，持戒者不必刻意思惟：“愿我内心生起无悔。”阿难，此是法之常法：持戒者心中自然生起无悔。阿难，无悔者不必刻意思惟：“愿我内心生起喜悦。”阿难，此是法之常法：无悔者心中自然生起喜悦。阿难，喜悦者不必刻意思惟：“愿我内心生起喜。”阿难，此是法之常法：喜悦者心中自然生起喜。阿难，怀喜者不必刻意思惟：“愿我身得轻安。”阿难，此是法之常法：怀喜者身体自然轻安。阿难，身轻安者不必刻意思惟：“愿我得受乐。”阿难，此是法之常法：身轻安者自然得乐。阿难，得乐者不必刻意思惟：“愿我心得定。”阿难，此是法之常法：得乐者心自然得定。阿难，得定者不必刻意思惟：“愿我如实知见。”阿难，此是法之常法：得定者自然如实知见。阿难，如实知见者不必刻意思惟：“愿我生起厌离。”阿难，此是法之常法：如实知见者自然生起厌离。阿难，厌离者不必刻意思惟：“愿我得离欲。”阿难，此是法之常法：厌离者自然离欲。阿难，离欲者不必刻意思惟：“愿我得解脱。”阿难，此是法之常法：离欲者自然得解脱。阿难，解脱者不必刻意思惟：“愿解脱智见于我心中生起。”阿难，此是法之常法：解脱者心中自然生起解脱智见。”巴利

此为《通达分经》。巴利

此是通达分经。巴利

这是通达分经。巴利

此为《通达分经》。巴利

此即通达分经。巴利

这是通达分经。巴利

此是通达分经。巴利

此为《通达分经》。巴利

此即通达分经。巴利

此为通达分经。巴利

“诸比丘，有此四种应当亲自证知者。哪四种呢？诸比丘，有一些法应藉由眼与慧亲自证知；有一些法应藉由念与慧亲自证知；有一些法应藉由身体与慧亲自证知；有一些法则应以慧了知、以慧亲自证知。”巴利

“诸比丘，哪些法应藉由眼与慧亲自证知呢？极为清净、超越人眼的天眼，应藉由眼与慧亲自证知。”巴利

“诸比丘，哪些法应以念与慧亲自证得？宿命随念应以念与慧亲自证得。”巴利

“诸比丘，哪些法应以身与慧亲自证得？神变与灭尽定应以身与慧亲自证得。”巴利

“诸比丘，哪些法应以慧了知、以慧亲自证得？漏尽智应以慧了知、以慧亲自证得。”巴利

这部是通达分的经典。巴利

104其中，哪些是无学分的经典？巴利注疏 1

这就是《无学分经》。巴利

对于尊者舍利弗的教说，也应当以这种“游方十法”的方式来解说。巴利

此经为无学分。巴利

此是无学分经。巴利

此是无学分经。巴利

此即无学相应经。巴利

此是无学相应之经。巴利

这是无学分经。巴利

此是无学所摄经。巴利

此是无学分经。巴利

105“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，因对色厌、离贪、灭，无取著而解脱，故称为正自觉者。诸比丘，慧解脱的比丘，亦因对色厌、离贪、灭，无取著而解脱，故称为慧解脱者。巴利注疏 1

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者，因对受的厌、离贪、灭，对想的厌、离贪、灭，对诸行的厌、离贪、灭，对识的厌、离贪、灭，无取著而解脱，故称为正自觉者。诸比丘，慧解脱的比丘，亦因对识的厌、离贪、灭，无取著而解脱，故称为慧解脱者。巴利

“诸比丘，于此，如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘，到底有何差别、有何不同、有何区别呢？”……“尊者，法以世尊为根源……”（后略）巴利

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生起者，是未产生之道的令产生者，是未宣说之道的宣说者；他是道的知者、道的了知者、道的善巧者。诸比丘，而如今的弟子们，则是随顺于道而住，于后随行而来的。诸比丘，这便是如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘的差别，这便是其间的不同，这便是其间的区别。”巴利

此是无学部分经。巴利

106于中，何为杂染分与习气分的经文？巴利注疏 1

“覆盖则会漏雨”是杂染，“敞开则不会漏雨”是习气。“因此，应当敞开覆盖，这样它便不会漏雨”——这既是杂染，也是习气。这就是杂染分与习气分所摄的经文。巴利

“大王，世间存在这四种人。哪四种呢？从黑暗走向黑暗的人，从黑暗走向光明的人，从光明走向黑暗的人，从光明走向光明的人。其中，从光明走向黑暗的人与从黑暗走向黑暗的人，这两种人属于杂染分；从黑暗走向光明的人与从光明走向光明的人，这两种人属于习气分。这便是关于杂染分与习气分的经。”巴利

109其中，哪一部经是关乎杂染分与觉悟分的？巴利注疏 1

这便是杂染。巴利

这是通达。这是一部既涉及杂染，又涉及通达的经典。巴利

107“诸比丘，若有所思惟，有所策划，并有随眠，这便成为识住立的所缘。所缘在时，识便有所住立；当识住立与增长时，未来便有再生出现；由未来再生出现，未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如是，整个苦蕴集起。巴利注疏 1

“诸比丘，若无所思惟，无所策划，而仍有随眠，这同样成为识住立的所缘。所缘在时，识便有所住立；当识住立与增长时，未来便有再生出现；由未来再生出现，未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如是，此整个苦蕴集起。这便是杂染。”巴利

“诸比丘，若既不思惟，亦不策划，且无随眠，则不成为识住立的所缘。无所缘时，识便无所住立；识不住立、不增长，未来便无再生；由未来无再生，未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便灭尽。如是，整个苦蕴灭尽。这是通达。这是一部既与杂染相关，也与通达相关的经典。”巴利

108其中，哪一部经典既与杂染相关，又与无学相关？巴利注疏 1

“诸比丘，未闻法的凡夫常说“海、海”，然而在圣者的律中，那并非海；诸比丘，那只是大积水、大汪洋。诸比丘，眼即是人的海，它的激流由色所成。这就是杂染。”巴利

“诸比丘，能克服那色所成激流的人，便称为已渡越眼之海的婆罗门——彼海有波浪、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹——已渡越，达彼岸，立于陆地。这就是无学。”巴利

“诸比丘，耳……鼻……舌……身……意——诸比丘，意即是人之海，其流势由法所成。这便是杂染。”巴利

“诸比丘，凡能堪忍此法所成之流势者，便堪称已渡意海——那有浪、有漩、有鳄、有罗刹的意海，已渡彼岸、立于陆地，是名婆罗门。这即是无学。世尊如是说，善逝说了这番话后，导师又接着说：”巴利

这是无学者。这部经兼属杂染分与无学分。巴利

“诸比丘，世间有六种钓钩，致令众生不幸，损恼生命。哪六种呢？诸比丘，有眼所识知的色，悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此随喜、赞叹、执取不舍，诸比丘，这便称为比丘吞下了魔王的钓钩，陷入不幸，遭逢灾祸，全然落入魔罗的任意摆布。巴利

“诸比丘，有耳所识知的声……（中略）……鼻所识知的香……（中略）……舌所识知的味……（中略）……身所识知的触……（中略）……意所识知的法，同样是悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此随喜、赞叹、执取不舍，诸比丘，这便称为比丘吞下了魔王的钓钩，陷入不幸，遭逢灾祸，全然落入魔罗的任意摆布。这就是杂染。”巴利

“而诸比丘，有眼所识知的色，悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此不随喜、不赞叹、不执取安住，诸比丘，这便称为比丘没有吞下魔王的钓钩。他折断了钓钩，摧毁了钓钩，未陷入不幸，未遭逢灾祸，不受魔罗任意摆布。巴利

“诸比丘，有耳所识知的声……乃至意所识知的法，是合意、称心、可人、可爱、与欲相伴、能生染着者。若比丘对此不随喜、不赞美、不执取而安住，诸比丘，这样的比丘即名为未吞魔钩者，他已折断钓钩，彻底地粉碎了钓钩，未陷于不幸，未遭逢灾祸，未落入邪恶者的任意支配。这便是无学者。此经既属杂染分，亦属无学分。”巴利

109那么，哪一部是具足杂染分、通达分与无学分的经呢？巴利

“无论哪些沙门或婆罗门，若宣称借由“有”而解脱于“有”，我说他们全都未从“有”中解脱。无论哪些沙门或婆罗门，若宣称借由“非有”而出离于“有”，我说他们全都未从“有”中出离。依于执取，此苦方生。这便是杂染。”巴利

“灭尽一切执取，苦便不再生起。这就是通达。”巴利

“请看这个世间：众生为无明所覆，喜爱存在，耽着存在，未能从有中解脱。凡任何存在，于一切处、一切状态，皆是无常、苦、变坏之法。这就是杂染。”巴利

此即洞彻。巴利

这是无学。此经属于杂染分、通达分与无学分。巴利

“诸比丘，有四种人。哪四种？顺流而行者、逆流而行者、安住者、已渡彼岸而立于岸上的婆罗门。其中，顺流而行者，属于杂染分。其中，逆流而行者与安住者，此二者属于通达分。其中，已渡彼岸而立于岸上的婆罗门，此为无学。这段经文即是关于杂染分、通达分以及无学分的。”巴利

110其中，什么是杂染分、习气分、通达分的经典？巴利注疏 1

有六种人：有者黑生、属黑生类，生起黑法；有者黑生、属黑生类，生起白法；有者黑生、属黑生类，证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见涅槃；有者白生、属白生类，生起黑法；有者白生、属白生类，生起白法；有者白生、属白生类，证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见涅槃。巴利

其中，有人是黑类、黑生类者，却产生黑法；有人是白类、白生类者，却产生黑法。这两种人属于杂染分。巴利

其中，有人是黑类、黑生类者，却产生白法；有人是白类、白生类者，也产生白法。这两种人属于习气分。巴利

其中，有人是黑类、黑生类者，证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见的涅槃；有人是白类、白生类者，证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见的涅槃。这两种人属于通达分。这就是杂染分、习气分与通达分。巴利

“诸比丘，有四种业。哪四种？有黑业、黑果报；有白业、白果报；有黑白业、黑白果报；有非黑非白业、非黑非白果报，那是最上之业、最殊胜之业，导向业的灭尽。”巴利

其中，黑业与黑报业，以及黑白业与黑白报业，此是杂染。白业与白报业，此是习气。非黑非白业、非黑非白报业，是最上之业、最殊胜之业，能导向业的灭尽，此是通达。这便是杂染分、习气分与通达分的经文。巴利

111其中，什么是习气分与通达分的经文呢？巴利注疏 1

“应做的善行与功德”这说的是习行。“或者舍弃结缚”这说的是通达。巴利

“造诸福德，行福德者由天界往天界。”这是习行分。“断除结缚，则从老死解脱。”这是决择分。此经兼具习行分与决择分。巴利

“诸比丘，有这两种精勤。哪两种？其一，是于出家过无家生活者中，施舍衣服、饮食、住处和医药资具；其二，是于出家过无家生活者中，彻底弃舍一切依着——渴爱灭尽、离染、灭、涅槃。这其中，施舍衣服、饮食、住处与医药资具，属于习行分。巴利

对出家过无家生活者而言，彻底弃舍一切依着、渴爱灭尽、离染、灭、涅槃，这是通达分。这部经兼具习行分与通达分。巴利

其中，属于渴爱杂染分的经典，应纯粹从渴爱的角度来解说，即以三种渴爱：欲渴爱、有渴爱、无有渴爱。或者，心于任何所缘而生执取，便应依其所缘来解说。其详细内容，即三十六种渴爱之网的活动方式。巴利

其中，属于邪见杂染分的经典，应唯从邪见的角度来解说，即依断见与常见；或者，凡因邪见而执取某种所依、认为“唯此为真，余皆虚妄”者，即应依该所依而解说。它的详说，便是六十二种邪见处。巴利

其中，属于恶行杂染分的经典，应依思心所与心所业而说，即三种恶行：身恶行、语恶行、意恶行。它的展开，则为十不善业道。巴利

关于渴爱清净分的经典，应依止而说；关于见清净分的经典，应依观而说；关于恶行清净分的经典，应依善行而说。这便是三不善根。何以故？因为轮回依此转起。在这转起的轮回中，身恶行与身善行、语恶行与语善行、意恶行与意善行——透过这些不善的业异熟，便产生了这种愚者的特征。这便是杂染分经。巴利

以这些善的业异熟，由此而生此大人相。这便是习行分经。巴利

其中，杂染分经应当从四种烦恼层面来阐述：随眠层面、缠扰层面、结缚层面、取著层面。若有随眠，便会生起缠扰；有了缠扰，便被结缚；在结缚时，便生取著；以取为缘，而有有；以有为缘，而有生；以生为缘，老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如此，整个苦蕴的集起便如是出现。以此四种烦恼层面，一切烦恼皆得摄入、汇聚，这便是杂染分经。巴利

习行分经当以三种善行来阐述，通达分经应当以四种圣谛来阐述，无学分经应当以三种法来阐述：佛陀之法、独觉佛之法、声闻地。凡此种种，皆当依禅修者的境界来阐述。巴利

112其中，什么是十八根要？即：世间、出世间、世间与出世间；依止众生、依止法、依止众生与法；智、所知、智与所知；见、修、见与修；己说、他说、己说与他说；可解答、不可解答、可解答与不可解答；业、果报、业与果报；善、不善、善与不善；开许、遮止、开许与遮止；以及赞叹。巴利注疏 1

什么是世间法？巴利

此是世间。巴利

“诸比丘，有此四种非行之道……他的名声便会渐渐消减，犹如黑分月的月亮渐趋亏缺。”此是世间法。巴利

“诸比丘，有八种世间法。哪八种？得与不得，称誉与不称誉，批评与称扬，快乐与痛苦。诸比丘，这便是八种世间法。此为世间法。”巴利

什么是出世间法？巴利

这是出世间的。巴利

“诸比丘，有这五种出世间的根。哪五种呢？信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘，这些便是五种出世间的根。”此为出世间。巴利

其中，什么是世间与出世间呢？巴利

“得人身者，有二事：应作与不应作。”这是两首偈颂。此中，“善事与福德”，以及“造作福德已，行福德者由此天界至彼天界”——这是世间。巴利

此中，“断结”与“由断结故，从老死解脱”——这是出世间。以上即世间与出世间。巴利

“诸比丘，若有识食，则有名色的入胎。由名色的入胎，则有再生；由再生，则有生；由生，则老、死、忧、悲、苦、愁、恼生起。如此，整个苦蕴集起。诸比丘，譬如一棵大树，其根向下、向四方生长，所有这一切的根都向上输送养分。诸比丘，这棵大树依此养分、依此执取，得以长久地持续生长。同样地，诸比丘，若有识食，则有名色的入胎……（中略）……如此，整个苦蕴集起。这就是世间。”巴利

“诸比丘，若无识食，名色则不降入；由名色不降入故，则无再生；无再生故，则无出生；无出生故，老、死、忧、悲、苦、愁、恼皆悉息灭。如是，整个苦蕴便息灭。譬如，诸比丘，有一棵大树，有人持铲与篮而来。彼于树根处将其砍断，砍断根部后，掘开泥土，掘开后拔除其根，乃至细如灯芯草须的根也不留存。然后他将那棵树砍成碎块，碎块再劈开，劈开后劈成小碎片，置于风和阳光下晒干，晒干后以火焚烧，焚烧后化为灰烬，灰烬或被大风吹散，或被倾入湍急的河中冲走。诸比丘，如是，彼大树根已彻底斩断，犹如多罗树被截去树心，不复存在，未来亦不再生起。正是如此，诸比丘，若无识食，名色则不降入；由名色不降入故……（中略）……如是，整个苦蕴便息灭。此是出世间的。这是世间与出世间的。”巴利

113于此，何谓众生为立足处？巴利注疏 1

这是有情所依止之处。巴利

“诸比丘，具足七支的善友，纵使被排斥、被拒绝，乃至遭扼喉碾磨，也不应尽形寿舍弃。哪七支呢？他可爱、可意、可敬、值得尊重，善于交谈，能忍批评，能作深奥的谈论，且不在非时之处唆使人。诸比丘，具足这些支的善友，不应舍弃。世尊说此义、善逝说此义已，导师复说此偈：巴利

这是有情所依。巴利

其中，什么是法所依？巴利

此是法所依止。巴利

其中，什么是“有情的依止处”与“法的依止处”呢？巴利

这既是以有情为安立处，也是以法为安立处。巴利

“诸比丘，有此四神足。哪四种？具足欲定与勤行之神足，具足精进定与勤行之神足，具足心定与勤行之神足，具足观定与勤行之神足。”这是以法为安立处。巴利

他将心安立于身，将身安立于心，进入身中的乐想与轻安想而具足安住。此为依止于有情，此亦为依止于有情与法。巴利

114其中，何者为智？巴利注疏 1

此为智。巴利

其中，什么是应知的？巴利

这是应当了知的。巴利

“诸比丘，由于未能觉悟、未能彻证四圣谛，我与你们才在这漫长的时间里如此流转、轮回。……诸比丘，而今，这苦圣谛已觉悟、已彻证，苦集圣谛已觉悟、已彻证，苦灭圣谛已觉悟、已彻证，导向苦灭的道圣谛已觉悟、已彻证。有渴爱已断除，有之引导已灭尽，再也不会有未来的再生了。”世尊如是说，善逝说此语已，导师接着又说——巴利

此是当知。巴利

其中，什么是智与当知呢？“色无常，受无常，想无常，行无常，识无常。”此是当知。巴利

圣弟子如此了知、如此观见，则见“色无常”，见“受无常”，见“想无常……行无常……识无常”。此为智。巴利

他于色解脱，于受解脱，于想解脱，于行解脱，于识解脱——我说，他于苦解脱。这就是智与当知。巴利

“‘一切行无常’——此为当知。‘当以智慧观见时’——此为智。‘则于苦生厌离，此即清净之道’——此为智与当知。”巴利

“‘一切行是苦’——这是应当了知的。‘当以慧照见时’——这是智。‘于是他于苦生起厌离，这便是导向清净之道’——这既是智，也是应当了知的。”巴利

“‘一切法无我’——这是应当了知的。‘当以慧观照时’——这是智。‘于是他于苦生起厌离，这便是导向清净之道’——这既是智，也是应当了知的。”巴利

“索纳（Soṇa），凡有沙门或婆罗门，对于无常、苦、变易的色，生起这样的看待：‘我比他优胜’‘我和他相等’‘我比他低劣’，这岂不正是由于没有如实知见吗？对于无常的受……对于无常的想……对于无常的诸行……对于无常、苦、变易的识，生起这样的看待：‘我比他优胜’‘我和他相等’‘我比他低劣’，这岂不正是由于没有如实知见吗？”——这是应当了知的。巴利

“索纳，有些沙门或婆罗门，对于无常、苦、会变异坏灭的色，既不抱持‘我比他优越’的想法，也不抱持‘我和他相当’的想法，也不抱持‘我比他低劣’的想法——这除了如实见，还能是什么呢？对于无常的受……对于无常的想……对于无常的诸行……对于无常、苦、会变异坏灭的识，既不抱持‘我比他优越’的想法，也不抱持‘我和他相当’的想法，也不抱持‘我比他低劣’的想法——这除了如实见，还能是什么呢？此为智。巴利

这是智与所知。巴利

其中，什么是见？巴利

这便是见。巴利

“诸比丘，成就四入流支的圣弟子，若他愿意，便能自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生界，已尽饿鬼界，已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者，决定不堕恶趣，决定趣向正觉，最多在人天之间七次往来流转后，将作苦的边际。’是哪四种呢？诸比丘，在此，圣弟子对如来具足已安立、已确立、已增长、已生根的信，不为沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天神或世间任何所动摇；对法也具足同样的信，并且他于法达成这样的结论：‘世尊善说的法，是自见的、无时的、来见的、可引导的、智者应各自证知的——即摧破迷醉、息灭渴爱、断除轮回、止息贪爱、离欲、寂灭、涅槃。’他对那些与法相应的人，无论是居家还是出家，都感到可喜、可爱、可敬、合意。他又具足圣者所爱的戒，无缺、无穿孔、无斑、无杂、自在、智者所称叹、无所执取、能导向定。诸比丘，成就这四入流支的圣弟子，若他愿意，便能自己记说：‘我已尽地狱，已尽畜生界，已尽饿鬼界，已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者，决定不堕恶趣，决定趣向正觉，最多在人天之间七次往来流转后，将作苦的边际。’”巴利

此即见。巴利

其中，什么是修习呢？巴利

此即修习。巴利

“诸比丘，有此四种法迹。哪四种呢？无贪是法迹，无恚是法迹，正念是法迹，正定是法迹。诸比丘，这便是四种法迹。此为修习。”巴利

其中，什么是见与修呢？“应斩断五、应舍弃五”，这是见。“应修习更上的五种。比丘超越五种执著，即称渡越瀑流者”，这是修习。这就是见与修。巴利

“诸比丘，有此三种根。哪三种呢？未知当知根、已知根、具知根。诸比丘，什么是未知当知根呢？诸比丘，在此，比丘为证悟尚未证悟的苦圣谛，生起意欲、精勤、策励心、勇猛；为证悟尚未证悟的苦集圣谛……为证悟尚未证悟的苦灭圣谛……为证悟尚未证悟的导向苦灭之道圣谛，生起意欲、精勤、策励心、勇猛。诸比丘，这就是未知当知根。此即是见。巴利

“诸比丘，什么是知根？诸比丘，比丘如实了知‘这是苦’，如实了知‘这是苦集’，如实了知‘这是苦灭’，如实了知‘这是导向苦灭之道’。诸比丘，这就是知根。”巴利

“诸比丘，什么是具知根？诸比丘，比丘以灭尽诸漏，于现法中自以证智作证无漏的心解脱、慧解脱，具足而住，他了知：‘生已尽，梵行已立，所作已作，不受后有。’诸比丘，这就是具知根。这是修习。巴利

此即是见与修。巴利

116其中，何为‘自教说’？巴利注疏 1

此是世尊所自宣说。巴利

“诸比丘，愚人有此三种愚人的特质、愚人的行相、愚人的事证。旁人即是以此了知：‘此是愚人。’哪三种呢？诸比丘，愚人是邪思惟者、是恶语者、是造恶业者。诸比丘，这便是愚人的三种愚人的特质、愚人的行相、愚人的事证。巴利

“诸比丘，智者有此三种智者的特质、智者的行相、智者的事证。旁人即是以此了知：‘此是智者。’哪三种呢？诸比丘，智者是善思惟者、是善语者、是造善业者。诸比丘，这便是智者的三种智者的特质、智者的行相、智者的事证。”巴利

这便是自说。巴利

其中，何谓外典语？巴利

此为他人所说。巴利

“好吧，天王，便以善语分胜负。韦巴奇提，亦以善语分胜负。韦巴奇提，请你诵出偈颂。”那时，比丘们，阿修罗王韦巴奇提便诵出此偈：巴利

“诸比丘，当阿修罗王韦巴奇提说此偈后，阿修罗众皆表赞同，诸天神却沉默不语。那时，阿修罗王韦巴奇提对帝释天神说：‘帝释天神，你来说一首偈颂吧。’听闻此言，诸比丘，帝释天神便说出此偈：巴利

“诸比丘，帝释天神宣说此偈已，诸天神随喜，阿修罗众则默然无语。那时，诸比丘，帝释天神便对阿修罗王韦巴奇提说：‘韦巴奇提，你也说一偈吧。’如是语已，诸比丘，阿修罗王韦巴奇提即说出此偈：巴利

“诸比丘，韦巴奇提阿修罗王宣说偈颂已，阿修罗众皆共随喜，诸天神却默然而住。这时，韦巴奇提阿修罗王对帝释天神说：‘帝释天神，请说一偈。’诸比丘，如是言已，帝释天神即诵出如下偈颂——巴利

“诸比丘，当诸天神之主帝释天神宣说这些偈颂时，诸天神随喜，诸阿修罗却默然无语。”这是他人的话。巴利

117其中，何为自说，何为他语？巴利注疏 1

随学烦恼者所已得与当得，两者皆沾染尘垢。有人以戒律、誓愿、活命、梵行、侍奉为修行核心，以为这便是修行的全部，这是一个极端；另有人持如是说、如是见：“于欲乐中无有过患”，这是另一个极端。这两个极端都增长坟场，增长邪见。有人因不了知这两个极端而停滞，有人则过度奔逐。这是他人所说。巴利

而那些遍知此二极端，于其中不住著，亦不因此而生慢的人，对他们而言，便没有轮回可被施设。这是自己的话。此优陀那涵盖自说与他语。巴利

憍萨罗国波斯匿王对世尊这样说：“尊者，当我独处静坐时，心中生起这样的思惟：‘哪些人对自己是亲爱的，哪些人对自己是不亲爱的？’那时，尊者，我这样想：‘那些以身行恶、以语行恶、以意行恶的人，他们对自己是不亲爱的。纵然他们口说“我爱自己”，他们对自己实不亲爱。为什么呢？因为不亲爱者对待不亲爱者的方式，他们正是那样对待自己。因此，他们对自己是不亲爱的。而那些以身行善、以语行善、以意行善的人，他们对自己才是亲爱的。即使他们说“我不爱自己”，他们对自己实是亲爱的。为什么呢？因为亲爱者对待亲爱者的方式，他们正是那样对待自己。因此，他们对自己是亲爱的。’”巴利

“正是如此，大王，正是如此，大王。大王，凡是依身造作恶行、依语造作恶行、依意造作恶行的人，他们自身于己实非所爱。纵使他们这样说：‘自身是我所爱。’但实际上，他们自身于己实非所爱。原因何在？因为，大王，一个人对非所爱者会做的事，正是对自己非爱者所做的事，他们竟亲自对自身做了。因此，他们自身于己实非所爱。然而，大王，凡是依身造作善行、依语造作善行、依意造作善行的人，他们自身于己实为所爱。纵使他们这样说：‘自身非我所爱。’但实际上，他们自身于己实为所爱。原因何在？因为，大王，一个人对所爱者会做的事，正是对自己所爱者所做的事，他们竟亲自对自身做了。因此，他们自身于己实为所爱。”这是世尊所说……导师—巴利

这段经文是他语，随颂是自语。这其中既有自语，也有他语。巴利

118其中，什么是可解答的呢？巴利注疏 1

若有人提出问题，此法应当了知，此法应当遍知，此法应当断除，此法应当修习，此法应当证悟——这些法，如是把握之后，便产生此果。对于如此把握之法，这便是其中的义理，这就是可解答的。以决定说而宣说“佛陀世尊是伟大的”，即宣说佛陀的伟大、法的善说与僧团的善行道；又以决定说而宣说“一切行无常”、“一切行是苦”、“一切法无我”。或者，凡是其他同类的说法。这就是可解答的。巴利

其中，什么是不可解答的呢？巴利

这是不可记说的。巴利

世尊在戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴上如何，在威仪、威力、饶益心、悲心、神通上如何，这是不可记说的。巴利

“诸比丘，如来、阿拉汉、正自觉者出现于世间，便是三宝的出现：佛宝、法宝、僧宝。”这三宝以何为量？这是不可记说的。巴利

佛陀的领域不可解答。对众生根性高低的了知，亦不可解答。“诸比丘，往昔的起点不可知：为无明所覆、为渴爱所缚的众生，流转轮回，一时入地狱，一时入畜生道，一时入鬼界，一时入阿修罗道，一时入天界，一时入人间。”何为往昔的起点？此不可解答。所谓“不可知”，乃指声闻弟子的智慧有所不及。佛陀世尊的教导有两种：自利所摄与利他所摄。“不可知”属利他所摄的一面；而“佛陀世尊无有不知”则属自利所摄的一面。正如世尊就果咖离咖比丘（Kokālika）之事，对另一位比丘这样说道——巴利

“‘比丘，犹如一辆载有二十石芝麻的憍萨罗车……尚不及一个阿部陀地狱。比丘，犹如二十个阿部陀地狱，相当于一个尼罗部陀地狱。比丘，犹如二十个尼罗部陀地狱，相当于一个阿婆婆地狱。比丘，犹如二十个阿婆婆地狱，相当于一个阿吒吒地狱。比丘，犹如二十个阿吒吒地狱，相当于一个阿呵呵地狱。比丘，犹如二十个阿呵呵地狱，相当于一个古木度地狱。比丘，犹如二十个古木度地狱，相当于一个索甘迪迦地狱。比丘，犹如二十个索甘迪迦地狱，相当于一个优波洛迦地狱。比丘，犹如二十个优波洛迦地狱，相当于一个奔达利迦地狱。比丘，犹如二十个奔达利迦地狱，相当于一个巴都木地狱。果咖离咖比丘因对舍利弗与目犍连心生瞋恨，便投生于那巴都木地狱之中。’此外，凡是世尊所说‘此为不可测量、不可计数的’，这一切皆不可解答。此即不可解答。”巴利

119其中，何为可解答与不可解答？当那位邪命外道伍巴咖（Upaka）问世尊：“乔达摩贤友，您将前往何处？”世尊答道——巴利注疏 1

邪命外道伍巴咖问道：“朋友乔达摩，您自称是‘胜者’吗？”世尊回答说：巴利

“胜者如何，他藉由什么而成为胜者？”——这是可以解答的。“哪一类人是胜者？”——这是无法解答的。“漏尽是什么？就是贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。”——这是可以解答的。“漏尽有多少？”——这是无法解答的。以上，即是可解答与不可解答之问。巴利

“如来存在”——此可解答。“色存在”——此可解答。“色即如来”——此不可解答。“拥有色的如来”——此不可解答。“如来在色中”——此不可解答。“色在如来中”——此不可解答。同样地，“受存在”……（中略）……“想存在”……（中略）……“行存在”……（中略）……“识存在”——此可解答。“识即如来”——此不可解答。“拥有识的如来”——此不可解答。“如来在识中”——此不可解答。“识在如来中”——此不可解答。“没有色，如来依然存在”——此不可解答。“没有受……（中略）没有想……（中略）没有行……（中略）没有识，如来依然存在”——此不可解答。“他就是那位没有色……（中略）没有受……（中略）没有想……（中略）没有行……（中略）没有识的如来”——此不可解答。以上为可解答与不可解答。巴利

世尊以清净、超越人间的天眼，照见众生之死与生，如此一切……他如实了知众生各随其业而受生。此为可解答。“哪些众生”与“何为如来”，此为不可解答。以上为可解答与不可解答。巴利

“如来存在”——此可解答。“如来死后存在”——此不可解答。以上为可解答与不可解答。巴利

120那么，何谓业？巴利注疏 1

此即是业。巴利

“复次，诸比丘，当愚者坐上椅子、躺到床上，或躺卧于地时，他往昔以身、语、意所造作的恶业，于此时便会垂覆他、遍覆他、笼罩他。诸比丘，犹如大山顶的影子在傍晚时分垂覆大地、遍覆大地、笼罩大地。同样地，诸比丘，当愚者坐上椅子、躺到床上，或躺卧于地时，他往昔以身、语、意所造作的恶业，于此时便会垂覆他、遍覆他、笼罩他。那时，愚者心中这样思惟：‘我确实未曾修善，未曾造福，未曾营造怖畏的庇护；我造了恶，造了残酷，造了罪过。凡是未修善、未造福、未营造怖畏的庇护、已造恶、已造残酷、已造罪过者，死后所去的去处，我死后便将前往那里。’他便忧愁、疲惫、悲泣、捶胸啼哭，陷入迷惘。”巴利

“再者，比丘们，当智者坐上座椅、登上床榻，或躺卧于地时，他往昔所造的身善行、语善行、意善行，就在那时垂悬、遍覆、笼罩着他。比丘们，犹如在傍晚时分，大山峰的影子垂悬、遍覆、笼罩大地。正是如此，比丘们，当智者坐上座椅、登上床榻，或躺卧于地时，他往昔所造的身善行、语善行、意善行，就在那时垂悬、遍覆、笼罩着他。那时，智者心中如此思惟：‘我确实未曾作恶，未曾行残酷之事，未曾造罪。我已行善，已造福，已作怖畏的庇护。凡是未曾作恶、未曾行残酷、未曾造罪、已行善、已造福、已作怖畏庇护者所趋往之处，我身坏命终之后，便将往生彼处。’他不悲伤，不疲惫，不悲泣，不捶胸号哭，不陷入痴迷。‘我已造福，未作恶；凡是未作恶、未行残酷、未造罪、已造福、已行善、已作怖畏庇护者将体验的去处，我死后将在彼处、在那种存在状态中体验。’——他心中不生后悔。比丘们，我说，无后悔的女人或男人、在家众或出家众，将得善终、善命终。这是业。”巴利

“比丘们，有此三种恶行。哪三种？身恶行、语恶行、意恶行。比丘们，这便是三种恶行。比丘们，又有此三种善行。哪三种？身善行、语善行、意善行。比丘们，这便是三种善行。这是业。巴利

其中，什么是果报？巴利

“诸比丘，你们实获大利！诸比丘，你们诚为善得！诸比丘，你们得到了修习梵行的良机！诸比丘，我曾见过名为“六触处”的诸地狱。在那里，凡以眼见色，唯见不可爱之色，不见可爱之色；唯见不惬意之色，不见惬意之色；唯见不可意之色，不见可意之色。巴利

凡以耳闻声，唯闻不可爱之声，不闻可爱之声；唯闻不惬意之声，不闻惬意之声；唯闻不可意之声，不闻可意之声。凡以鼻嗅香，唯嗅不可爱之香，不嗅可爱之香；唯嗅不惬意之香，不嗅惬意之香；唯嗅不可意之香，不嗅可意之香。凡以舌尝味，唯尝不可爱之味，不尝可爱之味；唯尝不惬意之味，不尝惬意之味；唯尝不可意之味，不尝可意之味。凡以身触触，唯触不可爱之触，不触可爱之触；唯触不惬意之触，不触惬意之触；唯触不可意之触，不触可意之触。凡以意知法，唯知不可爱之法，不知可爱之法；唯知不惬意之法，不知惬意之法；唯知不可意之法，不知可意之法。诸比丘，你们实获大利！诸比丘，你们诚为善得！诸比丘，你们得到了修习梵行的良机！巴利

“诸比丘，我曾见过名为“六触处”的诸天界。在那里，凡以眼见色，唯见可爱之色，不见不可爱之色；唯见惬意之色，不见不惬意之色；唯见可意之色，不见不可意之色。凡以耳闻声，唯闻可爱之声，不闻不可爱之声；唯闻惬意之声，不闻不惬意之声；唯闻可意之声，不闻不可意之声。凡以鼻嗅香，唯嗅可爱之香，不嗅不可爱之香；唯嗅惬意之香，不嗅不惬意之香；唯嗅可意之香，不嗅不可意之香。凡以舌尝味，唯尝可爱之味，不尝不可爱之味；唯尝惬意之味，不尝不惬意之味；唯尝可意之味，不尝不可意之味。凡以身触触，唯触可爱之触，不触不可爱之触；唯触惬意之触，不触不惬意之触；唯触可意之触，不触不可意之触。凡以意知法，唯知可爱之法，不知不可爱之法；唯知惬意之法，不知不惬意之法；唯知可意之法，不知不可意之法。诸比丘，你们实获大利！诸比丘，你们诚为善得！诸比丘，你们得到了修习梵行的良机！这是果报。”巴利

这就是它的果报。巴利

121此中，何者是业？何者是果报？巴利注疏 1

此是业与果报。巴利

“诸比丘，莫畏惧福德。诸比丘，这“福德”正是乐、可爱、可意、可喜、可悦的同义词。诸比丘，我确实长久以来造作福德，领受过可爱、可意、可喜、可悦的果报：我修习慈心七年，于七返世界坏灭与形成之劫中，不再回到此世间。诸比丘，在世界坏灭时，我生于光音天众生中；在世界形成时，我投生于空的梵宫。在那里，诸比丘，我成为梵天神、大梵天王、胜伏者、无可胜伏者、无所不见者、自在者。诸比丘，我又曾三十六次成为帝释天神，无量百次成为转轮王、如法法王、威服四方、国土安稳者、七宝具足者，更不必说做地方之王了。诸比丘，当时我心想：“这究竟是何业的果？何业的果报？让我如今拥有如此大神通、如此大威力？”诸比丘，我随即心想：“这是三种业的果、三种业的果报，让我如今拥有如此大神通、如此大威力。即：布施、调御、自制。”于此，布施、调御与自制，这便是业；由此因缘所感受的果报，这便是果。同样的道理，《小业分别经》应如此解说。”巴利

这是世尊对多迭亚（Todeyya）之子青年须跋的教导。其中，那些导致短命或长命、多病或无病、卑贱或尊贵、丑陋或美丽、低贱家族或高贵家族、贫穷或富有、愚痴或智慧的法，就是业；而其中的短命或长命……乃至愚痴与智慧，则是果报。这就是业与果报。巴利

122其中，如何是善的呢？巴利注疏 1

此是善。巴利

“诸比丘，有三种善根。哪三种？无贪是善根，无嗔是善根，无痴是善根。诸比丘，这便是三种善根。此是善。诸比丘，明是诸善法等至的前导，惭与愧随行于后。此是善。”巴利

其中，什么是不善？巴利

这是不善的。巴利

“诸比丘，有三种不善根。哪三种？贪是不善根，嗔是不善根，痴是不善根。诸比丘，这就是三种不善根。这就是不善。巴利

其中，何为善与不善？巴利

其中，“行善者得善果”，此即是善；“造恶者得恶果”，此即是不善。这便是善与不善。巴利

其中，“由善业而投生善趣”一句，即是指善。“由不善业而投生恶趣”一句，即是指不善。这即是善与不善。巴利

123其中，怎样才算是被认可的呢？巴利注疏 1

这是得到许可的。巴利

“比丘们，有这三件事是比丘们应当努力的。哪三件呢？比丘们，于此，比丘依巴帝摩卡防护而住，正行与行处具足，于微细罪过亦见其危险，受持学处而修学；他身、语二业皆具足善法，活命完全清净。他又能发奋精进，具足力量，坚毅精进，不舍重担，为断除不善法、修习具足善法而精勤。他又成就了圣者洞察生灭、能导向圣道、摧破烦恼、正确地导向灭尽诸苦的智慧。比丘们，这便是比丘们应当努力的三件事。这是得到许可的。”巴利

“比丘们，有这十种法是出家人应当常常反复省思的。哪十种呢？出家人应当常常反复省思：‘我已进入无庄严的状态’……（中略）……比丘们，这便是出家人应当常常反复省思的十种法。这是得到许可的。”巴利

“比丘们，有三种应行之事。哪三种？即身善行、语善行、意善行。比丘们，这便是三种应行之事。这是世尊所认可的。”巴利

其中，什么是被遮止的呢？巴利

世尊这样说道：巴利

于此，前所指出者，即是所遮止的。巴利

“诸比丘，有三种不应行之事。哪三种？身恶行、语恶行、意恶行。诸比丘，这便是三种不应行之事。”此为所遮止者。巴利

124其中，什么是开许的，什么是遮止的？巴利注疏 1

其中，所说的“正确地安立语与意”，这是被认可的；而“不以身造作恶行”，这是被遮止的。“饮食丰足，居于家中，具足信心，性情柔和，乐于分享，言辞和顺——安住于此四种法，住立于法者便不畏惧来世”，这是被认可的。这些即是认可与遮止的内容。巴利

其中，“一切恶皆不作”，这是被遮止的；“善法圆满具足”，这是被认可的。这便是被认可与被遮止的内容。巴利

“帝释天神，我说身行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。帝释天神，我说语行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。帝释天神，我说意行有两种……帝释天神，我说寻求也有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”巴利

“帝释天神，我说身行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”此言确实这样说了，但依何而说呢？凡有此种身行：亲近它时，不善法增长，善法衰减——这样的身行不应亲近。然则，若你知某种身行：“当我亲近此身行时，不善法衰减，善法增长”——这样的身行便应亲近。“帝释天神，我说身行有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”那句话正是依此而说。“语行……帝释天神，我说寻求也有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”此言确实这样说了，但依何而说呢？凡有此种寻求：亲近它时，不善法增长，善法衰减——这样的寻求不应亲近。然则，若你知某种寻求：“当我亲近此寻求时，不善法衰减，善法增长”——这样的寻求便应亲近。“帝释天神，我说寻求也有两种：应当亲近的与不应当亲近的。”那句话正是依此而说。巴利

此中，他说“应亲近”的，即是开许；他说“不应亲近”的，即是禁止。这便是开许与禁止。巴利

170于此，何谓称赞？巴利注疏 1

这是赞叹。巴利

“诸比丘，有三种无上者。是哪三种呢？诸比丘，凡所有众生，不论是无足、两足、四足或多足，不论是有色身或无色身，有想、无想或非想非非想，如来在他们之中被尊为最上、最胜、最优，也就是阿拉汉、正自觉者。诸比丘，凡是施设的、有为之法，或是无为之法，离欲于这些法中，被尊为最上、最胜、最优，也就是摧伏骄慢……乃至……寂灭、涅槃。诸比丘，凡是施设的团体、施设的群众、施设的大众集会，如来的声闻僧团于其中，被尊为最上、最胜、最优，也就是四双八辈……乃至……世间无上的福田。”巴利

这便是称赞。巴利

其中，世间的经典应以两种经典来说明：杂染分经典与熏习分经典。出世间的经典应以三种经典来说明：见道分经典、修道分经典与无学分经典。至于世间与出世间二者的认定：在任何经典中，凡是出现杂染分的文句或熏习分的文句，即应据此说明它是世间的；凡是出现见道分的文句、修道分的文句或无学分的文句，即应据此说明它是出世间的。巴利

熏习分经典，是为了摧破杂染分经典；见道分经典，是为了摧破熏习分经典；修道分经典，是为了弃舍见道分经典；无学分经典，是为了弃舍修道分经典；而无学分经典，则是为了现法乐住。巴利

出世间经典以有情为依处，应当以二十六种人来说明；这些人应藉由三种经典来寻求，即见道分经典、修道分经典及无学分经典。巴利

其中，见道部分的经典应以五种人来说明：一种子者、家家者、极七返者、信随行者与法随行者。见道部分的经典，即当以此五种人来说明。修道部分的经典应以十二种人来说明：正为证得一来果的修行者、一来者、正为证得不来果的修行者、不来者、中般涅槃者、生般涅槃者、无行般涅槃者、有行般涅槃者、上流趋向色究竟天者、信解脱者、见至者，以及身证者。修道部分的经典，即当以此十二种人来说明。无学部分的经典应以九种人来说明：信解脱者、慧解脱者、空解脱者、无相解脱者、无愿解脱者、俱分解脱者、等首者，以及独觉佛与正自觉者。无学部分的经典，即当以此九种人来说明。如上所述，出世间的经典以有情为依处，当以此二十六种人来说明。巴利

世间的经典，以有情为依处，应当以十九种人来加以说明。这些人依其习性行径而得指明之后，应当加以探寻：或为贪行者，或为嗔行者，或为痴行者，或为贪行者兼嗔行者，或为贪行者兼痴行者，或为嗔行者兼痴行者，或为贪行者、嗔行者兼痴行者；又有立于贪之入口的贪行者，立于贪之入口的嗔行者，立于贪之入口的痴行者，立于贪之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者；立于嗔之入口的嗔行者，立于嗔之入口的痴行者，立于嗔之入口的贪行者，立于嗔之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者；立于痴之入口的痴行者，立于痴之入口的贪行者，立于痴之入口的嗔行者，立于痴之入口的贪行者、嗔行者兼痴行者。世间的经典，以有情为依处，应当以这十九种人来加以说明。巴利

习行分经当由持戒者解说。持戒者有五种：本性戒成就者、受持戒成就者、心净信成就者、止成就者、观成就者。此习行分经即由这五种人解说。巴利

以法为依止的出世间经，当由三种经解说：见分经、修分经与无学分经。巴利

世间与出世间，依众生与依法，皆应由此二门解说。智当以慧解说：即慧根、慧力、增上慧学、择法觉支、正见、简择、审察、法智、类智、尽智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广慧、慧。再者，不论慧获得何等异名，皆当以该慧之异名来说明。巴利

所知，当以过去、未来、现在，内、外，劣、胜，远、近，有为、无为，善、不善、无记来解说；或略而言之，以六种所缘来解说。智与所知，应由此两者而解说。慧亦属所缘，是所知。凡任何所缘，无论内在或外在，一切皆应以有为与无为来解说。巴利

见与修、己语与他语、应回答与不应回答、业与果报——对于这些成对的概念，无论在何处，皆应依经中所解说的那样，领会之后，随所得而解说。再者，世尊所说的一切特定言语，皆应如所解说的那般受持。巴利

因有两种：业与烦恼。集属于烦恼。其中，烦恼应以杂染分经解说；集应以杂染分经与习行分经解说。善法应以四种经解说：习行分经、见分经、修分经及无学分经。不善法应以杂染分经解说。善与不善，应由两者共同解说。世尊所允许者，应以允许的理由解说，此有五种：防护、断除、修习、证得、适宜随顺。于种种阶位中所见者，应以适宜随顺解说。世尊所禁止者，应以禁止的理由解说。允许与禁止两者，应由两者解说。赞叹应以称赞解说。此赞叹应理解为五种：对世尊的赞叹、对法的赞叹、对圣僧的赞叹、对圣法之学的赞叹、对世间功德成就的赞叹。如是，赞叹当以此五种方式解说。巴利

根地当以九句说明，烦恼地当以九句说明。如此，这十八句中，九句为善，九句为不善。正如所说：“十八根本句于何处可见？在教法的立足处。”因此，尊者玛哈咖佳亚那（Mahākaccāyana）说——巴利

至此，由尊者玛哈咖佳亚那所讲说、世尊所认可、于最初结集中所结集的《导论》便告圆满。巴利