4. 解说分巴利

5其中，什么是教说理趣？“味、过患……”这一偈颂即是教说理趣。它开示什么？开示味、过患、出离、果、方法、教诫。“诸比丘，我将为你们说法，初善、中善、后善，具足义理与表达，完全圆满、清净的梵行，我将予以开示。”巴利注疏 1

这就是其中的爱味。巴利

那么，什么是其中的过患呢？巴利

这便是过患。巴利

那么，什么是出离呢？巴利

这便是出离。巴利

其中，什么是味？巴利

此即是味。巴利

于此，什么是过患？巴利

这是过患。巴利

那么，什么是出离呢？巴利

这便是出离。巴利

于此，什么是果？巴利

这便是果。巴利

那么，什么是方法呢？巴利

这便是方法。巴利

其中，何为教诫？巴利

这便是果。巴利

6在这里，世尊为利根略说即知者教授出离，为可广解义理者教授过患与出离，为需引导者教授味、过患与出离。巴利注疏 1

这里有四种行道，四种人。贪行者中，根器迟钝者，以念根依苦行道、迟通达而得成就，所依为念处。贪行者中，根器敏锐者，以定根依苦行道、速通达而得成就，所依为禅那。见行者中，根器迟钝者，以精进根依乐行道、迟通达而得成就，所依为正勤。见行者中，根器敏锐者，以慧根依乐行道、速通达而得成就，所依为谛。巴利

两位贪行者皆以止为先导的观而得度脱，趋向离贪的心解脱。两位见行者皆以观为先导的止而得度脱，趋向离无明的慧解脱。巴利

其中，凡依止为先导之行道而成就的人，应以欢喜轮转之理而引导；凡依观为先导之行道而成就的人，应以狮子游戏之理而引导。巴利

7这种理趣从何而生？导师或某位值得尊重的同修为某人说法，他听闻此法后获得信心。在此，所行的审察、策励、衡量、抉择，便是闻所成慧。同样，依于所闻，以心随观而进行的审察、衡量、抉择，便是思所成慧。与这两种慧相应的作意，在见地或修地中所生起的智，便是修所成慧。巴利注疏 1

8依他人音声而生起的，是闻所成慧。由自身生起的如理作意而生起的，是思所成慧。由他人音声及自身生起的如理作意而生起的智，是修所成慧。具有这两种慧——闻所成慧与思所成慧的人，是利根略说即知者。具有闻所成慧、但不具思所成慧的人，是可广解其义者。若两者都不具备，即既无闻所成慧亦无思所成慧的人，是需要引导者。巴利注疏 1

9那次说法教导了什么？四圣谛：苦、集、灭、道。其中，过患与果报是苦，味着是集，出离是灭，方便与教诫是道。这便是四圣谛。此即法轮。巴利注疏 1

正如世尊所说：“‘诸比丘，这是苦’——我在波罗奈（Bārāṇasī）仙人堕处（Isipatana）鹿野苑（Migadāya），转起无上法轮，那是沙门、婆罗门、天、魔、梵天神或世间任何人皆不能逆转的，此即法轮的全部。”巴利

于此，有无量的词、无量的音节、无量的文句、无量的行相、语源与解说。为将此义开示、宣说、揭示、分析、显了而作施设，这便名为“此是苦圣谛”的安立。巴利

“诸比丘，这是苦集”——我在波罗奈的仙人堕处鹿野苑，转起了无上法轮……“诸比丘，这是苦灭”……“诸比丘，这是通往苦灭的道路”——我在波罗奈的仙人堕处鹿野苑，转起了无上法轮，此轮不为沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天神及世间任何有情所逆转。巴利

于此，有无量的语句、无量的音声、无量的文辞、无量的相状，以及语源解释与阐说。为了开示、宣明、揭示、分析、显了此义而作的施设，即是这“通往苦灭之道”的圣谛。巴利

在那里，世尊以音声阐明，以语句宣示，以文辞揭示，以相状分析，以语源解释显了，以阐说施设。在那里，世尊又以音声与语句作简要开示，以文辞与相状作广演，以语源解释与阐说作详细敷陈。其中，简要开示是开头，广演是中段，详细敷陈是结尾。这个法与律，当以简要开示调伏时，所调伏的是略开即能了悟的那类人，因此被称为“开头亦是善”；当以广演调伏时，所调伏的是须经广演方能了悟的那类人，因此被称为“中间亦是善”；当以详细敷陈调伏时，所调伏的是需要渐次引导的那类人，因此被称为“结尾亦是善”。巴利

10这其中，义的六种方式是：开示、宣说、揭示、分析、显明、施设——这六种便是义。文的六种方式是：音声、语句、文辞、形相、语源解释、阐说——这六种便是文。因此，世尊说：“诸比丘，我将为你们说法，开头善，中间善，结尾善，具足义、具足文。”巴利注疏 1

“全然”指出世间法，不杂世间法。“具足”指圆满，不增不减。“清净”指无垢，舍离一切垢染，清净，具备一切殊胜，这又称作“如来所行”“如来所依”“如来所乐”，依此而梵行得以显现。因此，世尊说：“我将开演全然圆满、全然清净的梵行。”巴利

此法为谁而说？为瑜伽行者。因此，尊者玛哈咖佳亚那（Mahākaccāyana）说：巴利

已运用教说理趣。巴利

11于此，什么是抉择理趣？ “有所问及有所答”——此偈颂，即是抉择理趣。巴利注疏 1

他抉择什么？他抉择词句，抉择问题，抉择解答，抉择前后次第，抉择味，抉择过患，抉择出离，抉择果，抉择方法，抉择教示，抉择偈颂，他抉择一切九分教。其情形如何？即如《彼岸品》中，具寿阿吉达尊者在世尊面前所问：巴利

这四个词句所问的，合为一个问题。为何如此？因为它们摄持同一主题。他是这样问的：“世间被什么遮蔽？”这是问世间安立的层面；“它为何不彰显？”这是问世间的不彰显性；“你说它的粘著是什么？”这是问世间的粘著；“它的大恐怖又是什么？”这正是问此世间的大恐怖。世间有三种：烦恼世间、业有世间与根身世间。巴利

于此，解答如下：巴利

这四句由此四句而解答：第一句对第一句，第二句对第二句，第三句对第三句，第四句对第四句。巴利

“对于“世间被什么遮蔽”之问，“世间被无明遮蔽”是回答。世间被诸盖所覆蔽，因为一切众生都被无明之盖覆盖。正如世尊所说：‘诸比丘，从类别上说，我对一切众生、一切有息者、一切生物说唯有一种盖，即无明；因为一切众生都被无明之盖覆盖。诸比丘，于无明的灭尽、弃舍、舍弃之后，我说众生没有盖。’因此，对于第一句的回答是得当的。”巴利

“在“因何而不显”之问中，“因悭吝与放逸而不显”是回答。被诸盖所覆蔽之人，为之悭吝。悭吝，即所谓疑。他疑惑而不信解，不信解便不发起精进以断诸不善法、以实证诸善法。他于此随逐放逸而住，放逸者，诸白净法便不生起；既未生起，对他而言即不显现。正如世尊所说：”巴利

由此，第二个句子便得到了恰当的答复。巴利

“对于“你如何说‘涂染’？”这一问，答道：‘我说贪求是涂染。’贪求，即是渴爱。它如何能染着呢？正如世尊所说：”巴利

对于这个渴爱浓厚、执取坚固的人，他如此这般地渴求，世间便在那里称为被染著；因此，第三句的回答是恰当的。巴利

“对于“什么是它的大恐怖”这个问题，回答是：“苦是它的大恐怖。”苦有两种——身苦与心苦。身之苦是苦，心之苦是忧。一切众生皆畏惧苦，没有能与苦同等的怖畏，更何谈超过？有三种苦性：苦苦性、行苦性、坏苦性。世间偶尔能从苦苦解脱，也能从坏苦解脱。何以故？世间有少病、长寿的人。然而，唯有依无余涅槃界，世间才能从行苦解脱，因此行苦是世间的苦。所以说苦是它的大恐怖。由此，第四句的回答是恰当的。因此世尊这样说：‘世间被无明覆盖。’”巴利

这四个词，有人如此请问。它们其实包含了两个问题。何以故？因为它们是以“诸流”这一总称被提出的。当世间成就如此，当世间染污如此，什么是世间的清净与出离呢？他正是如此发问的。巴利

未得定者，常为贪欲、嗔恚、放逸所充满，诸流便流溢而出。其中，贪欲即是贪不善根，嗔恚即是嗔不善根，放逸即是痴不善根。如此未得定者，于六处中，渴爱流转：色渴爱、声渴爱、香渴爱、味渴爱、触渴爱、法渴爱。正如世尊所说：巴利

“诸比丘，此“流”即是对六内处的名称。眼遇可意之色便流注，遇不可意之色则触恼。耳……（中略）……鼻、舌、身、意，遇可意之法便流注，遇不可意之法则触恼。如此，一切处皆流，遍一切方所皆流。因此说：‘诸流从一切处流。’”巴利

“何为诸流的防护？”此问是断除现起烦恼，此即清净。“请说诸流的防护，以何闭塞诸流？”此问是拔除随眠烦恼，此即出离。巴利

对此，回答是——巴利

当身至念已修习、多修习时，眼不为可意色所牵引，于不可意色亦不抗拒；耳……鼻……舌……身……意不为可意法所牵引，于不可意法亦不抗拒。是何因故？因诸根已得防护、已得守护。是什么令它们得防护、得守护？是念的守护。因此，世尊这样说：“念，即是它们的阻碍。”巴利

凭借智慧，随眠得以断除；随眠断除后，现行的烦恼便断。何以故？因随眠已断。譬如有枝干之树，若被无余地连根拔除，花、果、叶、芽、嫩枝的相续即告彻底断绝。同样地，随眠既断，现行烦恼的相续便彻底断绝、关闭、遮蔽。以何遮蔽？以慧。因此世尊说：“凭慧，这些得以封闭。”巴利

这是在探问其中的关联。探问关联者所问为何？他问的是无余涅槃界。再者，苦、集、道这三谛是有为法、是灭尽之法；灭谛则是无为法。其中，集谛在两个阶段被断除：见地阶段与修习地阶段。由见地而断除三结：身见、疑、戒禁取。由修习地而断除七结：欲贪、瞋恚、色贪、无色贪、慢、掉举、无明残余。这三界中的十种结，即分为五下分结和五上分结。巴利

12在这当中，三结——身见、疑、戒禁取，依止未知当知根而灭。七结——欲贪、瞋恚、色贪、无色贪、慢、掉举、无明残余，依止已知根而灭。然而，能如此了知“我生已尽”，这便是尽智；了知“不再有后有”，这便是无生智。这两种智属于具知根。其中，未知当知根与已知根，于证得最上果阿拉汉时灭尽；而尽智与无生智，这两智实为一慧。巴利注疏 1

再者，依所缘的约定而得两种名称：了知“我生已尽”者，得“尽智”之名；了知“不再有后有”者，得“无生智”之名。其中，以了知为义是慧，以随所观而不忘失为义是念。巴利

13此中，五取蕴即是名色。彼中，以触为第五法的诸法，即是名；五根色，即是色。这名色二者与识相应——阿吉达尊者在《彼岸品》中询问世尊关于它的灭尽时，这样说道：巴利注疏 1

其中，念与慧为四根：念有二根，即念根与定根；慧有二根，即慧根与精进根。对此四根的信赖与确信，即为信根。其中，以信为主导的心一境性，是欲定。于得定的心中，烦恼被镇伏的作用，或由思择之力，或由修习之力，这就是断除。其中，出入息、寻、伺、想、受、忆念与思惟，这些便是行。如此，前说之欲定、因烦恼镇伏而起的断除，以及这些行，合此二者，他修习具足欲定、精勤与行的神足，依于远离、依于离欲、依于息灭，而导向舍弃。其中，以精进为主导的心一境性，是勤定……其中，以心为主导的心一境性，是心定……其中，以观为主导的心一境性，是观定。于得定的心中，烦恼被镇伏的作用，或由思择之力，或由修习之力，这就是断除。其中，出入息、寻、伺、想、受、忆念与思惟，这些便是行。如此，前说之观定、因烦恼镇伏而起的断除，以及这些行，合此二者，他修习具足观定、精勤与行的神足，依于远离、依于离欲、依于息灭，而导向舍弃。巴利

14一切定皆以智为根本，以智为前导，以智而随转。巴利注疏 1

如此，他以敞开、无遮蔽的心，修习充满光明的心。五根——信、精进、念、定、慧——是善的，与心相随而生：心生起时它们便生起，心息灭时它们便息灭。而名色以识为因、依识为缘而生起；其因被圣道截断，识无滋养、无喜贪、不再结生，便息灭了。名色亦无因无缘，不再生起新的后有。这样，由于识的息灭，慧、念与名色都息灭了。因此，世尊这样说：巴利

15此处所问的三句，即是三个问题。所问为何？所问者，乃结合以观为先导的断除，以辨别无学与有学。因他这样说道：“那些已彻知诸法的人”是问阿拉汉果；“以及此处众多的有学”是问有学；“他们各自的行持如何——智者、长者啊，请应我所问，为我解说”是问以观为先导的断除。巴利注疏 1

对此，回答如下：巴利

世尊的一切身业皆以智慧为先导、以智慧为随转；一切语业皆以智慧为先导、以智慧为随转；一切意业皆以智慧为先导、以智慧为随转。于过去分，他的智见无所障碍；于未来分，他的智见无所障碍；于现在分，他的智见无所障碍。巴利

什么是智见的障碍呢？对无常、苦、无我的无知与不见，这就是智见的障碍。好比有人能看见星星的形状，却无法依计数的规则来识别它们，这就是智见的障碍。巴利

而世尊则具有无碍的智见，因为诸佛世尊的智见本无遮障。于此，有学当在两种法上守护自心：对于可爱染之法，防护贪着；对于能令烦恼现起之法，防护嗔怒。对于这些欲求、迷恋、渴望、喜爱、嬉乐，世尊为了制止它们而这样说：“于诸欲乐不应贪求。”巴利

“‘应令心意无浊’，这是为断除烦恼的现起而说。确实如此，有学比丘若贪求，便会使尚未生起的烦恼生起，并使已生起的烦恼增长。而那位心意无浊、不贪求且精勤之人，为令未生的恶不善法永不生起，便发起意欲、精勤、策励心、努力；为断除已生的恶不善法，便发起意欲、精勤、策励心、努力；为令未生的善法得以生起，便发起意欲、精勤、策励心、努力；为令已生的善法安住、不忘失、增长、广大、修习、圆满，便发起意欲、精勤、策励心、努力。”巴利

16什么是尚未生起的恶、不善法？贪寻、嗔寻、害寻——这些是尚未生起的恶、不善法。什么是已生起的恶、不善法？随眠与不善根——这些是已生起的恶、不善法。什么是尚未生起的善法？入流者所具备的那些根——这些是尚未生起的善法。什么是已生起的善法？第八位者所具备的那些根——这些是已生起的善法。巴利注疏 1

能制止贪欲寻思者，此即念根；能制止嗔恚寻思者，此即定根；能制止伤害寻思者，此即精进根。巴利

能对一再生起的诸恶不善法予以断除、驱散、消灭，令其不复存在、不再忍受者，此即慧根。对这四根怀有的信解与安立，此即信根。巴利

于此，信根应于何处得见？应于四种入流支中得见。精进根应于何处得见？应于四种正勤中得见。念根应于何处得见？应于四种念处中得见。定根应于何处得见？应于四种禅那中得见。慧根应于何处得见？应于四种圣谛中得见。世尊正是以无浊之心，如此开示了有学由一切善法而不放逸的道理。因此，世尊这样说：“以心无浑浊”。巴利

17“善巧于一切法”中，“世界”有三种：烦恼世界、有世界、根世界。其中，由烦恼世界而有有世界生起；有世界又产生诸根；当诸根被修习时，便生起对所引导之法的遍知。这种遍知应以两种方式审察：见遍知与修遍知。确实，当有学彻底了知所应知时，便以伴随厌离的想与作意，遍知了所引导的法。他的两种法达到善巧，即见善巧与修善巧。巴利注疏 1

那种智应以五种方式了知：证智、遍智、断除、修习、作证。其中，什么是证智？对诸法自相的了知，以及法的无碍解和义的无碍解，这就是证智。巴利

其中，什么是遍知？如此了知后的圆满了解——“这是善，这是不善，这是有过，这是无过，这是黑，这是白，这是应亲近的，这是不应亲近的，这些法如此被把握，它们产生此果报；对于那些被如此把握的法，这就是它们的义理”——这就是遍知。巴利

如此遍知之后，有三种法留存：应舍断之法、应修习之法与应证得之法。其中，哪些法应当舍断？一切不善法。哪些法应当修习？一切善法。哪些法应当证得？无为法。若人如此了知，他便被称为义理善巧者、法善巧者、善性善巧者、果报善巧者，有利益善巧者、无利益善巧者、方便善巧者，具足广大善巧的人。因此，世尊这样说：“于一切法善巧。”巴利

“‘具念的比丘应游行’，意为：为了现法乐住，于前进行、返回行时，于前瞻、旁顾时，于屈伸肢体时，于执持桑喀帝、钵与衣时，于食、饮、嚼、尝时，于大小便利时，于行、住、坐、卧、眠、寤、语、默时，皆应依念与正知而安住。这两种行处是世尊所许可的：一种是已清净者的行处，一种是正清净者的行处。谁是已清净者？阿拉汉。谁是正清净者？有学。因为阿拉汉的诸根已作所作。至于觉了，有四种：以对苦的遍知通达、以对集的舍断通达、以对道的修习通达、以对灭的证得通达——这是四种觉了。若人如此了知，他便被称为：具念地前进、具念地返回，由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。因此世尊这样说：‘具念的比丘应游行。’”巴利

应当如此问，应当如此答。经的结颂，义理与文句皆须相应。文句若脱离义理，便成无义之语。词句安立若不得当，义理亦难通达，是故应当以义理与文句相合的方式而结集持诵。还应审察经典：此经是直说，还是依于语境之说？是了义，还是不了义？属于杂染分、觉悟分，还是无学分？此经的一切真谛，应于何处得见——在开端、中间，还是结尾？应当如此审察经典。因此，玛哈咖佳亚那尊者说：“所问与所答，以及经的结颂。”巴利

已运用抉择理趣。巴利

18其中，什么是合理理趣？“一切理趣所属”，这就是合理理趣。它连接什么？四大教示：佛的教示、僧团的教示、众多长老的教示、一位长老的教示。这四种教示的文句，当引入经典，当在律中比照显示，当依于法性而安立。巴利注疏 1

应归入哪一部经典？归入四圣谛。应在哪一部律中对照展示？应在调伏贪、调伏嗔、调伏痴的律中展示。应依于哪一法性而安立？依于缘起。若能与四圣谛相应，能于烦恼的调伏中显现，且不违逆法性，便不会生起诸漏。与四大教示相合——无论与哪一教示相合，以何种方式相合，怎样相合——都应采纳。巴利

19面对提问时，应逐词深入审察、辨析：若所有词句都指向同一意义，即是一个问题；若四个词句指向同一意义，亦是一个问题；若三个词句指向同一意义，亦是一个问题；若两个词句指向同一意义，亦是一个问题；若一个词句指向一个意义，同样也是一个问题。如此审察时，应当了知：这些法是意义各异、文句也各异，还是意义相同、仅文句有别？譬如那位天神向世尊提问那样。巴利注疏 1

这四句是提问，而那三个问题又是如何被了知？因为世尊答复了那位天神。巴利

20其中，衰老与死亡这二者，是有为法的有为特征。衰老是住立者的变异性，死亡则是坏灭。然而，衰老与死亡在意义上是有差别的。为何这样说？因为尚在母胎中的有情也会死去，但他们并未衰老；诸天神也有死亡，但他们的身体并不衰坏。对于衰老，或许还能设法补救；对于死亡，却无法补救，除非在具神通者的能力范围内。至于那句“为渴爱之箭所贯穿”，应看到离欲者也会衰老、也会死亡。如果衰老与死亡是怎样的，渴爱便也一定是怎样的——果真如此，则所有正值青春年华的人都应没有渴爱了。反之，如果如同渴爱是苦的集起那样，衰老与死亡也应是苦的集起；但实际上，衰老与死亡并非苦的集起，渴爱才是苦的集起。再者，如果如同渴爱是道所断那样，衰老与死亡也应是道所断。应当依循这样的理路，从种种相关的理由去探寻。如果发现某种说法在理路上成立，而在意义上仍有差异，则还应从文句上进一步审察。巴利注疏 1

或言“箭”，或言“烟熏”，这些法在意义上实为同一。因为贪欲与渴爱在意义上不可能有别。当渴爱的意愿不得满足时，便会在九种瞋怒事上生起忿与恨。依此理路可知，衰老、死亡与渴爱在意义上是有差别的。巴利

世尊于此处以两个名称称说它——既称为“欲望”，也称为“渴爱”。这是世尊基于外在事物的所缘，而以两个名称称说为“欲望”与“渴爱”。其实，一切渴爱皆以“执取”为特征，同具此一特征。譬如一切火皆以“热性”为特征，同具此一特征；然而，依于所缘的燃料不同，便获得种种不同的名称：木柴之火、草之火、柴爿之火、牛粪之火、谷壳之火、垃圾之火——归根到底，一切火无不具有热性的特征。同样地，一切渴爱皆以执取的特征而成为同一特征；然而，依于所缘、所依的差别，便被用种种名称称说：欲望、渴爱、箭、烟熏、流、黏着、爱著、疲累、蔓、妄想、结、希望、渴求、欢喜——如此，一切渴爱皆以执取的特征而成为同一特征。正如在同义词中所说那样。巴利

此是渴爱的同义词。正如世尊所说：“若于色，贪未离、欲未离、爱未离、渴求未离、热恼未离……”于受、想、行、识，亦复如是。整部经文应如此广说。此是渴爱的同义词，如此乃为合理。巴利

21一切苦迫，皆以欲渴爱之行为为根本；然而，若谓一切厌离之行境皆以欲渴爱之资具为根本，则不合道理。应以此理，从种种彼此关联的因由中去探究。巴利注疏 1

正如世尊对贪行人教导不净，对嗔行人教导慈心，对痴行人教导缘起。若世尊对贪行人教导慈心解脱，或教导乐行道钝根、乐行道利根，或以观为先行的断除，说法便不相应。是故，凡能随顺贪之断除、随顺嗔之断除、随顺痴之断除的一切法，皆应先用观察之纲审察，再以理趣之纲连接。这便是智的范围。巴利

若说“安住于慈的具念者，嗔恚将占据其心”，是不相应的说法；说“嗔恚将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于悲的具念者，加害将占据其心”，是不相应的说法；说“加害将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于喜的具念者，不乐将占据其心”，是不相应的说法；说“不乐将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于舍的具念者，贪欲将占据其心”，是不相应的说法；说“贪欲将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于无相的具念者，识将随逐相而流转”，是不相应的说法；说“相将趋于断除”，才是相应的说法。“‘我是’已灭，我不复随观‘这是我，我是’。”然而，若说“我到底是在其中？如何？”的疑惑，即疑惑之箭，将占据其心，是不相应的说法；说疑惑之箭将趋于断除，才是相应的说法。巴利

再者，对于已入初禅的具念者，若说“欲贪与嗔恚将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随寻的那些想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入第二禅的具念者，伴随寻与伺的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随舍与乐的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入第三禅的具念者，伴随喜与乐的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随舍、念与清净的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入第四禅的具念者，伴随舍的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随空无边处的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。巴利

对于已入空无边处的具念者，伴随色的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随识无边处的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入识无边处的具念者，伴随空无边处的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随无所有处的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。巴利

对于住于无所有处者，伴随识无边处的想与作意，若说能令其增进，则不相应；若说能令其退减，方为相应。伴随非想非非想处的想与作意，若说能令其退减，则不相应；若说能令其增进，方为相应。对于住于非想非非想处者，那些想的活动，若说能令其增进，则不相应；若说能令其退减，方为相应。伴随想受灭的想与作意，若说能令其退减，则不相应；若说能令其增进，方为相应。说已修习至柔顺之心尚不能转向，这不相应；说已修习至柔顺之心此时已能转向，方为相应。巴利

如是，一切九分教，皆当依于法、依于律、依于大师的教诫，先以抉择理趣从一切方面审察，再以合理理趣加以联结。因此，尊者玛哈咖佳亚那说：“一切项链法所摄之范围与行境……”巴利

已运用合理理趣。巴利

22其中，什么是足处理趣？“胜者宣说法”，这就是足处理趣。他宣说什么？不能通达一切法真实性的无明，其相正是不能通达一切法真实性，它的立足处是颠倒。执取为相的渴爱，它的立足处是可爱之相、可乐之相。希求为相的贪，它的立足处是不与取。执取颜色、形状、细节为相的净想，它的立足处是根不律仪。与有漏之触相应为相的乐想，它的立足处是味。不能如实观察诸有为法之有为相为相的常想，它的立足处是识。不能观察无常想、苦想为相的我想，它的立足处是名身。通达一切法为相的明，它的立足处是一切所应知。收摄心之散乱为相的止，它的立足处是不净。收摄对欲界欲求为相的无贪，它的立足处是离不与取。无恼害为相的无嗔，它的立足处是离杀生。不违逆事物本性为相的无痴，它的立足处是正行。执取青瘀、肿胀为相的不净想，它的立足处是厌离。遍知与有漏之触为相的苦想，它的立足处是受。观察诸有为法之有为相为相的无常想，它的立足处是生灭。不执著一切法为相的无我想，它的立足处是法想。巴利注疏 1

五种欲乐是欲贪的立足处；五种有色根是色贪的立足处；第六处是有贪的立足处；观察已生起之有，是五取蕴的立足处；随念过去生，是宿命智见的立足处。信，以信受为相，现起为胜解；净信，以不浑浊为相，现起为澄净。信，以胜求为相，它的立足处是不可动摇的净信。净信，以不浑浊为相，它的立足处是信。精进，以策励为相，它的立足处是正勤。念，以不漂浮为相，它的立足处是念处。定，以一境性为相，它的立足处是诸禅那。慧，以了知为相，它的立足处是诸谛。巴利

另一种方式：以留意乐味为相，此即不如理作意，它以无明为立足处。以导致对诸谛的迷惑为相，此即无明，它是诸行的立足处。以促使再生萌芽为相，此即诸行，它们是识的立足处。以依缘而转起为相，此即识，它是名色的立足处。以名身与色身的聚合为相，此即名色，它是六处的立足处。以确立诸根为相，此即六处，它是触的立足处。以眼、色、识三者和合为相，此即触，它是受的立足处。以体验可意、不可意为相，此即受，它是渴爱的立足处。以坚执为相，此即渴爱，它是取的立足处。取依缘而起，它是有的立足处。以名身与色身的产生为相，此即“有”，它是“生”的立足处。以诸蕴的显现为相，此即生，它是老的立足处。以生命根基的成熟与衰败为相，此即老，它是死的立足处。以命根断绝为相，此即死，它是忧的立足处。忧能引发焦虑不安，它是悲的立足处。悲能引致哭泣哀嚎，它是苦的立足处。令身体感受逼迫的是苦，它是忧的立足处。令心感受逼迫的是忧，它是恼的立足处。恼能导致极度沉闷，它是有（再生）的立足处。当这些“有”的支分和合而生起时，那便是“有”，它是轮回的立足处。以导向出离为相，此即道，它是灭的立足处。巴利

辨知场合为辨知饮用量的立足处，辨知饮用量为辨知饱足量的立足处，辨知饱足量为自我认知的立足处，自我认知为过去所累积福德的立足处，过去所累积的福德为居住于适宜地方的立足处，居住于适宜地方为亲近善士的立足处，亲近善士为自我正确立志的立足处，自我正确立志为诸戒的立足处，诸戒为不追悔的立足处，不追悔为喜悦的立足处，喜悦为喜的立足处，喜为轻安的立足处，轻安为乐的立足处，乐为定的立足处，定为如实知见的立足处，如实知见为厌离的立足处，厌离为离欲的立足处，离欲为解脱的立足处，解脱为解脱知见的立足处。如此，一切亲近依止、一切缘，皆是其立足处。是故，尊者玛哈咖佳亚那说：“胜利者宣说教法。”巴利

已运用足处理趣。巴利

23其中，什么是特相理趣？“若有一法被宣说”，这就是特相理趣。它以何相显示呢？凡具有同一特征的法，当其中一法被宣说时，其余诸法便也随之被宣说。这好比什么呢？正如世尊所说——巴利注疏 1

“诸比丘，眼是不安住的、转瞬即逝的、微小的、易坏的，如怨敌般是苦，是灾祸，是动摇，是火坑，是有为行，是杀手，如在敌阵之中。”当这“眼”被宣说时，其余的诸内处便也随之被宣说。是什么原因呢？因为一切六内处，以“杀手”这一含义，具有相同的特征。又如世尊所说——巴利

“拉特（Rādha），对于过去的色，你应无所期盼；对于未来的色，不应生起欢喜；对于现在的色，当为厌离、离欲、灭尽、舍断、彻底舍弃而修习。”当这色蕴被宣说时，其余诸蕴也便随之被宣说了。原因何在？因为在《亚摩迦教导经》中，一切五蕴皆依“杀手”之义而被说为具有同一特征。又如世尊所说——巴利

如此，在宣说身至念时，受至念、心至念、法至念也一并被宣说。同样地，在说到“任何所见、所闻、所感”时，所认知的也一并被说到。正如世尊所说——巴利

因此，比丘，你应当这样安住：于身随观身，精勤、正知、具念，调伏世间的贪欲与忧恼。其中，“精勤”即精进根，“正知”即智慧根，“具念”即念根，“调伏世间的贪欲与忧恼”即定根。若能如此于身随观身而安住，四种念处的修习便能达至圆满。这是什么原因呢？因为四根具有同一特质。巴利

24修习四念处时，四正勤的修习即得圆满；修习四正勤时，四神足的修习即得圆满；修习四神足时，五根的修习即得圆满；修习五根时，五力的修习即得圆满；修习五力时，七觉支的修习即得圆满；修习七觉支时，圣八支道的修习即得圆满。一切属于觉悟范畴、为觉悟之助伴的法，其修习皆得圆满。这是什么缘故呢？因为这一切属于觉悟范畴、为觉悟之助伴的法，皆以导向出离为其特质，同具一味。正因其特质同一，修习方得圆满。巴利注疏 1

同样地，不善法也由于同一特相，得以被彻底断除、不复存在。当修习四念处时，种种颠倒想便被断除；他的诸食得以遍知；对诸执取，他成为无所执取；从诸结缚中解脱，从诸系着中脱离，成为无诸漏者，渡过诸暴流，拔除诸毒箭；他的种种识住得以遍知；于四种非行处，他不堕入其中。如此，不善法也由于同一特相，得以被彻底断除、不复存在。巴利

再者，于何处宣说色根，即于彼处宣说了色界、色蕴与色处。于何处宣说乐受，即于彼处宣说了乐根、喜根与苦集圣谛。于何处宣说苦受，即于彼处宣说了苦根、忧根与苦圣谛。于何处宣说不苦不乐受，即于彼处宣说了舍根与整个缘起。是什么缘故呢？因为于不苦不乐受中，有随眠的无明。以无明为缘，诸行生起；以诸行为缘，识生起；以识为缘，名色生起；以名色为缘，六处生起；以六处为缘，触生起；以触为缘，受生起；以受为缘，渴爱生起；以渴爱为缘，取生起；以取为缘，有生起；以有为缘，生生起；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便一同生起。如此，这整个苦蕴的集起便现前了。而这整个纯粹的苦蕴，应以有贪、有嗔、有痴的杂染分来舍断，也应以离贪、离嗔、离痴的圣法来舍断。巴利

如是，那些在作用上、特相上、共通性上以及死生流转上具有同一征相的诸法，当其中一法被宣说时，其余诸法即已被宣说。因此，玛哈咖佳亚那尊者说：“于一说中，一法既已说时。”巴利

已运用特相理趣。巴利

25其中，什么是四阵列理趣？即“语源与意趣”这一项。应从文句探求经典的语源、意趣、起源及前后衔接。其中，什么是语源？即与语源句相应的部分，也就是依于名称而对诸法所生的智慧。若比丘了知义之名与法之名，便能依此安立与引导。这样的人称为：于义善巧、于法善巧、于文句善巧、于语源善巧、于前后关联善巧、于教说善巧、于过去时的表达方式善巧、于未来时的表达方式善巧、于现在时的表达方式善巧、于阴性表达方式善巧、于阳性表达方式善巧、于中性表达方式善巧、于单数表达方式善巧、于复数表达方式善巧。如是，一切方言及一切方言的表达，皆当如此掌握。这便是与语源句相应的部分。巴利注疏 1

26其中，何谓意趣？巴利注疏 1

此处，世尊的意趣为何？那些想要从恶道中解脱的人，他们将行于法——这便是世尊于此处的意趣。巴利

世尊在此的意趣是什么？那些因思而生、已造作、已积集的业，当它们成熟带来苦受时，必将领受不可爱、不可意的果报——这便是世尊在此的意趣。巴利

世尊于此的用意是什么？那些希求安乐者，便不会造作恶业——此即世尊于此的用意。巴利

在此，世尊的意趣是什么呢？那些希望厌离老死的人，在饮食上便会知量，守护根门，于初夜后夜勤修觉寤，修习观照，并且对善法、对同梵行者中的上座、新学与中等者，内心常怀恭敬——这便是世尊在此的意趣所在。巴利

在此，世尊的意趣是什么？凡是希望寻求甘露的人，都将以不放逸而安住——这是世尊于此的意趣。这便是意趣。巴利

27其中，什么是因缘？就如那位牧牛人特尼亚（Dhaniya）对世尊这样说：巴利注疏 1

世尊答道：巴利

由此事，由此因缘，可以这样了知：“在此，世尊说：外在的执取即是依着。” 就像恶魔波旬从灵鹫山（Gijjhakūṭa）推落巨石时，世尊所说——巴利

纵使利箭射穿胸膛，佛陀们也不以依着为庇护。”巴利

以此事、以此因缘，可如是了知：“世尊于此将身体说为依着。”又如所说——巴利

依此事、此因缘，即可了知：“世尊于此指出了对外在事物的渴爱。”又如所说——巴利

由此事、由此因缘，可得如是知：“在此，世尊教示了对外在事物之渴爱的断除。”又如说——巴利

以此事、以此因缘，应如此了知：“于此，世尊宣说了舍断依内所依的渴爱。”正如所说——巴利

依此事、此因缘，当如是了知：“于此，世尊宣说了对依内在事物而生的渴爱的舍断。”此为因缘。巴利

其中，何为前后衔接？如所说：巴利

这里所说的是欲渴爱。它与怎样的上下文相衔接？正如所说：巴利

如此，正是依于盲目与被遮蔽的状态，那渴爱本身才被这样表述。所谓“为欲所盲、为网所覆、被渴爱的盖子所遮盖”，以及“为贪所染者，不知利益；为贪所染者，不见正法”——通过这些描述现起缠的词句，所指的正是同一个渴爱。所谓黑暗，即是苦之集；而那带来再有的渴爱，以及所谓的“欲”，皆是烦恼欲。而那句“为网所覆”，则是通过那些欲的现行运作，显示了现起缠的状态。因此，从烦恼与现起缠两方面，讲述了渴爱的系缚。像这样的人，便会走向老死——这正是世尊借由善巧安立的偈颂所彰显的：“他们走向老死”。巴利

所谓戏论，是指渴爱、邪见、我慢，以及由这些所造作的诸行。所谓安住，是指随眠烦恼。所谓系缚，是指渴爱现起的缠缚，也就是三十六种渴爱之网游走之处。所谓门闩，是指愚痴。若有人超越了这一切戏论与行、安住、系缚和门闩，他便被称为“无渴爱者”。巴利

28其中，属于现起缠的诸行，有现世受报的，有转生受报的，有后后轮回受报的。如是，渴爱便以三种方式给出果报：或在现世，或在转生，或在之后的轮回阶段。世尊是这样说的：“凡是以贪为原料，由身、语、意所造作的行为，他都会体验到它的异熟果，或在现世，或在转生，或在之后的轮回阶段。”世尊的这一说法前后一致。此处，现起缠即能在现世受报的业，或能在转生受报的业，或能在后后轮回阶段受报的业；如此，业便以三种方式成熟：或在现世，或在转生，或在之后的轮回阶段。正如他所说的——巴利注疏 1

“若愚人于此杀生……（中略）……持邪见，他会在现世感受其果报，或在来生，或在其他时候。这是世尊前后一致的教说。其中，现起缠当以思择力断除，诸行当以观照力断除，三十六种渴爱的活动当以修习力断除。如此，渴爱便以三种方式被断除。那无渴爱的状态，即是有余涅槃界。身坏灭后，则是无余依涅槃界。”巴利

所谓戏论，即是随缚。世尊曾说：“于过去、未来、现在眼所识知的色，他攀缘而戏论。”世尊又曾说：“拉特，对于过去的色，你要无所期盼；对于未来的色，莫生欢喜；对于现在的色，要为厌离、离欲、灭尽、舍断而修习。”这是世尊前后一致的教说。那戏论、那些行，以及对过去、未来、现在的欢喜，这些本是同一回事。而且，世尊更以种种不同的文句、种种不同的字音、种种不同的表达方式，宣说了无量的法教。如此，以经对经，将前后连贯起来，经义便得以显明。巴利

此前后连结有四种：义连结、文连结、教说连结、解释连结。巴利

教说连结：“禅修者修禅，不依于地，不依于水，不依于火，不依于风。不依于空无边处……不依于识无边处……不依于无所有处……不依于非想非非想处。不依于此世，不依于他世。凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、所伺、所审察、心意所随思的一切，他都不依于此而修禅。在拥有天、魔、梵的世间，在沙门、婆罗门、天、人众中，他以无依著的心修禅，而不为人所知。”巴利

正如邪恶的魔四处搜寻善男子果提咖（Godhika）的识，却不知、不见。他超越了戏论，舍断了渴爱，再无邪见的依止。对于瓦咖离（Vakkali）也是如此。纵使在天、魔、梵的世间，在沙门、婆罗门、天人众中，那些心无依著而修禅的人，皆不被知晓。这就是开示的连结。巴利

其中，什么是解说的连结？依赖的心，当以不善的面向来解说；不依赖的心，当以善的面向来解说。依赖的心，当以烦恼来解说；不依赖的心，当以清净来解说。依赖的心，当以轮回的流转来解说；不依赖的心，当以轮回的还灭来解说。依赖的心，当以渴爱与无明来解说；不依赖的心，当以止与观来解说。依赖的心，当以无惭无愧来解说；不依赖的心，当以惭与愧来解说。依赖的心，当以失念与不正知来解说；不依赖的心，当以念与正知来解说。依赖的心，当以非理与非理作意来解说；不依赖的心，当以理与如理作意来解说。依赖的心，当以懈怠与难教诲来解说；不依赖的心，当以精进勤策与易教诲来解说。依赖的心，当以不信与放逸来解说；不依赖的心，当以信与不放逸来解说。依赖的心，当以不听闻正法与不防护来解说；不依赖的心，当以听闻正法与防护来解说。依赖的心，当以贪求与嗔害来解说；不依赖的心，当以无贪求与无嗔害来解说。依赖的心，当以五盖与诸结缚来解说；不依赖的心，当以对贪欲的离贪、心解脱，对无明的离贪、慧解脱来解说。依赖的心，当以断见与常见来解说；不依赖的心，当以有余涅槃界与无余依涅槃界来解说。这就是解说的连结。因此，尊者玛哈咖佳亚那说：“这是依语义而通达意趣。”巴利

已运用四阵列理趣。巴利

29其中，什么是转回理趣？即是“于一立足处”这一句。巴利注疏 1

“‘奋起吧，精进吧’——这是精进的立足处；‘投身于佛陀的教法吧’——这是定的立足处；‘奋力摧破死魔的大军，犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋’——这是慧的立足处。‘奋起吧，精进吧’——这是精进根的立足处；‘投身于佛陀的教法吧’——这是定根的立足处；‘奋力摧破死魔的大军，犹如香象摧毁苇草所搭的棚屋’——这是慧根的立足处。以上诸立足处，即是教说。”巴利

对于未修行的众生，应说修行；对于已修行者，应说发起精勤。巴利

其中，那些不修习者，是因放逸而不修习。这种放逸有两种根本：即渴爱为根与无明为根。其中，以无明为根的放逸，是由于被无明所蒙蔽，不知应了知的诸法——五蕴是具生灭性质的法。这就是以无明为根的放逸。而以渴爱为根的放逸有三种：为求取未得的财物而四处寻求，即陷于放逸；为守护已得的财物，也陷于放逸；为享用那些财物，同样陷于放逸。因此，世间共有四种放逸：一种源于无明，三种源于渴爱。其中，无明以名身为立足处，渴爱以色身为立足处。何以故？于有色生命的生存，则执取不舍；于无色生命的生存，则陷于愚痴迷惑。此处，色身即是色蕴；名身即是其余四种非物质的蕴。这五蕴，是由于什么执取而称为有执取的呢？是由于渴爱与无明。其中，渴爱对应两种执取——欲取与戒禁取；无明对应另外两种执取——见取与我语取。被这四种执取所抓取的五蕴，这便是苦；这四种执取，这便是集。五蕴即是苦。世尊为了遍知苦与断除集，而说法：为遍知苦，为断除集。巴利

30其中，那种以渴爱为根的三种放逸，即为了求得未获得的财物而追寻，对已获得的财物加以守护，以及为其受用而造作。通过亲身体证而防护、收摄并舍弃这些，这便是止。巴利注疏 1

为何如此呢？当一个人如实了知：欲乐的味是味、过患是过患、出离是出离，并能了知其缺陷、杂染、清净，以及出离的功德。其中，那种审察与细察的智慧，即是观禅。这两个法——止禅与观禅，达到修习的圆满。当此二法被修习时，二法便被断除，即渴爱与无明。当此二法被断除时，四种执取便灭尽。执取灭则有的灭，有灭则生灭；因为生灭，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便都灭尽。如此，整个苦蕴完全灭尽。如此，前面的两个真理是苦与集，止与观是道，有的灭尽即是涅槃。这便是四圣谛。因此，世尊这样说：“你们应当奋起精进，决意出离。”巴利

这便是渴爱的随眠。它系于何种渴爱？系于有渴爱——对生存的渴爱。而此法的缘，即是无明。的确，以无明为缘，便有对有的渴爱。这两种烦恼，即渴爱与无明。那四种取，以及由四种取而生的执取蕴，即是苦。四种取，即是集。五取蕴即是苦。为遍知于此、为断除于此，世尊教导法门：为遍知苦，为断除集。巴利

用以根除渴爱随眠的，是止；用以遮止渴爱随眠之缘——无明的，是观。此二法——止与观，达至修习的圆满。其中，止的果报是依离欲而有的心解脱；观的果报是依离无明而有的慧解脱。如此，前二圣谛——苦与集，止与观为道，两种解脱为灭。这便是四圣谛。是故世尊如是宣说：“譬如从根……”巴利

一切恶，即三种恶行：身恶行、语恶行、意恶行。这展开为十不善业道：杀生、不与取、欲邪行、妄语、两舌、恶口、杂秽语、贪欲、嗔恚、邪见。这些不善业道归摄为两种业——思业与思所成业。其中，杀生、两舌和恶口，是以嗔为起源；不与取、欲邪行和妄语，是以贪为起源；杂秽语，是以痴为起源。这七种属于思业。而贪欲是贪不善根，嗔恚是嗔不善根，邪见是邪道——这三种属于思所成业。因此说：“思业、思所成业。”巴利

当不善根趋向造作时，会以四种方式行于邪途：因贪欲、因嗔恚、因怖畏、因愚痴。其中，凡因贪欲而行于邪途者，此以贪为其根源。凡因嗔恚而行于邪途者，此以嗔为其根源。凡因怖畏与愚痴而行于邪途者，此以痴为其根源。其中，贪可依不净观而断除。嗔可依慈心而断除。痴可依智慧而断除。同样地，贪可依舍心而断除。嗔可依慈心与悲心而断除。痴可依喜心而断除、彻底灭尽。因此，世尊这样说：“不作一切恶。”巴利

31所谓“一切恶”，即是八种邪性：邪见、邪思维、邪语、邪业、邪命、邪精进、邪念、邪定。这便称为一切恶。对于这八种邪性不作、不行、不犯，便叫作不作一切恶。巴利注疏 1

当八种邪性被断除之后，八种正性便成就了。对八种正性去造作、去实行、去圆满，便称为善的具足。“自心清净”这句话，显示了过往道迹的修习；当心清净时，五取蕴也得以清净。世尊正是这样说的：“诸比丘，为了心的清净，才在如来的教法中修习梵行。”清净有两种：五盖的断除与随眠的断除。清净也有两个阶段：见地清净与修习地清净。其中，由证悟而清净者，“这是苦”；从何处清净，“这是集”；以什么清净，“这是道”；被清净的，“这是灭”。这就是四圣谛。因此，世尊说“不作一切恶”。巴利

法有两种：防护根门与道。恶趣也有两种：若与天、人相比，地狱等是恶趣；若与涅槃相比，一切转生皆属恶趣。其中，于防护戒上无所破损，便是善修正法，能护人远离恶趣。世尊这样说过：“比丘们，持戒之人有两种趣向：天与人。”此外，在那烂陀村（Nālandā），刀师子村长（Gāmaṇi）曾这样对世尊说：巴利

“‘尊者，那些西方的婆罗门，手持水罐，颈挂湿婆罗花环，入水沐浴，供奉火神。他们宣称能令死去的亡者上升，能引导其，能令其进入天界。而尊者、阿拉汉、正自觉者世尊您，能否如此作为，令一切世间众生，在身坏命终之后，全部投生善趣、天界呢？”巴利

“那么，村长，我在此反过来问你：你怎样觉得合适，便怎样回答吧。”巴利

“村长，你意下如何？假设这里有一个人，他杀生、偷盗、邪淫、妄语、离间语、粗恶语、杂秽语，心怀贪欲、瞋恚，持邪见。然后有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌、右绕，说：‘愿此人于身坏命终之后，往生善趣、天界！’村长，你意下如何？这个人是否会因为大众的祈求、赞美、合掌、右绕，而于身坏命终之后往生善趣、天界呢？”
“尊者，这不可能。”巴利

“村长，犹如有人将一块大岩石丢入深水湖中。然后有一大群人聚集起来，向它祈求、赞美、合掌、右绕，说：‘浮起来吧，大岩石！升上来吧，大岩石！浮到岸上来吧，大岩石！’村长，你怎么想？那块大岩石是否会因为大众的祈求、赞美、合掌、右绕，而浮起来、升上来，或者浮到岸上来呢？”
“尊者，这不可能。”
“同样地，村长，那个杀生……乃至持邪见的人，纵使有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌、右绕，说：‘愿此人身坏命终之后往生善趣、天界！’他仍然会在身坏命终之后往生苦界、恶趣、堕处、地狱。”巴利

“村长，你意如何？假如此处有一人，远离杀生，远离不予取，远离邪淫，远离妄语，远离离间语，远离粗恶语，远离杂秽语，不贪欲，无瞋恚心，具足正见。若有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌绕行，而说：‘愿此人身坏命终后，往生苦界、恶道、堕处、地狱。’村长，你意如何？此人是否会因彼大众的祈求、赞美、合掌绕行，于身坏命终后往生苦界、恶道、堕处、地狱呢？” “尊者，那是不可能的。”巴利

“村长，譬如有人将一罐酥油或一罐芝麻油沉入深水潭中，再打破罐子。罐里的沙石便会下沉，而罐中的酥油或芝麻油则会向上浮起。若有一大群人聚集起来，向它祈求、赞美、合掌绕行，并说：‘酥油，沉没吧！酥油，向下沉没吧！酥油，向下去吧！’村长，你意如何？那酥油或芝麻油是否会因大众的祈求、赞美、合掌绕行而沉没、向下沉没，或向下去呢？” “尊者，那是不可能的。”巴利

“同样地，村长，那位远离杀生……乃至具足正见的人，纵使有一大群人聚集起来，向他祈求、赞美、合掌绕行，说：‘愿此人于身坏命终后，往生苦界、恶道、堕处、地狱。’然而，他仍会在身坏命终后，往生善趣、天界。如是，善修之法护于恶道。在那里，凡道之锐利、猛利性，此善修之法能护此人免于一切转生。世尊如是说：”巴利

32这其中，恶趣之因即是渴爱与无明，是那四种取；依此四种取而生执取诸蕴，这便是苦。四种取，此即是集。五取蕴是苦，为遍知它们、断除它们，世尊教导法——为遍知苦、为断除集。这其中，渴爱以有色五根为立足处，无明以意根为立足处。守护有色五根，他便修习止，调伏渴爱；守护意根，他便修习观，调伏无明。通过调伏渴爱，断除两种取——欲取与戒禁取；通过调伏无明，断除两种取——见取与我语取。四种取断除后，两种法修习圆满：止与观。这便名为梵行。巴利注疏 1

在此，梵行之果是四沙门果——入流果、一来果、不来果、阿拉汉最上果。此即梵行的四种果。如是，前二谛是苦与集。止与观，以及梵行是道；梵行之诸果及其所缘，与无为界是灭。这些是四谛。是故世尊说：“法确实守护。”巴利

在此，以证悟而守护者，即是苦；从中守护者，即是集；用以守护者，即是道；所守护者，即是灭。这些是四谛。因此具寿玛哈咖佳亚那说：“在一个足处。”巴利

已运用转回理趣。巴利

33其中，什么是区分理趣？就是“法、立足处与地”这一句。巴利注疏 1

经有两种：熏习分经与洞穿分经。行道有两种：福分行道与果分行道。戒有两种：防护戒与断戒。其中，世尊以福分行道教说熏习分经，此人安住于防护戒，由此梵行而成为梵行者。其中，世尊以果分行道教说洞穿分经，此人安住于断戒，由此梵行而成为梵行者。巴利

其中，何为熏习分经？所谓熏习分经，即是布施论、戒论、天论，以及贪欲的过患与出离的利益。巴利

其中，何为洞穿分经？所谓洞穿分经，即是阐明四圣谛的教导。在熏习分经中，无有智慧，无有道，无有果。在洞穿分经中，有智慧，有道，有果。这四种经，应依其教导之果、戒与梵行，从一切方面以抉择理趣加以审察，再以合理理趣将其融会，直至抵达智慧的领域。巴利

34其中，哪些是共通的法？有两种共通法：名称共通与事物共通。或任何与此同类者：邪定众生与不定众生的见所断烦恼是共通的；凡夫与入流者的欲贪和嗔恚是共通的；凡夫与不来者的上分结是共通的。凡圣弟子所入的任何世间等至，皆与未离染者共通。如此，共通之法互不超越自他境界。具足这些法的人，也不超越此法。这些是共通法。巴利注疏 1

其中，哪些是不共的法？依教说而应寻求：有学、无学，堪能者、不堪能者。第八人（向入流者）与入流者的欲贪、嗔恚是共通的，然性质不共；第八人与不来者的上分结是共通的，然性质不共。一切有学的名称是共通的，性质不共；一切行道者的名称是共通的，性质不共；一切有学的有学戒是共通的，性质不共。如是，观察差别者应当依劣、胜、中等而寻求。巴利

见地是入决定的立足处；修地是证得上上果的立足处；苦行道迟缓证悟是止的立足处；乐行道快速证悟是观的立足处。布施所成的福行事，是他人善言教导的共通立足处；持戒所成的福行事，是思惟所得慧的共通立足处；禅修所成的福行事，是修习所得慧的共通立足处。布施所成的福行事，也是他人善言教导与听闻所得慧的共通立足处；持戒所成的福行事，也是思惟所得慧与如理作意的共通立足处；禅修所成的福行事，也是修习所得慧与正见的共通立足处。住于适当之处，是远离与定的共通立足处；亲近善人，是三种绝对信与止的共通立足处；自我正确立志，是惭与观的共通立足处；舍弃不善，是审察善法与定根的共通立足处；法被善说，是培植善根与进入果定的共通立足处；僧团善修行，是僧团完善的共通立足处；导师的成就，是令未信者生信、令已信者信心增长的共通立足处；无碍守护律仪，是对刚强者之惩治、对温良者之安乐住的共通立足处。因此，尊者玛哈咖佳亚那说：“法与立足处。”巴利

已运用区分理趣。巴利

35其中，什么是反转理趣？即关于善法与不善法。对具足正见的人而言，他的邪见已灭尽；以邪见为缘而生起的种种罪恶、不善法，也已灭尽。以正见为缘，众多善法生起，那些善法达到修习的圆满。对具足正思惟的人而言，邪思惟已灭尽；以邪思惟为缘而生起的种种罪恶、不善法，也已灭尽；以正思惟为缘，众多善法生起，那些善法达到修习的圆满。同样地，对具足正语者、正业者、正命者、正精进者、正念者、正定者、正解脱者、正解脱智见者而言，他们的邪解脱智见已灭尽；以邪解脱智见为缘而生起的种种罪恶、不善法，也已灭尽；以正解脱智见为缘，众多善法生起，那些善法达到修习的圆满。巴利注疏 1

36远离杀生者，杀生即已断除；远离不与取者，不与取即已断除；行梵行者，非梵行即已断除；说真实语者，妄语即已断除；不说离间语者，离间语即已断除；说柔和语者，粗暴语即已断除；说话适时者，闲杂语即已断除；无贪欲者，贪欲即已断除；心无恼害者，恼害即已断除；具足正见者，邪见即已断除。巴利注疏 1

凡是诽谤圣八支道者，便会招致现前可见、来自同法者的正当谴责与非难。这些先生们诽谤正见这一法；既然如此，那些持邪见者，反倒成了这些先生们供养和赞叹的对象。同样地，这些先生们诽谤正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定、正解脱、正解脱智见等法；既然如此，那些持有邪解脱智见者，反倒成了这些先生们供养和赞叹的对象。巴利

凡是有人这样说：“诸欲应享用、应受用、应亲近、应依止、应修习、应反复修习。”那么对他们而言，远离诸欲便成了非法。巴利

又，若有人言：“自我折磨的修行即是法”，则能导向出离之法于彼即成为非法；若有人言：“苦即是法”，则乐于彼即成为非法。又譬如，一位比丘安住于观察一切诸行为不净，他的“净”想便得舍断；安住于观察苦，他的“乐”想便得舍断；安住于观察无常，他的“常”想便得舍断；安住于观察无我，他的“我”想便得舍断。同样地，于任何法，他若心生喜好或加亲近，与之相反的法便成为他所不喜、所不受者。因此，尊者玛哈咖佳亚那说：“善法与不善法”。巴利

已运用反转理趣。巴利

37什么是同义语理趣？即“同义词有多种”。如同世尊对一个法，用种种不同的同义词来开示。正如世尊所说：巴利注疏 1

所谓希望，是对未来的利益有所期待，认定“它必定到来”，由此生起希望。所谓渴求，是对当前的利益有所希求，比如见到更好的事物，便生起“愿我也能如此”的渴求。所谓欢喜，是对利益的成就感到欣喜而守护，或是喜爱可爱的亲人，或是喜爱可爱的法，或是对不违逆的事物感到欢喜。巴利

所谓种种界，即：眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界。巴利

所谓箭，或有人于色有胜解，或有人于声有胜解，或有人于香有胜解，或有人于味有胜解，或有人于触有胜解，或有人于法有胜解。其中，六种依于世俗的忧、六种依于世俗的喜、六种依于出离的忧、六种依于出离的喜，这二十四事属于渴爱的范畴，是渴爱的同义词。而六种依于世俗的舍，则属于邪见的范畴。巴利

38依那种渴求的方式，即法喜（Dhammānanda）、法爱、法执——这些是渴爱的同义词。心、意、识——这些是心的同义词。意根、意界、意处、了知——这些是意的同义词。慧根、慧力、增上慧、学、慧、慧蕴、择法觉支、智、正见、审察、观、法智、义智、类智、灭智、无生智、未知当知根、已知根、具知根、眼、明、觉、广慧、聪慧、光明，以及任何其他同类的——这些是慧的同义词。五根是出世间的，一切皆是慧。再者，依增上之义为信，依策励之义为精进，依不漂浮之义为念，依不散乱之义为定，依了知之义为慧。巴利注疏 1

正如佛随念中所说：“彼世尊是阿拉汉、正自觉者、明行足、善逝、世间解、无上士调御丈夫、天人师、佛陀、世尊。”成就诸力、达无畏境、得无碍解、断四轭、超越非道之行、拔除利箭、愈合疮痍、摧碎荆棘、熄灭烦恼之躁热、超脱结缚、解开缠结、逾越贪染、击破黑暗、具足眼目、超越世间法、不染于随喜与排斥、于可爱与不可爱之法无有执取、超脱系缚、止息诤斗、更臻殊胜、高举火炬、作光明者、作辉耀者、驱除黑暗者、弃舍尘垢者、具有无量功德、不可测度之功德、不可计数之功德、作光辉者、作光明者、作法之光明与辉耀者，以及诸佛世尊——这些是佛随念的同义词。巴利

正如法随念中所说：“法为世尊所善说，自见于此时、不待时节、来见可证、引导向前、智者各自证知。”亦即：摧破骄慢、消除渴求、根除执著、截断流转、空寂而极难遇、渴爱灭尽、离染、灭、涅槃。巴利

这便是法随念的别称。巴利

正如僧随念中所说：“善行道者、正直行道者、如理行道者、正当行道者，也就是这四双八辈之士——这位世尊的声闻僧团，是应受供奉、应受款待、应受布施、应受合掌礼敬者，是世间无上的福田。他们戒行圆满、定力圆满、智慧圆满、解脱圆满、解脱知见的观照圆满。他们是众生的精华，是众生的精髓，是众生的拔济者，是众生的支柱，犹如祥瑞的母牛，堪受人天崇敬。”这便是僧随念的别称。巴利

又如戒随念中所说：“那些戒，无有缺坏，无有穿孔，无有斑点，无有杂色；是圣者之德，为圣人所喜爱，自在无系，为智者所称叹，无所执取；能引生定力。戒是庄严，因其有最上殊胜的庄严作用；戒是宝藏，因其能超越一切贫乏与不足；戒是技艺，因其能洞穿不利的时机；戒是堤岸，因其不可逾越；戒是财富，因其能断除贫困匮乏；戒是明镜，因可从中照见法；戒是宫殿，因可凭以观览；戒是周遍一切处的随转，因其以不死为究竟。”这便是戒随念的别名。巴利

又如施随念中所说：“圣弟子在家居住，心意慷慨，双手洁净，乐于弃舍，喜好应求，乐于布施分享。”这是施随念的别称。因此，具寿玛哈咖佳亚那说“别称有多种”。巴利

已运用同义语理趣。巴利

39其中，什么是施设理趣？“世尊以种种施设，宣说一法。”这即是施设理趣。巴利注疏 1

依平常说而作的开示，这是安立施设。什么是依平常说而作的开示？即是四圣谛。如世尊所说“这是苦”，这便是对五蕴、六界、十八界、十二处、十根所作的安立施设。巴利

诸比丘，若对抟食有贪、有喜、有渴爱，识便在那里安住、生长。识在哪里安住、生长，名色便在哪里降入。名色在哪里降入，诸行便在哪里增长。诸行在哪里增长，未来便在哪里再生。未来在哪里再生，那里便有未来的生、老、死。诸比丘，我说那是有忧、有悲、有恼的。巴利

诸比丘，若对触食有贪、有喜、有渴爱……若对意思食有贪、有喜、有渴爱……诸比丘，若对识食有贪、有喜、有渴爱，识便在那里安住、生长。识在哪里安住、生长，名色便在哪里降入。名色在哪里降入，诸行便在哪里增长。诸行在哪里增长，未来便在哪里再生。未来在哪里再生，那里便有未来的生、老、死。诸比丘，我说：有未来生、老、死之处，便有愁、有苦、有忧恼。这便是苦与苦集的生起安立。巴利

诸比丘，若对抟食无贪、无喜、无渴爱，识在那里便不安住、不生长。识在哪里不安住、不生长，名色在那里便不降入。名色在哪里不降入，诸行在那里便不增长。诸行在哪里不增长，未来在那里便不再生。未来在哪里不再生，那里便没有未来的生、老、死。诸比丘，我说：无未来生、老、死之处，便无愁、无苦、无忧恼。巴利

诸比丘，若于触食……（中略）……于意思食，若于识食无贪、无喜、无渴爱，识在那里便不安住、不生长。识在哪里不安住、不生长，名色在那里便不降生。名色在哪里不降生，诸行在那里便不增长。诸行在哪里不增长，未来在那里便无再生。未来在哪里不再生，未来在那里便没有生、老、死。诸比丘，我说：未来无生、老、死之处，即无愁、无苦、无忧恼。巴利

这便是对苦的遍知安立，对集的断除安立，对道的修习安立，对灭的作证安立。巴利

40诸比丘，应修习定。不放逸、具慧、具念、入于定的比丘，能如实了知。那么，他如实了知什么呢？他如实了知：“眼是无常”，如实了知：“色是无常”，如实了知：“眼识是无常”，如实了知：“眼触是无常”。而凡以眼触为缘所生起的感受——或乐、或苦、或不苦不乐，他也如实了知那一切皆是无常。巴利注疏 1

耳……鼻……舌……身……如实了知“意无常”，如实了知“法无常”，如实了知“意识无常”，如实了知“意触无常”。而以意触为缘所生的感受，或乐、或苦、或不苦不乐，他也如实了知那都是无常的。巴利

这便是道应修习的教导、苦应遍知的教导、集应断除的教导、灭应作证的教导。巴利

拉特，你们应当拆散色、粉碎色、击破色，使其不可戏玩，并以智慧修习渴爱的灭尽。渴爱灭尽则苦灭尽，苦灭尽即是涅槃。受……想……行……识，也应当拆散、粉碎、击破，使其不可戏玩，并以智慧修习渴爱的灭尽。渴爱灭尽则苦灭尽，苦灭尽即是涅槃。巴利

此是灭之灭施设，乐味之厌离施设，苦之遍知施设，集之断除施设，道之修习施设，灭之作证施设。巴利

“他如实了知：‘此是苦’，如实了知：‘此是苦之集’，如实了知：‘此是苦之灭’，如实了知：‘此是导向苦灭之道’。”巴利

此是诸谛之通智施设，此是见地之安置施设，此是道之修习施设，此是入流果之作证施设。他如实了知：“这些是漏”；如实了知：“此是漏之集”；如实了知：“此是漏之灭”；如实了知：“此是导向漏灭之道”；如实了知：“这些漏无余灭尽”。巴利

这是对漏尽智生起的施设，这是对无生智处所的施设，这是对修道修行的施设，这是对苦遍知的施设，这是对苦集断除的施设，这是对精进根策励的施设，这是对世间希望粉碎的施设，这是对修习地安立的施设，这是对恶不善法摧破的施设。巴利

41诸比丘，于往昔未闻的法上，我对“这是苦”生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。于往昔未闻的法上……“这是苦的集起”……“这是苦的息灭”……“这是导向苦息灭的修行之道”。诸比丘，于往昔未闻的法上，我对“这是导向苦息灭的修行之道”生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。巴利注疏 1

这是诸谛的宣说施设，这是所闻慧的安立施设，这是“我当知未知”根的证悟施设，这是法轮的转动施设。巴利

“此苦应当遍知”——诸比丘，于此前所未闻的法上，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。“此苦集应当断除”——诸比丘……（中略）……“此苦灭应当证得”——诸比丘……（中略）……“此导向苦灭的修行道应当修习”——诸比丘，于此前所未闻的法上，我生起了眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。巴利

这是道的修习施设，这是思所成慧的安立施设，这是已知根的证得施设。巴利

“诸比丘，往昔于前所未闻之法中，我生起了“此苦已遍知”之眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。诸比丘，……我生起了“此苦集已舍断”之眼……（中略）……生起了“此苦灭已证得”之眼……（中略）……生起了“此导向苦灭之道已修习”之眼，生起了智，生起了慧，生起了明，生起了光明。此即道之修习施设，修所成慧之安立施设，具知者根之证得施设，法轮之转起施设。”巴利

“可量的”指行界。“不可量的”指涅槃界，“可量、不可量与生成”是对一切法的证智施设，是法无碍解的安立施设。“贤者舍弃了有行”是对集的舍离施设，也是对苦的遍知施设。“内心悦乐，安住等持”是对身至念的修习施设，是对心一境性的安住施设。“他击碎如铠甲般的自体之生”是对心的彻底厌离施设，是对一切知性的执取施设，也是对无明卵壳的破开施设。因此，世尊这么说：“可量、不可量与生成”。巴利

“谁见苦”——这是“苦”的同义施设，也是苦的遍知施设。“从何因”——这是“起源”的施设，也是集之应断的施设。“见”——这是智眼的同义施设，也是通达的施设。“诸欲中，那人怎会倾心于世间之言谈”——这是欲渴爱的同义施设，也是对欲渴爱执著的施设。“了知诸欲于世间实为结缚”——这是将诸欲视同怨敌而照见的施设。因为诸欲被譬喻为火坑、肉块、火焰、悬崖与蛇。“彼具念者”——这是为断除而作的损减施设，是对身至念的安立施设，是对道的修习施设。“为调伏而学”——这是对调伏贪、调伏嗔、调伏痴的通达施设。“人（瑜伽者）”——这是瑜伽者的同义施设。当瑜伽者了知“诸欲在世间实为结缚”时，他为了不让诸欲生起，便令善法生起；他为未生善法之生起而精勤，这是为获得未得之法的精勤施设。“安立”——这是对于少许便不满足的安立施设。于此，他为已生善法之安住而精勤，这是对修习不放逸的施设，是对精进根的安立施设，是对善法的守护施设，是对增上心学的住立施设。因此世尊如是说：“谁见苦、从何因。”巴利

“被愚痴所缚的世间”（ti）：这是对颠倒的教说，也是对世间颠倒的表示。“看起来好像有福相”（ti）：这是对世间颠倒的表示。“被依着所缚的愚人”：这是对恶欲界众生的起源表示、对缠缚作用的表示、对烦恼力量的表示、对诸行增长的表示。“被黑暗所包围”（ti）：这是对无明黑暗的教说表示与同义表示。“看起来好像没有光彩”：这是对天眼所见的表示，也是对慧眼安立的表示。“对见者而言没有任何可执取的东西”（ti）：这是对众生的通达表示——贪是一种可执取，嗔是一种可执取，痴是一种可执取。因此世尊这样说：“被愚痴所缚的世间。”巴利

“诸比丘，有那无生、无有、无作、无为的。诸比丘，倘若没有这无生、无有、无作、无为，那么对于所生、所有、所作、有为的出离便无从显现。诸比丘，正因为有这无生、无有、无作、无为，对于所生、所有、所作、有为的出离才得以显现。”巴利

“诸比丘，如果没有那不生、不有、不造、不形成的”：这是关于涅槃的教说施设与异名施设。“那么，对于已生、已有、已造、已形成的，就不会了知出离”：这是关于有为法的异名施设与引导施设。“然而，诸比丘，正因为确实有了不生、不有、不造、不形成的”：这是关于涅槃的异名施设与阐明施设。“所以，对于已生、已有、已造、已形成的，才了知出离”：这是关于涅槃的异名施设、关于道的导引施设，以及关于从轮回中出离的施设。因此世尊这样说：“诸比丘，如果没有它……”因此，玛哈咖佳亚那尊者说：“世尊以种种施设，在教导同一法。”巴利

已运用施设理趣。巴利

42于此，什么是契入理趣呢？即“凡是缘起的。”巴利注疏 1

“上方”指色界与无色界。“下方”指欲界。“一切处得解脱”指于三界中的无学解脱。这些正是无学的五根，这便是由诸根而契入。巴利

这些无学的五根即是明。由明生起故无明灭，由无明灭故行灭，由行灭故识灭，由识灭故名色灭，由名色灭故六处灭，由六处灭故触灭，由触灭故受灭，由受灭故渴爱灭，由渴爱灭故取灭，由取灭故有灭，由有灭故生灭，由生灭故老死、愁悲苦忧恼灭。如是，整个苦蕴便告灭尽。这是依缘起而导入。巴利

这些无学的五根，由三种蕴所摄持——戒蕴、定蕴、慧蕴。这是依诸蕴而导入。巴利

这些无学的五根，含摄于行蕴中。这些行是无漏的，且非有分；这些行摄属于法界。这是依界而导入。巴利

该法界含摄于法处之中，此法处是无漏的，且非有分心。此即依处而通达。巴利

“不随观“我是这个”，此即断除有身见，那是有学解脱，而这些正是有学五根。这是依诸根而统摄。”巴利

这些有学五根即是明；以明生起故，无明灭尽；以无明灭尽故，行灭尽；如是，整个缘起即灭尽。这是依缘起而统摄。巴利

那明即是慧蕴。这是依蕴而通达的。巴利

明本身即被含摄于诸行之中；那些无漏而非有分的行，则为法界所摄。此乃依界而通达。巴利

该法界为法处所摄，彼处无漏，非是有分。此即由诸处之切入。巴利

由有学解脱与无学解脱而解脱者，渡越了先前未曾渡越的暴流，为不再受生。因此世尊这样说：“向上，向下。”巴利

43“依止者有动摇，不依止者无动摇；无动摇则有轻安，有轻安则无倾向，无倾向则无来去，无来去则无死生，无死生则非此世、非彼世、亦非两者之间——这便是苦的尽头。”巴利注疏 1

“‘依止者有动摇’：依止有两种，即渴爱依止与见依止。其中，染着者之思，是渴爱依止；愚痴者之思，是见依止。而思即是行；以行为缘而有识，以识为缘而有名色，如此这一切即是缘起。这便是通过缘起而审察。巴利

其中，染着者的感受，就是乐受；全然愚痴者的感受，就是不苦不乐受。这两种受即是受蕴。这是依蕴所作的审察。巴利

其中，乐受有两种根：乐根与喜根；不苦不乐受即是舍根。这是依根所作的通达。巴利

这些根同样归属于诸行的范畴；凡是有漏、有分的行，都摄在法界之中。这便是依界而契入。巴利

那法界属于法处的范畴；而那个有漏、有分的处，这便是依诸处而进入的方式。巴利

“无依著者无动摇”：就止而言，于渴爱无所依著；就观而言，于邪见无所依著。那个观就是明；明生起则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭……如此，整个缘起。这是由缘起而趣入。巴利

那个观即是慧蕴。这是由蕴而趣入。巴利

此观即是两种根——精进根与慧根。这便是由根而进入的方式。巴利

此观本身含摄于诸行之中；那些无漏、非有分的行，则收摄于法界。这是由界而进入的方式。巴利

那个法界摄于法处之中，该处是无漏、非有分。这是由处而趣入。巴利

“当有轻安时”——轻安有两种：身轻安与心轻安。身体的乐受，是身轻安；心的乐受，是心轻安。身轻安者体验乐，心有乐者心得定，得定者如实地了知，如实地了知者便生厌离，生厌离者离欲，由离欲而得解脱，解脱时生起“已解脱”之智。他了知：“生已尽，梵行已立，所作已办，不受后有。”他不倾向色，不倾向声，不倾向香，不倾向味，不倾向触，不倾向法。由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽——若有人想以某种色来描述或站或行的如来，那色已灭尽、离欲、息灭、舍断、彻底放下；在色的灭尽中得解脱，因此如来不被视为“存在”，不被视为“不存在”，不被视为“既存在又不存在”，也不被视为“既非存在也非不存在”。因此，只能说他深不可测、无法计量、不可算计，已入寂灭。这就是由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。巴利

若有人想以受……想……行……识来描述或站或行的如来，那识已灭尽、离欲、息灭、舍断、彻底放下；在识的灭尽中得解脱，因此如来不落于“存在”，不落于“不存在”，不落于“既存在又不存在”，也不落于“既非存在也非不存在”。因此，只能说他深不可测、无法计量、不可算计，已入寂灭。这就是由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。“来”，意为来到此处；“去”，意为未来的存在。来与去皆不存在。“不在此处”，是指在六内处中不可得；“不在彼处”，是指在六外处中不可得；“也不在两者的中间”，是指不在触所生的诸法之中见有自我。“这本身就是苦的尽头”是指缘起。缘起有两种：世间缘起与出世间缘起。其中，世间缘起是：以无明为缘而有诸行，乃至老死。出世间缘起是：持戒者生起无悔，直至了知“无来生”的状态。因此，世尊这样说：“有所依止的人会有动摇，无所依止的人没有动摇……这本身就是苦的尽头。”巴利

“世间所有种种的忧愁、悲泣与痛苦，皆依爱而生”——这是苦受。“当所爱不在时，这些便不有”——这是乐受。受，即是受蕴。这是通过诸蕴而契入。巴利

以受为缘而有渴爱，以渴爱为缘而有取，以取为缘而有有，以有为缘而有生，以生为缘而有老死。一切皆然。这便是依缘起而悟入。巴利

其中，乐受是两种根：乐根与喜根；苦受是两种根：苦根与忧根。此即依诸根而通达。巴利

那些根本身，即包含在诸行之中；这些有漏、有分的诸行，则被收摄于法界。这是依界所作的通达。巴利

此法界为法处所摄；此法处是有漏的、属于有分。这便是由处而入。巴利

这就是渴爱的断除。渴爱灭，则取灭；取灭，则有灭；如此，一切灭尽。这是由缘起而入的方法。巴利

那渴爱的断除即是止。此止有二根：念根与定根。这是由根而入的方式。巴利

那止即是定蕴，这便是依诸蕴而进入的方式。巴利

那止即含摄于诸行之中。那些无漏且非有分的行，为法界所摄，这便是依诸界而进入的方式。巴利

此法界摄属法处，彼处无漏，亦非有分。这是由诸处而统摄。因此世尊说：“凡是任何忧……”巴利

在这里，那种欣喜、满足，便是随贪；所谓“像被箭刺穿般痛苦”，这是瞋恚。随贪与瞋恚都属于渴爱的一分，而渴爱的依止处即是十种色处。这是依处而作的审察。巴利

那十种色便是色身，与名结合，这两者合为名色。以名色为缘而有六处，以六处为缘而有触，以触为缘而有受，以受为缘而有渴爱，如此生起一切。这是依缘起而作的审察。巴利

那名色即是五蕴。这是依蕴而作的审察。巴利

此名色即是十八界。这是透过界而进行的审察。巴利

其中，物质身即是这五种色根，名身即是这五种非色根，此即十根。这是透过根而进行的审察。巴利

在此，世尊这样说道：巴利

这就是有余涅槃界，这是藉由诸界而契入的。巴利

那有余涅槃界即是明。明生起时，无明便灭尽；无明灭尽时，行便灭尽，如是乃至一切灭尽。这是依缘起而通达的。巴利

此明即是慧蕴。这便是由蕴而入。巴利

那明即是二根——精进根与慧根。这是依根而通达的。巴利

此明包含于诸行之中。那些无漏、不属有分的诸行，皆为法界所摄。这便是由界而入。巴利

而此法界含摄于法处之中，即那无漏、非有分的处。这是由处而进入的方式。因此，世尊说道：“对于正在欲求欲乐的人……”巴利

如此，依于缘，根、蕴、界、处便成为会合与通达。应当这样依缘而导入根、蕴、界、处。因此，玛哈咖佳亚那尊者说：“缘起……”巴利

已运用契入理趣。巴利

45其中，什么是净化理趣？“于已解答的问题”一颂，如同阿吉达尊者在《彼岸道品》中向世尊请问：巴利注疏 1

“对于“世间被什么遮蔽”之问，世尊以“世间被无明遮蔽”阐明词句，却未给出完整的动机。对于“世间因何而不显”之问，世尊以“世间因悭吝与放逸而不显”阐明词句，却未给出完整的动机。对于“什么是它的执取”之问，世尊以“我说渴爱是它的执取”阐明词句，却未给出完整的动机。对于“什么是它的大怖畏”之问，他以“苦是它的大怖畏”作答——这纯粹就是动机。因此，世尊这样说。”巴利

“对于“一切处的诸流奔流，诸流的遮止是什么？”这一问，世尊以“世间中那些诸流，念即是它们的遮止”厘清了这一句的文义，但非发端。而当问到“请说诸流的防护，以什么能关闭诸流？”时，世尊说：‘我说诸流的防护，以慧这些得以关闭’——这才是纯粹的发端。因此世尊说：‘世间中那些诸流……’”巴利

问——巴利

当开头清净时，世尊便说：“你已问了这个问题。”如此，当开头清净时，此问题便已得解。若开头不清净，此问题则尚未得解。因此，玛哈咖佳亚那尊者说：“问题已然得解。”巴利

已运用净化理趣。巴利

46其中，什么是确立理趣？“以单一性所阐述的法，以及以差异性所宣说的法。”巴利注疏 1

于彼所宣说者，即应如是持守。巴利

“苦”是一性。什么是苦？生是苦，老是苦，病是苦，死是苦，怨憎会是苦，爱别离是苦，求不得也是苦；简而言之，五取蕴是苦：色是苦，受是苦，想是苦，行是苦，识是苦。这便是差别。巴利

“苦集”是一性。什么是苦集？就是那导致再有的渴爱，与喜贪俱行，于处处乐着。也就是：欲渴爱、有渴爱、无有渴爱。这便是差别。巴利

“苦灭”是一性。什么是苦灭？即是对那渴爱的无余离贪、灭尽、舍离、弃舍、解脱、无有依著。这便是差别。巴利

“导向苦灭的道迹”是单一名相。其中，什么是导向苦灭的道迹？正是这圣八支道，即：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这则是差异性。巴利

“道”是单一名相。其中，什么是道？即趣向地狱之道、趣向畜生界之道、趣向饿鬼界之道、趣向阿修罗界之道、趣向天界之道、趣向人界之道、趣向涅槃之道。这则是差异性。巴利

“灭”是单一名相。其中，什么是灭？即正观灭、非正观灭、随贪灭、瞋恚灭、慢灭、覆藏灭、恼害灭、嫉妒灭、悭吝灭、一切烦恼灭。这则是差异性。巴利

“色”是单一性。那么，什么是色？即四大种所造色，及依四大种而施设的色。那么，什么是四大种？地界、水界、火界、风界。巴利

47以两种方式审察诸界：简略与详细。如何详细审察诸界？以二十种方式详细审察地界，以十二种方式详细审察水界，以四种方式详细审察火界，以六种方式详细审察风界。巴利注疏 1

如何以二十种方式详细审察地界？于此身中，有头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤，肉、筋、骨、骨髓、肾脏，心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏，肠、肠间膜、胃中物、粪便，以及头颅中的脑浆。以此二十种方式详细审察地界。巴利

如何以十二种行相详细审察水界呢？在这身体里，有胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、膏脂、唾液、鼻涕、关节滑液和尿。即依这十二种行相详细审察水界。巴利

如何以四种行相详细审察火界呢？藉由它身体得以温暖，藉由它身体衰老，藉由它身体炽燃，藉由它使吃下的、喝下的、咀嚼的、尝下的食物得以完全消化。即依这四种行相详细审察火界。巴利

如何以六种行相详细审察风界呢？有上行风、下行风、腹内风、肠内风、随行于肢体的风，以及出息与入息。即依这六种行相详细审察风界。巴利

如此，以这四十二种方式详细审察诸界，观察、衡量、探究、洞察、省思其本质之时，他不见有任何可执取的“身体”或“身体的部分”。犹如有人在污水坑中搜寻，不见有任何可执取之物；犹如有人在垃圾堆中搜寻，不见有任何可执取之物；犹如有人在厕所中搜寻，不见有任何可执取之物；犹如有人在弃尸处搜寻，不见有任何可执取之物。同样地，以这四十二种方式如此详细审察诸界，观察、衡量、探究、洞察、省思其本质之时，他不见有任何可执取的“身体”或“身体的部分”。因此，世尊这样说道：“凡内在的地界与外在的地界，都只是地界。这‘不是我的’，‘不是我’，‘不是我的自我’——应当这样以正慧如实观察。以正慧如实照见之后，便对地界心生厌离，于地界心离贪染。凡内在的水界与外在的水界……（中略）凡内在的火界与外在的火界……（中略）凡内在的风界与外在的风界，都只是风界。这‘不是我的’，‘不是我’，‘不是我的自我’——应当这样以正慧如实观察。以正慧如实照见之后，便对风界心生厌离，于风界心离贪染。”这就是差别之相。巴利

48“‘无明’是一个单一的门类。其中，什么是无明？即对苦的无知，对苦集的无知，对苦灭的无知，对导向苦灭之道的无知；对过去的无知，对未来的无知，对过去与未来的无知；对缘起及依缘而生起的诸法的无知。凡如此类的无知、不见、不现观、不觉了、不通达、不证得、不洞察、不观察、不审察、不现观、不现证、不作证，以及愚钝、愚痴、不正知、痴、蒙昧、迷惑、无明、无明暴流、无明轭、无明随眠、无明缠缚、无明障碍、痴、不善根——这便是其差异性。”巴利注疏 1

“‘明’是一个单一的门类。其中，什么是明？即对苦的智，对苦集的智，对苦灭的智，对导向苦灭之道的智；对过去的智，对未来的智，对过去与未来的智；对缘起及依缘而生起的诸法的智。凡如此类的慧、了知、简择、审择、法简择、洞察、观察、审察、聪慧、善巧、精明、明辨、思虑、考察、广慧、觉慧、导引、观、正知、鞭策、慧、慧根、慧力、慧剑、慧殿堂、慧光明、慧辉耀、慧灯炬、慧宝、无痴、法简择、正见、法简择觉支、道支、为道所含摄的——这便是其差异性。”巴利

“等至”是单一性。其中，什么是等至？有想等至、无想等至、非想非非想等至，想已坏灭等至与灭等至。这便是差异性。巴利

“禅修者”是同一种类。其中，什么是禅修者？有学禅修者、无学禅修者、非有学非无学禅修者；如良马之禅修者、如劣马之禅修者；以见为上首之禅修者、以渴爱为上首之禅修者、以慧为上首之禅修者。这便是差异性。巴利

“定”是同一种类。其中，什么是定？有诤之定、无诤之定，有怨之定、无怨之定，有恼害之定、无恼害之定，有喜之定、无喜之定，有染着之定、无染着之定，有行作之定、无行作之定，单面修习之定、双面修习之定、两面修习之定，有寻有伺之定、无寻唯伺之定、无寻无伺之定，退分之定、住分之定、胜分之定、决择分之定，世间之定、出世间之定，邪定、正定。这便是差异性。巴利

“行道”是指其统一性。什么是行道呢？有粗猛行道、煎熬行道、中行道，难忍行道、安忍行道、平等行道、调伏行道，苦行道而迟通达、苦行道而速通达、乐行道而迟通达、乐行道而速通达。这是差异性。巴利

“身”是指其统一性。什么是身呢？名身与色身。其中，什么是色身？头发、体毛、指甲、牙齿、皮肤、肌肉、筋腱、骨骼、骨髓、肾脏、心脏、肝脏、肋膜、脾脏、肺脏、肠、肠间膜、胃中物、粪便、胆汁、痰、脓、血、汗、脂肪、泪、油脂、唾液、鼻涕、关节滑液、尿、脑。这是色身。什么是名身？受、想、思、心、触、作意。这是名身。这即是差异性。巴利

如此，若有一法与另一法共通，该法便因统一性而与彼法合为一体。然而，在哪方面特征不同，便在那方面形成差异。因此，在经、记说或偈颂中，面对提问者，应当审察：他是依统一性而问，还是依差异性而问？若是依统一性而问，便应以统一性作答；若是依差异性而问，便应以差异性作答。若是依众生立场而问，便应依众生立场作答；若是依法立场而问，便应依法立场作答。简单说，随其发问的方式，便以那种方式应对。所以，尊者玛哈咖佳亚那说：“诸法由统一性而……”巴利

已运用确立理趣。巴利

49其中，什么是资具理趣？即：“那些法引生那个法。”巴利注疏 1

当一个法产生另一个法时，它便是该法的资助。资助的特征是什么？能生的特征即是资助。法由两种法所生：因与缘。其中，因的特征是什么，缘的特征又是什么？不共的特征是因，共的特征是缘。例如，芽的产生，种子是不共的，地和水是共的。对于芽而言，地与水为缘，自性为因。又如，罐中牛奶变为凝乳时，并不存在牛奶与凝乳同时并住的情况。同样，因与缘也非同时并住。巴利

此轮回正是由因、由缘而生。如所说：以无明为缘而有诸行，以诸行为缘而有识，如是乃至整个缘起。由此，无明以无明为因，以不如理作意为缘。前分无明是后分无明的因。其中，前分无明是无明随眠，后分无明是无明缠缚；前分无明随眠作为后分无明缠缚的因，以资益的方式存在，如种子与芽的关系，依无间因性而存在。而某一结果在哪里生起，那事物便以辗转因性而成为它的因。因为因有两种：无间因与辗转因。同样，对无明而言，因也有这两种：无间因与辗转因。巴利

又如，灯盏、灯芯与油是灯生起的缘，而非自性因，因为若无火，则灯盏、灯芯与油无法被点亮，仅为灯的缘。如灯那样的自性方为因。因此，自性是因，他性是缘；内在为因，外在为缘；能生为因，能持为缘；不共为因，共为缘。巴利

不断灭之义，即是相续之义；相续之义，即是生起之义；生起之义，即是果之义；果之义，即是结生之义；结生之义，即是再有之义；再有之义，即是障碍之义；障碍之义，即是缠缚之义；缠缚之义，即是不根除之义；不根除之义，即是随眠之义；随眠之义，即是不证知之义；不证知之义，即是无明之义；无明之义，即是有漏识未被遍知之义；有漏识未被遍知之义，即是种子之义。凡有不断灭，则有相续；凡有相续，则有生起；凡有生起，则有果；凡有果，则有结生；凡有结生，则有再有；凡有再有，则有障碍；凡有障碍，则有缠缚；凡有缠缚，则有不根除；凡有不根除，则有随眠；凡有随眠，则有不证知；凡有不证知，则有无明；凡有无明，则有有漏识未被遍知；凡有有漏识未被遍知，则有种子之义。巴利

戒蕴是定蕴的缘，定蕴是慧蕴的缘，慧蕴是解脱蕴的缘，解脱蕴是解脱知见蕴的缘。知时节是知量的缘，知量是知足的缘，知足是知己的缘。巴利

再者，依于眼与色，眼识生起。这其中，眼以增上缘为缘，色以所缘缘为缘，光明以依止缘为缘，而作意则以自性为因。诸行是识的缘，以自性为因；识是名色的缘，以自性为因；名色是六处的缘，以自性为因；六处是触的缘，以自性为因；触是受的缘，以自性为因；受是渴爱的缘，以自性为因；渴爱是取的缘，以自性为因；取是有的缘，以自性为因；有是生的缘，以自性为因；生是老死的缘，以自性为因；老死是愁的缘，以自性为因；愁是悲的缘，以自性为因；悲是苦的缘，以自性为因；苦是忧的缘，以自性为因；忧是恼的缘，以自性为因。如此，凡是有所依止的，这一切皆为资具。因此，玛哈咖佳亚那尊者说：“凡令某法生起之法。”巴利

已运用资具理趣。巴利

50其中，什么是安立理趣？即“那些以何为根的法，以及被牟尼宣说为同一意义的法”。巴利注疏 1

在一个立足处中，有多少立足处被含摄，所有这些都应予以安立。正如在转回理趣中，有众多立足处被含摄一般。其中，安立有四种：依立足处、依同义语、依修习、依断除。巴利

其中，什么是依立足处的安立？巴利

什么是它的立足处？便是三种善行——身善行、语善行、意善行。于此，身与语的善行属于戒蕴；意善行中的无贪与无瞋属于定蕴；正见属于慧蕴。在这立足处中，戒蕴与定蕴为止，慧蕴为观。在这立足处中，止的果是由于离贪而心解脱，观的果是由于离无明而慧解脱。这便是立足处。巴利

“林”是“林欲”的立足处。什么是林？什么是林欲？五种欲乐名为林，渴爱名为林欲。这就是立足处。取“女人”或“男人”之相，名为林；取其各个肢体随相，想着“眼睛多美、耳朵多美、鼻子多美、舌头多美、身体多美”，名为林欲。这就是立足处。未被遍知的六内外处名为林；缘于内外二者而生起的结缚，名为林欲。这就是立足处。随眠名为林，缠名为林欲。这就是立足处。因此世尊说：“斩断林与林欲。”这就是依立足处而安立。巴利

51其中，如何依同义词而安立？因离贪而心解脱，是为有学果；因离无明而慧解脱，是为无学果。此为同义词。因离贪而心解脱，是为不来果；因离无明而慧解脱，是为最高果、阿拉汉果。此为同义词。因离贪而心解脱，是超越欲界；因离无明而慧解脱，是超越三界。此为同义词。慧根、慧力、增上慧学、慧蕴、择法觉支、舍觉支、智、正见、审察、妙观察、惭、观、法之智——所有这一切皆是同义词。这便是依同义词而安立。巴利注疏 1

其中，什么是修习的等起？正如世尊所说：“因此，比丘，你应当于身随观身而住，精勤、正知、具念，调伏世间的贪忧。”精勤者，即精进根。正知者，即慧根。具念者，即念根。调伏世间贪忧者，即定根。如此于身随观身而住时，四念处便修习圆满。何以故？因四根的同一相。当四念处被修习时，四正勤便修习圆满；当四正勤被修习时，四神足便修习圆满；当四神足被修习时，五根便修习圆满。如此，一切皆是。何以故？因为一切觉支法都是菩提分法，以出离相为其一相，它们因同一相而修习圆满。这就是修习的等起。巴利

其中，怎样是通过断除而得以确立呢？于身随观身而住，他断除“于不净计净”的颠倒；他的段食得到遍知；由欲取而成无取，从欲缚中脱离，从贪欲身系中脱离；由欲漏成为无漏，渡越欲流，从贪箭成为离箭；他以色为依止的识住得到遍知，于色界的贪被断除，不走向欲趣。巴利

于受随观受而住，他断除“于苦计乐”的颠倒；他的触食得到遍知；由有取而成无取，从有缚中脱离，从嗔恚身系中脱离；由有漏成为无漏，渡越有流，从嗔箭成为离箭；他以受为依止的识住得到遍知，于受界的贪被断除，不走向嗔趣。巴利

于心随观心而住，他断除“于无常计常”的颠倒；他的识食得到遍知；由见取而成无取，从见缚中脱离，从戒禁取身系中脱离；由见漏成为无漏，渡越见流，从慢箭成为离箭；他以想为依止的识住得到遍知，于想界的贪被断除，不走向怖趣。巴利

安住于法随观法时，他断除了“于无我中执我”的颠倒；他的意思食得以遍知；因遍知我论取，而成为无取；从无明缚中解脱；脱离“此是真实”的执著身系；从无明漏中成为无漏；渡越无明流；从痴箭中解脱，成为离箭；他遍知了依行而转起的识住；对行界的贪得以断除，不再走向痴趣。这便是由断除而达成的安住。巴利

因此，尊者玛哈咖佳亚那说：巴利

已运用安立理趣。巴利

一、教说理趣会合巴利

如上所说，那么，对它的解说应当从何处去了解呢？可从“摄之通达处”去了解。其中，什么是教说理趣会合呢？巴利

“以未守护之心”——他教导什么呢？“放逸即是那通往死亡的一步。”这就是说，当一个人把无常视作恒常时，便被称为为邪见所摧坏。此即颠倒。这颠倒的特征是什么？颠倒的特征是执取相反。它颠倒什么呢？它颠倒三种法：想、心、见。它于何处颠倒呢？在四种自体的处所上：他观色是我，或认为我拥有色，或认为色在我中，或认为我在色中。同样地，对于受、想、行、识，他也观识是我，或认为我拥有识，或认为识在我中，或认为我在识中。巴利

于中，色是第一种颠倒的处所，即“以不净为净”；受是第二种颠倒的处所，即“以苦为乐”；想与行是第三种颠倒的处所，即“以无我为我”；识是第四种颠倒的处所，即“以无常为常”。有两种法令心杂染：渴爱与无明。为渴爱所覆之心，由两种颠倒而颠倒：“以不净为净”与“以苦为乐”。为见所覆之心，由两种颠倒而颠倒：“以无常为常”与“以无我为我”。巴利

其中，凡属见颠倒者，则观过去之色为我，观过去之受、想、行、识为我。凡属渴爱颠倒者，则欢喜未来之色，欢喜未来之受、想、行、识。有两种法是心的随烦恼：渴爱与无明。当心从这两者中清净时，心便得清净。那些为无明所障、为渴爱所缚而流转轮回的众生——或时在地狱，或时在畜生界，或时在饿鬼道，或时在阿修罗身，或时在天界，或时在人道——他们的前际是不可见其尽头的。巴利

所谓昏沉，即心的不适业与不堪任；所谓睡眠，即身的沉重无力。此乃此人屈服于烦恼魔与众生魔，因被覆盖而趣向轮回。世尊教导了这两项真理——苦与集。为遍知苦、为断除集，世尊说法。用以遍知与断除的，正是道；爱欲与无明的断除，即是灭。这便是四圣谛。因此，世尊说“以未守护的心……”云云。也正因此，玛哈咖佳亚那尊者说应从“味与过患的角度”加以审察。巴利

已运用教说理趣会合。巴利

二、抉择理趣会合巴利

53其中，什么是抉择理趣会合？在此，渴爱有两种：善与不善。不善的渴爱导向轮回，善的渴爱则是趋向灭尽的断渴爱。慢也有两种：善与不善。依于慢而舍离慢的那种慢，是善的慢；引生苦的慢，则是不善的慢。当基于出离的忧生起时，有人心想：“我何时才能亲身证入并安住于圣者们所证入和安住的寂静境界？”于是生起渴望，由渴望而生忧。这种渴爱是善的，因为导向离贪，是心解脱。以同一所缘，善的、由无明离贪而得的，是慧解脱。巴利注疏 1

对它的详审是什么？就是八支圣道：正见、正思惟、正语、正业、正命、正精进、正念、正定。这应当在哪里见到？在第四禅那的圆满中。因为在第四禅那，修行者修习成就具足八支的心：清净、洁白、无瑕、远离随烦恼、柔软、堪任、稳固、达到不动。那时，他获得八种成就：六神通和两殊胜。他的心从纯净而洁白，从洁白而无瑕，从无瑕而远离随烦恼，从远离随烦恼而柔软，从柔软而堪任，从堪任而稳固，从稳固而达到不动。其中，瑕和随烦恼，这两者属于渴爱的部分；而心的动摇与不稳固，属于见的部分。巴利

在第四禅那，苦根、忧根、乐根、喜根这四根止息，唯余舍根。他作意上方的等至为寂静。当他作意上方的等至为寂静时，于第四禅那中，粗想现起，并伴有厌倦与有对想。他彻底超越色想、令有对想消失、不作意种种想，亲身证得“虚空无边”的虚空无边处等至并安住其中。神通所缘、色想、差别、种种想皆被超越，他的有对想彻底消失。这样，对于那入定者，定的光明和色的景象都消失了。如此具足六支的定应当被观察。“我对整个世间的心已无贪求相伴，我对一切众生的心已无瞋害，我的精进已激发并策励，我的身体已轻安不躁动，我的心已入定不散乱，我的念已现前不忘失。”其中，“我对整个世间的心已无贪求相伴”“我对一切众生的心已无瞋害”“我的精进已激发并策励”“我的心已入定不散乱”，这是止。“我的身体已轻安不躁动”，这是定的资具。“我的念已现前不忘失”，这是观。巴利

54此定当以五种方式了知：“此定有现世乐”——如是，便有自内智见现前；“此定有未来乐果报”——如是，便有自内智见现前；“此定是圣的、离染的”——如是，便有自内智见现前；“此定不为恶人所修习”——如是，便有自内智见现前；“此定寂静、微妙、得轻安、证专一，非以造作强行压制而成就”——如是，便有自内智见现前。再者，对于此定，“我正念入定，正念出定”——如是，亦有自内智见现前。其中，有现世乐的定、有未来乐果报的定，这是止；而圣的、离染的定，不为恶人所修习的定，寂静、微妙、得轻安、证专一、非以造作压制而成就的定，以及“我正念入定，正念出定”，这是观。巴利注疏 1

此定又当以五种方式了知：喜遍满、乐遍满、心遍满、光明遍满、观察相。其中，喜遍满、乐遍满、心遍满，属于止；光明遍满与观察相，属于观。巴利

55十遍处：地遍、水遍、火遍、风遍、青遍、黄遍、赤遍、白遍、虚空遍、识遍。其中，地遍、水遍……乃至白遍，这八种遍是止；虚空遍与识遍，此二是观。如是，圣道无论以何种方式被宣说，都应当以该方式将止与观结合。它们由三法所统摄：无常性、苦性、无我性。如此修习止观者，便修习三种解脱门；修习三种解脱门者，便修习三蕴；修习三蕴者，便修习圣八支道。巴利注疏 1

贪行之人依无相解脱门出离。他修学增上心学，断除贪不善根；不触及会生起乐受的触，遍知乐受；排遣贪垢，抖落贪尘，吐出贪毒，熄灭贪火，拔出贪箭，解开贪结。嗔行之人依无愿解脱门出离。他修学增上戒学，断除嗔不善根；不触及会生起苦受的触，遍知苦受；排遣嗔垢，抖落嗔尘，吐出嗔毒，熄灭嗔火，拔出嗔箭，解开嗔结。痴行之人依空解脱门出离。他修学增上慧学，断除痴不善根；不触及会生起不苦不乐受的触，遍知不苦不乐受；排遣痴垢，抖落痴尘，吐出痴毒，熄灭痴火，拔出痴箭，解开痴结。巴利

于此，空解脱门为慧蕴，无相解脱门为定蕴，无愿解脱门为戒蕴。如此修习三种解脱门者，即修习三蕴；修习三蕴者，即修习圣八支道。其中，正语、正业、正命，为戒蕴；正精进、正念、正定，为定蕴；正见、正思惟，为慧蕴。巴利

在此，戒蕴与定蕴为止，慧蕴为观。修习止观者，他的两种有分得以修习：身与心。导向有灭的行道有两支：戒与定。这样的比丘，是修习身者、修习戒者、修习心者、修习慧者。当身被修习时，有两种法得以修习：正业与正精进。当戒被修习时，有两种法得以修习：正语与正命。当心被修习时，有两种法得以修习：正念与正定。当慧被修习时，有两种法得以修习：正见与正思维。巴利

在这里，正业与正精进，或属于身，或属于心。那属于身的部分，于身修习时便得修习；那属于心的部分，于心修习时便得修习。修习止观的人，证得五种证得：速证得、解脱证得、大证得、广博证得、无余证得。在这里，由止而成就速证得、大证得与广博证得；由观而成就解脱证得与无余证得。巴利

56其中，那位说法者——具足十力的导师，以教诫摄受弟子，绝无欺诳。他这样教示：“你们应如此行事，依此方便而行，当你们如此行持时，必将导向利益与安乐。”有人受此教诫、受此教授，如此而行、如此行道，却不能抵达彼地——此事无有可能。他这样教诫、这样教授之后，有人未圆满修习戒蕴，却能抵达彼地——此事无有可能。他这样教诫、这样教授之后，有人圆满修习戒蕴，便能抵达彼地——此事方有可能。巴利注疏 1

于证得正自觉的您而言，这些法尚未被您觉了——此事无有可能。于断尽一切烦恼的您而言，这些烦恼尚未被您断尽——此事无有可能。为了他的利益而宣说的法，当人如实而行时，却不能正导灭尽众苦——此事无有可能。然而，弟子依法随法而行、如理行道、随法而住，却不能次第证入更殊胜之胜妙证悟——此事亦无有可能。巴利

那些有障碍的法，若有人依之而行，却不会成为障碍，这是不可能的事。那些不导向出离的法，若有人依之而行，却能正确地导向苦的灭尽，这是不可能的事。那些导向出离的法，若有人依之而行，便能正确地导向苦的灭尽，这是可能的事。然而，尚有余依的弟子能证入无余依涅槃界，这是不可能的事。巴利

不可能有这种情况：具足见者亲手或以脚加害，夺取母亲生命；而凡夫则可能有这种情况：亲手或以脚加害，夺取母亲生命。对其父亲、对阿拉汉、对比丘，也是如此。不可能有这种情况：具足见者分裂僧团，或在僧团中制造分裂；而凡夫则可能有这种情况：分裂僧团，或在僧团中制造分裂。不可能有这种情况：具足见者出于恶意使如来流血，或于如来般涅槃后，出于恶意毁坏佛塔；而凡夫则可能有这种情况：出于恶意使如来流血，或于如来般涅槃后，出于恶意毁坏佛塔。不可能有这种情况：具足见者即便为了活命，也会宣称其他人为导师；而凡夫则可能有这种情况：宣称其他人为导师。不可能有这种情况：具足见者在世尊教法之外，另寻应受供养之阿拉汉；而凡夫则可能有这种情况：在世尊教法之外，另寻应受供养之阿拉汉。不可能有这种情况：具足见者藉由仪式性的祈福行为而获得清净；而凡夫则可能有这种情况：藉由仪式性的祈福行为获得清净。巴利

57女人成为转轮王，这是不可能的，无有此事；男人成为转轮王，这是可能的，确有此事。女人成为帝释天神，这是不可能的，无有此事；男人成为帝释天神，这是可能的，确有此事。女人成为魔王波旬，这是不可能的，无有此事；男人成为魔王波旬，这是可能的，确有此事。女人成为大梵天王，这是不可能的，无有此事；男人成为大梵天王，这是可能的，确有此事。女人成为如来、阿拉汉、正自觉者，这是不可能的，无有此事；男人成为如来、阿拉汉、正自觉者，这是可能的，确有此事。巴利注疏 1

两位如来、阿拉汉、正自觉者，不先不后，同时出现在同一个世界界域，或同时演说正法——这是不可能的，无有此事；唯有一位如来、阿拉汉、正自觉者，会在同一个世界界域出现，或演说正法——这是可能的，应有此事。巴利

三种恶行会带来可爱、可意、可悦的果报——这是不可能的，无有此事；三种恶行会带来不可爱、不可意、不可悦的果报——这是可能的，应有此事。三种善行会带来不可爱、不可意、不可悦的果报——这是不可能的，无有此事；三种善行会带来可爱、可意、可悦的果报——这是可能的，应有此事。巴利

若有沙门或婆罗门，行欺诈、好饶舌、作占相，以欺诈、饶舌、占相的事为事先的引导，不舍弃五盖——那些心的染污、令智慧羸弱的，于四念处未善住于念而住，不修习七觉支，而能证悟无上正自觉——这是不可能的，无有此事。若有沙门或婆罗门，不具一切的过失，舍弃了五盖——那些心的染污、令智慧羸弱的，于四念处善住于念而住，修习七觉支，而能证悟无上正自觉——这是可能的，应有此事。在这里，随因缘、随处所、无分别而有的智，即名为处非处智——如来的第一种力。巴利

如此，了知处与非处之一切法，皆是坏灭法、衰灭法、离贪法、灭尽法：有些通往天道，有些通往恶趣，有些通往涅槃。世尊这样开示——巴利

“一切有情”即圣者与非圣者，也就是被身见所摄者与超越身见者。“将死”即两种死：缓慢死与急速死，被身见所摄者为急速死，超越身见者为缓慢死。“以死为终”即由于寿命灭尽、诸根断绝，生命终结，以死亡为终点。“随业而去”即业为己有。“趣向福与罪的果报”即业的果报现前而不离。巴利

“造恶业者堕地狱”说的是非福行。“行福德业者往善趣”说的是福行。“另有些人修习圣道后，诸漏尽而般涅槃”说的则是一切行的超越。因此世尊这样说：“一切……（中略）……无漏者。”巴利

“一切有情必死，生命以死为终；他们将随业而往，领受苦乐之报，造恶者堕地狱”——这是执取道与焦热道。“另有一些修习道者，诸漏灭尽而般涅槃”——这是中道。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——这是杂染，令轮回生起。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——此为三轮转：苦轮转、业轮转、烦恼轮转。“另有一些修习道者，诸漏灭尽而般涅槃”——此为转出三轮转。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——这是过患；“造福者生善趣”——这是味；“另有一些修习道者，诸漏灭尽而般涅槃”——这是出离。“一切有情必死……乃至……造恶者堕地狱”——这是因与果，五蕴为果，渴爱为因；“另有一些修习道者，诸漏灭尽而般涅槃”——这是道与果。“一切有情必死，生命以死为终；他们将随业而往，领受苦乐之报，造恶者堕地狱”——这是杂染，此杂染有三种：渴爱杂染、见杂染、恶行杂染。巴利

59此中，贪染应以三种渴爱来加以说明——欲渴爱、有渴爱、无有渴爱；或者，也可依他所执取的任何事相来加以说明。其详细展开，便是三十六种渴爱网的游走方式。见染应以断灭见和常见来加以说明；或者，也可依他执取见解的方式——“唯此是真理，余皆虚妄”——来加以说明。其详细展开，便是六十二种邪见。恶行染应以思与心所业来加以说明，也就是通过三种恶行——身恶行、语恶行、意恶行——来指出。其详细展开，便是十不善业道。另有一些人则修习圣道，诸漏尽而般涅槃，这即是清净。巴利注疏 1

此清净有三种：贪染由止而净，此止即是定蕴；见染由观而净，此观即是慧蕴；恶行染由善行而净，此善行即是戒蕴。巴利

“一切众生终将死去，生命以死为终结。他们将随业而去，领受善与不善之果——造恶业者堕地狱。”这是非福德的行道。“修福德业者往善趣。”这是福德的行道。“另有一类人，修习圣道，无漏般涅槃。”这是超越福德与非福德的行道。在此，福德的行道与非福德的行道，此二道皆属“遍赴一切处”，一道通往诸恶趣，一道通往诸天界。而超越福德与非福德的行道，则是“各赴其处”的行道。巴利

有三类聚：决定入邪道者聚、决定入正道者聚、不决定者聚。其中，决定入邪道者聚与决定入正道者聚，这两者所行的，是同一种“各赴其处”的行道。而不决定者聚，其所行的，便是“遍赴一切处”的行道。为什么呢？若得条件，他可能投生地狱；若得条件，他可能投生畜生界；若得条件，他可能投生饿鬼境；若得条件，他可能投生阿修罗众中；若得条件，他可能投生天界；若得条件，他可能投生人间；若得条件，他也可能证入涅槃。因此，这便是“遍赴一切处”的行道。于此，关于因、关于处，无所局限而生起的智慧，即称为“遍赴一切处行道智”。这是如来的第二种力。巴利

如此，遍赴一切处的行道，即是多界世间；各赴其处的行道，即是种种界世间。其中，什么是多界世间呢？眼界、色界、眼识界；耳界、声界、耳识界；鼻界、香界、鼻识界；舌界、味界、舌识界；身界、触界、身识界；意界、法界、意识界；地界、水界、火界、风界、空界、识界；欲界、瞋恚界、害界；出离界、无瞋恚界、无害界；苦界、忧界、无明界；乐界、喜界、舍界；色界、无色界、灭界、行界、涅槃界。这就是多界世间。巴利

其中，什么是种种界世间呢？眼界是一类，色界是另一类，眼识界又是另一类。一切诸界皆是如此各各不同。涅槃界又是另一类。在此之中，依因、依处而无有局限的智慧，便称为多界、种种界智，这是如来的第三种力。巴利

60正是如此，在这由种种界、种种不同之界所构成的世界中，众生对哪一界生起胜解，便会对那一界生起执取、固著与耽溺：有人于色生起胜解，有人于声、于香、于味、于触、于法生起胜解；有人于女人生起胜解，有人于男人生起胜解；有人于布施生起胜解，有人于低劣生起胜解，有人于殊胜生起胜解；有人于天生起胜解，有人于人生起胜解，有人于涅槃生起胜解。对此，从因、从处、不加以别地了知“此是可受调御者，此是不可受调御者，此是生天者，此是堕恶趣者”——这便称为“了知众生种种胜解之智”，是如来的第四种力。巴利注疏 1

如此，他们依各自的胜解，而领受种种业。他们领受六种业：有人依贪之力而造，有人依嗔之力，有人依痴之力，有人依信之力，有人依精进之力，有人依慧之力。若加分别，此业有二种：趋向轮回者，与趋向涅槃者。巴利

其中，依贪、依嗔、依痴之力所造之业，是黑业，有黑果报。依信之力所造之业，是白业，有白果报。依贪、嗔、痴兼信之力所造之业，是黑白业，有黑白果报。依精进与慧之力所造之业，为非黑非白业，有非黑非白果报，此是最上、最胜之业，导向业的灭尽。巴利

有四种业的领受：有业的领受，现前快乐而未来感苦果；有业的领受，现前痛苦而未来感乐果；有业的领受，现前与未来皆感苦果；有业的领受，现前与未来皆感乐果。对于这类业，若有一人已积集不善之业的领受，其业尚未成熟而现前等待果报，又不能通达出离，世尊便不教诫他，例如提婆达多（Devadatta）、果咖离咖（Kokālika）、苏那卡达（Sunakkhatta）离车王子，以及其他那些注定邪性的众生。而对于这些人，他们所积集的不善业尚未达到圆满，在它趋于圆满之前——在果报成熟之前、在阻断道路之前、在越过可化导的时机之前——世尊便于未圆满时教导他们，譬如布纳（Puṇṇa）·牛戒者和裸形·狗戒者。巴利

61而对于此人，不善业正趋于圆满，将阻断其道。世尊便在其未至圆满、未生果报、未成阻断、未越可引导性之前，于尚未圆满时教导他，譬如尊者指鬘（Aṅgulimāla）。巴利注疏 1

一切众生皆具柔和、中等、增上之差别。其中，柔和者为不动行，中等者为其余善行，增上者为不善行。对此，以因、以处、无有遗余地了知：“这是现法受业，这是生受业，这是后受业；这是地狱受业，这是畜生受业，这是饿鬼受业，这是阿修罗受业，这是天受业，这是人受业。”这便称为“对过去、未来、现在诸业之领受，以因、以处、无遗余而了知果报差别之智”，是如来的第五种力。巴利

62如是，对于已受持的业、已受持的禅那、解脱、定与等至，此为杂染，此为清净，此为出起；如是将会杂染，如是将会清净，如是将会出起——此智无有障碍。巴利注疏 1

其中，禅那有多少种？有四种禅那。解脱有多少种？有十一种、八种、七种、三种、两种。定有多少种？有三种定：有寻有伺定、无寻唯伺定、无寻无伺定。等至有多少种？有五种等至：想等至、无想等至、非想非非想等至、显了想等至、灭尽等至。巴利

其中，什么是杂染？对于初禅，欲贪与嗔恚是杂染；如鸡禅修者中的前两种，或任何属于退分性质的定，也是杂染。其中，什么是清净？诸盖的完全净化，是初禅的清净；如鸡禅修者中的后两种，或任何属于胜分性质的定，这是清净。其中，什么是出起？于等至出起之善巧，这便是出起。其中，凡由因与缘无余完全了知此而生起的智，称为“于一切禅那、解脱、定、等至的杂染、清净、出起之智”，是如来的第六种力。巴利

63如是，对于这一定，有三种伴随的法：根、力、精进。这些根以精进的力量而成为力；从支配的意义说是根，从不可动摇的意义说是力。由于它们有软、中、利的差别，故此为软根，此为中根，此为利根。其中，世尊以简略的教诫教导利根者；以既简略又详细的教诫教导中根者；以详细的教诫教导软根者。其中，世尊对利根者指示柔软的法教；对中根者指示柔软与锐利的法教；对软根者指示锐利的法教。其中，世尊对利根者指示止；对中根者指示止与观；对软根者指示观。其中，世尊对利根者指示出离；对中根者指示过患与出离；对软根者指示味、过患与出离。其中，世尊以增上慧学教导利根者；以增上心学教导中根者；以增上戒学教导软根者。巴利注疏 1

其中，依因、依处、无余而生起的了知——“此人已达到这般境地、这般修习程度；在此时节，应以这般教示；他的界性如此，志向如此，随眠如此。”这便称为对他方众生、他人根性利钝差别的了知，是如来的第七种力。巴利

在此，他随念种种过去世的生命：一生、两生、三生、四生、五生、十生、二十生、三十生、四十生、五十生、一百生、一千生、十万生、许多百生、许多千生、许多十万生、许多坏劫、许多成劫、许多坏成劫。“在那里，我有这样的名字，这样的族姓，这样的容貌，这样的饮食，这样经历苦乐，这样的寿量。我从彼处死没，又往生他处；在那里，我又有这样的名字，这样的族姓，这样的容貌，这样的饮食，这样经历苦乐，这样的寿量。我从彼处死没，再往生此处。”像这样，他随念种种过去世的生命，具足细节与要点。巴利

64在那里，对投生天界的众生、投生人间的众生及投生恶趣的众生：此人贪等烦恼增盛，无贪等善法薄弱；那人无贪等善法增盛，贪等烦恼薄弱；又或哪些增盛、哪些薄弱；某人的这些根器已熟，某人的这些根器未熟——或于某千万劫中、某十万劫中、某千劫中、某百劫中、某一劫中、某中劫中、某半劫中、某一年中、某半年中、某月中、某半月中、某日中、某片刻中，因这样的放逸或这样的净信。对于如是种种生命状况，世尊随念时皆能无余了知。于中，他以远超常人的清净天眼，见到众生的死亡与转生，低劣与优秀、貌美与貌丑、善趣与恶趣，了知众生如何各随其业而投生：“这些尊者，实具足身恶行、语恶行、意恶行，是诽谤圣者、持邪见、积邪见所驱之业者；他们于身坏命终后，即投生恶趣、苦处、堕处、地狱。”巴利注疏 1

又或者，诸尊，有些众生身善行具足、语善行具足、意善行具足，不谤圣者，具足正见，累积了正见所引生的业；他们身坏命终之后，便投生于善趣、天界。在那里，对投生天界之众生、投生人间之众生，以及投生恶趣之众生，此众生于某千万劫、或十万劫、或千劫、或百劫、或一劫、或中劫、或半劫、或一年、或半年、或一月、或半个月、或一日、或一须臾，由如是放逸或如是净信，累积了如是之业。世尊的这两种智慧——也就是宿命随念智与天眼智，是如来的第八和第九种力。巴利

如此，于彼处，证得一切知，通达一切法，无尘离垢的一切知智生起，于菩提树下已摧伏魔罗。这便是世尊的第十力——灭尽一切烦恼之智。诸佛世尊，确实具足此十力。巴利

已运用抉择理趣会合。巴利

“因此，对于防护心者，正思惟即是他的行境——防护心者以正思惟为行境，这是合理的；以正思惟为行境者将具足正见，这是合理的；安住于以正见为先导，他将彻见生灭，这是合理的；彻见生灭者将断除一切恶趣，这是合理的。断除一切恶趣者，将超越一切恶趣、堕落与怖畏，这是合理的。”巴利

已运用合理理趣会合。巴利

66其中，什么是足处理趣会合？巴利注疏 1

“因此，防护心的人，正思惟是他的行境”此偈中，“防护心的人”是三种善行的立足处；“正思惟是他的行境”是止的立足处；“以正见为先导”是观的立足处；“了知生灭”是见地的立足处；“征服昏沉睡眠的比丘”是精进的立足处；“能舍弃一切恶趣”是修习的立足处。巴利

已运用足处理趣会合。巴利

67其中，何谓特相理趣会合？巴利注疏 1

“因此，对于防护心之人，正思惟为其行境”——此一偈颂。“因此，对于防护心之人，正思惟为其行境”——这说的是念根；当念根被把握时，五根便被把握。“以正见为先导”——当正见被把握时，圣八支道便被把握。那是什么原因呢？由正见而生正思惟，由正思惟而生正语，由正语而生正业，由正业而生正命，由正命而生正精进，由正精进而生正念，由正念而生正定，由正定而生正解脱，由正解脱而生正解脱智见。巴利

已运用特相理趣会合。巴利

68其中，什么是四阵列理趣会合？巴利注疏 1

“因此，对于守护心者，正思惟为其行境”这一偈颂。“因此，对于守护心者”——“守护”是指保护、维护，这是它的语义。此处，世尊的意趣为何？凡是愿从恶趣解脱者，必将成为法行者，这便是世尊在此处的意趣。果咖离咖因对舍利弗长老（Sāriputta）与目犍连长老心生嗔害，便投生于大红莲地狱。而世尊则具足以念守护的心，如经中所说：“应以念守护心。”巴利

已运用四阵列理趣会合。巴利

69其中，什么是转回理趣会合？巴利注疏 1

“因此，对于守护心的人，正思惟是他的行境”这句偈，“因此，对于守护心的人，正思惟是他的行境”此乃止。“以正见为先导”此乃观。“了知生灭”是苦之遍知。“比丘们战胜昏沉睡眠”是集之断除。“舍离一切恶趣”是灭。这便是四圣谛。巴利

已运用转回理趣会合。巴利

70其中，何为区分理趣会合？巴利注疏 1

“‘因此，守护心者，正思惟即是其行境’这一偈颂。善分当以善分而阐明，不善分当以不善分而阐明。”巴利

已运用区分理趣会合。巴利

71其中，什么是反转理趣会合？巴利注疏 1

“‘因此，守护心者，正思惟即其行处’这首偈颂。当止观修习圆满，灭即是果；苦已遍知，集已断除，道已通过对治而修习。”巴利

已运用反转理趣会合。巴利

72那么，什么是同义语理趣会合？巴利注疏 1

“因此，对于守护心的人，正思惟是其行处”这首偈颂。“对于守护心的人”：指心、意、识、意根、意处、了知、了知性，这些都是同义语。“正思惟是其行处”：指出离思惟、无瞋思惟、无害思惟，这些是同义语。“以正见为先导”：所谓正见，即是慧刀、慧剑、慧宝、慧灯、慧刺棒、慧宫殿，这些是同义语。巴利

已运用同义语理趣会合。巴利

73其中，什么是施设理趣会合？巴利注疏 1

“‘是故，守护心者，正思惟为其行处’——此偈中，‘守护心者’是念的安立施设，‘正思惟为其行处’是止的修习施设。‘以正见为先导，了知生灭’是见地的确立施设，‘比丘降伏昏沉睡眠’是集的永断施设，‘当弃舍一切恶趣’是道的修习施设。”巴利

已运用施设理趣会合。巴利

74其中，何为契入理趣会合？巴利注疏 1

“因此，守护心识、以正思惟为行处者……”这首偈颂。“因此，守护心识、以正思惟为行处者……”。“以正见为先导”——当正见被把握时，五根即被把握。这便是由诸根而契入。巴利

这些根即是明。明生起则无明灭，无明灭则行灭，行灭则识灭……如是乃至一切。这就是以缘起的切入。巴利

正是这五根，为三蕴所摄——戒蕴、定蕴、慧蕴。这就是以诸蕴的切入。巴利

正是这五根，属于诸行。那些无漏且非有分的诸行，为法界所摄。这就是以诸界的切入。巴利

该法界包含于法处之中；这一处，是无漏，且非有分。这便是依处而契入。巴利

已运用契入理趣会合。巴利

75其中，何为净化理趣会合？巴利注疏 1

“‘因此，那守护心的人，以正思惟为行处’——在这偈颂中，若发端清净，此问即得解答；若发端不清净，此问则尚不得解答。”巴利

已运用净化理趣会合。巴利

76其中，什么是确立理趣会合？巴利注疏 1

“因此，那守护心的人，以正思为行处”——这一偈颂。“因此，那守护心的人”为“一地”。心有种种名称：心、意、识，此为“差别”。“以正思为行处”为“一地”。正思即是出离思、无瞋思、无恼思，此为“差别”。“以正见为前导”为“一地”。所谓正见，即是对苦的智、对苦之集的智、对苦之灭的智、对通往苦灭之道的智、对道的智、对因的智、对由因而生诸法的智、对缘的智、对由缘而生诸法的智，凡于此处彼处如实的智与见、通达、证得、进入真理，此为“差别”。“了知生灭之后”为“一地”。就“生”而言：缘于无明而有诸行，缘于诸行而有识，如此，一切是集起。就“灭”而言：由于无明灭，诸行便灭，如此，一切是灭尽，此为“差别”。“比丘战胜了昏沉睡眠”为“一地”。所谓“昏沉”，即是心的不适业、不堪任的状态；所谓“睡眠”，即是身体的倦怠状态，此为“差别”。“他舍弃了一切恶劣的去处”为“一地”。相对于人与天界，恶趣、恶道是“恶劣的去处”；或相对于涅槃，一切再生形式都是“恶劣的去处”，此为“差别”。巴利

已运用确立理趣会合。巴利

77其中，什么是资具理趣会合？巴利注疏 1

已运用资具理趣会合。巴利

78那么，何为安立理趣会合？巴利注疏 1

“因此，守护自心”这句话，是三善行的立足处：心若得守护，身业、语业、意业便得守护。“以正见为前导”意为，修习正见，则八支圣道得以修习。这是什么缘故呢？因为从正见生起正思惟，从正思惟生起正语，从正语生起正业，从正业生起正命，从正命生起正精进，从正精进生起正念，从正念生起正定，从正定生起正解脱，从正解脱生起正解脱知见。此即无余依之人，亦即无余依涅槃界。巴利

已运用安立理趣会合。巴利

因此，尊者玛哈咖佳亚那说：巴利

已运用理趣会合。巴利