4. 解说品

5其中，什么是教说理趣？“味、过患……”这一偈颂即是教说理趣。它开示什么？开示味、过患、出离、果、方法、教诫。“诸比丘，我将为你们说法，初善、中善、后善，具足义理与表达，完全圆满、清净的梵行，我将予以开示。”巴利注疏 1

这就是其中的爱味。巴利

那么，什么是其中的过患呢？巴利

这便是过患。巴利

那么，什么是出离呢？巴利

这便是出离。巴利

其中，什么是味？巴利

此即是味。巴利

于此，什么是过患？巴利

这是过患。巴利

那么，什么是出离呢？巴利

这便是出离。巴利

于此，什么是果？巴利

这便是果。巴利

那么，什么是方法呢？巴利

这便是方法。巴利

其中，何为教诫？巴利

这便是果。巴利

6在这里，世尊为利根略说即知者教授出离，为可广解义理者教授过患与出离，为需引导者教授味、过患与出离。巴利注疏 1

这里有四种行道，四种人。贪行者中，根器迟钝者，以念根依苦行道、迟通达而得成就，所依为念处。贪行者中，根器敏锐者，以定根依苦行道、速通达而得成就，所依为禅那。见行者中，根器迟钝者，以精进根依乐行道、迟通达而得成就，所依为正勤。见行者中，根器敏锐者，以慧根依乐行道、速通达而得成就，所依为谛。巴利

两位贪行者皆以止为先导的观而得度脱，趋向离贪的心解脱。两位见行者皆以观为先导的止而得度脱，趋向离无明的慧解脱。巴利

其中，凡依止为先导之行道而成就的人，应以欢喜轮转之理而引导；凡依观为先导之行道而成就的人，应以狮子游戏之理而引导。巴利

7这种理趣从何而生？导师或某位值得尊重的同修为某人说法，他听闻此法后获得信心。在此，所行的审察、策励、衡量、抉择，便是闻所成慧。同样，依于所闻，以心随观而进行的审察、衡量、抉择，便是思所成慧。与这两种慧相应的作意，在见地或修地中所生起的智，便是修所成慧。巴利注疏 1

8依他人音声而生起的，是闻所成慧。由自身生起的如理作意而生起的，是思所成慧。由他人音声及自身生起的如理作意而生起的智，是修所成慧。具有这两种慧——闻所成慧与思所成慧的人，是利根略说即知者。具有闻所成慧、但不具思所成慧的人，是可广解其义者。若两者都不具备，即既无闻所成慧亦无思所成慧的人，是需要引导者。巴利注疏 1

9那次说法教导了什么？四圣谛：苦、集、灭、道。其中，过患与果报是苦，味着是集，出离是灭，方便与教诫是道。这便是四圣谛。此即法轮。巴利注疏 1

正如世尊所说：“‘诸比丘，这是苦’——我在波罗奈仙人堕处鹿野苑，转起无上法轮，那是沙门、婆罗门、天、魔、梵天神或世间任何人皆不能逆转的，此即法轮的全部。”巴利

于此，有无量的词、无量的音节、无量的文句、无量的行相、语源与解说。为将此义开示、宣说、揭示、分析、显了而作施设，这便名为“此是苦圣谛”的安立。巴利

“诸比丘，这是苦集”——我在波罗奈的仙人堕处鹿野苑，转起了无上法轮……“诸比丘，这是苦灭”……“诸比丘，这是通往苦灭的道路”——我在波罗奈的仙人堕处鹿野苑，转起了无上法轮，此轮不为沙门、婆罗门、天神、魔罗、梵天神及世间任何有情所逆转。巴利

于此，有无量的语句、无量的音声、无量的文辞、无量的相状，以及语源解释与阐说。为了开示、宣明、揭示、分析、显了此义而作的施设，即是这“通往苦灭之道”的圣谛。巴利

在那里，世尊以音声阐明，以语句宣示，以文辞揭示，以相状分析，以语源解释显了，以阐说施设。在那里，世尊又以音声与语句作简要开示，以文辞与相状作广演，以语源解释与阐说作详细敷陈。其中，简要开示是开头，广演是中段，详细敷陈是结尾。这个法与律，当以简要开示调伏时，所调伏的是略开即能了悟的那类人，因此被称为“开头亦是善”；当以广演调伏时，所调伏的是须经广演方能了悟的那类人，因此被称为“中间亦是善”；当以详细敷陈调伏时，所调伏的是需要渐次引导的那类人，因此被称为“结尾亦是善”。巴利

10这其中，义的六种方式是：开示、宣说、揭示、分析、显明、施设——这六种便是义。文的六种方式是：音声、语句、文辞、形相、语源解释、阐说——这六种便是文。因此，世尊说：“诸比丘，我将为你们说法，开头善，中间善，结尾善，具足义、具足文。”巴利注疏 1

“全然”指出世间法，不杂世间法。“具足”指圆满，不增不减。“清净”指无垢，舍离一切垢染，清净，具备一切殊胜，这又称作“如来所行”“如来所依”“如来所乐”，依此而梵行得以显现。因此，世尊说：“我将开演全然圆满、全然清净的梵行。”巴利

此法为谁而说？为瑜伽行者。因此，尊者大迦旃延说：巴利

已运用教说理趣。巴利

11于此，什么是抉择理趣？ “有所问及有所答”——此偈颂，即是抉择理趣。巴利注疏 1

他抉择什么？他抉择词句，抉择问题，抉择解答，抉择前后次第，抉择味，抉择过患，抉择出离，抉择果，抉择方法，抉择教示，抉择偈颂，他抉择一切九分教。其情形如何？即如《彼岸品》中，具寿阿耆多尊者在世尊面前所问：巴利

这四个词句所问的，合为一个问题。为何如此？因为它们摄持同一主题。他是这样问的：“世间被什么遮蔽？”这是问世间安立的层面；“它为何不彰显？”这是问世间的不彰显性；“你说它的粘著是什么？”这是问世间的粘著；“它的大恐怖又是什么？”这正是问此世间的大恐怖。世间有三种：烦恼世间、业有世间与根身世间。巴利

于此，解答如下：巴利

这四句由此四句而解答：第一句对第一句，第二句对第二句，第三句对第三句，第四句对第四句。巴利

“对于“世间被什么遮蔽”之问，“世间被无明遮蔽”是回答。世间被诸盖所覆蔽，因为一切众生都被无明之盖覆盖。正如世尊所说：‘诸比丘，从类别上说，我对一切众生、一切有息者、一切生物说唯有一种盖，即无明；因为一切众生都被无明之盖覆盖。诸比丘，于无明的灭尽、弃舍、舍弃之后，我说众生没有盖。’因此，对于第一句的回答是得当的。”巴利

“在“因何而不显”之问中，“因悭吝与放逸而不显”是回答。被诸盖所覆蔽之人，为之悭吝。悭吝，即所谓疑。他疑惑而不信解，不信解便不发起精进以断诸不善法、以实证诸善法。他于此随逐放逸而住，放逸者，诸白净法便不生起；既未生起，对他而言即不显现。正如世尊所说：”巴利

由此，第二个句子便得到了恰当的答复。巴利

“对于“你如何说‘涂染’？”这一问，答道：‘我说贪求是涂染。’贪求，即是渴爱。它如何能染着呢？正如世尊所说：”巴利

对于这个贪爱浓厚、执取坚固的人，他如此这般地渴求，世间便在那里称为被染著；因此，第三句的回答是恰当的。巴利

“对于“什么是它的大恐怖”这个问题，回答是：“苦是它的大恐怖。”苦有两种——身苦与心苦。身之苦是苦，心之苦是忧。一切众生皆畏惧苦，没有能与苦同等的怖畏，更何谈超过？有三种苦性：苦苦性、行苦性、坏苦性。世间偶尔能从苦苦解脱，也能从坏苦解脱。何以故？世间有少病、长寿的人。然而，唯有依无余涅槃界，世间才能从行苦解脱，因此行苦是世间的苦。所以说苦是它的大恐怖。由此，第四句的回答是恰当的。因此世尊这样说：‘世间被无明覆盖。’”巴利

这四个词，有人如此请问。它们其实包含了两个问题。何以故？因为它们是以“诸流”这一总称被提出的。当世间成就如此，当世间染污如此，什么是世间的清净与出离呢？他正是如此发问的。巴利

未得定者，常为贪欲、嗔恚、放逸所充满，诸流便流溢而出。其中，贪欲即是贪不善根，嗔恚即是嗔不善根，放逸即是痴不善根。如此未得定者，于六处中，渴爱流转：色爱、声爱、香爱、味爱、触爱、法爱。正如世尊所说：巴利

“诸比丘，此“流”即是对六内处的名称。眼遇可意之色便流注，遇不可意之色则触恼。耳……（中略）……鼻、舌、身、意，遇可意之法便流注，遇不可意之法则触恼。如此，一切处皆流，遍一切方所皆流。因此说：‘诸流从一切处流。’”巴利

“何为诸流的防护？”此问是断除现起烦恼，此即清净。“请说诸流的防护，以何闭塞诸流？”此问是拔除随眠烦恼，此即出离。巴利

对此，回答是——巴利

当身至念已修习、多修习时，眼不为可意色所牵引，于不可意色亦不抗拒；耳……鼻……舌……身……意不为可意法所牵引，于不可意法亦不抗拒。是何因故？因诸根已得防护、已得守护。是什么令它们得防护、得守护？是念的守护。因此，世尊这样说：“念，即是它们的阻碍。”巴利

凭借智慧，随眠得以断除；随眠断除后，现行的烦恼便断。何以故？因随眠已断。譬如有枝干之树，若被无余地连根拔除，花、果、叶、芽、嫩枝的相续即告彻底断绝。同样地，随眠既断，现行烦恼的相续便彻底断绝、关闭、遮蔽。以何遮蔽？以慧。因此世尊说：“凭慧，这些得以封闭。”巴利

这是在探问其中的关联。探问关联者所问为何？他问的是无余涅槃界。再者，苦、集、道这三谛是有为法、是灭尽之法；灭谛则是无为法。其中，集谛在两个阶段被断除：见地阶段与修习地阶段。由见地而断除三结：身见、疑、戒禁取。由修习地而断除七结：欲贪、瞋恚、色贪、无色贪、慢、掉举、无明残余。这三界中的十种结，即分为五下分结和五上分结。巴利

12在这当中，三结——身见、疑、戒禁取，依止未知当知根而灭。七结——欲贪、瞋恚、色贪、无色贪、慢、掉举、无明残余，依止已知根而灭。然而，能如此了知“我生已尽”，这便是尽智；了知“不再有后有”，这便是无生智。这两种智属于具知根。其中，未知当知根与已知根，于证得最上果阿拉汉时灭尽；而尽智与无生智，这两智实为一慧。巴利注疏 1

再者，依所缘的约定而得两种名称：了知“我生已尽”者，得“尽智”之名；了知“不再有后有”者，得“无生智”之名。其中，以了知为义是慧，以随所观而不忘失为义是念。巴利

13此中，五取蕴即是名色。彼中，以触为第五法的诸法，即是名；五根色，即是色。这名色二者与识相应——阿耆多尊者在《彼岸品》中询问世尊关于它的灭尽时，这样说道：巴利注疏 1

其中，念与慧为四根：念有二根，即念根与定根；慧有二根，即慧根与精进根。对此四根的信赖与确信，即为信根。其中，以信为主导的心一境性，是欲定。于得定的心中，烦恼被镇伏的作用，或由思择之力，或由修习之力，这就是断除。其中，出入息、寻、伺、想、受、忆念与思惟，这些便是行。如此，前说之欲定、因烦恼镇伏而起的断除，以及这些行，合此二者，他修习具足欲定、精勤与行的神足，依于远离、依于离欲、依于息灭，而导向舍弃。其中，以精进为主导的心一境性，是勤定……其中，以心为主导的心一境性，是心定……其中，以观为主导的心一境性，是观定。于得定的心中，烦恼被镇伏的作用，或由思择之力，或由修习之力，这就是断除。其中，出入息、寻、伺、想、受、忆念与思惟，这些便是行。如此，前说之观定、因烦恼镇伏而起的断除，以及这些行，合此二者，他修习具足观定、精勤与行的神足，依于远离、依于离欲、依于息灭，而导向舍弃。巴利

14一切定皆以智为根本，以智为前导，以智而随转。巴利注疏 1

如此，他以敞开、无遮蔽的心，修习充满光明的心。五根——信、精进、念、定、慧——是善的，与心相随而生：心生起时它们便生起，心息灭时它们便息灭。而名色以识为因、依识为缘而生起；其因被圣道截断，识无滋养、无喜贪、不再结生，便息灭了。名色亦无因无缘，不再生起新的后有。这样，由于识的息灭，慧、念与名色都息灭了。因此，世尊这样说：巴利

15此处所问的三句，即是三个问题。所问为何？所问者，乃结合以观为先导的断除，以辨别无学与有学。因他这样说道：“那些已彻知诸法的人”是问阿拉汉果；“以及此处众多的有学”是问有学；“他们各自的行持如何——智者、长者啊，请应我所问，为我解说”是问以观为先导的断除。巴利注疏 1

对此，回答如下：巴利

世尊的一切身业皆以智慧为先导、以智慧为随转；一切语业皆以智慧为先导、以智慧为随转；一切意业皆以智慧为先导、以智慧为随转。于过去分，他的智见无所障碍；于未来分，他的智见无所障碍；于现在分，他的智见无所障碍。巴利

什么是智见的障碍呢？对无常、苦、无我的无知与不见，这就是智见的障碍。好比有人能看见星星的形状，却无法依计数的规则来识别它们，这就是智见的障碍。巴利

而世尊则具有无碍的智见，因为诸佛世尊的智见本无遮障。于此，有学当在两种法上守护自心：对于可爱染之法，防护贪着；对于能令烦恼现起之法，防护嗔怒。对于这些欲求、迷恋、渴望、喜爱、嬉乐，世尊为了制止它们而这样说：“于诸欲乐不应贪求。”巴利

“‘应令心意无浊’，这是为断除烦恼的现起而说。确实如此，有学比丘若贪求，便会使尚未生起的烦恼生起，并使已生起的烦恼增长。而那位心意无浊、不贪求且精勤之人，为令未生的恶不善法永不生起，便发起意欲、精勤、策励心、努力；为断除已生的恶不善法，便发起意欲、精勤、策励心、努力；为令未生的善法得以生起，便发起意欲、精勤、策励心、努力；为令已生的善法安住、不忘失、增长、广大、修习、圆满，便发起意欲、精勤、策励心、努力。”巴利

16什么是尚未生起的恶、不善法？贪寻、嗔寻、害寻——这些是尚未生起的恶、不善法。什么是已生起的恶、不善法？随眠与不善根——这些是已生起的恶、不善法。什么是尚未生起的善法？入流者所具备的那些根——这些是尚未生起的善法。什么是已生起的善法？第八位者所具备的那些根——这些是已生起的善法。巴利注疏 1

能制止贪欲寻思者，此即念根；能制止嗔恚寻思者，此即定根；能制止伤害寻思者，此即精进根。巴利

能对一再生起的诸恶不善法予以断除、驱散、消灭，令其不复存在、不再忍受者，此即慧根。对这四根怀有的信解与安立，此即信根。巴利

于此，信根应于何处得见？应于四种入流支中得见。精进根应于何处得见？应于四种正勤中得见。念根应于何处得见？应于四种念处中得见。定根应于何处得见？应于四种禅那中得见。慧根应于何处得见？应于四种圣谛中得见。世尊正是以无浊之心，如此开示了有学由一切善法而不放逸的道理。因此，世尊这样说：“以心无浑浊”。巴利

17“善巧于一切法”中，“世界”有三种：烦恼世界、有世界、根世界。其中，由烦恼世界而有有世界生起；有世界又产生诸根；当诸根被修习时，便生起对所引导之法的遍知。这种遍知应以两种方式审察：见遍知与修遍知。确实，当有学彻底了知所应知时，便以伴随厌离的想与作意，遍知了所引导的法。他的两种法达到善巧，即见善巧与修善巧。巴利注疏 1

那种智应以五种方式了知：证智、遍智、断除、修习、作证。其中，什么是证智？对诸法自相的了知，以及法的无碍解和义的无碍解，这就是证智。巴利

其中，什么是遍知？如此了知后的圆满了解——“这是善，这是不善，这是有过，这是无过，这是黑，这是白，这是应亲近的，这是不应亲近的，这些法如此被把握，它们产生此果报；对于那些被如此把握的法，这就是它们的义理”——这就是遍知。巴利

如此遍知之后，有三种法留存：应舍断之法、应修习之法与应证得之法。其中，哪些法应当舍断？一切不善法。哪些法应当修习？一切善法。哪些法应当证得？无为法。若人如此了知，他便被称为义理善巧者、法善巧者、善性善巧者、果报善巧者，有利益善巧者、无利益善巧者、方便善巧者，具足广大善巧的人。因此，世尊这样说：“于一切法善巧。”巴利

“‘具念的比丘应游行’，意为：为了现法乐住，于前进行、返回行时，于前瞻、旁顾时，于屈伸肢体时，于执持僧伽梨、钵与衣时，于食、饮、嚼、尝时，于大小便利时，于行、住、坐、卧、眠、寤、语、默时，皆应依念与正知而安住。这两种行处是世尊所许可的：一种是已清净者的行处，一种是正清净者的行处。谁是已清净者？阿拉汉。谁是正清净者？有学。因为阿拉汉的诸根已作所作。至于觉了，有四种：以对苦的遍知通达、以对集的舍断通达、以对道的修习通达、以对灭的证得通达——这是四种觉了。若人如此了知，他便被称为：具念地前进、具念地返回，由于贪的灭尽、嗔的灭尽、痴的灭尽。因此世尊这样说：‘具念的比丘应游行。’”巴利

应当如此问，应当如此答。经的结颂，义理与文句皆须相应。文句若脱离义理，便成无义之语。词句安立若不得当，义理亦难通达，是故应当以义理与文句相合的方式而结集持诵。还应审察经典：此经是直说，还是依于语境之说？是了义，还是不了义？属于杂染分、觉悟分，还是无学分？此经的一切真谛，应于何处得见——在开端、中间，还是结尾？应当如此审察经典。因此，大迦旃延尊者说：“所问与所答，以及经的结颂。”巴利

已运用抉择理趣。巴利

18其中，什么是合理理趣？“一切理趣所属”，这就是合理理趣。它连接什么？四大教示：佛的教示、僧团的教示、众多长老的教示、一位长老的教示。这四种教示的文句，当引入经典，当在律中比照显示，当依于法性而安立。巴利注疏 1

应归入哪一部经典？归入四圣谛。应在哪一部律中对照展示？应在调伏贪、调伏嗔、调伏痴的律中展示。应依于哪一法性而安立？依于缘起。若能与四圣谛相应，能于烦恼的调伏中显现，且不违逆法性，便不会生起诸漏。与四大教示相合——无论与哪一教示相合，以何种方式相合，怎样相合——都应采纳。巴利

19面对提问时，应逐词深入审察、辨析：若所有词句都指向同一意义，即是一个问题；若四个词句指向同一意义，亦是一个问题；若三个词句指向同一意义，亦是一个问题；若两个词句指向同一意义，亦是一个问题；若一个词句指向一个意义，同样也是一个问题。如此审察时，应当了知：这些法是意义各异、文句也各异，还是意义相同、仅文句有别？譬如那位天神向世尊提问那样。巴利注疏 1

这四句是提问，而那三个问题又是如何被了知？世尊实为天女作了开示。巴利

20其中，衰老与死亡这二者，是有为法的有为特征。衰老是住立者的变异性，死亡则是坏灭。然而，衰老与死亡在意义上是有差别的。为何这样说？因为尚在母胎中的有情也会死去，但他们并未衰老；诸天神也有死亡，但他们的身体并不衰坏。对于衰老，或许还能设法补救；对于死亡，却无法补救，除非在具神通者的能力范围内。至于那句“为渴爱之箭所贯穿”，应看到离欲者也会衰老、也会死亡。如果衰老与死亡是怎样的，渴爱便也一定是怎样的——果真如此，则所有正值青春年华的人都应没有渴爱了。反之，如果如同渴爱是苦的集起那样，衰老与死亡也应是苦的集起；但实际上，衰老与死亡并非苦的集起，渴爱才是苦的集起。再者，如果如同渴爱是道所断那样，衰老与死亡也应是道所断。应当依循这样的理路，从种种相关的理由去探寻。如果发现某种说法在理路上成立，而在意义上仍有差异，则还应从文句上进一步审察。巴利注疏 1

或言“箭”，或言“烟熏”，这些法在意义上实为同一。因为贪欲与渴爱在意义上不可能有别。当渴爱的意愿不得满足时，便会在九种瞋怒事上生起忿与恨。依此理路可知，衰老、死亡与渴爱在意义上是有差别的。巴利

世尊于此处以两个名称称说它——既称为“欲望”，也称为“渴爱”。这是世尊基于外在事物的所缘，而以两个名称称说为“欲望”与“渴爱”。其实，一切渴爱皆以“执取”为特征，同具此一特征。譬如一切火皆以“热性”为特征，同具此一特征；然而，依于所缘的燃料不同，便获得种种不同的名称：木柴之火、草之火、柴爿之火、牛粪之火、谷壳之火、垃圾之火——归根到底，一切火无不具有热性的特征。同样地，一切渴爱皆以执取的特征而成为同一特征；然而，依于所缘、所依的差别，便被用种种名称称说：欲望、渴爱、箭、烟熏、流、黏着、爱著、疲累、蔓、妄想、结、希望、渴求、欢喜——如此，一切渴爱皆以执取的特征而成为同一特征。正如在同义词中所说那样。巴利

此是渴爱的同义词。正如世尊所说：“若于色，贪未离、欲未离、爱未离、渴求未离、热恼未离……”于受、想、行、识，亦复如是。整部经文应如此广说。此是渴爱的同义词，如此乃为合理。巴利

21一切苦迫，皆以欲爱之行为为根本；然而，若谓一切厌离之行境皆以欲爱之资具为根本，则不合道理。应以此理，从种种彼此关联的因由中去探究。巴利注疏 1

正如世尊对贪行人教导不净，对嗔行人教导慈心，对痴行人教导缘起。若世尊对贪行人教导慈心解脱，或教导乐行道钝根、乐行道利根，或以观为先行的断除，说法便不相应。是故，凡能随顺贪之断除、随顺嗔之断除、随顺痴之断除的一切法，皆应先用观察之纲审察，再以理趣之纲连接。这便是智的范围。巴利

若说“安住于慈的具念者，嗔恚将占据其心”，是不相应的说法；说“嗔恚将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于悲的具念者，加害将占据其心”，是不相应的说法；说“加害将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于喜的具念者，不乐将占据其心”，是不相应的说法；说“不乐将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于舍的具念者，贪欲将占据其心”，是不相应的说法；说“贪欲将趋于断除”，才是相应的说法。若说“安住于无相的具念者，识将随逐相而流转”，是不相应的说法；说“相将趋于断除”，才是相应的说法。“‘我是’已灭，我不复随观‘这是我，我是’。”然而，若说“我到底是在其中？如何？”的疑惑，即疑惑之箭，将占据其心，是不相应的说法；说疑惑之箭将趋于断除，才是相应的说法。巴利

再者，对于已入初禅的具念者，若说“欲贪与嗔恚将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随寻的那些想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入第二禅的具念者，伴随寻与伺的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随舍与乐的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入第三禅的具念者，伴随喜与乐的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随舍、念与清净的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入第四禅的具念者，伴随舍的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随空无边处的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。巴利

对于已入空无边处的具念者，伴随色的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随识无边处的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。对于已入识无边处的具念者，伴随空无边处的想与作意，若说“它们将转为殊胜”，是不相应的说法；说“它们将转为退减”，才是相应的说法。而伴随无所有处的想与作意，若说“它们将转为退减”，是不相应的说法；说“它们将转为殊胜”，才是相应的说法。巴利

对于住于无所有处者，伴随识无边处的想与作意，若说能令其增进，则不相应；若说能令其退减，方为相应。伴随非想非非想处的想与作意，若说能令其退减，则不相应；若说能令其增进，方为相应。对于住于非想非非想处者，那些想的活动，若说能令其增进，则不相应；若说能令其退减，方为相应。伴随想受灭的想与作意，若说能令其退减，则不相应；若说能令其增进，方为相应。说已修习至柔顺之心尚不能转向，这不相应；说已修习至柔顺之心此时已能转向，方为相应。巴利

如是，一切九分教，皆当依于法、依于律、依于大师的教诫，先以抉择理趣从一切方面审察，再以合理理趣加以联结。因此，尊者大迦旃延说：“一切项链法所摄之范围与行境……”巴利

已运用合理理趣。巴利

22其中，什么是足处理趣？“胜者宣说法”，这就是足处理趣。他宣说什么？不能通达一切法真实性的无明，其相正是不能通达一切法真实性，它的立足处是颠倒。执取为相的渴爱，它的立足处是可爱之相、可乐之相。希求为相的贪，它的立足处是不与取。执取颜色、形状、细节为相的净想，它的立足处是根不律仪。与有漏之触相应为相的乐想，它的立足处是味。不能如实观察诸有为法之有为相为相的常想，它的立足处是识。不能观察无常想、苦想为相的我想，它的立足处是名身。通达一切法为相的明，它的立足处是一切所应知。收摄心之散乱为相的止，它的立足处是不净。收摄对欲界欲求为相的无贪，它的立足处是离不与取。无恼害为相的无嗔，它的立足处是离杀生。不违逆事物本性为相的无痴，它的立足处是正行。执取青瘀、肿胀为相的不净想，它的立足处是厌离。遍知与有漏之触为相的苦想，它的立足处是受。观察诸有为法之有为相为相的无常想，它的立足处是生灭。不执著一切法为相的无我想，它的立足处是法想。巴利注疏 1

五种欲功德是欲贪的立足处；五种有色根是色贪的立足处；第六处是有贪的立足处；观察已生起之有，是五取蕴的立足处；随念过去生，是宿命智见的立足处。信，以信受为相，现起为胜解；净信，以不浑浊为相，现起为澄净。信，以胜求为相，它的立足处是不可动摇的净信。净信，以不浑浊为相，它的立足处是信。精进，以策励为相，它的立足处是正勤。念，以不漂浮为相，它的立足处是念处。定，以一境性为相，它的立足处是诸禅那。慧，以了知为相，它的立足处是诸谛。巴利

另一种方式：以留意乐味为相，此即不如理作意，它以无明为立足处。以导致对诸谛的迷惑为相，此即无明，它是诸行的立足处。以促使再生萌芽为相，此即诸行，它们是识的立足处。以依缘而转起为相，此即识，它是名色的立足处。以名身与色身的聚合为相，此即名色，它是六处的立足处。以确立诸根为相，此即六处，它是触的立足处。以眼、色、识三者和合为相，此即触，它是受的立足处。以体验可意、不可意为相，此即受，它是渴爱的立足处。以坚执为相，此即渴爱，它是取的立足处。取依缘而起，它是有的立足处。以名身与色身的产生为相，此即“有”，它是“生”的立足处。以诸蕴的显现为相，此即生，它是老的立足处。以生命根基的成熟与衰败为相，此即老，它是死的立足处。以命根断绝为相，此即死，它是忧的立足处。忧能引发焦虑不安，它是悲的立足处。悲能引致哭泣哀嚎，它是苦的立足处。令身体感受逼迫的是苦，它是忧的立足处。令心感受逼迫的是忧，它是恼的立足处。恼能导致极度沉闷，它是有（再生）的立足处。当这些“有”的支分和合而生起时，那便是“有”，它是轮回的立足处。以导向出离为相，此即道，它是灭的立足处。巴利

辨知场合为辨知饮用量的立足处，辨知饮用量为辨知饱足量的立足处，辨知饱足量为自我认知的立足处，自我认知为过去所累积福德的立足处，过去所累积的福德为居住于适宜地方的立足处，居住于适宜地方为亲近善士的立足处，亲近善士为自我正确立志的立足处，自我正确立志为诸戒的立足处，诸戒为不追悔的立足处，不追悔为喜悦的立足处，喜悦为喜的立足处，喜为轻安的立足处，轻安为乐的立足处，乐为定的立足处，定为如实知见的立足处，如实知见为厌离的立足处，厌离为离欲的立足处，离欲为解脱的立足处，解脱为解脱知见的立足处。如此，一切亲近依止、一切缘，皆是其立足处。是故，尊者大迦旃延说：“胜利者宣说教法。”巴利

已运用足处理趣。巴利

23其中，什么是特相理趣？“若有一法被宣说”，这就是特相理趣。它以何相显示呢？凡具有同一特征的法，当其中一法被宣说时，其余诸法便也随之被宣说。这好比什么呢？正如世尊所说——巴利注疏 1

“诸比丘，眼是不安住的、转瞬即逝的、微小的、易坏的，如怨敌般是苦，是灾祸，是动摇，是火坑，是有为行，是杀手，如在敌阵之中。”当这“眼”被宣说时，其余的诸内处便也随之被宣说。是什么原因呢？因为一切六内处，以“杀手”这一含义，具有相同的特征。又如世尊所说——巴利

“勒达，对于过去的色，你应无所期盼；对于未来的色，不应生起欢喜；对于现在的色，当为厌离、离欲、灭尽、舍断、彻底舍弃而修习。”当这色蕴被宣说时，其余诸蕴也便随之被宣说了。原因何在？因为在《亚摩迦教导经》中，一切五蕴皆依“杀手”之义而被说为具有同一特征。又如世尊所说——巴利

如此，在宣说身至念时，受至念、心至念、法至念也一并被宣说。同样地，在说到“任何所见、所闻、所感”时，所认知的也一并被说到。正如世尊所说——巴利

因此，比丘，你应当这样安住：于身随观身，精勤、正知、具念，调伏世间的贪欲与忧恼。其中，“精勤”即精进根，“正知”即智慧根，“具念”即念根，“调伏世间的贪欲与忧恼”即定根。若能如此于身随观身而安住，四种念处的修习便能达至圆满。这是什么原因呢？因为四根具有同一特质。巴利

24修习四念处时，四正勤的修习即得圆满；修习四正勤时，四神足的修习即得圆满；修习四神足时，五根的修习即得圆满；修习五根时，五力的修习即得圆满；修习五力时，七觉支的修习即得圆满；修习七觉支时，圣八支道的修习即得圆满。一切属于觉悟范畴、为觉悟之助伴的法，其修习皆得圆满。这是什么缘故呢？因为这一切属于觉悟范畴、为觉悟之助伴的法，皆以导向出离为其特质，同具一味。正因其特质同一，修习方得圆满。巴利注疏 1

同样地，不善法也由于同一特相，得以被彻底断除、不复存在。当修习四念处时，种种颠倒想便被断除；他的诸食得以遍知；对诸执取，他成为无所执取；从诸结缚中解脱，从诸系着中脱离，成为无诸漏者，渡过诸暴流，拔除诸毒箭；他的种种识住得以遍知；于四种非行处，他不堕入其中。如此，不善法也由于同一特相，得以被彻底断除、不复存在。巴利

再者，于何处宣说色根，即于彼处宣说了色界、色蕴与色处。于何处宣说乐受，即于彼处宣说了乐根、喜根与苦集圣谛。于何处宣说苦受，即于彼处宣说了苦根、忧根与苦圣谛。于何处宣说不苦不乐受，即于彼处宣说了舍根与整个缘起。是什么缘故呢？因为于不苦不乐受中，有随眠的无明。以无明为缘，诸行生起；以诸行为缘，识生起；以识为缘，名色生起；以名色为缘，六处生起；以六处为缘，触生起；以触为缘，受生起；以受为缘，爱生起；以爱为缘，取生起；以取为缘，有生起；以有为缘，生生起；以生为缘，老、死、愁、悲、苦、忧、恼便一同生起。如此，这整个苦蕴的集起便现前了。而这整个纯粹的苦蕴，应以有贪、有嗔、有痴的杂染分来舍断，也应以离贪、离嗔、离痴的圣法来舍断。巴利

如是，那些在作用上、特相上、共通性上以及死生流转上具有同一征相的诸法，当其中一法被宣说时，其余诸法即已被宣说。因此，大迦旃延尊者说：“于一说中，一法既已说时。”巴利

已运用特相理趣。巴利

25其中，什么是四阵列理趣？即“语源与意趣”这一项。应从文句探求经典的语源、意趣、起源及前后衔接。其中，什么是语源？即与语源句相应的部分，也就是依于名称而对诸法所生的智慧。若比丘了知义之名与法之名，便能依此安立与引导。这样的人称为：于义善巧、于法善巧、于文句善巧、于语源善巧、于前后关联善巧、于教说善巧、于过去时的表达方式善巧、于未来时的表达方式善巧、于现在时的表达方式善巧、于阴性表达方式善巧、于阳性表达方式善巧、于中性表达方式善巧、于单数表达方式善巧、于复数表达方式善巧。如是，一切方言及一切方言的表达，皆当如此掌握。这便是与语源句相应的部分。巴利注疏 1

26其中，何谓意趣？巴利注疏 1

此处，世尊的意趣为何？那些想要从恶道中解脱的人，他们将行于法——这便是世尊于此处的意趣。巴利

世尊在此的意趣是什么？那些因思而生、已造作、已积集的业，当它们成熟带来苦受时，必将领受不可爱、不可意的果报——这便是世尊在此的意趣。巴利

世尊于此的用意是什么？那些希求安乐者，便不会造作恶业——此即世尊于此的用意。巴利

在此，世尊的意趣是什么呢？那些希望厌离老死的人，在饮食上便会知量，守护根门，于初夜后夜勤修觉寤，修习观照，并且对善法、对同梵行者中的上座、新学与中等者，内心常怀恭敬——这便是世尊在此的意趣所在。巴利

在此，世尊的意趣是什么？凡是希望寻求甘露的人，都将以不放逸而安住——这是世尊于此的意趣。这便是意趣。巴利

27其中，什么是因缘？就如那位牧牛人陀尼耶对世尊这样说：巴利注疏 1

世尊答道：巴利

由此事，由此因缘，可以这样了知：“在此，世尊说：外在的执取即是依着。” 就像恶魔波旬从灵鹫山推落巨石时，世尊所说——巴利

纵使利箭射穿胸膛，佛陀们也不以依着为庇护。”巴利

以此事、以此因缘，可如是了知：“世尊于此将身体说为依着。”又如所说——巴利

依此事、此因缘，即可了知：“世尊于此指出了对外在事物的渴爱。”又如所说——巴利

由此事、由此因缘，可得如是知：“在此，世尊教示了对外在事物之渴爱的断除。”又如说——巴利

以此事、以此因缘，应如此了知：“于此，世尊宣说了舍断依内所依的贪爱。”正如所说——巴利

依此事、此因缘，当如是了知：“于此，世尊宣说了对依内在事物而生的渴爱的舍断。”此为因缘。巴利

其中，何为前后衔接？如所说：巴利

这里所说的是欲爱。它与怎样的上下文相衔接？正如所说：巴利

如此，正是依于盲目与被遮蔽的状态，那渴爱本身才被这样表述。所谓“为欲所盲、为网所覆、被渴爱的盖子所遮盖”，以及“为贪所染者，不知利益；为贪所染者，不见正法”——通过这些描述现起缠的词句，所指的正是同一个渴爱。所谓黑暗，即是苦之集；而那带来再有的渴爱，以及所谓的“欲”，皆是烦恼欲。而那句“为网所覆”，则是通过那些欲的现行运作，显示了现起缠的状态。因此，从烦恼与现起缠两方面，讲述了渴爱的系缚。像这样的人，便会走向老死——这正是世尊借由善巧安立的偈颂所彰显的：“他们走向老死”。巴利

所谓戏论，是指渴爱、邪见、我慢，以及由这些所造作的诸行。所谓安住，是指随眠烦恼。所谓系缚，是指渴爱现起的缠缚，也就是三十六种渴爱之网游走之处。所谓门闩，是指愚痴。若有人超越了这一切戏论与行、安住、系缚和门闩，他便被称为“无渴爱者”。巴利

28其中，属于现起缠的诸行，有现世受报的，有转生受报的，有后后轮回受报的。如是，渴爱便以三种方式给出果报：或在现世，或在转生，或在之后的轮回阶段。世尊是这样说的：“凡是以贪为原料，由身、语、意所造作的行为，他都会体验到它的异熟果，或在现世，或在转生，或在之后的轮回阶段。”世尊的这一说法前后一致。此处，现起缠即能在现世受报的业，或能在转生受报的业，或能在后后轮回阶段受报的业；如此，业便以三种方式成熟：或在现世，或在转生，或在之后的轮回阶段。正如他所说的——巴利注疏 1

“若愚人于此杀生……（中略）……持邪见，他会在现世感受其果报，或在来生，或在其他时候。这是世尊前后一致的教说。其中，现起缠当以思择力断除，诸行当以观照力断除，三十六种渴爱的活动当以修习力断除。如此，渴爱便以三种方式被断除。那无渴爱的状态，即是有余涅槃界。身坏灭后，则是无余依涅槃界。”巴利

所谓戏论，即是随缚。世尊曾说：“于过去、未来、现在眼所识知的色，他攀缘而戏论。”世尊又曾说：“罗陀，对于过去的色，你要无所期盼；对于未来的色，莫生欢喜；对于现在的色，要为厌离、离欲、灭尽、舍断而修习。”这是世尊前后一致的教说。那戏论、那些行，以及对过去、未来、现在的欢喜，这些本是同一回事。而且，世尊更以种种不同的文句、种种不同的字音、种种不同的表达方式，宣说了无量的法教。如此，以经对经，将前后连贯起来，经义便得以显明。巴利

此前后连结有四种：义连结、文连结、教说连结、解释连结。巴利

教说连结：“禅修者修禅，不依于地，不依于水，不依于火，不依于风。不依于空无边处……不依于识无边处……不依于无所有处……不依于非想非非想处。不依于此世，不依于他世。凡所见、所闻、所觉、所识、所得、所求、所伺、所审察、心意所随思的一切，他都不依于此而修禅。在拥有天、魔、梵的世间，在沙门、婆罗门、天、人众中，他以无依著的心修禅，而不为人所知。”巴利

正如邪恶的魔四处搜寻善男子瞿低迦的识，却不知、不见。他超越了戏论，舍断了渴爱，再无邪见的依止。对于婆迦梨也是如此。纵使在天、魔、梵的世间，在沙门、婆罗门、天人众中，那些心无依著而修禅的人，皆不被知晓。这就是开示的连结。巴利

其中，什么是解说的连结？依赖的心，当以不善的面向来解说；不依赖的心，当以善的面向来解说。依赖的心，当以烦恼来解说；不依赖的心，当以清净来解说。依赖的心，当以轮回的流转来解说；不依赖的心，当以轮回的还灭来解说。依赖的心，当以渴爱与无明来解说；不依赖的心，当以止与观来解说。依赖的心，当以无惭无愧来解说；不依赖的心，当以惭与愧来解说。依赖的心，当以失念与不正知来解说；不依赖的心，当以念与正知来解说。依赖的心，当以非理与非理作意来解说；不依赖的心，当以理与如理作意来解说。依赖的心，当以懈怠与难教诲来解说；不依赖的心，当以精进勤策与易教诲来解说。依赖的心，当以不信与放逸来解说；不依赖的心，当以信与不放逸来解说。依赖的心，当以不听闻正法与不防护来解说；不依赖的心，当以听闻正法与防护来解说。依赖的心，当以贪求与嗔害来解说；不依赖的心，当以无贪求与无嗔害来解说。依赖的心，当以五盖与诸结缚来解说；不依赖的心，当以对贪欲的离贪、心解脱，对无明的离贪、慧解脱来解说。依赖的心，当以断见与常见来解说；不依赖的心，当以有余涅槃界与无余依涅槃界来解说。这就是解说的连结。因此，尊者大迦旃延说：“这是依语义而通达意趣。”巴利

已运用四阵列理趣。巴利