教立足处

导论 · 339 段

教法安立处

89于此处,十八根本句应于何处见?应于教法之安立处见。于此处,何等为教法之安立处?即:属于杂染部分的经、属于习气部分的经、属于通达部分的经、属于无学部分的经;既属于杂染部分亦属于习气部分的经、既属于杂染部分亦属于通达部分的经、既属于杂染部分亦属于无学部分的经、既属于杂染部分亦属于通达部分亦属于无学部分的经、既属于杂染部分亦属于习气部分亦属于通达部分的经;既属于习气部分亦属于通达部分的经;属于渴爱杂染部分的经、属于见杂染部分的经、属于恶行杂染部分的经;属于渴爱净化部分的经、属于见净化部分的经、属于恶行净化部分的经。

于此,杂染有三种:渴爱杂染、邪见杂染、恶行杂染。其中,渴爱杂染依止修而得清净,此止修即是定蕴。邪见杂染依观修而得清净,此观修即是慧蕴。恶行杂染依善行而得清净,此善行即是戒蕴。那位安住于戒中的人,倘若对种种生存界生起执著,那么此止观修习所成的福业事,便会导向投生于那些生存界。这四部经,整理为共通之后,便成为八部;那八部经再整理为共通之后,便成为十六部。

借助这十六种经的剖析,九种经便被剖析了。应以偈颂类推偈颂,以记说类推记说,以经类推经。

90其中,什么是杂染分经?

“为欲所盲,为网所覆,为渴爱之覆所蔽;

为渴爱所覆盖,为放逸的绳索所系缚,犹如鱼儿困在鱼笼口;

老与死紧随他们,犹如饮乳的牛犊追随母牛。”

此是杂染分经。

诸比丘,有四种非道之行。哪四种?因贪而行非道,因嗔而行非道,因痴而行非道,因怖而行非道。诸比丘,这就是四种非道之行。这是世尊所说,善逝如此说后,导师又接着说:

“凡因欲、因嗔、因怖畏、因痴而违越正法者,

他的名声便趋于衰微,犹如月缺之月渐渐隐没。”

此是杂染分经。

“诸法以意为前导,以意为最胜,为意所造。

若以染污心,或语或造作;

痛苦便会随逐于他,如同车轮随逐拉车牛的足。”

此是杂染分经。

“昏沉而贪食,嗜睡又辗转反侧而卧者;

犹如被饲料喂肥的大猪,愚者一再入于母胎。”

此是杂染分经。

“犹如铁自身所生的锈,锈生起后,反噬那铁自身;

如此极度放逸而行的人,那些业便将他牵引至恶趣。”

此是杂染分经。

“犹如盗贼在破门处被擒,因自己的业而被杀、被缚;

如是,此众生死后,于他世,亦被自己的业所杀、所缚。”

此是杂染分经。

“一切众生皆求安乐,若人以棍棒加以伤害;

若只求自身之乐,死后他不得安乐。”

此是杂染分经。

“若牛群渡河时,为首的牛(牛王)行步歪斜,

当领路者走上歧途,所有牛亦随之走入歧途。

“同样地,在人类中,若有一人被推为最上者;

若他行于非法,其余的人就更不待言了;

若国王是非法者,举国便陷于痛苦。”

此是杂染分经。

“这些人为执取所染,造诸恶业。

他们将去往众多众生聚集之处,再堕入无间地狱,剧烈、可怖。”

此是杂染分经。

“芭蕉结果而自毁,竹子结果而自毁,芦苇结果而自毁;

恭敬确能毁坏恶人,犹如胎儿毁坏母骡。”

此是杂染分经。

“比丘若注重忿怒与覆藏,又贪着利养恭敬;

犹如良田中播下腐坏的种子,于正法中便不能生长。”

此是杂染分经。

91“诸比丘,于此,我以心遍知某个心怀邪念之人:此人此刻的威仪如何、所行之道如何、所入之途如何,若他此时命终,便会如同被丢弃的尸体一般,直堕地狱。何以故?诸比丘,因其心邪。诸比丘,正是由于心的邪染,有些众生在身坏命终之后,即生于苦界、恶趣、堕处、地狱。这是世尊所说之义。关于这一点,是这样说的:”

“在此,了知某人心怀恶念之后,

佛陀在诸比丘面前,阐明了此义理。

若此人于此时命终,

他将投生于地狱,因为他的心已被染污;

正是由于心的染污,众生确实会堕入恶趣。

正如放下所携带之物一般,那样的人也是如此放下;

愚人身坏命终后,便堕地狱。”

此义亦是世尊所说,如是我闻。

此是杂染分经。

“如果你们畏惧苦,如果你们不乐于苦;

不要造作恶业,不论公开还是私下;

“如果你们将要造作恶业,或是正在造作,

你们无从脱免痛苦,纵使逃遁也无处可免。”

此是杂染分经。

“以非法与妄语两者而得财富:

愚人想着“这是我的”,此事又如何能成真呢?

“障碍定然现前,所积之财亦会散灭;

命终不能往生天界,这岂非彻底地败坏了吗?”

此是杂染分经。

“如何损毁自己,如何与友共处;

如何于法退转,如何不升天界。

“因贪欲而自毁,贪者因友而衰败;

因贪欲而背离正法,因贪欲而不生天界。”

此是杂染分经。

“愚昧无智之人游走四方,犹如与自己为敌;

他们造作恶业,那恶业必将结出苦涩的果实。

“若造了业之后又心生懊悔,那样的业便不是善业;

他泪流满面,哭泣而承受果报。”

此是杂染分经。

“对无智慧者而言,出家修行生活是艰难且难以忍受的。

那里障碍众多,愚人便在其中沉没。

“当如来宣讲义与法时,

若愚人对他生起嗔恨,他的生命便徒劳无益。

“尊者,我应承受此果报,乃至比此更为剧烈的痛苦。

我,这个未离贪欲之人,竟对无量的如来生起恼害之心。”

此是杂染分经。

“试图测度不可测度者,智者岂会于此虚妄分别?

我意谓,那些试图测度不可测度者的人,是被无明所覆、未具闻法之慧者。”

此是杂染分经。

“人一出生,口中便生起一把斧头;

愚者口出恶言,便用这把斧头砍伤自己。

“既不像磨得锋利的刀,也不像哈拉哈拉之毒,

都不如恶说的言语那样令人堕落毁灭。”

此是杂染分经。

92

“称赞应受责备者,或责备应受称赞者,

他以口舌为自己积聚不幸,依此不幸,他无从获得快乐。

“在赌局中输掉钱财,这种不幸尚属轻微;

倾尽所有,乃至将自身一并赔了进去——这才是不幸中之更大者。

对善逝心生嗔恨的人。

“十万尼罗浮陀地狱,三十六及五阿浮陀地狱;

那毁谤圣者的人,以邪恶的言语与心意,便会堕入地狱。”

此是杂染分经。

“凡是耽著于贪欲功德的人,便会以言语辱骂他人;

无信、悭吝、不愿布施,悭贪,且惯于搬弄是非。

“口出恶言、离间、非圣者,你是杀害胎婴的恶人,是造作罪业者;

人中败类、卑劣逆子,不必在此多言,你必堕地狱。

“你扬尘害人,身为造罪之人,却去指责那些贤善的寂静者;

你造作了种种恶行之后,必将长久地堕入断崖绝壁。”

此是杂染分经。

其中,哪一部是习气分经?

“诸法以意为先导,意为最胜,由意所成;

若以清净心,或语或行,

因此,快乐便追随他,犹如影子永不分离。”

此为《习气分经》。

93摩诃男对世尊这样说:“尊者,这迦毗罗卫城繁荣富庶、人口众多、人群稠密。尊者,我于傍晚时分进入迦毗罗卫城,拜见世尊或可令心修习的比丘们后,有时与大象相遇,有时与马,有时与车,有时与货车,有时与人相遇。那时,尊者,我对世尊的念便忘失了,对法的念忘失了,对僧的念忘失了。我心中便这样想:‘如果我在此时死去,我的趣向会是哪里?我的来生又将怎样?’

“摩诃男,不要畏惧,不要畏惧,你的死不会是恶的,你的命终不会是不善的。摩诃男,具足四法的圣弟子,是倾向涅槃、斜向涅槃、投向涅槃的。哪四法呢?摩诃男,在此,圣弟子对佛陀具足不坏净信:‘彼世尊乃是阿拉汉……佛陀、世尊。’对法……对僧……具足圣者所爱的戒,无毁……能导向定。摩诃男,譬如一棵树倾向东方、斜向东方、投向东方,如果斩断它的根,它将朝哪个方向倒下呢?”“尊者,它倾向哪个方向,便会朝那个方向倒下。”“同样地,摩诃男,具足此四法的圣弟子,是倾向涅槃、斜向涅槃、投向涅槃的。摩诃男,不要畏惧,不要畏惧,你的死不会是恶的,你的命终不会是不善的。”

此为《习气分经》。

“诸有情皆爱乐,若有人不以棍棒加害,

那寻求自己快乐的人,死后便获得快乐。”

此为《习气分经》。

“若群牛疾行,领头牛则直行正道;

若引导者行于正直,众牛便皆行于正直。

“同样,在众人之中,若有被公认为最上者,

若他行于正法,何况其他人呢?

若国王是具法者,举国上下皆得安乐。”

此为《习气分经》。

94世尊住在舍卫城的祇树给孤独园。那时,众多比丘正在为世尊处理袈裟事务,他们说:“待袈裟完成后,世尊度过三个月雨安居,便要外出云游了。”当时,伊西达答与补罗那两位工匠主管因有事住在萨给答城。他们听闻:“众多比丘在为世尊处理袈裟事务,待袈裟做好,世尊于三个月雨安居结束后,便将外出云游。”

于是,伊西达答与补罗那两位工匠主管在路上安排了一个人,吩咐他说:“喂,朋友,你若看见世尊、阿拉汉、正自觉者到来,便立刻来通知我们。”那人在那里守候了两三天,远远望见世尊正前来。见后,便前往伊西达答与补罗那两位工匠主管处,对他们说:“尊者,彼世尊、阿拉汉、正自觉者已经到了,您们可择时前往。”

那时,工匠主管伊西达答和补罗那来到世尊所在处。到了之后,礼敬世尊,便紧随世尊身后而行。当时,世尊离开道路,走到一棵树下,便在敷设好的座位上坐下。工匠主管伊西达答和补罗那礼敬世尊后,坐在一旁。坐在一旁的工匠主管伊西达答和补罗那对世尊这样说:

“尊者,每逢我们听说‘世尊即将离开舍卫城,前往憍萨罗国游化’,我们便心生不快,感到忧恼:‘世尊将离我们遥远了’。而每逢我们听说‘世尊已经离开舍卫城,前往憍萨罗国游化’,我们同样心生不快,感到忧恼:‘世尊离我们遥远了’。”

“尊者,每逢我们听说‘世尊即将前往迦尸国、摩揭陀国游化’,我们便心生不快,感到忧恼:‘世尊将离我们遥远了’。而每逢我们听说‘世尊已经前往迦尸国、摩揭陀国游化’,我们便感到极大的不快,生起深重的忧恼:‘世尊离我们遥远了’。”

“尊者,每当我们听说‘世尊将前往摩揭陀国、迦尸国游化’时,便心生欢喜与喜悦:‘世尊离我们将不远了。’每当我们听说‘世尊已前往摩揭陀国、迦尸国游化’时,同样心生欢喜与喜悦:‘世尊离我们不远了。’……”

“尊者,每当我们听说‘世尊将前往憍萨罗国、舍卫城游化’时,便心生欢喜与喜悦:‘世尊离我们将不远了。’”

“尊者,每当我们听说‘世尊正安住在舍卫城的祇树给孤独园’时,便感到莫大的欢喜与喜悦:‘世尊离我们很近!’”

“因此,工匠们,居家是逼促的尘劳之路,出家则是开阔之地。工匠们,你们也确应住于不放逸。”“可是,尊者,对我们而言,还有比这拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤吗?”“那么,工匠们,你们所说的比这种拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤,是什么呢?”

“尊者,在此,每当憍萨罗国波斯匿王想要前往游园地时,我们便会备好那些属于憍萨罗国波斯匿王、可骑乘的大象,然后把憍萨罗国波斯匿王那些可爱、中意的王妃们,一位安排坐在前面,一位安排坐在后面。尊者,那些王家姐妹身上的气味,犹如刚打开香匣一般,因为她们是妙香严饰的王室女子。尊者,那些姐妹身体的触感,犹如软绵团或木绵团一般,因为她们是娇养尊贵的王室之女。可是,尊者,在那时候,大象必须被看好,那些王妃也必须被看好,自己本身也必须被看好。然而,尊者,我们却不记得曾对那几位姐妹生起过不善的念头。尊者,对我们来说,这就是比那种拥挤更拥挤、更可称为拥挤的另一种拥挤。”

“因此,工匠们,居家是逼促的尘劳之路,出家则是开阔之地。工匠们,你们也确应住于不放逸。工匠们,具足四法的圣弟子即是入流者,不堕恶道,决定,以正觉为最终归宿。”

“是哪四法呢?工匠们,在此,多闻的圣弟子对佛具足不坏净信:‘这位世尊是阿拉汉……(中略)……佛陀、世尊。’对法……(中略)……对僧……(中略)……他以离垢、离悭的心居家生活,慷慨施舍,净手布施,乐于舍弃,有求必应,喜于分享与行施,毫无保留。工匠们,圣弟子具足这四法,即是入流者,不堕恶道,决定趣向正觉。”

“工匠们,你们对佛具足不坏净信:‘这位世尊是阿拉汉……(中略)……佛陀、世尊。’对法……(中略)……对僧……(中略)……再者,你们将家中任何可施之物,全都毫无保留地分施给持戒、具善法的人。工匠们,你们怎么想呢?在憍萨罗国中,能与你们在布施与分享方面等齐的人,有几种呢?”“尊者,我们获得了利养!尊者,我们善得利养!世尊如此了解我们。”

此为《习气分经》。

95

“仅以一朵花行施舍,于百亿劫中……”

在天与人之间,他以(善业之)余力而般涅槃。

此为《习气分经》。

“在青翠明亮、郁郁葱葱的阿湿婆陀树下;

我安住正念,生起了向佛之想;

“从那时起,三十劫以来,我不曾记得堕入恶趣。

三明已亲证,这便是那想的习气。”

此为《习气分经》。

“那位无上士,为托钵进入憍萨罗城;

悲悯的、摧毁渴爱的牟尼,在午前;

“男子手中的花环,以种种鲜花装饰,

他见到了正自觉者,为比丘僧团所恭敬围绕。

“他沿王路步入,为诸天神与世人恭敬供养,

他满怀欢喜,心清净生信,来到正自觉者处。

“他将那芬芳馥郁、色泽端丽、令人悦意的花环,

他满怀净信,亲手将它奉予正自觉者。

“那时,佛陀言谈之间,一道火焰般的光芒

犹如千道闪电,从口中放出。

“恭敬右绕之后,向太阳族人的头顶

环旋三匝,即于其顶隐没不现。

“见此稀有、奇妙、令人身毛竖立之相,

阿难偏袒一肩,如是说道:

“大牟尼,微笑之业的因是什么?请为我解说!

“牟尼,法光将会出现,请为我们消除疑惑!”

“于一切法,其智慧恒常现起者,”

“对那位心存疑惑与犹豫的长老阿难,这样说道:”

“阿难,那位于我心生净信之人,

八万四千劫中,他不堕恶趣。

“‘在诸天神之中,他将享有天神的殊荣,统理天国王权;

在人间,他将成为人主,为一国之君。’

“他在最后一生出家后,亲证法性;

他将成为独觉佛,断尽渴爱,名为“花鬘”。

“于净信心中,没有所谓微少的布施;

于如来、正自觉者,或于其声闻弟子,

“佛陀如此不可思议,佛之功德亦不可思议;

于不可思议起净信者,其果报同样不可思议。”

此为《习气分经》。

96“诸比丘,于此,我以心洞察一具净信之人,并如是了知:‘依此人现今的举止、所行的道、所登的路,若他于此刻命终,便如被安放好一般,往生天界。这因何缘故呢?诸比丘,因他的心净信。诸比丘,正是因这心净信的缘故,有些众生在身坏命终之后,便往生善趣、天界。’此义亦是世尊所说,如是我闻。”

“了知此处有一净信之人,

佛陀在诸比丘面前,阐明了此义理。

“若此人于此时命终,

他因净信心而往生天界。

“以心之净信故,众生往生善趣;

正如放下所携带之物,那般之人亦复如是;

身坏之后,具智慧者便往生天界。”

“此义理亦为世尊所说,‘如是我闻’。

此为《习气分经》。

“女子,你登上那艘以黄金为盖的船,立于其上;

你步入池塘,亲手采下莲花。

“你因何而有这般容貌、威德与光辉?

凡你心中所念的财物,都会为你现起。

“女神啊,您既被问及,请说:这是何等业之果报?

那位女神被天王询问后,满心欢喜。

“她解答了帝释所问的问题——如是我闻。

我行于旅途,见到一座悦意之塔。

“我于彼处,对声名远扬的迦叶生起净信。

我满怀净信,以自己的莲花供养他。

这是业的果报——异熟,行善者得此福果。”

此为《习气分经》。

“所谓布施论、戒论、天论、功德论、功德果报论。”

此为《习气分经》。

“再者,即便只是对着为十力持有者所造的沙塔,人们若在那里恭敬作礼,也会在天界中喜悦。”

此为《习气分经》。

97

“一切天子身色之容,皆是福德者之所安立。

以水浸润沙土之后,你们应当扩建迦叶塔。

“此塔,乃善逝、大仙、十力法持者之塔;

那些对此心生净信的天与人,履行了应行之事后,便从老死中解脱。”

此为《习气分经》。

“那实是极为殊胜——我为大仙所建之塔;

我供奉了四朵青莲花及一个花环。

“从那时起,三十劫以来,我不曾记得堕入恶趣。

以供养世尊之塔故,我不堕入恶趣。”

此为《习气分经》。

“具足三十二相,已胜一切胜利的世间怙主;

十万劫前,我满怀欢喜地供养了佛塔。

“以我所修积的福德,天神啊,我获得了这般殊胜的荣光。

诸王权也已成就,不再堕入恶趣。

“调伏未调者之教法中,此眼已如是安立。

我的心——那一切——已于解脱心中获得,抖落了所有系缚。”

此为《习气分经》。

98

“只以一钵稗子饭,便向独觉佛作了供养。

他心已解脱、无秽、无漏,安住于无诤,离诸执著。

“我使他对无上法生起信心,又将心意安住于那法中;

愿我与如此安住者相遇;于任何生存状态,皆不怀期盼。

“正是那业的果报,令我千度生于俱卢国;

在那些长寿、无我所的众生中,趋向殊胜者、不堕低劣者。

“正是那业的果报,令我千度投生于三十三天;

在那些佩戴种种花鬘、璎珞与涂香,身相殊妙、享有盛誉的天神中。

“正因为那业的果报,我心解脱,无嗔恨,无烦恼;

我与这些持最后身者,曾有种种的相遇。

“如来、胜者亲口宣说:‘持戒者,凡有所愿皆得成就;’

随我心之所念,皆如是成就;此为最后一生。”

此为《习气分经》。

“在三十一劫前,有一位不动摇的胜者、具足无限知见的世尊,名为尸弃佛;

那时,他的兄弟——那位国王,对尸弃佛、对佛陀与法生起了清净的信心;

“当那位世间导师般涅槃后,他建造了一座广大宏伟的塔。

方圆一伽乌达之内,悉皆属于大圣者、天中之天、人中至尊。

“那时,有一人手持供品,满怀欢喜,将一朵野生茉莉高高举起;

风吹落了一朵花,我接住它,便以此花献给了他。

“他内心净信,便对我说:‘这朵花就供养给您吧;’

我接过来,恭敬献上,一遍又一遍地忆念着佛陀。

“从那时起,三十劫以来,我不曾记得堕入恶趣。

我不堕恶趣,这便是供养塔庙的果报。”

此为《习气分经》。

“有一座名为迦毗罗的城市,大道规划严整;

人口稠密,繁荣富足,那是梵授王的国都。

“在般遮罗国最胜的城中,我售卖麦饼;

我看见了正自觉者,他立于高处,具足荣光。

“我心喜悦,令信清净,便邀请那位人中至尊;

我用家中所有常供的饮食,供养了阿利吒。

“此后,卡提卡月的满月已至,满月之夜降临了。

我持新衣一对,献与阿利吒。

“人中最上者,知我净信,便纳受供养。

他悲悯慈愍,是为灭除渴爱的寂静者。

“我行了这件被佛陀所称扬的善业。

在天界与人间流转之后,于彼处命终。

“在波罗奈,有富家长者的独子,

我出生于富裕之家,被珍爱胜于生命。

“后来我长大成人,受到一位天子的催请;

我从宫殿下来,来到圆满觉悟者面前。

“那位乔达摩出于慈悯,为我开示了法。

苦、苦的集起,与超越苦。

“圣八支道,导向苦的止息。

四圣谛,正是牟尼所教导的法。

“听闻他的言教之后,我便欢喜安住于教法之中。

我日夜不懈怠,证得了止。

“内在和外在,凡是我曾有的诸漏;

一切悉皆断尽,不复再生。

“苦已到尽头,这是最后的积聚之身;

生死轮回,如今不再有后有。”

此为《习气分经》。

99其中,何谓导向通达之经?

“于上、于下、遍一切处究竟解脱,不随观‘这是我’;

如此解脱者,已度越了往昔未曾度越的暴流,不复有后有了。”

此即《通达分经》。

“阿难,持戒者不必刻意思惟:“愿我内心生起无悔。”阿难,此是法之常法:持戒者心中自然生起无悔。阿难,无悔者不必刻意思惟:“愿我内心生起喜悦。”阿难,此是法之常法:无悔者心中自然生起喜悦。阿难,喜悦者不必刻意思惟:“愿我内心生起喜。”阿难,此是法之常法:喜悦者心中自然生起喜。阿难,怀喜者不必刻意思惟:“愿我身得轻安。”阿难,此是法之常法:怀喜者身体自然轻安。阿难,身轻安者不必刻意思惟:“愿我得受乐。”阿难,此是法之常法:身轻安者自然得乐。阿难,得乐者不必刻意思惟:“愿我心得定。”阿难,此是法之常法:得乐者心自然得定。阿难,得定者不必刻意思惟:“愿我如实知见。”阿难,此是法之常法:得定者自然如实知见。阿难,如实知见者不必刻意思惟:“愿我生起厌离。”阿难,此是法之常法:如实知见者自然生起厌离。阿难,厌离者不必刻意思惟:“愿我得离欲。”阿难,此是法之常法:厌离者自然离欲。阿难,离欲者不必刻意思惟:“愿我得解脱。”阿难,此是法之常法:离欲者自然得解脱。阿难,解脱者不必刻意思惟:“愿解脱智见于我心中生起。”阿难,此是法之常法:解脱者心中自然生起解脱智见。”

此为《通达分经》。

100

“当诸法确实显现于精勤禅修的婆罗门时,

那时,他的一切疑惑尽皆消散,因为他了知有因之法。”

此为通达分经。

“当诸法确实显现于精勤禅修的婆罗门时,

那时,他所有的疑惑悉皆消散,因为他已彻见诸缘的灭尽。”

此是通达分经。

“你为何生气?莫要生气,帝沙,不生气于你更为殊胜。

为了调伏忿怒、慢与蔑视,帝沙,他才修习这梵行。”

此为通达分经。

“何时我才能见到难陀,住在林野,身披粪扫衣;

依乞食弃物而活,于诸欲乐无所期盼。”

此是能导向通达之经。

“断除什么能安稳而卧,断除什么能不再忧愁;

“乔达摩,您赞同杀害哪一法呢?”

“断除愤怒,便得安稳之眠;断除愤怒,便无愁忧。

婆罗门,忿怒有剧毒之根,亦有甘甜之味。

圣者们赞叹将它斩断,因为断除之后便不再愁忧。”

这是通达分经。

“什么生起时应当斩断?什么产生时应当平息?

智者应当舍断何者?体证何法能得安乐?

“应当斩断生起的忿怒,应当驱散生起的贪欲。

智者应当舍断无明,谛现观即是安乐。”

此为《通达分经》。

101

“犹如身被利剑贯穿,头顶烈焰炽燃。

为了舍断欲贪,具念的比丘应当游行。

“犹如利剑穿身,顶上烈焰焚烧。

为断除有身见,具念的比丘应当游行。”

此即通达分经。

“一切积聚终归于尽,一切高耸终归于塌;

死亡必临一切,一切生命皆不坚牢;

观见死中此怖畏,即应修集福德,福德能带来安乐。

“一切积聚终将耗尽,一切高耸终将倒塌;

死亡必会降临一切众生,一切众生的生命皆不长久;

见到死亡的恐怖,便应舍弃世间的诱惑,一心寻求寂静。”

这是通达分经。

“牟尼们安乐而眠,不为任何事物忧伤;

凡心乐禅那者,是有慧者,极为善定;

精进勇猛,意志坚定,能渡难渡之瀑流;

“远离欲想,超越一切结缚;

灭尽喜与有,他于深处不没。”

此是通达分经。

“深信阿拉汉之法,为证得涅槃;

恭敬听闻者获得智慧,不放逸、明察之人。

行事合宜、勇担责任、勤勉奋起者,获得财富。

因真实语而得名声,因布施而结交朋友;

从这一世间到另一世间,如此命终便无忧愁。”

此为通达分经。

“你已断除一切结缚,彻底解脱,正念具足——

沙门啊,当你教导他人时,那对他实非善。”

“无论以何种方式,共住皆会生起;

具足智慧的人,不应以心去怜悯那(对象)。

“若以清净心教导他人,

那同情与怜悯,不会因此成为系缚。”

此为通达分经。

102

“贪与嗔以何为根源?不乐、乐以及汗毛竖立,从何处生起?

种种心念从何生起,犹如孩童放出乌鸦?

“贪与嗔都以此为根源,不乐、乐与身毛竖立也由此而生;

种种心念即从此生起,恰如孩童放出乌鸦。

“由爱著所生,从自身而起,如同榕树树的枝干所生;

遍执着于诸欲之中,犹如蔓草弥漫林中。

“那些了知它从何而生之人,便能将其驱散。谛听,夜叉!

他们渡越了这难渡的洪流——这从未曾被渡越的洪流——为了不再有后有。”

此为《通达分经》。

“世尊,此是难行!世尊,此是极为难行啊!”

“纵使难行,他们依然行持,

有学僧众安住于戒,

对于具足出家而行道坚定的人,知足便会带来安乐。”