教立足处(续)

导论 · 288 段

“世尊,如此知足实为难得。”

“纵使难得,他们也能获得,

乐于内心的寂止。

他们无论昼夜,心恒乐于修习。”

“世尊,此心确实调伏甚难。”

“即使此心调伏甚难,他们仍令其入定,于圣法生欢喜。”

乐于诸根寂静;

圣者们斩断死魔的网罗,满愿而行。

“世尊,此道险阻难行。”

“即使在难行险恶之处,圣者们也仍前行,满愿者;

非圣者行于不平之路,便头朝下栽倒;

圣者们走的是平坦之道,因为圣者于崎岖中,也依然平坦。”

此为通达分经。

103

“这正是祇园精舍,为诸仙圣常所亲近。

法王曾安住于此,令我生起喜悦。

“业、明与法,戒与最上的活命;

众生依此而得清净,不由种姓或财富。

“因此,智者——了知自身利益者——

他如理地推寻法,于此中便得清净。

“恰如舍利弗,以智慧、以戒律、以寂静,

即使是抵达彼岸的比丘,这也可说是他的最上成就。”

此即通达分经。

“不应追念过去,不应期盼未来;

过去者已舍断,未来者尚未至。

“他于当下现前之法,处处观照;

那不动摇、不坏的,智者应当反复修习。

“今日便应精勤用功,谁知明日死亡将至?

我们与那拥有大军的死神,并无任何盟约。

“如此安住、精进不懈,日夜皆不放逸的人——

寂静的牟尼,确实称他为‘贤善的一夜’。”

此为通达分经。

“诸比丘,有此四种应当亲自证知者。哪四种呢?诸比丘,有一些法应藉由眼与慧亲自证知;有一些法应藉由念与慧亲自证知;有一些法应藉由身体与慧亲自证知;有一些法则应以慧了知、以慧亲自证知。”

“诸比丘,哪些法应藉由眼与慧亲自证知呢?极为清净、超越人眼的天眼,应藉由眼与慧亲自证知。”

“诸比丘,哪些法应以念与慧亲自证得?宿命随念应以念与慧亲自证得。”

“诸比丘,哪些法应以身与慧亲自证得?神变与灭尽定应以身与慧亲自证得。”

“诸比丘,哪些法应以慧了知、以慧亲自证得?漏尽智应以慧了知、以慧亲自证得。”

这部是通达分的经典。

104其中,哪些是无学分的经典?

“其心如山,安住而不被动摇;

于可染着处,已离染;于可瞋恼处,不瞋恼;

若有人如此修习其心,苦又从何处能触及他呢?”

这就是《无学分经》。

对于尊者舍利弗的教说,也应当以这种“游方十法”的方式来解说。

此经为无学分。

“那婆罗门,已舍断诸恶法,无慢、无垢、善调御身;

他已通达吠陀彼岸,梵行已立,能依法宣说那最胜之语。

他于一切世间皆无傲慢。”

此为无学相应之经。

“已除遣诸恶法,常具正念而行者。

结缚已尽的觉悟者们,他们才是世间真正的婆罗门。”

此为无学分经。

“在那里,水、地、火、风皆无所依止。

在那里,群星不闪耀,太阳不发光。

“在那里,月亮不照耀,黑暗也不存在。

“当婆罗门牟尼以寂静之道亲自证知时;

那时,他便从色与无色、乐与苦之中解脱出来。”

此是无学分经。

“当婆罗门于自证之法到达彼岸时,

他便超越此妖魔与衰朽。”

此是无学分经。

“他不欣喜于前来的人,也不忧伤于离去的人;

远离执着、战胜纷争、究竟解脱者,我称他为婆罗门。”

此即无学相应经。

“人非因水而得清净,纵然许多人于此沐浴;

唯具足真理与法者,彼是清净者,彼是婆罗门。”

此是无学相应之经。

“当诸法确实显现于精勤禅修的婆罗门时,

他驱散魔军而安立,犹如太阳照亮虚空。”

此经名为无学分。

“观此诸根寂静而行者,已证三明,法不退失;

已超越一切束缚,无所有,着粪扫衣而住。

“众多殊胜天神,来至梵天宫,以净信心,礼敬那位善调御、具天生大力、应受尊敬者。

他们在此以净信心,礼敬这位良骏、天生大力、能调伏诸恶者。

“礼敬您,人中良骏!礼敬您,人中无上者!

我们了知不到您依凭何法而修禅那。”

此为无学分经。

“这些比丘实为同伴,长久以来共聚一处;

正法与他们相应,即佛陀所宣说之法。”

“他们被摩诃劫宾那依圣者所宣说的法善加调伏

他们持守最后之身,已战胜魔与魔军。”

这是无学分经。

“这并非以懈怠着手,也不是以微薄之力便能达成;

涅槃应当证得,那是从一切苦中的解脱。

“这位年轻比丘,这位最上之人,

他持此最后身,已战胜魔与魔军。”

此是无学所摄经。

“摩伽罗阇其貌不扬,身着粗布衣,恒持正念;

他是漏尽者、离系者,所作已办,无漏无缚。

“他具足三明,成就神通,善知他人心念;

他持这最后之身,摧破魔军与眷属。”

此是无学分经。

105“诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者,因对色厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为正自觉者。诸比丘,慧解脱的比丘,亦因对色厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为慧解脱者。

“诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者,因对受的厌、离贪、灭,对想的厌、离贪、灭,对诸行的厌、离贪、灭,对识的厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为正自觉者。诸比丘,慧解脱的比丘,亦因对识的厌、离贪、灭,无取著而解脱,故称为慧解脱者。

“诸比丘,于此,如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘,到底有何差别、有何不同、有何区别呢?”……“尊者,法以世尊为根源……”(后略)

“诸比丘,如来、阿拉汉、正自觉者是未生之道的令生起者,是未产生之道的令产生者,是未宣说之道的宣说者;他是道的知者、道的了知者、道的善巧者。诸比丘,而如今的弟子们,则是随顺于道而住,于后随行而来的。诸比丘,这便是如来、阿拉汉、正自觉者与慧解脱比丘的差别,这便是其间的不同,这便是其间的区别。”

此是无学部分经。

106于中,何为杂染分与习气分的经文?

“被遮蔽的,会漏雨;敞开的,不会漏雨;

因此,应当把遮盖的敞开,这样它便不会再漏雨。”

“覆盖则会漏雨”是杂染,“敞开则不会漏雨”是习气。“因此,应当敞开覆盖,这样它便不会漏雨”——这既是杂染,也是习气。这就是杂染分与习气分所摄的经文。

“大王,世间存在这四种人。哪四种呢?从黑暗走向黑暗的人,从黑暗走向光明的人,从光明走向黑暗的人,从光明走向光明的人。其中,从光明走向黑暗的人与从黑暗走向黑暗的人,这两种人属于杂染分;从黑暗走向光明的人与从光明走向光明的人,这两种人属于习气分。这便是关于杂染分与习气分的经。”

109其中,哪一部经是关乎杂染分与觉悟分的?

“智者说,铁、木、芦苇所造的束缚,并不坚固;

对宝石耳环的迷恋与执著,对儿女妻子的顾念期盼——”

这便是杂染。

“智者们称此为坚固的束缚,它令人沉沦,看似松弛,却难以挣脱。

断除它后,他们便无所期盼,舍离欲乐,出家游方。”

这是通达。这是一部既涉及杂染,又涉及通达的经典。

107“诸比丘,若有所思惟,有所策划,并有随眠,这便成为识住立的所缘。所缘在时,识便有所住立;当识住立与增长时,未来便有再生出现;由未来再生出现,未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如是,整个苦蕴集起。

“诸比丘,若无所思惟,无所策划,而仍有随眠,这同样成为识住立的所缘。所缘在时,识便有所住立;当识住立与增长时,未来便有再生出现;由未来再生出现,未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如是,此整个苦蕴集起。这便是杂染。”

“诸比丘,若既不思惟,亦不策划,且无随眠,则不成为识住立的所缘。无所缘时,识便无所住立;识不住立、不增长,未来便无再生;由未来无再生,未来的生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼便灭尽。如是,整个苦蕴灭尽。这是通达。这是一部既与杂染相关,也与通达相关的经典。”

108其中,哪一部经典既与杂染相关,又与无学相关?

“诸比丘,未闻法的凡夫常说“海、海”,然而在圣者的律中,那并非海;诸比丘,那只是大积水、大汪洋。诸比丘,眼即是人的海,它的激流由色所成。这就是杂染。”

“诸比丘,能克服那色所成激流的人,便称为已渡越眼之海的婆罗门——彼海有波浪、有漩涡、有鳄鱼、有罗刹——已渡越,达彼岸,立于陆地。这就是无学。”

“诸比丘,耳……鼻……舌……身……意——诸比丘,意即是人之海,其流势由法所成。这便是杂染。”

“诸比丘,凡能堪忍此法所成之流势者,便堪称已渡意海——那有浪、有漩、有鳄、有罗刹的意海,已渡彼岸、立于陆地,是名婆罗门。这即是无学。世尊如是说,善逝说了这番话后,导师又接着说:”

“此海之中,有鳄鱼、有罗刹,

那有波浪、有漩涡、有怖畏、难以渡越的,他已超越。

他是吠陀究竟通达者、梵行已立者、世间边际通达者,被称作到彼岸者。”

这是无学者。这部经兼属杂染分与无学分。

“诸比丘,世间有六种钓钩,致令众生不幸,损恼生命。哪六种呢?诸比丘,有眼所识知的色,悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此随喜、赞叹、执取不舍,诸比丘,这便称为比丘吞下了魔王的钓钩,陷入不幸,遭逢灾祸,全然落入魔罗的任意摆布。

“诸比丘,有耳所识知的声……(中略)……鼻所识知的香……(中略)……舌所识知的味……(中略)……身所识知的触……(中略)……意所识知的法,同样是悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此随喜、赞叹、执取不舍,诸比丘,这便称为比丘吞下了魔王的钓钩,陷入不幸,遭逢灾祸,全然落入魔罗的任意摆布。这就是杂染。”

“而诸比丘,有眼所识知的色,悦意、称心、可人、可爱、伴随欲乐、能引生杂染。若比丘对此不随喜、不赞叹、不执取安住,诸比丘,这便称为比丘没有吞下魔王的钓钩。他折断了钓钩,摧毁了钓钩,未陷入不幸,未遭逢灾祸,不受魔罗任意摆布。

“诸比丘,有耳所识知的声……乃至意所识知的法,是合意、称心、可人、可爱、与欲相伴、能生染着者。若比丘对此不随喜、不赞美、不执取而安住,诸比丘,这样的比丘即名为未吞魔钩者,他已折断钓钩,彻底地粉碎了钓钩,未陷于不幸,未遭逢灾祸,未落入邪恶者的任意支配。这便是无学者。此经既属杂染分,亦属无学分。”

109那么,哪一部是具足杂染分、通达分与无学分的经呢?

“此世间为热恼所生,为触所制伏,却将疾病说为‘我’;

无论以何种方式思量它,它便由彼而转为别样。

“世间本质迁变无常,却系缚于有,为有所制伏,唯在有中寻欢;

他所欢喜的,正是恐惧;

他所畏惧的,正是苦。这便是杂染。

“正是为了舍断有,梵行才被修习。”这就是通达。

“无论哪些沙门或婆罗门,若宣称借由“有”而解脱于“有”,我说他们全都未从“有”中解脱。无论哪些沙门或婆罗门,若宣称借由“非有”而出离于“有”,我说他们全都未从“有”中出离。依于执取,此苦方生。这便是杂染。”

“灭尽一切执取,苦便不再生起。这就是通达。”

“请看这个世间:众生为无明所覆,喜爱存在,耽着存在,未能从有中解脱。凡任何存在,于一切处、一切状态,皆是无常、苦、变坏之法。这就是杂染。”

“如此如实,以正慧观见者;

对有的渴爱便得舍断,不再欣喜非有;

由彻断一切渴爱,无余离贪、灭尽,此即是涅槃。”

此即洞彻。

“那位寂灭的比丘,由于无有执取,便不再有后有。

他已征服魔罗,赢得了战役,像那样不动者超越了一切有。”

这是无学。此经属于杂染分、通达分与无学分。

“诸比丘,有四种人。哪四种?顺流而行者、逆流而行者、安住者、已渡彼岸而立于岸上的婆罗门。其中,顺流而行者,属于杂染分。其中,逆流而行者与安住者,此二者属于通达分。其中,已渡彼岸而立于岸上的婆罗门,此为无学。这段经文即是关于杂染分、通达分以及无学分的。”

110其中,什么是杂染分、习气分、通达分的经典?

有六种人:有者黑生、属黑生类,生起黑法;有者黑生、属黑生类,生起白法;有者黑生、属黑生类,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见涅槃;有者白生、属白生类,生起黑法;有者白生、属白生类,生起白法;有者白生、属白生类,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见涅槃。

其中,有人是黑类、黑生类者,却产生黑法;有人是白类、白生类者,却产生黑法。这两种人属于杂染分。

其中,有人是黑类、黑生类者,却产生白法;有人是白类、白生类者,也产生白法。这两种人属于习气分。

其中,有人是黑类、黑生类者,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见的涅槃;有人是白类、白生类者,证得非黑非白、非黑非白果报的究竟见的涅槃。这两种人属于通达分。这就是杂染分、习气分与通达分。

“诸比丘,有四种业。哪四种?有黑业、黑果报;有白业、白果报;有黑白业、黑白果报;有非黑非白业、非黑非白果报,那是最上之业、最殊胜之业,导向业的灭尽。”

其中,黑业与黑报业,以及黑白业与黑白报业,此是杂染。白业与白报业,此是习气。非黑非白业、非黑非白报业,是最上之业、最殊胜之业,能导向业的灭尽,此是通达。这便是杂染分、习气分与通达分的经文。

111其中,什么是习气分与通达分的经文呢?

“获得了人身,有两件事:应做的事与不应做的事;

应做的善行与功德,或者舍弃结缚。”

“应做的善行与功德”这说的是习行。“或者舍弃结缚”这说的是通达。

“造诸福德,行福德者由天界往天界。

断除结缚,则从老死解脱。”

“造诸福德,行福德者由天界往天界。”这是习行分。“断除结缚,则从老死解脱。”这是决择分。此经兼具习行分与决择分。

“诸比丘,有这两种精勤。哪两种?其一,是于出家过无家生活者中,施舍衣服、饮食、住处和医药资具;其二,是于出家过无家生活者中,彻底舍离一切依着——渴爱灭尽、离染、灭、涅槃。这其中,施舍衣服、饮食、住处与医药资具,属于习行分。

对出家过无家生活者而言,彻底舍离一切依着、渴爱灭尽、离染、灭、涅槃,这是通达分。这部经兼具习行分与通达分。

其中,属于渴爱杂染分的经典,应纯粹从渴爱的角度来解说,即以三种渴爱:欲爱、有爱、无有爱。或者,心于任何所缘而生执取,便应依其所缘来解说。其详细内容,即三十六种渴爱之网的活动方式。

其中,属于邪见杂染分的经典,应唯从邪见的角度来解说,即依断见与常见;或者,凡因邪见而执取某种所依、认为“唯此为真,余皆虚妄”者,即应依该所依而解说。它的详说,便是六十二种邪见处。

其中,属于恶行杂染分的经典,应依思心所与心所业而说,即三种恶行:身恶行、语恶行、意恶行。它的展开,则为十不善业道。

关于爱清净分的经典,应依止而说;关于见清净分的经典,应依观而说;关于恶行清净分的经典,应依善行而说。这便是三不善根。何以故?因为轮回依此转起。在这转起的轮回中,身恶行与身善行、语恶行与语善行、意恶行与意善行——透过这些不善的业异熟,便产生了这种愚者的特征。这便是杂染分经。

以这些善的业异熟,由此而生此大人相。这便是习行分经。

其中,杂染分经应当从四种烦恼层面来阐述:随眠层面、缠扰层面、结缚层面、取著层面。若有随眠,便会生起缠扰;有了缠扰,便被结缚;在结缚时,便生取著;以取为缘,而有有;以有为缘,而有生;以生为缘,老死、愁、悲、苦、忧、恼便生起。如此,整个苦蕴的集起便如是出现。以此四种烦恼层面,一切烦恼皆得摄入、汇聚,这便是杂染分经。

习行分经当以三种善行来阐述,通达分经应当以四种圣谛来阐述,无学分经应当以三种法来阐述:佛陀之法、独觉佛之法、声闻地。凡此种种,皆当依禅修者的境界来阐述。

112其中,什么是十八根要?即:世间、出世间、世间与出世间;依止众生、依止法、依止众生与法;智、所知、智与所知;见、修、见与修;己说、他说、己说与他说;可解答、不可解答、可解答与不可解答;业、果报、业与果报;善、不善、善与不善;开许、遮止、开许与遮止;以及赞叹。

什么是世间法?

“所造恶业,不会像刚挤出的鲜乳那样即刻凝结;

它燃烧着,紧随愚者而行,犹如灰烬覆盖的火焰。

此是世间。

“诸比丘,有此四种非行之道……他的名声便会渐渐消减,犹如黑分月的月亮渐趋亏缺。”此是世间法。

“诸比丘,有八种世间法。哪八种?得与不得,称誉与不称誉,批评与称扬,快乐与痛苦。诸比丘,这便是八种世间法。此为世间法。”

什么是出世间法?

“他的诸根已归于寂静,犹如被御者善加调伏的马;他断除慢心,无有漏失,连诸天也钦慕这样的安住者。

已断除慢、无漏的人,连诸天神也对他心怀钦慕。”

这是出世间的。

“诸比丘,有这五种出世间的根。哪五种呢?信根、精进根、念根、定根、慧根。诸比丘,这些便是五种出世间的根。”此为出世间。

其中,什么是世间与出世间呢?

“得人身者,有二事:应作与不应作。”这是两首偈颂。此中,“善事与福德”,以及“造作福德已,行福德者由此天界至彼天界”——这是世间。

此中,“断结”与“由断结故,从老死解脱”——这是出世间。以上即世间与出世间。

“诸比丘,若有识食,则有名色的入胎。由名色的入胎,则有再生;由再生,则有生;由生,则老、死、忧、悲、苦、愁、恼生起。如此,整个苦蕴集起。诸比丘,譬如一棵大树,其根向下、向四方生长,所有这一切的根都向上输送养分。诸比丘,这棵大树依此养分、依此执取,得以长久地持续生长。同样地,诸比丘,若有识食,则有名色的入胎……(中略)……如此,整个苦蕴集起。这就是世间。”

“诸比丘,若无识食,名色则不降入;由名色不降入故,则无再生;无再生故,则无出生;无出生故,老、死、忧、悲、苦、愁、恼皆悉息灭。如是,整个苦蕴便息灭。譬如,诸比丘,有一棵大树,有人持铲与篮而来。彼于树根处将其砍断,砍断根部后,掘开泥土,掘开后拔除其根,乃至细如灯芯草须的根也不留存。然后他将那棵树砍成碎块,碎块再劈开,劈开后劈成小碎片,置于风和阳光下晒干,晒干后以火焚烧,焚烧后化为灰烬,灰烬或被大风吹散,或被倾入湍急的河中冲走。诸比丘,如是,彼大树根已彻底斩断,犹如多罗树被截去树心,不复存在,未来亦不再生起。正是如此,诸比丘,若无识食,名色则不降入;由名色不降入故……(中略)……如是,整个苦蕴便息灭。此是出世间的。这是世间与出世间的。”

113于此,何谓众生为立足处?

“心识遍寻诸方,于任何处,都不见有比自我更珍爱者。”

“众生皆如此珍爱自我,因此,爱惜己身者不应伤害他人。”

此为有情之所依。

“一切已生和当生的众生,都将弃舍此身而去。”

善巧者了知这一切必定坏灭后,应当精进勤修梵行。

这是有情所依止之处。

“诸比丘,具足七支的善友,纵使被排斥、被拒绝,乃至遭扼喉碾磨,也不应尽形寿舍弃。哪七支呢?他可爱、可意、可敬、值得尊重,善于交谈,能忍批评,能作深奥的谈论,且不在非时之处唆使人。诸比丘,具足这些支的善友,不应舍弃。世尊说此义、善逝说此义已,导师复说此偈:

“可爱可敬应尊重,能言堪忍批评言,”

“能作深奥之谈论,不在非处而唆使。”

“这样的朋友,为渴望朋友的人所应终生依止。”

这是有情所依。

其中,什么是法所依?

“世间所有的欲乐,以及诸天的快乐,

与渴爱灭尽之乐相比,皆不及其十六分之一。”

这就是法的依止。

“涅槃确实极其安乐,是正自觉者所宣说的。

无忧、无垢、安稳,一切苦悉止息于此。”

此是法所依止。

其中,什么是“有情的依止处”与“法的依止处”呢?

“杀了母亲与父亲,并杀两位刹帝利王,”

“杀了国土及其随从”——这是法的依止处。

“无恼的婆罗门行”,这是以有情为安立处。

这既是以有情为安立处,也是以法为安立处。

“诸比丘,有此四神足。哪四种?具足欲定与勤行之神足,具足精进定与勤行之神足,具足心定与勤行之神足,具足观定与勤行之神足。”这是以法为安立处。

他将心安立于身,将身安立于心,进入身中的乐想与轻安想而具足安住。此为依止于有情,此亦为依止于有情与法。

114其中,何者为智?

“那出世间的智慧,依此而称为一切知者;

它无有退减,于一切时恒常现起。”

此为智。

“慧在世间最上,是那导向涅槃之慧;

依此而正确了知生死之灭尽。”

此为智。

其中,什么是应知的?

“陀多迦,我将为你宣说寂静。

于当下可见的法中,不依传闻。

了知此已,具念而行,便能于世间度越贪着。

“而我欢喜那最上的寂静,大仙人!

了知此已,具念而行,便能于世间度越贪着。

“凡是你遍知的一切,陀多迦啊,”世尊说道,

上方、下方、横向,以及中间。

了知世间中所谓的“执著”后,

于有、无有,莫生渴爱。

这是应当了知的。

“诸比丘,由于未能觉悟、未能彻证四圣谛,我与你们才在这漫长的时间里如此流转、轮回。……诸比丘,而今,这苦圣谛已觉悟、已彻证,苦集圣谛已觉悟、已彻证,苦灭圣谛已觉悟、已彻证,导向苦灭的道圣谛已觉悟、已彻证。有爱已断除,有之引导已灭尽,再也不会有未来的再生了。”世尊如是说,善逝说此语已,导师接着又说——

“由于未能如实照见四圣谛,

便在这诸多的生命形态中长久流转。

“如今这些圣谛已如实亲见,导至有的牵引已完全拔除;”

苦的根已断,现在不再有后有。

此是当知。

其中,什么是智与当知呢?“色无常,受无常,想无常,行无常,识无常。”此是当知。

圣弟子如此了知、如此观见,则见“色无常”,见“受无常”,见“想无常……行无常……识无常”。此为智。

他于色解脱,于受解脱,于想解脱,于行解脱,于识解脱——我说,他于苦解脱。这就是智与当知。

“‘一切行无常’——此为当知。‘当以智慧观见时’——此为智。‘则于苦生厌离,此即清净之道’——此为智与当知。”

“‘一切行是苦’——这是应当了知的。‘当以慧照见时’——这是智。‘于是他于苦生起厌离,这便是导向清净之道’——这既是智,也是应当了知的。”

“‘一切法无我’——这是应当了知的。‘当以慧观照时’——这是智。‘于是他于苦生起厌离,这便是导向清净之道’——这既是智,也是应当了知的。”

“首那,凡有沙门或婆罗门,对于无常、苦、变易的色,生起这样的看待:‘我比他优胜’‘我和他相等’‘我比他低劣’,这岂不正是由于没有如实知见吗?对于无常的受……对于无常的想……对于无常的诸行……对于无常、苦、变易的识,生起这样的看待:‘我比他优胜’‘我和他相等’‘我比他低劣’,这岂不正是由于没有如实知见吗?”——这是应当了知的。

“首那,有些沙门或婆罗门,对于无常、苦、会变异坏灭的色,既不抱持‘我比他优越’的想法,也不抱持‘我和他相当’的想法,也不抱持‘我比他低劣’的想法——这除了如实见,还能是什么呢?对于无常的受……对于无常的想……对于无常的诸行……对于无常、苦、会变异坏灭的识,既不抱持‘我比他优越’的想法,也不抱持‘我和他相当’的想法,也不抱持‘我比他低劣’的想法——这除了如实见,还能是什么呢?此为智。

这是智与所知。

其中,什么是见?

115

“那些洞彻圣谛的人,〔诸圣谛〕由具甚深智慧者(佛陀)所善说。

纵使他们放逸至极,也不会再有第八次生命。”

此即是见。

“犹如因陀罗柱安立于大地,不被四方之风所动摇;

我说善人也是如此,他洞见圣谛之后,正如那深植于地的因达柱,不为四方之风所动摇。”

这便是见。

“诸比丘,成就四入流支的圣弟子,若他愿意,便能自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者,决定不堕恶趣,决定趣向正觉,最多在人天之间七次往来流转后,将作苦的边际。’是哪四种呢?诸比丘,在此,圣弟子对如来具足已安立、已确立、已增长、已生根的信,不为沙门、婆罗门、天、魔罗、梵天神或世间任何所动摇;对法也具足同样的信,并且他于法达成这样的结论:‘世尊善说的法,是自见的、无时的、来见的、可引导的、智者应各自证知的——即摧破迷醉、息灭渴爱、断除轮回、止息贪爱、离欲、寂灭、涅槃。’他对那些与法相应的人,无论是居家还是出家,都感到可喜、可爱、可敬、合意。他又具足圣者所爱的戒,无缺、无穿孔、无斑、无杂、自在、智者所称叹、无所执取、能导向定。诸比丘,成就这四入流支的圣弟子,若他愿意,便能自己记说:‘我已尽地狱,已尽畜生界,已尽饿鬼界,已尽恶趣、苦界、堕处。我是入流者,决定不堕恶趣,决定趣向正觉,最多在人天之间七次往来流转后,将作苦的边际。’”

此即见。

其中,什么是修习呢?

“他的诸根已善修习,无论于内、于外,遍及一切世间;

彻证此世与他世后,已修习、已调御者,安住待时。”

此即修习。

“诸比丘,有此四种法迹。哪四种呢?无贪是法迹,无恚是法迹,正念是法迹,正定是法迹。诸比丘,这便是四种法迹。此为修习。”

其中,什么是见与修呢?“应斩断五、应舍弃五”,这是见。“应修习更上的五种。比丘超越五种执著,即称渡越瀑流者”,这是修习。这就是见与修。

“诸比丘,有此三种根。哪三种呢?未知当知根、已知根、具知根。诸比丘,什么是未知当知根呢?诸比丘,在此,比丘为证悟尚未证悟的苦圣谛,生起意欲、精勤、策励心、勇猛;为证悟尚未证悟的苦集圣谛……为证悟尚未证悟的苦灭圣谛……为证悟尚未证悟的导向苦灭之道圣谛,生起意欲、精勤、策励心、勇猛。诸比丘,这就是未知当知根。此即是见。

“诸比丘,什么是知根?诸比丘,比丘如实了知‘这是苦’,如实了知‘这是苦集’,如实了知‘这是苦灭’,如实了知‘这是导向苦灭之道’。诸比丘,这就是知根。”

“诸比丘,什么是具知根?诸比丘,比丘以灭尽诸漏,于现法中自以证智作证无漏的心解脱、慧解脱,具足而住,他了知:‘生已尽,梵行已立,所作已作,不受后有。’诸比丘,这就是具知根。这是修习。

此即是见与修。

116其中,何为‘自教说’?

“诸恶莫作,众善奉行;

清净自心,这便是诸佛的教诫。”

此是世尊所自宣说。

“诸比丘,愚人有此三种愚人的特质、愚人的行相、愚人的事证。旁人即是以此了知:‘此是愚人。’哪三种呢?诸比丘,愚人是邪思惟者、是恶语者、是造恶业者。诸比丘,这便是愚人的三种愚人的特质、愚人的行相、愚人的事证。

“诸比丘,智者有此三种智者的特质、智者的行相、智者的事证。旁人即是以此了知:‘此是智者。’哪三种呢?诸比丘,智者是善思惟者、是善语者、是造善业者。诸比丘,这便是智者的三种智者的特质、智者的行相、智者的事证。”

这便是自说。

其中,何谓外典语?

“如大地般广袤者,了不可得;如深渊般幽深者,亦了不可得。

如须弥山般高耸者,了不可得;如转轮王般之人,亦不可得。”

此为他人所说。

“好吧,天王,便以善语分胜负。毗摩质多罗,亦以善语分胜负。毗摩质多罗,请你诵出偈颂。”那时,比丘们,阿修罗王毗摩质多罗便诵出此偈:

“若无人制止,愚人便会更加放肆;

因此,智者应以严厉的惩罚,制止愚人。”

“诸比丘,当阿修罗王毗摩质多罗说此偈后,阿修罗众皆表赞同,诸天神却沉默不语。那时,阿修罗王毗摩质多罗对帝释天神说:‘帝释天神,你来说一首偈颂吧。’听闻此言,诸比丘,帝释天神便说出此偈:

“依我所见,这便是对愚者的制止。

了知他人已被激怒,仍能住于正念、令心平静。”

“诸比丘,帝释天神宣说此偈已,诸天神随喜,阿修罗众则默然无语。那时,诸比丘,帝释天神便对阿修罗王毗摩质多罗说:‘毗摩质多罗,你也说一偈吧。’如是语已,诸比丘,阿修罗王毗摩质多罗即说出此偈:

“婆娑婆!这便是我于忍辱中所见的过失——

当愚人这样想:‘他是因为怕我才容忍’时,

那愚痴者便会越发欺凌,就像牛对逃跑的人追得更凶一样。”

“诸比丘,毗摩质多罗阿修罗王宣说偈颂已,阿修罗众皆共随喜,诸天神却默然而住。这时,毗摩质多罗阿修罗王对帝释天神说:‘帝释天神,请说一偈。’诸比丘,如是言已,帝释天神即诵出如下偈颂——

“任他作是念或不作是念:“此人因畏惧而忍我。”

在种种至上的己利之中,没有比忍辱更高的利益。

“真正有力量的人,能容忍弱者——

他们称此为无上的忍辱;而弱者只是恒常忍耐。

“若以愚者之力为力,他们说那实为无力;

守护正法的强者,无人能违逆。