8. 同法品

巴吉帝亚篇解释(一) · 68 段

同法学处注释

同法品第一课里说的“同法者”,这个意思在恶口学处中已经讲过了。“在这个学处”这句话的意思是:对于这个学处里所说的内容,我暂时还不去学。至于“巴吉帝亚”,这里要理解成:因为害怕被人看不起,就找借口这样说的,每说一次话就犯一次巴吉帝亚。“应当学”的意思是,用头顶来接受教诫,成为想要学的人。“应知”就是应当知道。“应遍问”就是应当追问:“这是什么意思?”“应遍思”就是应当思考、衡量。

在憍赏弥,因恰那长老而制定此戒,起因就是他说了这样的话。这是共通制定,不是别制,属于三句巴吉帝亚;对未受具足戒者说,则犯三句恶作。若对两者都以“这不是为了损减”等方式(见巴吉帝亚436)来说,即使所说是对未制定此戒的人说,这样说了也还是犯恶作。若说“我要知道,我要学习”,以及疯癫者等,则无犯。对已受具足戒者,以制定之语而说,怀着不想学的心而这样说,这里是两个构成要件。其等起等与不与取相似,但这个是苦受。

同法学处注释终

2. 刮划学处注释

第二,“被教示时”:指老师对弟子说的时候,或者以诵习的方式转读的时候。“诸小随小学处”:指小的学处和随小的学处。“唯此而已”:这是说明它们所导向的范围界限。这里说的是:凡是教示、令他人教示或诵习这些学处的人,这些学处就会导向他们,直到“这合不合适?这不合适吧?”这样的追悔、烦扰、疑惑和心的纷乱生起为止。另外,“唯此而已”是强调决定的意思,它和“导向”相连,意思是它们确实极度地导向追悔、烦扰和纷乱。“毁訾学处者”:像这样毁訾、指责学处的人,犯巴吉帝亚。

在舍卫城,针对六群比丘,就毁谤戒律这件事而制定。这是共通制定、不是别别命令制定的,属于三巴吉帝亚。对未受具足戒的人毁谤,是三恶作;对两者毁谤其他法,也只是恶作。如果不是想毁谤,而是说“你先学学经、偈颂或阿毗达摩吧,以后也会学戒律的”,以及疯癫者等,无犯。想要指责,以及在具足戒者面前毁谤学处,这里是两个构成条件。等起等与不与取相同,但这个是苦受。

刮擦学处的注释终

3. 愚弄学处的注释

在第三项学处中,“每半月”是指按顺序每半个月、每半个月一次。“正在诵出”是指依伍波萨他而正在诵出时。“而他在那里犯了什么罪”是指:他做了那种不当行为之后,想借不知情让人知道自己犯戒的情况,而这样说;对于那种不当行为,他犯了什么罪。“而应依如法处置”是指:因为是不知情而犯,所以没有豁免;但仍应按照法与律所确立的方式,令他处置那项罪——如果是可以通过说罪来除去的,就让他说罪;如果是可以通过出罪来除去的,就让他出罪。这是这段话的意思。“此外应加给他愚痴”是指:在依如法处置之外,还要用“贤友,你……”等话呵责之后,以白二甘马对那个人加施愚痴甘马。“这是对那个愚痴者的巴吉帝亚”是指:如果已经这样加施了愚痴甘马之后,又再去愚弄,那么对那个愚痴的人,应当知道这是巴吉帝亚;并不是说对还没有被加施愚痴甘马的人去愚弄。这是这段话的意思。

在舍卫城,针对六群比丘,就愚弄一事而制定;这是共通制定、非指令性制定、三句巴吉帝亚;在非法甘马中有三句恶作;在未加愚痴甘马时,只是恶作。凡未从广说听闻,或从广说听闻不足两三次,以及那些不想愚弄的人,还有疯癫者等,都无犯。加愚痴甘马、想愚弄、按所说的方式已听闻、愚弄——这就是此处的四个要素。其等起等与不与取相同,但这个是苦受。

愚弄学处的注释终

4. 击打学处的注释

在第四句里,“若给予打击”的意思是:如果是以想打人的心态施加打击,即使对方因此死了,也只是巴吉帝亚。

在舍卫城,针对六群比丘,因殴打事件而制定。这是共通制定,不是因指令而犯,属于三句巴吉帝亚。对未受具足戒者,是三句恶作。如果以毁容为目的,即使对已受具足戒者割耳等,也只是恶作。如果被人伤害,目的是为了脱身,以及疯子等,则无犯。愤怒、不是为了脱身、对已受具足戒者施加打击,这里是三个构成要素。等起等与第一巴拉基格相同,但这里是苦受。

殴打学处的注释终

5. 掌掴学处的注释

第五句中,“举起手掌”是指:为了显示打人的动作,而举起身体或身上所带的东西。在这里,因为举起的缘故,犯巴吉帝亚。但如果举起之后失了准头而打下去,由于不是以想打人的心而打的,所以只是恶作;因那一击而令手等任何部位受伤,也只是恶作。这里其余的一切,都应按照前面那条学处所说的方式来理解。

关于举掌威胁学处的注释终

6. 无根学处注释

第六句里,“以无根”是指没有见等根据。“若诽谤”是指自己指责或让别人指责。“巴吉帝亚”是指:如果被指责的人当下就知道“他在指责我”,那么指责的人犯巴吉帝亚。

在舍卫城,针对六群比丘,以无根据的桑喀地谢思罪诽谤他人的事由而制定。这是共通制定,带命令性,三句巴吉帝亚。若以戒行败坏或见解败坏为由进行诽谤,犯恶作。对未受具足戒者,三句恶作。若作如此想者,以及疯狂者等,无犯。受具足戒的身份、桑喀地谢思罪的无根据性、诽谤行为、当场了知,是这里的四个要素。其等起等与不与取相同,但此(受)是苦受。

无根学处的注释终

7. 故意学处注释

在第七段里,“令生起恶作”是指说“我想你还没满二十岁”这类话,从而让人生起恶作。像这样,在对方本来没有生起恶作的因缘时,故意让他生起,那么每说一次话就犯一次巴吉帝亚。

在舍卫城,针对六群比丘,因令人产生恶作的事缘而制定;这是共通制定,无教诫,三句巴吉帝亚;对未受具足戒者,三句恶作。不想令人生起恶作、仅仅出于利益之心而那样说的,以及疯狂者等,无犯。已受具足戒、想令不安、令人产生恶作,这里是三个要素。等起等与前一学处相同。

故意学处注释终

8. 窃听学处注释

第八条:“陷入争论的人”,是指因为争吵和口角而卷入争论诉讼的人。“近听”,就是靠近去听,意思是站在能听见他们说话的地方。抱着“我将在那里听”、想指责/检举的心前往者,每走一步都犯恶作;即使快步走或落在后面,也一样。如果站在某个地方听,那么站定时就犯巴吉帝亚。当他们到近处来商议时,应当咳嗽,或者说“我在这里”,让他们知道;如果不这样做而听了,也同样犯巴吉帝亚。

在舍卫城,因六群比丘而制定,缘于偷听站处之事;是共通制定,非命令式制定,属三句巴吉帝亚;对未受具足戒者,属三句恶作。若心想“听了这些之后,我要克制、停止、平息、解脱自己”而前往,以及疯狂者等,则无犯。已受具足戒、有检举意图、听闻——这是此处的三个要素。此事的生起,可能是作为,也可能是非作为,是舍想解脱,是有心,是世间所呵责,是身业,是语业,是不善心,是苦受。

关于偷听学处的注释终

9. 阻挠甘马学处的注释

第九项,关于“如法的甘马”,是指依照法、依照律、依照导师的教导而作的四种甘马:求听甘马、白甘马、白二甘马、白四甘马。这里简要地判定甘马如下:所谓求听甘马,其作法为:僧团和合,得到僧团同意,说明所要处理的事项,再三宣告“僧团认可”,其后才应当作此甘马。仅仅得到和合僧团的同意、以一次白而应当作的甘马,名为白甘马。以一次白和一次宣告而应当作的甘马,名为白二甘马。以一次白和三次宣告而应当作的甘马,名为白四甘马。

在这五种里,求听甘马涉及五种情形:恢复、驱摈、剃发甘马、梵罚、业相甘马。其中,驱摈就像把迦罗沙弥赶出去那样;如果看到他后来如法而行,就让他重新进入僧团,这应当理解为“恢复”。询问想出家的人是否同意剃发,这叫剃发甘马。对于爱说话、用难听的话顶撞比丘的比丘,僧团应当这样说:“某位比丘爱说话,用难听的话顶撞比丘而住,他想说什么就说什么,比丘们不应当再跟他说话,不应当再教诫、教导他。”然后这样问:“尊者,我请问僧团,僧团是否同意对某位比丘给予梵罚?尊者,我第二次请问……我第三次请问——僧团是否同意对某位比丘给予梵罚?”这样应当作的甘马,就叫梵罚。至于世尊因为比丘尼露大腿等可见之事而规定“诸比丘,对那位比丘,比丘尼僧团不应当向他礼敬”,这样允许了不礼敬甘马。比丘尼们应当在住处坐着这样说:“大姊,某位尊者让比丘尼们不生信心,对这位尊者作不礼敬处理,比丘尼僧团是否同意?”像这样应当由比丘尼们执行。因为这种甘马的特征就是甘马本身,而不是恢复等,所以称为“业相甘马”。这个业相甘马虽然是以比丘尼为根源制定的,但比丘们也可以用。因此,比丘们对未完成割截衣等的人给予衣等,或者受用、撤回应受用、应撤回的物品,或者订立这样的如法规约时,经过三次宣告后应当作求听甘马,这一切都归入业相甘马。这样,求听甘马就涉及五种情形。

单白甘马涉及九种情形:引入、遣出、伍波萨他、自恣、任命、给予、接受、撤销、业相。 其中,像这样:“尊者,请僧团听我说,某甲是某甲尊者的求达上者,已由我教导。如果僧团觉得时机合适,某甲应当前来,应对他说‘你来’。”(《大品》126)——这样对求达上者的引入,就叫作引入。 像这样:“诸位尊者,请听我说,这位某甲比丘是说法者,他既不通达经,也不通达经分别,不善把握义理,以言辞的表面遮蔽了义理。如果诸位尊者觉得时机合适,让某甲比丘退出之后,我们其余人来平息这件诤事。”(《小品》233)——这样在决断诤事时,对说法比丘的遣出,就叫作遣出。 像这样:“尊者,请僧团听我说,今天是伍波萨他日……应当行伍波萨他。”——这样依伍波萨他甘马而立的动议,就叫作伍波萨他。 像这样:“尊者,请僧团听我说,今天是十五日自恣,如果僧团觉得时机合适,僧团应当自恣。”(《大品》210)——这样依自恣甘马而立的动议,就叫作自恣。 像这样:“尊者,请僧团听我说,某甲是某甲的求达上者,如果僧团觉得时机合适,我来教导某甲”,或者“如果僧团觉得时机合适,某甲来教导某甲”(《大品》126)——这样为任命自己或他人而立的动议,就叫作任命。 像这样:“尊者,请僧团听我说,这件衣是某甲比丘的应舍衣,已舍给僧团,如果僧团觉得时机合适,僧团应当把这件衣给某甲比丘。”(《巴拉基格》464)——这样把已舍的衣、钵等物给予他人,就叫作给予。 像这样:“尊者,请僧团听我说,这位某甲比丘记得自己的罪过,发露、坦白、陈述。如果僧团觉得时机合适,我来接受某甲比丘的罪过。”然后应对他说“你看见了吗”,他答“是的,我看见了”,再说“今后应当守护”(《小品》239)——这样接受罪过,就叫作接受。 像这样:“诸位尊者,请听我说,各位住在这里的尊者,如果大家觉得时机合适,我们现在就行伍波萨他、诵巴帝摩卡,到了合适的时候就行自恣。”(《大品》240)——这样把该行的自恣推后,就叫作撤销。 在如草覆地灭诤法(《小品》212)中,总括一切的白,以及每一方各一白,这三条白就叫作业相。 以上就是单白甘马涉及的九种情形。

白二甘马有七种情形:引入、驱摈、任命、给予、撤销、开示、业相。其中,对一位具足八种条件的近事男——比如为了让比丘们得不到利养而奔走等——僧伽为了不与他共住,以覆钵的方式将他驱摈出去,这叫作驱摈。当这位近事男如法而行时,以揭钵的方式将他恢复,应当知道,这在《小品》中跋耆族离车人的事例里有说到。应当知道,任命包括:界任命、不离三衣任命、坐具任命、差食人、差分房人、差库司、差受衣人、差分粥人、差分果人、差分嚼食人、差分杂物人、差分浴衣人、差分钵人、差园民使者、差沙弥使者等任命。应当知道,给予包括:咖提那衣的给予、亡者衣的给予。应当知道,撤销就是咖提那衣的撤销。应当知道,开示包括:小屋地基的开示、精舍地基的开示。另外,在如草覆地灭诤法(《小品》212等)中,一方一白、另一方一白的两条白二甘马语,以及在愚痴罚等中的甘马语(《巴吉帝亚》446),依这些应当知道什么是业相。这样,白二甘马有七种情形。

白四甘马也有七种事项:恢复、驱摈、任命、给予、呵责、数数谏、业相。其中,依呵责甘马等七种甘马(《小品》1等)而作的是驱摈;依这七种甘马的废止而作的是恢复。依教诫比丘尼的任命(《巴吉帝亚》146-147)而作的是任命;依给予别住(《小品》102)和给予敬悦(《小品》105)而作的是给予;依牵回本处(《小品》110)而作的是呵责;依这十一种数数谏——即被举者随顺、八种三谏、阿利塔(《巴吉帝亚》417)、参达咖离(《巴吉帝亚》709)——而作的是数数谏;依达上甘马和出罪甘马而作的是业相。这样,白四甘马共有七种事项。

在这四种甘马里,白告甘马必须只通过白告的方式来做,不能以单白甘马等方式来做。单白甘马也必须只立一条白文来做,不能以白告甘马等方式来做。白二甘马则有可以先用白告再做的情况,也有不可以先用白告再做的情况。其中,界任命、界废除(《大品》139-140、144等)、咖提那衣给予、咖提那衣撤销、小屋地基说示、精舍地基说示,这六种甘马属于重甘马,不允许先用白告再做,必须唱诵白二甘马文才能做。其余十三种任命,加上差分房人任命、亡者衣给予任命,这些属于轻甘马,先用白告再做也可以,但绝不可以按单白甘马等方式来做。白四甘马也必须以它完整的特征来做,不能按其余甘马的方式来做。这样一来,这些甘马各自依照自身的特征,具足了事、白文、宣告、界、众会而完成,因为是依正法、依律、依师教而做的,所以其中存在法,就叫做如法甘马。对于这样的如法甘马,先给出了同意,事后却发起讥嫌的人,每说一句就犯一次巴吉帝亚。

在舍卫城,因六群比丘为缘,于讥嫌法现起事中制定。这是共通制定,非教敕性。对如法甘马有疑的、对非法甘马作如法甘马想的、以及对非法甘马有疑的,犯恶作。作非法甘马想的人,若知道“他们以非法、以别众、或对不该作甘马的人作甘马”而讥嫌,以及疯癫者等,无犯。如法甘马性、如法甘马想、给了同意之后才讥嫌,这里是三个支分。等起等与不与取相同,但这个是苦受。

阻挠甘马学处的注释终

10. 项:未经许可而离去的学处注释

在第十项“裁决之论”中:只要所告之事还没有裁决,或者已提出动议而甘马语尚未完成,这期间就叫作裁决正在进行。如果有个比丘在这段时间里,想破坏甘马而离开僧众伸手可及的范围,那么他在离开的过程中犯恶作,已经离开了就犯巴吉帝亚。

在舍卫城,因某位比丘为缘由,针对“不给欲就离开”这件事而制定。这是共通制定,非命令的。对如法甘马有疑惑的人、对非法甘马认为是如法甘马的人、以及有疑惑的人,犯恶作。但对认为是非法甘马的人,如果他知道“僧团中将会发生争吵等,或者他们会以非法、以别众、或者对不该做甘马的人做甘马”,或者因为生病,或者因为要照顾病人,或者被大小便等逼迫,而且不是想破坏甘马,心想“我会再回来”而离开,对他,以及疯癫者等,不犯。在裁决正在进行、如法甘马、认为是如法甘马、住在同一界内、同一共住、想破坏而离开伸手范围,这里以这六项为条件。等起是劝说等起,有行作与无行作,想解脱,有思心,世间罪,身业,语业,不善心,苦受。

关于“未给同意就离去”学处的注释终

第11项 弱学处的注释

在第十一条中,“与和合僧一起”是指:和同一共住、处在同一界内的僧众一起,把衣服布施出去。“如所亲厚”:意思是说,凡是因朋友、相识、同伴的关系而亲近的人,就是针对那个人说的。“巴吉帝亚”:像这样,和僧众一起把衣服布施给一位比丘——这位比丘是自己以安排坐卧处等方式被僧众选定的——之后又抱怨,每说一句就犯一次巴吉帝亚。

在王舍城,因六群比丘而制定:先给了衣服,后来又抱怨。这是共通制定,不是针对个人的命令。在如法甘马中,属于三巴吉帝亚。除了衣服之外,把其他应分发、应分配的资具给了人之后,如果布施者事后抱怨,则犯恶作。所谓应分发、应分配,就是除了五种重物以外剩下的东西。按类别来说,五种重物是这样说的:第一,园林和园林用地;第二,精舍和精舍用地;第三,床、椅、褥、枕;第四,铜釜、铜罐、铜壶、铜锅、斧、锛、锄、镐;第五,藤、竹、文阇草、波婆草、草、泥土、木器、陶器。这五种属于僧团的东西,既不能分发给僧团,也不能分发给别众或个人;即使已经分发或分配了,仍然还是僧团的东西。不过,用固定物换固定物,或者用其他不合宜物、高价合宜物去换别的东西,只要考虑对僧团有利益,通过换成合宜物来交换,是可以的;为了保护上等的坐卧处等,把差一些的东西分发出去,分发之后也可以使用。在这里,前三类里没有任何非重物;第四类里,铜釜、铜罐、铜锅这三样,哪怕只能装一握水那么多,也是重物。至于铜壶,不管是用黑铁、铜、黄铜、白铜、圆铜哪一种做的,在锡兰岛,能容一脚量的才可以分;所谓一脚量,按摩揭陀的量器来算,是五量,超过这个就是重物。以上这些就是巴利圣典里提到的铜器。

不过在巴利圣典里,即使是没有提到的东西,比如水瓶、接水器、杓子、小勺、刮勺、碟子、杯子、盘子、箱子、炭火盆、烟管刮具等等,虽然是小件物品,也都属于重物。铁钵、铁盘、铜盘,这些则是可分之物。而黄铜器、白铜器、铜器这类器皿制品,如果是僧团共用,或者是在家人布施的,就可以用;如果是个人私用,就不可以。除了那种器皿制品之外,在其他如法的金属物品中,眼药筒、眼药棒、鼻药器、除耳垢器、针、小胡椒研磨器、小锥子、钥匙、锁、剪刀杖、矛、镐、各种锻铁和杂铁制品,全都属于可分之物。但是烟管、犁头、灯树、灯盏、悬挂灯,以及女人像、男人像、畜生像等,或者其他要安装在墙壁、屋顶、门等上面的东西,乃至铁门闩在内,一切铁器都属于重物。即使是自己得到而持有的,也不可以当作个人私物来用;如果是僧团共用,或者是在家人布施的,就可以用。锡器也是同样的道理。乳石做成的碟子、盘子等,也都属于重物。

不过,罐子或油器之类,凡是比洗脚盆更大的,就是重物;金、银、黄铜、水晶等材质的容器,即使是在家人所造的样式,也不允许使用。但在受用住处方面,无论能碰的或不能碰的,一切都可以使用。

在斧头之类的工具里,如果某把斧头只能用来砍齿木、切甘蔗这类小事,做不了更大的活儿,那它就属于可分物。其余的,不管做成什么样子,都是重物。斧头,甚至医生用来放血的刀,都是重物;小斧头也一样。如果是按兵器规格做的,那就属于不可触碰之物。锄头、锄柄、锄刃之类,没有一样不是重物。但扫帚柄或挖地用的工具,如果只是没有柄的刃部,大小刚好能放进袋子里带着走,那就属于可分物。刃尖也算在刃部里面。如果有人把斧头之类的工具布施给了寺院,后来他们家被火烧了或者被抢了,他们来说“尊者,请把工具还给我们,我们以后会再送回来”,那就应该还给他们。如果他们直接拿走了,不应该阻拦;就算他们不还回来,也不应该去催讨。

铁匠、铜匠、金匠、管匠、珠宝匠、钵匠的工具,比如砧、锤、钳、秤等,所有金属器具,从施给僧团那一刻起,就是粗重物。锡匠、金匠、皮匠的工具也一样。不过这里有个区别:锡匠的工具里,切锡刀;金匠的工具里,切金刀;皮匠的工具里,用来切已经处理过的皮革的小刀——这些是可分配物。理发匠和裁缝匠的工具里,除了大剪刀、大钳、大镊子,其余都可以用,其他的都是粗重物。

在藤类等物品中,凡是藤条之类的藤蔓,长约半臂,无论是布施给僧团的,还是在那里生长的,只要经过妥善保管,就属于粗重物。若在僧团事务和塔庙事务中用完之后还有剩余,也可以用在个人事务上。用线、马尼拉麻、树皮纤维、椰子壳纤维、皮革做成的绳子或系带,或者用树皮纤维和椰子壳纤维搓成的一股或两股的绳子,凡是属于僧团的,就是粗重物。但是,没有搓成绳子就布施出去的线、马尼拉麻、椰子壳纤维,则属于可分配物。那些布施了这些绳子等物品的人,若因自己需要而取回,不应阻拦。

任何一根竹子,哪怕只有八指长的针棒那么大,只要已经布施给僧团,或者是在僧团地界上长出来的,并且有人守护保管着,那就属于僧团的粗重物。这种东西在僧团事务和塔庙事务用完之后还有多余的,也可以拿去用在个人的事情上。不过,一脚量油之筒、拐杖、鞋拔、伞柄、伞骨这些,在这里属于可分发给个人的物品。要是有人家里着了火,拿了这些东西就跑,不应该拦他们。

文阇草、芦草,以及其他用来盖屋顶的草,哪怕只有一把那么多,也算重物。归在盖屋顶草这一类里的贝叶等东西,其中任何一片叶子——不论已经布施给僧团,是在当地长出来的,还是在寺院外的僧团草地上长出来的——只要经过守护保管,同样算重物。这些东西用在僧团事务和塔庙事务上之后还有多余的,也可以拿来给个人用。家里被火烧了的人拿了就走,不应该拦着。哪怕只有八个指头那么大的空白贝叶,也是重物。

陶土,不管是天然陶土,还是五色土、石灰,或者是树脂、胶、赭石之类,只要是从难得的地方取来供养的,或者是在当地出产的,经过守护保管,哪怕只有熟棕榈果那么大的量,也算重物。这东西用在僧团事务和塔庙事务上之后,如果还有多余的,可以用来做个人的事。不过,阿魏、朱砂、雌黄、雄黄、眼药之类,属于可分之物。

在木制物品中,任何一种符合竹器所说规格的木制小件,不论是布施给僧团的,还是当地本来就有的,只要被守护保管着,就属于粗重物。而且,一切木、竹、皮革、石头等材质的制品,都归入木制物品这一类。其中,床和椅没有涵盖到的矮凳等,乃至用布、稻草或树叶做成的座具,所有座具都包括在内。

弯脚板、长板、洗衣板、擦衣板、擦衣槌、切齿木用的砧板、棍槌、船、木盆、染槽、滤水器,不管是木制的、象牙制的还是竹制的,有脚或无脚,箱子、匣子、超过容脚器尺寸的容器、水槽、水锅、瓢、勺、饮器、饮水螺——在这些东西当中,任何布施给僧团的,都是粗重物。而螺盘属于可分配物,木制水瓢也一样。

脚垫圆板,不管是木制的,还是布、树叶等做的,全都属于重物。托盘、钵盖、棕榈叶扇、团扇、篮子、篓子、手杖扫帚、手扫帚——这些里面,不论小的还是大的,凡是用木、竹、树叶、皮革等任何材料做成的,都只是重物。

柱子、横梁、台阶、木板等东西里面,不管是木制的还是石制的,只要属于房屋建材,还有任何一种垫席,以及任何不被允许的皮革,这些全都是僧团的重物。地板覆盖物可以用来铺设。羊皮虽然算是铺地的东西,它同样也是重物。被允许的皮革则属于可分之物。但在《库伦德疏》里说,凡是床那么大的皮革,都是重物。

臼、杵、簸箕、石磨、小石磨、石槽、石盆,所有农具都是重物;所有带轮子的车乘也都是重物。床和椅的脚、横档,以及斧头、凿子等工具的木柄——这些东西里,凡是还没加工完成的,属于可分之物;如果已经刨削打磨好了,就成了重物。已经允许使用的刀柄、伞、掌叶扇、剪刀、鞋、带燧石的钻火器、滤水囊、脚量器、没超过规定量的余甘子葫芦、余甘子瓶、葫芦瓢、葫芦瓶、角制容器,这一切都是可分之物;超出这些之外的,就是重物。

象牙也好,任何兽角也好,只要没有经过雕琢、保持原本的样子,就属于可分之物。用这些材料做成床脚、椅脚等物品时,判断方法和前面说的一样。即使是已经雕琢完成的,比如阿魏盒、眼药盒、纽扣、饰环、眼药管、眼药棒、擦水布,这一切也都属于可分之物。

陶器方面,属于一切人受用的瓶、瓮等陶匠制品,以及钵盖、火盆、熏香器、灯树、灯盏、砖、瓦、小塔等,全都是重物。但在这些已说的重物当中,如果有人为了自己使用而拿取竹子之类的东西,必须做成同等或更多的替换物之后才能拿。没有超过脚量器尺寸的瓶、钵、碟、金器、水壶等,在这里属于可分之物。就像陶器一样,金属器中的水壶也归入可分之物这一类。如此,把可分之物或可施物这样给出之后,如果接受者抱怨,就犯恶作;而另一种则根本不应该给。以主人姿态给予的,犯土喇咤亚;以盗心拿取的,应按物品估价后处理。就像给了别的资具而接受者抱怨就犯恶作一样,把衣或其他资具给予未经僧团授权的比丘,接受者抱怨时也同样是恶作;对未受具戒者,一切情况都是三恶作。不过,如果看到有人本性就是凭贪欲等行事,而抱怨说“给他有什么用?得到了也会糟蹋,不会好好受用”,则不犯;对疯癫者等也不犯。受具戒、如法获得授权、把僧团共许的衣施与、事后想要抱怨而抱怨——这里有四个条件。其等起等与不与取相同,但这个是苦受。

《弱学处》的注释终

12. 回向学处注释

第十二条:在“三十事”中的“转施学处”里所说的方式完全一样。差别就在这里:在那里,因为是转施给自己,所以犯尼萨耆亚巴吉帝亚;在这里,因为是转施给个人,所以犯纯巴吉帝亚。

《回向学处》的注释终

第八品 如法品