忏悔罪篇

411 段

巴吉帝亚篇

第一 妄语品

一、妄语学处解释

于波逸提中,妄语品第一:“正知而妄语”是指,不仅在事前知道,而且在说话的当下也知道,如此说妄语。这里所谓的“说”,是指将不实说成实,或将实说成不实,以身或语表达出来的努力;此处的“正知妄语”是处格,表原因。因此,凡正知而说妄语者,以此因而、以此缘、以此事由,犯波逸提。此处及余处类似者,应如此理解其义。

在舍卫城,因释迦族子哈塔克(Hatthaka)而制。此事缘起于“先不承认而后又承认”等情形。此为共通制戒,并非无犯。若为宣说上人法而说妄语,犯波罗夷;为以无根波罗夷谤毁者,犯桑喀地谢沙;为以桑喀地谢沙谤毁者,犯波逸提;为以威仪败坏谤毁者,犯恶作;若以“谁住于你的精舍”等方便,为宣说上人法而说妄语,对方领解者,犯偷兰遮;不领解者,犯恶作;纯粹说妄语者,于此处犯波逸提。未经思虑仓促而说者,想说此而说成彼者,以及疯狂者等,无犯。以欺诳为先导,以欺诳心欲说某事,并向彼人作出告知的努力,此为二要素。其等起等,与不与取相似。

妄语学处解释已毕。

二、毁谤语学处解释

第二条:“毁谤语”即侮辱的话语。以出身、名字、姓氏、职业、技艺、疾病、相貌、烦恼、犯戒等为骂詈的依据,无论所述是实情或不实,对任何比丘——无论其犯波罗夷或未犯——以任何言语或手势,不作间接讽喻而径直骂詈,犯波逸提。这是它的含义。

在舍卫城,因六群比丘而制,以毁谤为事缘,是共通制戒,并非无犯。以那十种骂詈基,如“此处有某些旃陀罗……”等(波逸提26)的方式,作间接讽喻而骂者;以“你是贼、你是强盗……”等律文之外的词语骂者;以任何方式骂未受具足戒者,犯恶作。此处,比丘尼亦计入未受具足戒之列。非欲骂詈,唯以嬉笑心说者,一切情况皆犯恶作。为阐释义理、说法、教诫而作譬喻者,及疯狂者等,无犯。所骂对象为受具足戒者;非间接讽喻,径直以其出身等骂詈;自知“他骂我”;非为阐释义理等作譬喻——此为四要素。其等起等与不与取相似,但于此处,受者是苦受。

毁谤语学处解释已毕。

三、离间语学处解释

第三条:“比丘离间语”者,即比丘行离间。若闻一比丘以出身等事由辱骂比丘之语,出于喜爱该比丘,或意图离间,而对未被激怒之彼比丘,以身或语传达,作如此离间语者,波逸提。此为释义。

于舍卫城,因六群比丘而制,以传达离间语为事缘;此为共通制戒,非命令式。如前所说,以间接方式骂詈者,若传达其语,或传达律文之外的骂詈语,或向未受具足戒者传达,得恶作。此处,比丘尼亦处于未受具足戒之地位。若非出于喜爱,非出于离间意图,唯为呵责恶行而说者,及疯狂者等,无犯。听到比丘以出身等直接骂詈之语后,向比丘传达,具有喜爱或离间意图之一,且彼知解——此为三要素。其等起等,与不与取相似。

离间语学处解释已毕。

4. 逐句教法学处解释

第四条:“逐句教法”者,即令逐句诵习法。包括未收入三结集的王教、利根、四转、难陀乌巴难达、族经、道论等法,以及已收入三结集的三藏法,皆逐句教诵。句、随句、字、随字相,每一部分为一分,这是它的含义。波逸提:若比丘与除比丘、比丘尼之外的任何人共诵任何一分者,依句等之数量而得波逸提。

在舍卫城,因六群比丘而制立,以逐句诵法为事缘;是共通学处,非令作,三句波逸提。若对受具足戒者作未受具足戒想,或生疑惑者,恶作。若与未受具足戒者共同受诵、共同复习、于其前受诵,或多诵已熟练的经典、于错误处令“应如是诵”而共诵者,以及疯狂者等,无犯。未受具足戒者,以所说特征的教法逐句诵习,与之共诵——此为三要素。逐句教法等起,是作;非以想而开脱,非无心;制戒所犯;属语业;三心;三受。

逐句法学处解释已毕。

5. 第一共宿学处解释

第五项中,“与未受具足戒者”是指除去比丘之外,乃至作为波罗夷事由的畜生。“超过两夜三夜”是指两夜或三夜以上。“同宿”是指在完全覆盖遮蔽,或大部分覆盖遮蔽的住所中,前后相继或同在一刹那一起躺卧。“应作”是指应安排、应准备。在此,即使未触及屋顶,以半肘高的墙等围起来的,也应知为“完全遮蔽”。因此,具备此特征的,即使是七层楼的宫殿,若只有一个入口,或有百间房的四合院,在那里或其他类似之处,与那样的或其他未受具足戒者共住了三夜之后,在第四天日落时,若该未受具足戒者躺卧,无论关门与否,他若躺下;或先躺卧者在该未受具足戒者躺下时不起身,则按二人起身后躺卧的加行次数及未受具足戒者的人数计算,犯波逸提。此处为略说,广说于《一切善见律》中从各方面作了阐述。

在阿拉维,因众多比丘而就与未受具足戒者同宿之事制立。“超过两夜三夜”是此处的随制;是共通学处,非令作,三犯波逸提。对已受具足戒者作未受具足戒想、或生疑惑者,以及在半覆盖半遮蔽等情况下,恶作。若住不足两夜三夜,于第三夜黎明前离去后又来住;若住在完全覆盖而无遮蔽等处;若在另一人坐着时躺下,或在另一人躺卧时坐下;以及疯狂者等,无犯。有波逸提事缘的住所,在其中与未受具足戒者一起躺卧,至第四天日落,这是此处的三支。等起等,与羊毛学处相同。

第一共宿学处解释完毕。

6. 第二共宿学处解释

第六项,“与女人”:乃至当日出生的女人类。然而,显现可见形色的夜叉女、饿鬼女、黄门,以及作为淫欲对象的雌性畜生,在此处是恶作事。

在舍卫城,缘于具寿阿那律长老而制定与女人同宿之学处。其余应知与前一学处所说方式相同,唯除夜间分界。于彼处,第四日犯;此处则第一日即犯。

第二共宿学处解释已毕。

7. 说法学处注释

第七,“超过五六语”:此处,一个偈句或一句语,应知一切处以此衡量语数。“说法”:指讲说具备“句法学处”中所说特征的法,或注释书之法。“除非有智识的男人在场”:指除了有智识的男人之外。然而,若夜叉、饿鬼或畜生现持男人形相而站立,亦不得说法。若对有智识的女人,在无男人在场时,以句等方便说六语以上法,依句数计;若对众多女人,则依女人数计,犯波逸提。此依第二不定法中所说特征而判。

于舍卫城,因优陀夷长老为女人说法之事而制定。‘除有智识者’是此处的随制,为共制,非命令,犯者三波逸提。对非女人作女人想、或心存疑惑者,以及为女夜叉、女饿鬼、黄门、有人形相的雌性畜生说法者,犯恶作。若说六语或少于六语,有所说特征的男人在场,自己起身后又坐下,或女人起身后又坐下,或为另一女人说法,或因被问:‘尊者,长部有何义?’而如此宣说全部长部,或他人说法时女人在旁听闻,及为疯狂者等说法,均无罪。所说之法具有所说特征,说六语以上;女人具足所说特征;威仪无转变;无净人在场;非为解答问题——此是此处五支。生起等与句法学处相同,唯此处有‘作’与‘无作’之别。

说法学处注释完毕。

8. 实得上人法学处注释

第八项中,‘上人法’指第四波罗夷中所定义的特征,即上人——禅修者与圣者——所具之法。‘于实有犯波逸提’谓:若自身确实具有禅那等法,除比丘与比丘尼之外,向他人宣说者,犯波逸提。

在毗舍离的跋耆河岸,因诸比丘而于他们实说上人法之事上制定。此为共通的制立,非受令者。若有人以非间接的方式,对他人宣说自己所具备的禅那等法,而听闻者当即以任何方式——如‘此人是得禅那者’或‘是圣者’——了知此义,则犯波逸提。若不了知,则犯恶作。若以间接方式宣说,则无论对方了知与否,皆犯恶作。若有如是因缘而对已受具足戒者宣说,及对最初犯者,则无犯。然而,因为圣者无有疯狂等状态,而得禅那者若有此状态则会退失禅那,故此处不将其纳入。上人法之属实、对未受具足戒者宣说、当时即了知、无其他所指,此为此处四要素。此学处由实说上人法而生起,属作为,非想解脱,非无心,属制戒罪,为身业、语业,依善及无记二心生起,依乐受与舍受二受生起。

实得上人法学处注释完毕。

9. 说粗罪学处注释

第九条中,‘比丘的’是指未犯波罗夷者。‘粗罪’虽通称两种罪聚,但此处唯指桑喀地谢沙。‘除比丘认可外’:若僧团为常犯比丘未来防护及划定罪与居家的界限,经三次征询后制定公约,或未制定公约,则除该公约外,若以非如法之约,将事由与罪结合而宣说,例如‘此人排出不净,犯桑喀地谢沙’等,即犯波逸提。

在舍卫城,因六群比丘而制定,涉及说粗罪之事。此为共通制立,非受令者。三波逸提:若对非粗罪作粗罪想或疑惑而说,犯恶作。其余六罪聚中,向未受具足戒者宣说前五学处违犯所摄的粗罪,或其他非粗罪之恶行,亦犯恶作。若仅说事由或仅说罪,或未逾越比丘认可之界限而说,及对疯狂者等,则无犯。具足所述特征的比丘之有据桑喀地谢沙、向未受具足戒者宣说、无比丘认可,为此处三要素。生起等与不与取相似,但此处唯苦受。

说粗罪学处注释完毕。

10. 掘地学处解释

第十条中,‘地’有两种:生地与未生地。其中,生地依纯、杂、堆分为三种。纯地,指本性为纯沙或纯粘土。杂地,指沙或粘土中,混杂有石、砂砾、粗砂、砾石、沙等其中一种占三分之一者。堆地,即如所说‘超过四个月堆积的沙堆或粘土堆’。依所述特征,杂堆及岩石上的微细尘埃,若天降雨时一度湿润,过四个月后,湿润处即成为堆地。此三种地,若未以灶、钵烧等任何方式烧过,称为‘生地’;若已烧过,且超过所述量而杂有更多石等者,或为未生地,更不用说纯石等所成之地。其中,所谓‘生地’,即为非净地。若有比丘自己挖掘如是之地,以挖、破、刮、烧等方式破坏之,则依动作次数犯波逸提。若令人挖,以所述方式令人破坏,而命令者指定‘此处’或‘此地’,以‘挖、破’等方式命令,则于命令时犯恶作;一次命令后,即便挖掘一整天,命令者唯犯一波逸提;若彼再三命令,则随每一语犯波逸提。

于阿罗毗,因阿罗毗诸比丘而于掘地之事上制立。此为共通之制戒,属教令施设。于地有疑者,或于非地作地想及疑惑者,犯恶作。若未指定处所而言:‘挖池、挖坑、掘块根’等;或破坏因日晒而干裂之泥、牛蹄印、与下层地土不相连而崩落之河岸、乃至大如犁头所切之土块等一切非生地;或言‘知此柱坑、给与粘土、取粘土、我需要沙、令粘土成净’等;或无心中因树木等倒下而破坏;或不忆念,以脚趾等刮划;或不知为生地及于‘我在挖’心无忆念;及对疯狂者等,皆无犯。于生地、生地想、自挖或令挖中具其任一,此为此处三要素。其生起等之判释与不与取戒相似,然此为制戒罪,具三心、三受。

掘地学处解释完毕。

妄语品第一。

二、植物品

1. 有生命植物学处注释

《植物品》之初戒中,‘坏植物罪’者:此处‘bhūtā’谓‘曾有、已生’,即生长、增长,已生、已长之义。‘gāmo’为聚集,‘bhūtagāmo’即植物之聚集,或植物本身即是聚集,此为对已扎根之绿色草、树等之称谓。‘pātabyatā’是可破坏之状态,即以切割、劈裂等方式随意受用之义。此中‘bhūtagāmapātabyatāya’为依格表原因,谓‘以坏植物罪故’,即由对植物切割等缘而犯波逸提。是故,任何比丘,若于地中、水中、壁中等任何处所生长之非干枯乃至极细之草,乃至如芥子许之苔藓,以拔起、切割、刺穿等方式破坏,或如掘地戒中所述方式令他人破坏,则犯波逸提。

此戒因阿拉维比丘于砍树事中制定,是共通制戒,有教令者。凡从植物体分离的根种子、茎种子、枝种子、节种子、种子之种子中任何一种,或置于容器中,或堆成堆,或植于地,乃至仅长出根或仅长出芽,若其叶序已长至一拃,或根未出、或虽出而芽尚非绿色时,破坏者犯恶作。对植物种子体有疑者,对非植物种子体作植物种子体想者及有疑者,亦犯恶作。然而,若非如此想者,以及疯癫者等,则无犯。若非故意、失念、不知而破坏者;未指定‘这棵树’而说‘砍树、砍蔓’等语者;以及说‘请摘此花或果、请给这个、请拿这个、我需要这个、请把这个作净’者,皆无犯。如此,依如法言语从植物体分离的种子类,尚须再令作净后方可受用。这样,对彼而言,种子体的免除即告完成。

作净者,应以火、或以指甲、或以刀具而行。以火作者,用任何火接触一处,说‘净’而作。以刀具作者,用任何利器之尖端或刃部,乃至针、指甲刀等,示现刺或切,同样而作。以指甲作者,除牛、水牛等蹄之外,取任何未腐烂之人或畜类指甲,乃至割取来者,依刀具中所述之法而作。其中,纵使种子堆积如山,或砍伐千树捆为一捆,或甘蔗捆成大捆而放置,但于其中一粒种子、一根树枝或一根甘蔗上作净,全部即算已作。若为甘蔗作净时,刺穿与他们捆在一起之木片,则可允许;但若刺穿捆缚重物之藤蔓,则不许。若以胡椒叶等混杂而带来食物,说‘作净’时,即使刺中饭粒,亦允许;芝麻与米粒之情形亦同。然而,投入粥中之种子若不聚集一处,则须一一刺穿而作。象耳果等,其内部果肉脱离果壳而可移动者,应破开而作净;若果肉连成一体,在果壳上作净亦允许。若果实幼嫩无种子,以及种子已除去而可受用者,则无需作净。植物体、植物体想、破坏或令破坏,此为三支。其等起等,与掘地戒相似。

破坏植物学处注释完毕。

2. 异语学处注释

第二条中,于僧团中,持律者所问之义,他却言其他,故名‘异语者’,此为以他言回避之名。‘困扰者’者,即困扰,此为沉默不语之名。于彼异语者、困扰者。‘波逸提’:据此二事说两种波逸提。是故,若有比丘犯有余罪之过失,于僧团中被审问时,不欲说出彼事,而以他语掩盖,种种推托,或以沉默作困扰,对这些人,世尊听许行异语羯磨及困扰羯磨。于僧团已作此羯磨后,若仍如此行者,犯波逸提。

于憍赏弥,因阐那长老以异语回避之事而制定。此为共通制立,无命令亦犯。在如法羯磨中,三时犯波逸提;在非法羯磨中,三时犯恶作。然而,若对未被举罪者作异语或困扰,如此作者唯犯恶作。若不知自己已犯过失而问‘你们说什么’者,或因患病,或心想‘僧团将起纷争,或将非法、别众、对不应受者作羯磨’而不说者,以及疯癫者等,皆无犯。以如法羯磨被举罪,因过失或事由被审问,以欲掩盖之心而以异语回避或保持沉默,此为此处三支。其生起等与不与取相似,然而此戒或为身行,或为非身行,且属苦受。

异语学处注释完毕。

3. 令他嫌责学处注释

第三项,以言语引起嫌责:即为了破坏他的名誉而对比丘们说‘某某出于贪欲而做此事’等,使比丘们轻视那位由僧团认可、负责分配卧具等的受具足戒者,以轻蔑的眼光看待他,或以低劣的方式看待他。这样的言语即是‘嫌责语’。以同样的方式说话而抱怨,到处宣扬其过失,这是‘抱怨语’。于此嫌责与抱怨中,犯波逸提。这是就两种事缘而说两个波逸提。因此,若为了破坏受认可比丘的名誉,而对受具足戒者说嫌责语或抱怨语,即犯波逸提。

于王舍城,因美提耶与布摩迦比丘,在嫌责与抱怨事缘中制定。此为共通制立,无命令亦犯。若已对那位受具足戒者作了认可羯磨,则在如法羯磨中有三个波逸提,在非法羯磨中有三个恶作。然而,若在未受具足戒者面前如此说,或对未被认可者于任何人面前说其过失,或对未受具足戒者——无论其被认可与否——于任何人面前说其过失,唯犯恶作。若对本来即因贪欲等而行事者引起嫌责或抱怨,以及疯癫者等,皆无犯。如法羯磨而被认可、受具足戒、无趣向非道、欲说其过失、彼面前说话者为受具足戒者、引起嫌责或抱怨——此中有六项要素。其生起等与不与取相似,但此为苦受。

令他嫌责学处注释完毕。

四、第一卧坐具学处注释

第四,“僧团的”是指属于僧团之物。床等器具中,凡在床这一总称下所造的一切,皆归为床;座具也是如此。然而,凡以布或如法皮革为面,除去人毛与塔利萨叶,用各种毛、叶、草、树皮、布等作为填充而制成的卧具,称为褥。在此上可坐可卧,且此处无尺寸限定。至于小座垫,则以树皮纤维、优尸罗草、文若草、灯心草等任一材料,向内卷束,上下铺平,呈琵琶形,中部可围以狮皮等,此处无不许使用的皮革。卧具即使由金制成,也可使用。在露地方面:此处,除去称为“雨安居月”的八个月,在其余四个月中,纵然天未下雨,也不得在自然露地及漏雨的堂屋中铺设。然而,若某地冬季多雨,则其后四个月亦不得铺设。夏季各地无云、天空清净,彼时若因事务须行,则开许。但在乌鸦等常栖的树根处,任何时候皆不可。如此,于何时何处不可铺设,应知这一切皆归于此处所说的露地。

“铺设后”是指在那样的地方,为自己或为他人铺设之后。因为即使是为他人铺设,只要对方尚未在那里坐下,或自己未说“你去吧”,这负担仍属铺设者。“令铺设后”是指让未受具足戒者铺设之后。这正是他的障碍所在;由受具足戒者铺设的,负担属铺设者,而且只要命令者尚未在那里坐下,或未说“你去吧”。因为当受具足戒者在自己令铺设的或自然形成的卧具上坐下时,一切负担便转属坐者,因此单说“令铺设”。他离去时,既不应自己收起,也不应令他人收起:即不应自行收起后置于适处,也不应令他人如此做。或不问而离去:若比丘、沙弥或寺役中有具惭者,将其视为自己的障碍,不告知那样的人,不将卧具托付给他,便无所顾虑地离去,当超过中等力士掷一土块的距离时,第一脚越过掷土块之限犯恶作,第二脚越过时犯波逸提。若站在食堂中,差人说“你到某处日间休息处铺设后去吧”,随后从那里出来前往别处,则应以举足来衡量。

在舍卫城,因众多比丘将已铺设的卧具收起后未告知便离去的事件而制定。此为共通制、无请制,犯三波逸提;若在个人物上,则犯三恶作。若将草席、覆上物、地敷、茅草席、皮革块、擦脚布、板凳,乃至任何其他木器、陶器及钵架,放置于前述特定相状的露地而离去,唯犯恶作。然而,林住者若无避雨处,将一切物品系于树上,或作防白蚁处理,如此作毕即可离去。露地住者则应作衣、小屋的守护。于自己所有物、于可信任之人处、作收起等事项后离去时、令沉入时、想“回来后再收起”而离去时、被较年长者令起时、非人坐于彼处、某主宰者取去、狮子等来至彼处停留——如此这些卧具成为障碍,对这类成障的卧具,或在危及梵行、活命的厄难时离去,以及疯狂者等,不犯。床等属僧团物、于所说特相之处铺设或令铺设、无障碍、无厄难、无执受、超过掷土块之限,此为此处的六支。起因等如初咖提那所说,然此处是作与不作的区别。

第一卧坐具学处注释终。

5. 第二卧坐具学处注释

第五,“住于”:即住于胎房或任何完全围蔽的、如前所说的卧具处。“卧具”即是:床垫、草席、覆上物、地敷、茅草席、皮革块、坐具、铺盖、草敷、叶敷,即此十种。其中,草席是指为了保护已整治地面的颜色而铺设者。覆上物是指应铺设在床、凳等上面的铺盖。地敷是指有草席时铺于其上,无草席时则直接铺在净地上的毛布等截割物。茅草席是指以棕榈叶等编成的席子。皮革块是指任何皮革;纵是狮子皮等,亦只用作护围;在卧具之受用中,并没有所谓“不净”的皮革。铺盖则指毛毯、粗毛布等,余者易懂。在此十种卧具中,若比丘取了任何一种属于自己的雨季卧具,在具有所说特相的住处敷设或令人敷设后,若他欲前往他方,却未按“所放置之物不被白蚁蛀蚀”的方式收起或不令人收起,又不依前戒所说方式禀告便离去,那么:若在有围界的园内,越过其围界;若无围界,则越过其近界——每跨第一步犯恶作,第二步犯波逸提。然而,在没有白蚁蛀蚀疑虑之处,虽未禀告亦可离去,但禀告乃是仪则。

此学处是在舍卫城,因十七群比丘于僧团住处敷设卧具、未收起也未禀告便离去的事而制定。此为共通制定,非应请求者;(若涉及僧团住处)犯三聚波逸提;若在个人住处,则犯三聚恶作。然而,于所说特相住处之近界以外,若在近处的侍候堂、无围的茅棚、多人集会的围棚或树下敷设或令人敷设;以及在住处或同类住处之近界内敷设或令人敷设床凳后,不作收起等事而离去,则唯犯恶作。若涉及己物、委托可信者、已作收起等事、依前述方式留置于障碍物后离去,或心想“今日返回后再整理”而怀此期望至河对岸或他村,后于该处生起离去之心,停留原处并派人禀告;或因河贼等障碍而无法返回;以及在危难时、疯狂者等,则不犯。此处七支为:所说是特相的卧具、属于僧团物、于所说特相之住处敷设或令人敷设、无障碍、无危难、无牵挂者前往他方、越过近界。起因等如后戒所说方式。

第二卧坐具学处注释终。

6. 侵入学处注释

第六,“知”:即了知“此是不可挤迫者”。因此在释词中说:“知对方是长老”、“知是病人”、“知是僧团所予”。长老因年高故不可挤迫;病人因病故不可挤迫;而僧团考虑到掌库者、说法者、持律者、教团诵经师等的多利益与殊胜功德,为常住而格外考量住处后正式授予,因此僧团所予者亦不可挤迫。“先已进入”是指先前已经入住。“侵入”即进入床凳,或进入该比丘进入或退出时的近处。其中,大住处的床凳近处以周圆一肘半为限;小住处则从可开始处起一肘半。其进入时,从洗足石至床凳为近处;退出时,从床凳至小便处为近处。“欲挤卧”即想要挤迫,若于此近处内敷设或令人敷设十种卧具之任何一种,则犯恶作;若坐或卧于其上,犯波逸提;坐卧兼作者,犯二波逸提;反复作业者,依方便数计犯波逸提。

在舍卫城,因六群比丘而制,关于未移开床铺便坐下或卧下之事所制。此是共通的制立,非命令式,犯者三波逸提;若在个人处所犯,则三恶作。无论是在所说的近处之外,还是在集会堂等处,或在精舍的界内,铺设或令铺设、坐下或卧下,皆犯恶作。然而,若在自己的精舍或可信者的精舍中铺设,或因生病、受冷热所迫而进入,以及在灾祸时、对精神失常者等,则无犯。僧团精舍性、知不可移开性、欲挤压、在近处坐下或卧下,此中这四者为要素。其等起等与第一波罗夷相似,但此为苦受。

侵夺学处注释终。

7. 拖出学处注释

第七中所说,‘愤怒’即生气。‘不悦’即心不喜。‘若拖出或令拖出者,波逸提’:于此,若有那些多层的殿堂、多角楼阁或四合院,在这样的坐卧处,捉住后于中途停下,以同一加行令其越过者,犯一波逸提;若停下停下以种种加行令其越过者,按门数犯波逸提。不亲手触及而说‘出去’,以言语拖出者,也同此规则。而令拖出者,仅在说‘拖出’这一命令时,即犯恶作;但一次命令后,即使那人从多个门出去,下令者唯犯一波逸提。然而,若被命令‘你从这么多门出去’或‘你出去直到大门’,如此限定而命令者,则按门数犯波逸提。

在舍卫城,因六群比丘而起,关于从僧团精舍逐出比丘之事

此是共通的制立,有命令式,犯者三波逸提;若在个人处所犯,则三恶作。拖出其资具,或从集会堂等处、从精舍界内拖出那人或其资具,或从精舍或精舍界内拖出或令拖出未受具戒者、或未受具戒者之资具,唯犯恶作。而且,当资具未绑缚时,应知按资具的件数计算。若拖出属于自己或可信者的精舍,或从整个僧园拖出或令拖出争吵制造者、或其资具,或从自己住处拖出无耻者、精神失常者、不正行之弟子或共住者及其资具,以及自己为精神失常者等时,无犯。僧团精舍、受具戒者没有争吵制造等事、以嗔心拖出或令拖出,此中这三者为要素。其等起等与不与取相似,但此为苦受。

逐出学处注释终。

八、空中阁楼学处注释

第八,“上层空中阁楼”指上层有覆盖地面的二层阁楼或三层阁楼。在分别解说中,为指明此处所指的阁楼,说“中等身材之人头不触”。“有踵足床”指将床脚插入孔中而安装的床。“若坐”意为压倒、覆压而坐,此处是位格意义的受格,即表示在床上或椅上坐或卧;其中的“abhi”只是一个加强语气的前缀。因此,若有比丘在具足所说特征的空中阁楼中,以最低限度——中等身材之人完全不会被下方横梁碰触头部——在如此高度的横梁上方所放置的有踵足的床或椅上坐或卧,他依“未移开坐卧学处”所说之法,随加行次数犯波逸提。

于舍卫城,缘一位比丘而制,事由是在上层空中阁楼中突然在有踵足的床或椅上坐卧。这是一条共同的制立,非不教而制。违犯者三波逸提,若在个人所有物上则三恶作。无犯的情况:若在自己或可信者的精舍,并非空中阁楼,头可触及之处;或其下方因放置木料等而不能使用;或上层以木板铺积、用灰泥等所作,在该处的有踵足床上坐;若有人立于该空中处的有踵足床上取物或悬挂物品;或已放置踏板,于床头之上插入楔子,在彼处坐;以及精神失常者等。僧团精舍、头不触的空中阁楼、下方可使用、在未给踏板等的有踵足床上坐或卧——此为犯戒的四个要素。其等起等与羊毛学处相似。

空阁房学处注释终。

九、大精舍学处注释

第九,“大屋”指有屋主的。“住所”指已涂抹灰泥的。“直至门闩范围”一句中,所谓门闩范围,按最高限度而言,指从后墙边缘起两肘半的区域。“为安置门闩”指为使带门扇的门框稳固。因为门扇开启时轻便转动,会撞击墙壁;关闭时则撞击门框。由于这种撞击,墙壁震动,泥土随之松动,松动后要么变脆,要么脱落。因此世尊说:“直至门闩范围,为安置门闩。”在此,虽在总论和分别解说中未说“这应当做”,但事缘中因提到“他让人反复覆盖,反复涂抹”(巴吉帝亚 134),应知:直至门闩范围,为安置门闩,应反复涂抹或令人涂抹。“为处理采光缝隙”一句中,所谓采光缝隙,指窗户的窗扇。它们在开启时,会撞击一拃乃至更远的墙壁区域;而在此处,其周边范围遍及一切方向。因此,这里的用意是:在所有方向上,应涂抹或令人涂抹与窗扇宽度相等的区域,以处理采光缝隙。

如此,在说明了涂抹工作应做之事后,现在为说明屋顶应做之事,而说“二重或三重屋顶”等。此处,“二重或三重屋顶的轮次”意指屋顶的二轮次或三轮次;轮次是指覆盖层,应规定为二重覆盖或三重覆盖。“站在无作物处”是指站在没有作物的地方。这里所说的“作物”,包括七种谷物等在内的早熟作物,以及绿豆、黑豆、芝麻、扁豆、葫芦、南瓜等在内的晚熟作物。即便那些在田地中播种后尚未成熟,待到雨季降临时方成熟的,也算作物。因此,若站在这些作物上作规定,犯恶作。对于站在无作物处作规定者,也有这样的界限:有一人坐在屋脊或尖顶阁楼旁边,顺着屋顶边缘向下望,当他看到比丘所站立的地面区域,以及当他站在下面同样抬头望见上面坐着的人时,就应站在那个区域内;在此区域内,即便是无作物处,也不得站立。如果超过此界限——在以条状结构(道路)覆盖时,超过三条道路;在以轮次覆盖时,超过三轮次;在以砖、石、灰泥覆盖时,超过砖、石、灰泥的块数;在以草、叶覆盖时,超过叶数和草把数——则犯巴吉帝亚。

于憍赏弥,因阐那长老为缘,在反复令人覆盖、涂抹的事情上制定。这是共通的制定,非无命令,三巴吉帝亚。若对不足二重或三重轮次生起超过想或疑惑者,犯恶作。在涂成白色等颜色时,或在二重三重轮次、或不足二重三重轮次时,在岩洞、山窟、草屋等处,为他人而作,或以自己财物令人建造时,除住房外,对其他建筑物作规定者,以及对于疯癫者等,无犯。大屋性、自己住房性、超过规定,是此处的三要素。其等起等,与“媒嫁戒”中所说的方式相同。

大房舍学处注释终。

十、有生物水学处注释

第十,“知有生物”:是指通过看见、听说或以任何方式知道“这是有生物的”。“若浇洒或令浇洒”:是指用该水自己浇洒,或命令他人后令其浇洒。在此,若不间断地浇洒水流,一罐水犯一罪;若断断续续地浇洒,则按动作次数犯各罪。若将水引入沟渠,即使流上一整天,也仅犯一罪。若在此处、彼处截堵后引向他处,则按动作次数犯各罪。若以一次动作将许多草、叶、树枝等投入水中,仅犯一罪;若逐根投入,则按动作次数犯各罪。而且,这是针对那些投入后,水会被耗尽或变得浑浊以致水中生物死亡的情形而说的,并非指大量的水。在令浇洒时,于命令时犯恶作;即使以一次命令浇洒许多水,命令者只犯一个巴吉帝亚。

于阿罗毗,以阿罗毗诸比丘为缘,就洒水事而制。此为共通制,属教令。若对非生物起生物想,或于两者生疑,犯恶作。若作非生物想,或不故意、失念而洒,或不知情者,以及痴狂者等,无罪。水中有生物、知道“洒水会使那些生物死亡”、且水确实如此、无杀意而以任何作业洒于草木等,是为此处四要素。其等起等与“不与取戒”相似,然而此为制教犯,具三心、三受。

有生物学处注释结束。

草木品第二。

三、教诫品

1. 教诫学处注释

教诫品第一,未获许可者:指世尊以白四甘马(波逸提 146)开许授予具足八法比丘的比丘尼教诫许可,而未获此许可者。若教诫者:指以教诫的方式,对比丘尼僧团、众多比丘尼或一位比丘尼,宣说“即使戒腊百年的比丘尼,也应对当日受具足戒的比丘行礼拜、起迎、合掌、恭敬之礼”等八敬法(小品 403)。波逸提:于教诫语结束时即犯波逸提。

于舍卫城,缘六群比丘而制此教诫之学处,为非共通的制立,非无命令;若以八重法之外的法教诫比丘尼,或教诫仅得具足戒而未圆满者,犯恶作。虽是已得认可者,若其认可之羯磨为非法羯磨,对该非法羯磨作非法想,于别众的比丘尼僧团中教诫,犯三波逸提;对非法羯磨疑惑者、对非法羯磨作法想者,亦同,合为九波逸提;若于和合比丘尼僧团等情形中,以非法羯磨而教诫,则有十八波逸提。然而,若该羯磨是法羯磨,则‘于法羯磨作法想,于和合比丘尼僧团作和合想而教诫’(波逸提一五一),以此最后一句为参照,依同类方法有十七恶作;宣说‘尊者们,僧团和合’时,却说其他法;宣说‘尊者们,僧团别众’时,却说八重法;以及未付嘱教诫而说其他法者,唯犯恶作。然若比丘于法羯磨作法想,于和合比丘尼僧团作和合想而教诫,授与八重法诵本,行遍问,于被言‘尊者,请令入’时而令入,于被问问题时作解说,为比丘尼众讲说其他事,或为在学尼、沙弥尼说法,以及为疯癫者等,皆无犯。未得认可、比丘尼圆满受具足戒、以教诫说八重法,此为其中的三要素。其余等起等,与句净戒相似。

教诫学处注释终。

2. 日没学处注释

于第二项中,‘应教诫’者:即使是被认可者,若以八重法或在此之外的其余法进行教诫,亦犯波逸提。

于舍卫城,缘具寿小路,制此日没后教诫之学处,为非共通的制立,非无命令,属三波逸提;于日没时,作日没想或疑惑者,教诫仅一者受具足戒者,犯恶作。如前一学处,以授与等方式而行则无犯。日没、圆满受具足戒、教诫,此为其中的三要素。其余等起等,与句净戒相似。

日没学处注释完毕。

三、比丘尼住处学处注释

第三项中,“比丘尼住处”,指比丘尼一夜的住处。“应教诫”,在此是指唯以重法教诫者犯波逸提。然而,若比丘未被认可,则犯二波逸提;若日落时仍在教诫,则犯三波逸提。但已被认可者即使在夜间教诫,也仅犯二波逸提。因已被认可之故,比丘不犯以重法教诫为根本的波逸提。“病者”,指因不能为听受教诫或共住而前往者。

于释迦族,针对六群比丘前往比丘尼住处教诫之事而制定。“除适时外”,是此处随制,为不共制立,并非无命令,属三波逸提。若人对未受具足戒者生起已受具足戒想,或心存疑惑,以任何法教诫一受具足戒者、以其他法教诫余者,犯恶作。于适时、对未受具足戒者,以及如前所学处以授与等方式而行,则无犯。前往住处、圆满受具足戒、非适时、以重法教诫,是此处的四要素。等起等方式与第一咖提那学处相似,唯此是作业。

比丘尼住处学处注释完毕。

四、资具学处注释

第四,“因利养故”,指因衣等其中一种原因。“比丘”,此处意指已被认可之比丘。“波逸提”,指对如此被认可的比丘,出于毁谤之心而如此说者,犯波逸提。

于舍卫城,针对六群比丘,因涉及“为了利养而教诫”的说法而制定。此学处为不共通制立,非无命令;于如法羯磨中说者,犯三波逸提;于非法羯磨中说者,犯三恶作。对未被认可之受具足戒者,及对非受具足戒者,无论此人被认可与否,如此说者唯犯恶作。其中,若比丘适时获得认可,尚住沙弥位,即名为被认可之非受具足戒者。然而,若对通常因衣等物而教诫者如此说,以及疯癫者等,则无犯。构成此犯的四要素为:受具足戒、依法获得认可、非无利养、以欲毁谤而说。其等起等与“不与取”相似,然此为苦受。

资具学处注释完毕。

五、施衣学处注释

第五,于舍卫城,针对某比丘,因施衣之事而制定。然而,此处的其余论说方式,应依“受衣学处”中所说的方法来了知。彼处以比丘为受者,此处以比丘尼为受者,仅此差别,其余相同。

施衣学处注释完毕。

六、缝衣学处注释

第六,“衣”者,指可作下衣或上衣之物。“自缝或令缝”者,若自己缝,每进针、每出针,犯波逸提;即使刺百次而后一次出针,亦唯犯一个波逸提。若被告知“缝”,即使令他人完成所有针线活,下令者唯犯一个波逸提。若被吩咐“此衣所需作的一切,悉由你负责”而令他完成,则每进出针一次,下令者犯一个波逸提。若下令者以一言令多人,或再三命令,则无犯。

于舍卫城,因优陀夷长老而制,制于缝衣之事。此是不共制,有命令,三句波逸提。若非亲属而作亲属想,或心有疑惑,与一位已受具戒者一同缝衣者,犯恶作。缝制其他袋等资具、为亲属缝制、为在学尼与沙弥尼缝衣者,乃至疯癫者等,皆无犯。所缝之物为非亲属比丘尼所有、适于穿着披覆,具足所述特征而缝制或令缝制,此为其中三要素。源起等与媒介学处相同。

缝衣学处注释完毕。

七、共同学处注释

第七句中,“约定”即共谋,意为出发时作了约定。“同一旅途道路”即一条称为旅途的道路,或共同走上旅途道路。“应与商队同行”即应与商队一同行走,其余文义浅显。然此处抉择如下:在不净地共谋者,因共谋之缘,先得恶作。此处,除比丘尼住处、内园、讲堂、外道卧处外,余皆为不净地,意谓立于彼处而共谋。共谋之后,若未取消诸如“今日或明日”等确定时间的约定,然而即便已取消门约定或路约定,与比丘尼同行者,只要尚未踏入人们所设立“此是彼之界内”的、即便相邻他村界内,则无犯。但若踏入彼界,第一脚恶作,第二脚波逸提,如此依所踏入村界之数得波逸提。若超过半由旬,于无村庄之处,则依半由旬之数得波逸提。

于舍卫城,因六群比丘而制,制于同行同一旅途道路事中;“除适时外”是此处之随制。此是不共制,无命令,三句波逸提。对未共谋而作共谋想,或有疑者,以及比丘尼未共谋而仅自己共谋者,得恶作。于适时共谋而行者、自己未共谋者、已取消约定者、遇灾厄而行者,以及疯癫者等,无犯。二者共谋后行路,未取消约定,非适时,非灾厄,踏入村界或超过半由旬,此为其中五要素。然而,与一位已受具戒者等同行,依与女人学处得罪;是旅途起源;是作为;非想解脱;非有心;制戒罪;身业;语业;三心;三受。

共同学处注释完毕。

八、登船学处注释

第八,“约定”意指以游戏为先而共谋,在登船时作出约定。“向上游者”即因游戏而向上逆流而行者。“向下游者”即同样向下顺流而行者。但若为抵达渡口而向上或向下运载,此中无犯。“除横渡外”是目的格处所格,意为除横渡外。犯波逸提者:若沿有村庄的岸而行,依所经村界之数定罪;若沿无村庄的岸而行,或沿宽度为一由旬的河中央而行,则依所经半由旬之数得波逸提;然而,在海中则可随意而行。

此学处乃于舍卫城,因六群比丘登船之事而制定;“除横渡外”是此处的随制;其余应如前学处所说方式了知。

登船学处解释已毕。

九、教化学处解释

第九,“比丘尼所教化”即由比丘尼所教化,意为:比丘尼在那比丘和自己的亲属、受邀者之外的在家者面前,称赞比丘的功德,如是促成“请布施尊者,请为尊者作”,从而获得应施之物。“除先前在家者之筹备”中,“筹备”即已筹办之物。在家者之筹备,指在家者所筹办的食物,即在比丘尼教化之前,最先为比丘尼的利益而准备的,或属于亲属及受邀者所有者。除此之外,知而食者,波逸提。此中,依吞咽之数得罪;于接受时犯恶作。

于王舍城,因提婆达多而制定,制定于食用比丘尼所教化钵食之事中;‘除先前在家者之筹备外’为此处之随制;此为不共制;无命令;食用一位已具足戒者所教化之食,于未教化作教化想者,于二者疑惑者,犯恶作。于二者作未教化想者、在家者所筹备、在学尼与沙弥尼等所教化、除五种嚼食外之余食,及疯癫者等,皆无犯。比丘尼之教化性、知教化之状态、无在家者筹备、米饭等任一种食、彼之吞咽,此为其中五要素。起源等与第一波罗夷相似,然此为制戒罪,三心,三受。

教化学处解释已毕。

十、屏处坐卧学处释义

第十之中,一切论法之途径,应如第二不定中所说之法而了知。盖此学处与第二不定及上乌巴难达之第四学处,为同一分界,然由事缘之别,故别别制定。

屏处坐卧学处释义已毕。

教诫品第三。

四、食品

一、住处学处释

《食物品》第一:‘无病者’指有能力行走半由旬的人。‘一’指一日。‘住处食’是指由希求功德者在厅堂等处,不指定‘给这些人或给这么多人’的特定外道,也不指定‘仅此数量’的特定食物,而普遍施设的食物。‘应受用’是指:由一个家族或多个家族共同施设,或在一处或多处,或在不定处如‘今天此处,明天彼处’而施设的,应仅在一处受用一日。若超过此限,从第二天起,无论在该处或它处,接受属于他们的食物,犯恶作;每吞咽一口,犯波逸提。

在舍卫城,针对六群比丘,因他们住下后受用住处食的事件而制定。此处的‘无病者’是补充制定,属共通制定,非由他人令作,有三句波逸提。若对无病者生起无病想或疑惑,犯恶作。若对有病者生起有病想,以及仅受用一次者,或去程中途中一日、到达处一日、回程中途中一日、返回处一日,或心想‘我将去’而受用后出发,因某种障碍折返,知安全后再去,又受用一日,或施主邀请后施食,或仅为比丘们施设而非随意取用,或除五种正食外受用其他食物,以及疯癫者等,不犯。住处食性、无病性、住下后受用,是这里的三项要素。起源等与羊毛学处相同。

住处学处释义已毕。

二、众食学处释义

第二,众食:指群体的食物。此处‘群体’指四位或四位以上比丘,通过他们的邀请或请求而获得的米饭等五种食物中的任何一种。其中的判断如下:若有任何人走近四位比丘,以任何同义词或不同语言,提及五种食物的名称,以‘我以米饭邀请,请接受我的米饭’等方式邀请,若他们如此在相同或不同处被邀请,相同或不同处前往,同一处接受,之后相同或不同处食用,即成众食。此处以接受为判定标准。若提及米饭等名称,在相同或不同处请求后,前往同一处接受,如此也是众食。这两种情况,在接受时犯恶作,每吞咽一口犯波逸提。在病时等情况中,当脚掌破裂乃至不能行乞时,这是病时。已出雨安居者五个月,其余者为迦提月,这是衣时。当比丘正在做衣,从事任何应做之衣的工作时,这是作衣时。当想去、正去或已行至半由旬时,这是行路时。登船时也同理。当行境村中四位比丘行乞后不能维生时,这是大众时。当任何出家者以食物邀请时,这是沙门食时;在这些时候受用是许可的。

在王舍城,因提婆达多受请而食的因缘而制定。“除适时以外”是这里的七番随制,属共通制定,非令作而成,三句波逸提。于非众食,若作众食想或心存疑惑者,恶作。若非众食想,以及二三人共同受取、多人行乞后共一处食者,于常食等、除五种食物以外的一切,乃至痴狂者等,不犯。众食性、无适时、吞咽,是这里的三项要素。源起等与羊毛学处相同。

众食学处释义已毕。

三、辗转食学处释义

第三,辗转食:即按照众食中所说的方法,受五种食物邀请后,对最初被邀请者的食物,不按次第、亦未作净而转受后续他人的食物。因此,若有比丘在五位同法者中,对其中一位,当面说“我把我的食份给你”或“我作净”,或背面对他人说“我给某某”或“我作净”,如此不对最初的邀请作净,而后于被邀请之家接受施食,哪怕仅吞下一粒米,亦犯波逸提。诸适时如前所述。

在毘舍离,因众多比丘的因缘,依非别请食事而制定。“除适时以外”是这里的三种随制;而在《附随》中,将“指定”也一并计入,说为“四种随制”(附随86)。此为不共制、非令作、三句波逸提。于非辗转食,若作辗转食想或心存疑惑者,恶作。若非辗转食想者,以及于适时、或经指定后、或将同一关联的二三项邀请合为一处而食、或依邀请次第而食、或被全村或全僧团邀请而于其中任意一处取食、或于正受邀请时说“我将取食”者,于常施食等、除五种正食以外的一切处,乃至痴狂者等,不犯。辗转食性、非适时、吞咽,是这里的三支。其等起等与第一戒——咖提那戒相同,唯此处兼有作与无作。

辗转食学处释义已毕。

四、迦纳母学处释义

第四戒中,“以饼”:指为赠礼而准备的任何嚼食,如极甘美的糖丸、粉片等。“以炒粉”:指为路粮而准备的任何炒谷、芝麻、米粉等。“二三个满钵”:指未超过钵口下缘线的满钵,或二钵或三钵。“若从此过量”:若取第三个钵并堆出尖顶,则依超过钵口下缘线以上的饼数,犯波逸提。“接受了二三个满钵”:此处,若有人已取二钵,见到其他比丘后,应说:“我在此处已取二满钵,你当取一钵。”此人若见其他比丘,亦应说:“先来者已取二满钵,我已取一钵,你莫取。”若有人先取一钵,其辗转告知之法亦同。若有人自己取了三钵,见他人后,应说:“你莫在此接受。”若不告知而取,犯恶作;闻彼言后仍取者,亦犯恶作。“应从彼处取出,与诸比丘共分”:从接受之处,至附近一切食堂、或寺院、或常返回之处,于其中一处放置一满钵自用,其余应施与比丘僧。然不得随意施与友人。若有人仅取一钵,不应勉强施与任何物,可随意而行。

于舍卫城,因众多比丘而制:在不知量而接受的情况下制定,此是共制,无命令,三语犯波逸提。在不足二三个满钵时,若作过量想或疑惑者,犯恶作。若作不足想,以及非为赠礼、非为路粮而准备,或为彼目的准备后所剩余者,或行程已取消,或由亲属、受请者给予,或以自财物取用者,及疯狂者等,无犯。具备所述特征的饼与炒粉、非剩余、行程未取消、非不知[施主]等、过量接受——这是此处的五支。其等起等,与媒介戒相同。

咖那母学处注释完毕。

五、第一自恣学处注释

第五戒中,“已食者”:即已食者,凡吞咽五种食物乃至芥子许量者,即得此称。“已受请满足者”:依律文所说“食可见,食物可见,立于手距内递送,拒绝可见”(波逸提239)的五支而作受请满足,意为已作拒绝。这其中,由“食可见”故,以彼说未完成食者为“已受请满足”。而凡未完成食者,有部分已食、部分未食,就其所食之部分而言,亦可名为“已食者”。因此,我们不见“已食者”一词能单独成就任何义理。应知此如同“二夜三夜”等(波逸提52)中的“二夜”等词,是作为“受请满足”一词的附属,为文句流畅而说。

在受请满足支中,‘食可见’:指可见未完成之食,且此人正在食用该食,此为义。‘食物可见’:指可见足以受请满足之食物,即米饭等中任何一种应被拒绝的食物,此为义。‘立于手距内’:指施者持足以受请满足之食物,立于二肘半量之范围内,此为义。‘递送’:指若彼施者以身将该食物递送给彼,此为义。‘拒绝可见’:指可见拒绝,若彼比丘以身或语拒绝彼所递送之物,此为义。如此依五支而成为已受请满足者。

此中,裁决如下:关于“座位”等,首先,凡咀嚼之物,以及伸手所及处站立者奉上而拒绝的食物,应知即是饭、酸粥、炒面、鱼、肉等其中之一。其中,所谓“饭”,是指取稻、米、大麦、小麦、稷、穇子、鸠罗沙等这七种谷物的精米,无论意指“煮饭”还是“煮粥”而煮,如果食者在进食时,于所取热或冷之处显现了限量,即为饭,生起足食(拒绝再受食)。然而,若是粥或酸粥,仅从上面舀下尚热,能够搅拌而饮,于其以手所持之处不显现限量,则不生起足食。若热气消退变得浓稠,显现了限量,则再次生起足食,不保留先前的稀薄状态。即使放入许多叶花菜中,只要投入了哪怕一把米,进食时若显现限量,即生起足食。在无粥的邀请中,说“我将给粥”,于饭中倒入水粥、乳粥等说“请取粥”,即使稀薄,也生起足食。若放入煮过的水等中煮后给予,则归入粥的范畴。若粥中哪怕投入了芥子大小的鱼块或肉块或筋,也生起足食。除了上述与谷类相应的精米之外,以苇精米等或块根、果实等任何物所作之饭,不生起足食。所谓“酸粥”,是由大麦制成的。由绿豆等制成的酸粥,不生起足食。所谓“炒面”,是将七种谷物炒后制成的。乃至将未熟炒的米之精米捣碎所作的粉末或丸,也归入炒面的范畴。然而,将等熟炒的日晒干燥之丸,或任何精米、炒米,以及以炒米所作之饭、炒面等,皆不生起足食。在鱼肉之中,若饮粥者于仅余粥渣之处,给予两块鱼或肉,在同一器皿或不同器皿中,若他未咀嚼而拒绝了其他任何足以生起足食之物,则不生起足食。若吃了一块,一块在手中或钵中,若拒绝其他,则生起足食。若两块皆已吃,口中无芥子大小的残留,若拒绝其他,则不生起足食。若吃不适合的肉,或由败坏家族、行医、宣示上人法、贪著形相等产生的不适合食物时,拒绝其他适合或不适合之物,则不生起足食。

如此,了知凡咀嚼之物,以及拒绝伸手所及处站立者奉上之食物而生起足食之后,现在为了了知它是如何发生的,应知此裁决:关于“座位、食物”,首先,凡因此哪怕吞下一口之物,如果钵、口、手中有任何食物,他有所求地拒绝了其他说明特征的食物,则生起足食。若他无所求,对于钵等中的残留物不想吞下,不想给别人,也不想走去别处吃,即使拒绝也不生起足食。关于“伸手所及处站立”,若比丘坐着,从坐垫后端起算;若站着,从足尖起算;若卧,从其所卧之侧的边缘起算,排除施主坐、立、卧时伸出的手,取最近的身体部位,以其近侧为界,两肘半应知为“伸手所及”。站在该范围内,只有拒绝奉上之物才生起足食,超过此范围则不生起。所谓“奉上”,是指在伸手所及范围内站立,为了给予而靠近。然而,若紧邻而坐的比丘未奉上置于手中或支架上的钵,就说“请取食”,拒绝此不生起足食。把饭锅拿来放在前面地上,这样说时也是同样的规则。若稍微抬起或移开说“请取”,拒绝此则生起足食。拿着饭锅分发时,另一人说“我来拿”,仅仅拿住,而分发者仍拿着它,因此它仍是奉上之物,出于给予之意而拒绝拿取者,生起足食。若分发者仅触碰,另一人拿着它,出于给予之意而拒绝拿取者,不生起足食。若用勺子举起,即使拒绝两等份,也生起足食。给紧邻者时,另一人盖上钵,名为拒绝了其他奉上之物,因此不生起足食。关于“拒绝”,仅凭言语不能成立对奉上之物的拒绝,但以身体拒绝奉上之物,即通过摇动手指等身体动作,或通过“够了,别给”等言语动作来拒绝,则生起足食。

若有人奉上混合的汤,说“请接汤”,听者拒绝,不生起足食。但若说“肉汤”而拒绝,足食便生起。即使说“请取此”而拒绝,足食也生起。将肉分开,若说“肉汤”而其中尚有芥子大小的碎块,拒绝则生起足食;若没有,则可以拒绝而不生起足食。将鱼、肉与菜花等混合烹煮后拿来,若说“请取菜花汤”“请取面包果佐料”,如此亦不生起足食。何以故?因是以不应足食之名而说。然而,若说“鱼肉佐料”或“请取此”,足食便生起。这是此处的略义,广分别见于《一切善见》。而在行走等威仪中,于何种威仪生起足食,即应不舍该威仪而食。

“未作残食”意为:非残食,即非额外。它指未通过如法制作等七种律仪操作而作成,或对于病比丘而言并非额外。因此,在《经分别》(波逸提239)中说“非法制作”等。其中,凡果实或块根等,未依五种沙门如法方式作成如法者,以及非法肉食或非法食物,此称为非法。此非法被作成残食,即“这一切都足够了”,当知为“非法制作”。“未受持而作”是指比丘未受持,却依前述方式作成残食。“未举示而作”是指前来作如法的比丘,连稍微举起或移开都未做而作成。“于伸手范围外而作”是指前来作如法的比丘,站在伸手范围之外作成。“由未食者而作”是指作成残食者,自己尚未吃够足以作邀请的食量而作成。“由已食、已邀请、离座者而作”,其义易了。“未说‘这一切都足够了’”是指未以此言词表达而作成。如此,凡未以此七种律仪操作作成残食的如法,以及非病者残食,这两者皆属“非残食”。而“残食”则应依相反的理趣了知。

此外,此处“由已食者而作”(波逸提239)是指:即使仅是取用紧邻而坐者的钵中一粒饭或一丝肉而作成,亦属由已食者所作。若有人早晨便如此已食、已邀请而坐,纵使临近正午,比丘递来的团食,他亦可作成如法。然而,若在作成如法时,有食物被添加到正在进食者钵中,他则不能再次作。因为未作者应当作,且应由未作者来作(《普端严》238-239)。因此,在同一容器中制作时,与先前所作混合,故不应作。但在其他容器中,由他本人或他人所作,则是允许的。如此作成后,纵与先前所作混合,亦可食用。不仅是他,除制作者外,其余已邀请者也可食用。然而,为避免与未作者相混,应清洁口与手后再食用。至于病者残食,不仅指病者所残余的饮食,凡是特别为病者持来、心想“今日、明日或随时欲食时再食”的一切,皆当知为“病者残食”。无论硬食或软食,即一切时药,若食或啖,波逸提。此处依所述理趣,已邀请者若为吞咽而接受任何非残食的食物,接受时得恶作,每一口吞咽则得波逸提。

在舍卫城,因众多比丘而就“以非残食进食”一事制定此学处。此处,“非残食”是随制,非共制,非无命令,属三法波逸提。为食用而接受非时药等,以及吞咽非食物者,得恶作;对残食有非残食想者及疑惑者,亦得恶作。然而,对残食有残食想,心中决意“我将令人作残食后而食”而接受;为他人而接受;依允许受用而使用非时药等非食物者;以及疯狂者等,皆无犯。已受邀请的状态、食物为非残食、适时吞咽,是此处的三支。此戒的起源等与第一咖提那相似,但此处为有行与无行。

第一自恣学处注释完毕。

六、第二自恣学处注释

第六,“强行邀请”是指拿来后说:“来,比丘,请吃,请用吧!”如此邀请。“知”指通过听或见,了知对方已受邀请的状态。“期望羞辱”是指期望羞辱、指责、令对方尴尬。在“食已,波逸提”中:强行提供之时,先得恶作;若对方接受,提供者再得恶作;于对方进食时,提供者于每一口吞咽皆得恶作;食竟时,得波逸提。

在舍卫城,因某比丘而就“以非残食强行邀请”之事制定此学处。非共制,非无命令。对已受邀请者有已邀请想,犯波逸提;对疑惑者,为食用而提供非时药等,以及于接受和吞咽时;对未受邀请者有已邀请想及疑惑者,犯恶作。然而,对未受邀请者有未邀请想;令人作残食后给予,或说“作残食后食用”而给予;或说“为他人拿去”而给予;或给予非时药等,嘱言“有因缘时受用”;以及疯狂者等,无犯。已受邀请性、已邀请想、期望羞辱、以非残食强行邀请、食竟,是此处的五支。此戒起源等与不与取戒相似,但此处为苦受。

第二自恣学处注释完毕。

七、非时食学处注释

第七,“非时”指时间已过,意即从正午过后直到黎明升起。因此,若有比丘在此期间,为了食用而接受任何村野的果实——无论生熟、属于食类的硬食或软食,在接受时犯恶作,每吞咽一口犯波逸提。

这条戒是在王舍城,因十七群比丘而制定,涉及非时食。它是通用制戒,非无令行,属三句波逸提。为了食用而接受并吞咽一日内食等,若在非时而生非时想,或心生疑惑者,犯恶作;若在适当时间生适想,且有因缘而食用一日内食等,以及疯癫者等,则无罪。根据“诸比丘,我允许毛端之量,然诸比丘,不得从口外取出后再吞咽”(《小品》273)所开许的方式,即使毛端大小的量也无犯。此处的要素有三:非时性、一日内食性、吞咽。其等起等与羊毛学处相似。

非时食学处注释结束。

八、蓄藏食物学处注释

第八中,“蓄藏”(sannidhikāraka)意指有蓄藏的行为。因此,对于接受后过了一夜的任何一日内食或一夜内食,若心想“我将食用”而执取,在接受时犯恶作,每次吞咽时犯波逸提。即使钵未洗净,用手指摩擦仍可见痕迹;或有节钵的节间渗入油脂,在热处晒时渗出;或取热粥时可见油脂——在这样钵中次日食用也犯波逸提。然而,如果比丘没有期待地将其舍给沙弥,而后从沙弥所藏之处取来食用,这便是许可的。因为自己接受后未行舍弃,于次日食用净食便犯波逸提。在不净物中,若为人肉,则犯偷兰遮兼波逸提;其余则不净兼恶作。若有因缘而吞咽一夜内食,犯波逸提;如果为了食用而吞咽,则兼有恶作。若已受请食而吞咽非残食,则在一切情况下更增波逸提。若于非时吞咽,因非残食的因缘,一切情况无罪;若有因缘,因非时的因缘,于一夜内食等亦无罪。其余情况,因非时的因缘,波逸提更增。比丘所蓄藏的食物,对比丘尼是许可的。

于舍卫城,因具寿贝拉塔西萨而制定,有关蓄藏食物之事,为共通制戒、非无令行、三句波逸提。然而,对于七日食、尽形寿食,为食用而接受及吞咽时犯恶作。正如这些不适用于食用,与一日内食等相混合者同样也不适用。正如所说:“诸比丘,与一日内食相混合的一日一夜食,若当日接受,于适时适用,于非时不适用”等(《大品》305)。因此,即使得到种种相混合的食物,若其味道并未混杂,或者已洗净致令与他者的混合不再显现,便可依各自相应的时间食用。

然而,如果食物的味道混杂或洗涤不净,则不可用。因为一日内食与自身混合而味道混杂时,会使其他三种——即一日夜食等——失去自身性质;一日夜食与七日食等二者混合,会使其失去自身性质;七日食与尽形寿食混合,会使其失去自身性质。因此,应知:与当天所受的尽形寿食一起,当天所受的或先前所受的尽形寿食,可用七天;与两天前所受的一起,可用六天;与三天前所受的一起,可用五天……乃至与七天前所受的一起,仅当天可用。正因如此,经中不说“比丘们,尽形寿食与当天所受的一起”,而说“所受的尽形寿食可用七天”。在此,关于时间、一日夜、七日的超出,应依非时食、蓄藏、药食学处了知犯戒。在这四种时间食中,一日内食与一日夜食这两者,既是“屋内所住”,也是“蓄藏所成”;七日食与尽形寿食,即使放在不净小屋中也可,且不构成蓄藏。然而,在不净小屋中,与“屋内所住”的(一日内食和一日夜食)混合……

蓄藏食物学处注释结束。

九、胜妙食学处注释

第九(学处)中,‘胜妙食’(paṇītabhojanāni)是指与胜妙物混合的、由七种谷物所生的食物。正如配有良骏的车称为‘良骏车’,此处也是如此,与胜妙物混合的食物称为‘胜妙食’。那些与之混合的胜妙物,即被称为‘胜妙食’的,为了显示其分类,说‘即酥、生酥’等。其中,酥等应依药食学处所述的特征了知。在鱼等中,凡具有‘水生’所述特征的鱼,即是鱼。那些肉可用的(众生)之肉,以及乳和酪,是此处所指。像这样的胜妙食,即因与这些酥等混合而被称为‘胜妙食’的,就是胜妙食。‘无病者’:指即使没有那些(胜妙食)也安乐者。‘为自己而乞求’:在此,若无病者乞求纯净的酥等作为药,应依摩诃男学处处理;乞求鱼等四种(食物),应依羹饭乞求处理;乞求与酥等混合的食物,应依此(学处)处理。此处的判定如下:若有人这样乞求:‘请给与酥的饭’、‘请给与浇上酥的饭’、‘请给与做成酥混合的饭’、‘请给与连同酥的饭’、‘请给与酥和饭’,如此乞求时,乞求犯恶作,接受犯恶作,每一口食用犯波逸提。若说‘请给与酥饭’,因为如同‘米饭’一样,并没有所谓的‘酥饭’,所以仅依羹饭乞求犯恶作。然而,若说‘请给与酥的饭’后,对方给了饭,然后说‘做成酥来吃’,并给与生酥、乳等或净物,说‘用这个取酥来吃’,则依实际情况(不犯)。若说‘请给与牛酥的饭’,对方给与牛酥,或若无牛酥时,依前述方式给与生酥等,或直接给与牛,说‘用这个的酥来吃’,则依实际情况(不犯)。但若被乞求‘请给与牛酥’,却给与山羊酥等,则是违背意图。如此,以乞求一物而得另一物,故不犯。此理亦适用于‘请给与山羊酥’等。若说‘请给与净酥’,却给与不净酥,也是违背意图。若说‘请给与不净酥’,而给与不净酥,接受和受用皆犯恶作。依此方法,应了知一切情况的判定。若从一处或多处乞求所有酥等而得,混合一处令味道混杂,然后以草尖取食一滴,则犯九个波逸提。

于舍卫城,因六群比丘而制,依乞求美味食物之事缘而制;‘无病者’是此处之补充学处,是不共学处,开许受命而乞,属三语波逸提。对无病者生起有病想,或于无病者生起疑惑者,犯恶作。若作有病想、病时乞求后于无病时食用、病人残余之食、从亲戚或已受请处所得、为他人而乞求、以自己财物取得,以及疯癫者等,不犯。美食性、无病性、因已作乞求而得、吞咽,是此处之四要素。缘于行途,是身业、语业,非由想得脱,非无心犯,是制戒之罪,乃身业、语业,与三心、三受相应。

胜妙食学处注释结束。

十、齿木学处注释

第十,未授与者:以身体或身所系物取者,站在伸手可及处,以身体、身所系物、舍堕物中任何一种而未授与者,此名为未受持。因为未受持之物,即使是比丘自己所有,也不可吞咽。已受持者,乃至属于可信赖者的物品也可用,其相状应依所说相反方式了知。若任何未受具足戒者,乃至畜生,站在比丘或比丘尼伸手可及处,以身体等任何一种方式授与,若比丘以任何身体部分、或身所系物、或可移动物乃至以床、或以能持物乃至以非彼处所生之枯树叶、或以针尖碰触而受持,即成为已受持。此处没有所谓‘系缚物之系缚物’。即使以鼻接受所给的鼻药,或病人以口接受,一切都可,此处仅以作意为准。若先前有作意,后来睡着时,放入钵中的物品,若在伸手可及处,也成已受持。若坐者心想‘我将以钵受持’,而物品落入手中,此亦可。从递来的容器中落下的灰尘亦可,其中站、坐、卧者的伸手可及处,应如授食学处中所说方式了知。

然而,若施者与受者一人在空中,一人在地上,应除去地上者以头、空中者伸出以授与或接受的手,以较近的肢体为界,判定伸手可及的量。若一人在井中,一人在井边,或一人在树上,一人在地上,亦应依所说方式判定伸手可及的量。站在该处,即使两三个沙弥将中等身材之人所能举起的重物滚动,放到比丘置于地上的手上,或举起后放在比丘伸出的手上,哪怕仅一部分,此即成为已受持。然而,若乞食时灰尘落入钵中,此即未受持,因此应受持后才取食。若未受持而取,犯律仪恶作,但若再受持后食用,则不犯。若说了‘受持后给与’,而对方未听到或不理会,仍给与食物,则免于律仪恶作,但应再受持后,另取其他食物受持。若大风吹来各处灰尘,无法取食,以净信心作意‘我将给与未受具足戒者’,然后取用,此可。给与未受具足戒者后,再由彼给与,或以对彼的信赖而受持后食用,此可。关于泪、唾、鼻涕等,凡从原位落下而落于手或钵中者,应受持,沾于肢端者即已受持。正在落下者,若中途被截断,则不可取,此名为‘拔取物’,彼即使后来受持亦不可。然而,若为母亲等需要而取药物或根果,或为遮荫而举起有果树枝而行,从中想要者,可再受持后受用。若有人抓住彼处所生之有果树枝或蔓藤而摇动,彼从此所得之果不可用,且犯恶作,他人可用彼果。然而,果树可倚靠或攀附。从已受持而放置之物中,若生起其他芽等,彼亦为已受持。只要手放开后尚未无期待,或因无期待而手未放开,则不舍受持,此是此处略说,广说则如《一切善见》中所说。

“口门”指的是咽喉管道。因为无论是从口进入,还是从鼻进入,只要经由喉咙吞咽,这一切都算作是经口门纳入了。“食物”是指无论任何东西——不管是时药、夜分药、七日药,还是尽寿药。由于它们都可被吞咽,因此统称为“食物”。这其中,所有的谷物或类似谷物的东西,以及椰子、棕榈果、面包果、葫芦、南瓜、花瓜、蒂普沙果、埃拉鲁卡果这九种大果,还有其它蔬菜,以及任何用于食用的森林根、叶、花、果等,这一切由于必须在正午之前受用,故称时药。芒果饮、蒲桃饮、香蕉饮、芭蕉饮、蜜饮、葡萄饮、藕根饮、酸枣饮,这八种饮品,还有与其同类的,诸如藤黄果、酸橙、木苹果、迦比陀果、拘萨婆果、迦罗曼陀等小果制成的饮品——所有这些,若是由未受具足戒者用冷水捣碎而成,或经由日晒而成,因为可以存放到夜间的后夜分而受用,故称夜分药。其余被允许的果、叶、花汁等,道理也一样。酥油等五种药,因为可以存放七日而受用,故称七日药。除了这三类时药、夜分药、七日药,以及非时水之外,其余一切的根、果、非果等物,既不用作嚼食,也不用作啖食,由于可以终生存放,在有因缘时才受用,故称尽寿药。“取来”是指送入。除了水和齿木之外:这句话是为了消除对非食物的疑惑。

这件事发生于毗舍离,因一位比丘而制定,是关于以不与而取的方式获取食物的学处。“除了水和齿木之外”是此处的随制,是一项共通的制定,并非针对某一特定事件的命令,犯相归属于三句波逸提。对于已受持的食物,若生起未受持的想,或对此感到疑惑,则犯恶作。对于已受持者生起已受持想,以及对于水和齿木,或对于四种大污秽物,在有危险因缘且没有净人时自己取用者,还有疯癫者等,皆无犯。在这里,不听话者、无能力者不能算作净人,他们属于非净人之列。若无灰,可以烧干木来制作;若无干木,也可砍伐生木来做;为了取黏土,也可以掘地。然而,这四种大污秽物,虽然名为‘时药’,但只有在身命遭受危险的那一刻才可自己取用,其他时候应当令他人受持后再受用。未受持、未许可、无烟等非吞咽物、吞咽,这是此处犯相的四项要素。其起源等细节,与羊毛学处类似。

齿木学处的注释终了。

第四食事品。

第五,裸形外道品

一、裸形外道学处的注释

裸形外道品第一:对于这些裸形外道等外道,若以一次努力给予任何食物,犯波逸提;若分次给予,则每次努力犯波逸提。

在毗舍离,因尊者阿难,由女游方者布施两个饼的因缘而制。此是不共学处,非由命令而起,犯三句波逸提。给与水及齿木者,若对非外道生起外道想,或心存疑惑,犯恶作。若对非外道生起非外道想,令未受具足戒者给与,或将容器放在他们面前说‘请取此’,或给与放在他们那里的容器中的食物,给与外用药,以及疯癫者等,无犯。此处三要素为:是外道、未获许可、为吞咽而亲手将可吞咽物给与未放置容器者。缘起等与羊毛学处相似。

裸形外道学处的注释终了。

二、遣离学处的注释

第二,‘令与或未令与’指任何食物,无论已令与或未令与。‘遣离’指欲与女人从事嬉笑、游戏、隐秘、坐卧等,而说‘去’等语将她遣离。‘即以此’指以此非行作为理由,而非以其他适当理由。‘波逸提’:仅当遣离时,先犯恶作;当对方以一只脚离开见处或闻处时,再犯一恶作;以第二只脚离开时,犯波逸提。此处,在露地站立时,见处范围为十二肘,闻处亦然。若有墙、门、围墙等障碍隔开,即超出范围。

在舍卫城,因具寿乌巴难达遣离之事而制定。此为共通制立;因遣离的教令而成为有教令者,犯三句波逸提。对未受具足戒者,犯三句恶作。对双方施以处罚性呵责,犯恶作。若以“我们二人无法共同生活”等如理理由而遣离者,以及疯狂者等,不犯。为行非行而以彼目的遣离具戒者,若被遣离者越出界限,便是此处的三项要素。其等起等,与不与取相似。

遣离学处的注释终了。

三、有食家学处的注释

第三,关于“与两者共处”:所谓“有共处”,即指在那有共处的处所。或者,“有共处”意为有受用之物,因为被贪欲所缠的男子以女子为受用物,女子亦以男子为受用物,故在其分别解释中说:“既有女人,也有男人”等(波逸提第281条)。侵入而坐:即进入后坐下。若那户人家中有寝室:在大寝室——如由大四柱厅堂等所建者——离开床铺靠背处一臂距离之外、处于寝室内部的近处坐下;或在小的寝室中,越过中间坐下,这是它的含义。如此坐下者,犯波逸提。

在舍卫城,因乌巴难达侵入而坐之事而制定。此为共通制立,是无教令者,犯三句波逸提。于非寝室而有寝室想者,或疑惑者,犯恶作。于非寝室而有非寝室想者、未越过所述界限而坐者、有第二位比丘在场时、或两者皆已离去时、或于离欲者中坐下者、以及疯狂者等,不犯。未离欲的男女二人共处一处、有寝室、无第二位比丘、侵入而坐——这四项为此处的构成要素。其等起等,与第一波罗夷相似。

有食学处的注释终了。

四至五、隐蔽处覆藏学处与隐蔽处独坐学处的注释

第四、第五项学处,于舍卫城,针对乌巴难达,因于隐蔽座位及隐秘处坐的事由而制定。此为共通制立。其等起等亦与第一波罗夷相同。其余的解释方法,应依不定二法的解说而知。

隐蔽处覆藏学处与隐蔽处独坐学处的注释终了。

六、行法学处的注释

第六项中,“被邀请”者,谓被五种食物中任意一种所邀请。“已受食者”,谓由彼邀请之食而成为已受食者。“不告知在场的比丘”者,谓在界内可见范围内见到比丘,若有可能以平常言语告知,却未作如是告知,如:“我去某某家”或“我行俗家行”等。“食前或食后”者,谓无论彼邀请之食已食或未食。“行俗家行”者,谓进入彼被邀请的家庭之外的其他家庭。“除适时外犯波逸提”者,谓若比丘除了所述两种适时,于未过午时进入其他家庭,则于踏入家宅范围时犯恶作,第一脚跨过门槛时犯恶作,第二脚跨过时犯波逸提。

于王舍城,针对乌巴难达,因行俗家行的事由而制定。“在场的比丘、不告知、食前食后、除适时外”,此中此为四种随制。此为共通制立,非无命令者。此项学处有三项波逸提罪。若于未被邀请而有被邀请想者,或疑惑者,犯恶作。若于彼有未被邀请想者、于适时告知在场比丘后、无在场比丘而不告知而进入者、经由其他房屋或房屋范围而有道路从此而行者、前往中间寺院、比丘尼住处、外道卧处、聚会堂、供养家者、于灾祸时、疯狂者等,无犯。此项的构成要素有五:接受五种食物中任意一种的邀请;不告知在场比丘;从供养家进入其他家;未过午时;无适时或灾祸。其等起等与第一咖提那相似,但此为有行与无行。

行法学处的注释终了。

七、大名学处的注释

第七项,“四个月病缘邀请”是指为期四个月的因病因缘的邀请,这一切是依事相而说。然而,此处的含义是:无论是四个月的邀请、再邀请,还是常邀请,一切皆应接受。不应以“我现在无病”为由而拒绝,而应以“若我有病时将告知”表达应允。此后若更接受,则有:若在此以夜数或以药物作了限定——“仅限于这些夜数,或仅限于这些药物”——那么,于彼夜限或药限之后再作接受,或将非所须之药物当作药物而告知,或将非所须的其他药物当作其他药物而告知,如此告知者犯波逸提。

此事于释迦族,因六群比丘告知药物之事而制定。此为共通的制立,非无命令者。有三条波逸提:于并未超出限定而有超出想者,或于此事心生疑惑者,犯恶作。于并未超出而有未超出想者;若以被邀请之药物以外的其他药物或更胜的药物,因有需要而告知;若于被邀请的夜数过后,因有需要而如实说明后告知者;以及向亲属告知、受个人邀请而被邀请者、受无限制邀请而被邀请者、为他人而告知、或以自己的财物而告知者——以上诸人及疯狂者等,皆不犯。僧团的邀请特性、以此方式告知药物、无病、超过限定,其中此四项为构成要素。其等起等与传信相似。

大名学处注释完毕。

八、出征军学处注释

第八项,“出征军队”是指已作准备出发者,意为已离开村庄的军队。“军”是指四支军队。“除非有如此因缘”,意为:若无这些因缘,仅仅为了观看军队而行,则每行一步犯恶作;站在观看范围内观看者,犯波逸提。所谓“观看范围”,是指站立之处能够看见的地方;若离开该范围后,又反复前往观看,则每一番动作皆犯波逸提。

于舍卫城,因六群比丘而制定观看军队这一学处。“除非有如此因缘”是此处的附加制定,属共通制定,无另行宣告,三众波逸提。前往观看象等任一种,依前述方式犯恶作。若对随行军队作随行想,或心存疑惑,犯恶作。若非随行想;或居于寺院内、来到自己住处时看见;或见军队沿路而来;或有如此因缘;或遇危难;或疯狂等,则不犯。为观看出征军队而前往、从许可的住处以外观看、无如此因缘、无危难,是为此处四要素。生起等同羊毛论等,此为世间罪,不善心,三受。

出征军学处注释完毕。

九、军中住宿学处注释

第九条“若超过此”:指超过两夜,即于第四日太阳落山时,任其站立、坐下或躺卧,即使以神通在空中安立任何威仪,亦犯波逸提。

于舍卫城,因六群比丘而制定超过两夜宿于军中这一学处。此为共通制定,无另行宣告,三众波逸提。住未满两夜而作超过想,或心存疑惑者,犯恶作。若作未满想;或于第三夜黎明前离去后又返回住宿;或因生病、为病人看护而住;或被敌军阻隔、遭障碍所阻;或遇危难;或精神失常等,则不犯。超过两夜、于军队中太阳落山、无生病等,是为此处三要素。生起等同羊毛论等。

军中住宿学处注释完毕。

十、战场学处注释

第十条:所谓“奋力而起,在此交战”,故称uyyodhika(战场),此即交锋之处的名称。所谓“于此处得知兵力之最”,故称balagga(兵力集结处),意指清点兵力的场所。军队的阵列名为senābyūha(军阵),即指军队的驻地。观看阵列称为anīkadassana(观阵)。所谓“阵”(anīka),是指“十二名士兵配一头象,三名士兵配一匹马,四名士兵配一辆战车”。以此特征,三头象中最后的一头象构成“象阵”(hatthānīka);马阵、车阵亦同此理。而四名武装步兵构成最后的“盾阵”(pattānīka)。若为观看其中任何一阵而前往,每走一步犯恶作;停留在可观看的范围内观看者,犯波逸提;离开该范围后又反复观看,每做一次动作犯波逸提。其余细节应依“出征军”学处所述方式理解,但此处没有犯相分别。

战场学处注释完毕。

无衣者品第五。

第六 饮酒品

一、饮酒学处注释

饮酒品第一,即“饮用酒类”学处。其中,以谷物粉末等制成的酒称为surā(谷酒),以花等发酵制成的酒称为meraya(花酒)。此两种酒,即使从种植原料开始,乃至仅用草尖沾取饮用,每一次饮用动作皆犯波逸提。

在憍赏弥,因娑伽多长老而制定饮酒学处。此学处为共通制定,无有宣告,是三聚波逸提。若于非酒而生酒想,或心生疑惑,犯恶作。若作非酒想,而饮用色、香、味似酒的非酒——如盐水或酸汁;或为去除腥味加入少许酒烹煮羹汤等;于如是诸汤中,以庵摩罗果汁等制成似酒的非酒而饮者,及于疯狂等情形,不犯。是酒、饮用之,为此处犯缘之二要素。生起等同羊毛论等事,此是世间罪,以不善心,有三受。

饮酒学处注释完毕。

二、指戳学处注释

第二,所谓“指戳”,是指以手指等挠触(如搔腋下等处)。又,以任何身体部位,出于嬉笑意图而触碰具足戒者,犯波逸提。

在舍卫城,因六群比丘而制定以指戳嬉笑学处。此学处为共通制定,无有宣告,是三聚波逸提。对未受具足戒者,犯三恶作。然而,此处比丘尼对比丘,比丘对比丘尼,亦视同未受具足戒者;于身体相连等一切情形,唯犯恶作。若非嬉笑意图、为事而触、及在疯狂等情形,不犯。嬉笑意图、以身体触碰具足戒者之身,是此处犯缘之二要素。生起即等同初波罗夷。

指戳学处注释完毕。

三、戏笑法学处注释

第三条“水中戏笑法”是指水中的嬉戏。因此,若有比丘在没过脚踝的水中行走,怀着嬉笑之意潜水或浮出,当他为了潜水等而进入水中时,每有举手、投足的动作即犯恶作;在每一次潜入与浮出的动作中犯波逸提;潜入之后在水下行走时,手触水、脚触水,或者游泳渡水时以身体任何部分划水,每一动作都犯波逸提。

在舍卫城,针对十七群比丘,于水中嬉戏的事缘而制定;此为共通制定的学处,非因教诫而犯;有三种犯波逸提的情况:在水中,对非嬉戏法而有嬉戏法想者,或心存疑惑者,犯恶作;同样,在船上嬉戏时,以手、脚、木棒或瓦片击水者;对容器中的水、酸粥等或泥浆,以投掷游戏嬉戏者,犯恶作。然而,为了阐明意义而截取文句是允许的。若非以嬉笑为目的,因有应作之事而入水、沉浮等,或渡往对岸,或遇灾难之时,以及精神失常者等,无犯。水没过脚踝,并以嬉笑为目的而嬉戏,这是此处的两个要素。此罪的生起等与第一波罗夷相似。

戏笑法学处注释完毕。

四、不恭敬学处注释

第四,不恭敬,是指对人或对法表现出不尊重。因此,若有比丘被一位受具足戒者以所制学处教诫时,出于不愿遵行其言,或不愿学习其法而表现出不恭敬,他便以此不恭敬犯波逸提。

于拘睒弥,因阐那长老,于不恭敬行为之事而制定;为共通制立,非针对受教诫者;三句波逸提。若对未受具足戒者,三句恶作。当已受具足戒者或未受具足戒者,以非所制之学处——诸如“此非导向损减”等——进行教诫时,纵生不恭敬,亦唯是恶作。然而,若依传承诵习而说“这是我等师长的诵习与遍问”,以及精神失常者等,则无犯。此处二要素为:已受具足戒者以所制学处教诫时,作不恭敬。其生起等与不与取相似,但此为苦受。

不恭敬学处注释完毕。

五、恐吓学处注释

第五,“若恐吓者”,即为恐吓而示现色境等,或说令人怖畏之语。无论对方是否因此害怕,均犯波逸提。

于舍卫城,因六群比丘,于恐吓之事而制定;为共通制立,非针对受教诫者;三句波逸提。若对未受具足戒者,三句恶作。若非以恐吓之意而作,以及精神失常者等,则无犯。此处二要素为:对方是已受具足戒者,于其见闻范围内、以欲恐吓之心而作努力。其生起等与前一学处相似。

恐吓学处注释完毕。

6. 火光学处注释

第六,“期望取暖者”,即想要取暖的人。“应点燃者”,意为应使其燃烧,“除有那样的因缘外”——即除燃灯、或在煮钵等中生火等类因缘之外。此处的判定如下:若自己点燃,从安置钻火棍起,直至火焰尚未生起,其间一切努力皆犯恶作;火焰生起时,犯波逸提。若令他人点燃,于命令时犯恶作;一次命令而令他人多次点燃,唯犯一个波逸提。

在跋耆国,针对众多比丘,因点燃火取暖之事而制定;‘无病、除有那样因缘外’,是此处的两项随制;为共通制立,有受教诫者;三句波逸提。对无病者作无病想,或疑惑者,犯恶作;同样,取出已翻转者,以及将未被烧透者取出放置于适当处者,犯恶作。然而,若点燃已被烧透者,唯是波逸提。对病者作病想者、以他人所作或已熄之炭火取暖者、于灯火、火室等因缘中、于灾难时、以及精神失常者等,无犯。无病、无开许的因缘、想取暖、点燃,是此处的四个要素。其生起等,应知如于“媒嫁”中所说的方法。

火光学处注释完毕。

7. 沐浴学处注释

第七,“应沐浴者”——若有比丘于中国地区,从沐浴日之后,未满半月,除开许之时外,心想“我将沐浴”而准备粉或土,从彼时起,于一切努力中皆犯恶作;沐浴完毕时,犯波逸提。在开许之时中,即使仅是清扫精舍,亦是作务之时;若欲往半由旬处而行、正在行走、或已行走者,是行路之时;被有尘之风所吹,身上落有二三滴水时,应知为风雨之时。其余文义明显。

于王舍城,因众多比丘不知量而沐浴之事制定此学处。‘除适宜时间外’,此为六种随制;是共通制立,非无教令,三句波逸提。若超过半月而想为不足半月者,或疑者,恶作。若想为超过者、于适宜时间沐浴者、或渡河时扬起沙砾在掘坑中沐浴者,以及边地国土的一切人、危难时、精神失常者等,无犯。在中国地区、未满半月、非适宜时间、无渡河、无危难,为此处三个要素。其等起等与羊毛戒相似。

沐浴学处注释完毕。

8. 作坏色学处注释

第八条中,“alabhi”即所得,所得就是所得。那么他得到了什么?是衣。是什么样的?是新的。因此,本应说“navacīvaralābhena”(因获得新衣),却未作鼻音省略而说成“navaṃcīvaralābhena”,意为“以所获得的新衣”。其中插在两个词中间的仅为小品词。“比丘”一词,是获得该衣者的例示,其余内容从词义上本就浅显。然而,此处应如此抉择:获得可作下衣或上衣之衣后,待该衣染色完毕,于任何部位,用铜青色、叶青色、泥或任何黑色,取一个相当于孔雀眼纹、环纹或指节纹大小的点净标记,而后方可使用该衣;若未取标记而使用,则犯波逸提。

在舍卫城,因众多比丘对自己衣不知晓的事件而制定,此为共通的制戒,非无指令,三句波逸提。若于已取标记而生未取标记想,或心有疑惑者,犯恶作。若生已取标记想,标记已灭,在已作标记处破损,以已作标记者与未作标记者缝合,后来加上的纽扣、防风边、补丁等,使用这些者,以及疯癫者等,无犯。上述种类的衣未作标记,非衣已失等,或作下衣或上衣,此中有三支。其等起等与羊毛戒相似,但此为有行与无行。

作坏色学处注释完毕。

九、代持学处注释

第九条中,“代持后”此处有两种代持:面前代持与背后代持。什么是面前代持?了知那些衣是单件还是多件、以及是否存放之后,说“此衣”或“此诸衣”或“彼衣”或“彼诸衣”,然后应说:“我为你代持。”这是一种面前代持。至此,可以存放,但不得使用、舍弃或决意。若说“我的所有物,我的这些所有物,你使用、或舍弃、或如缘而作吧”,这样说明便为出离,从此以后使用等皆可。另一种方式:同样了知诸衣的单件或多件、以及是否存放之后,当着该比丘的面,说“此衣”或“此诸衣”或“彼衣”或“彼诸衣”,从五位同法者中随意选取一位的名字,应说“我代持给提沙比丘”或“我代持给提沙比丘尼、在学尼、沙弥、提沙沙弥尼”,这是另一种面前代持。至此,可以存放,但使用等一切皆不许可。若该比丘说“提沙比丘的所有物……乃至……提沙沙弥尼的所有物,你使用、或舍弃、或如缘而作吧”,则名为出离,从此以后使用等皆可。

什么是背后代持?同样地,了知那些衣是单件还是多件、以及是否存放之后,说“此衣”或“此诸衣”或“彼衣”或“彼诸衣”,然后应说:“我以此衣为代持而与你。”对方应问:“谁是你的朋友或相识?”接着,另一方应如前方式说“提沙比丘”等乃至“提沙沙弥尼”。该比丘再说:“我给提沙比丘”等乃至“我给提沙沙弥尼”,这是背后代持。至此,可以存放,但使用等一切皆不许可。若该比丘按第二种面前代持中所说的方式,说“某某的所有物,你使用、或舍弃、或如缘而作吧”,则名为出离,从此以后使用等皆可。钵的代持也同此法。如是,在此二种代持中,以任何一种代持方式将衣代持给五位同法者中的任意一位后,若未依所说方式作出离,或对已作羯磨者,或未以亲厚想而取用者,犯波逸提。

于舍卫城,因乌巴难达未出离而使用衣的事件而制定,此为共通制戒,非无指令,三句波逸提。若有人对该物作决意或舍弃者,犯恶作;同样,对已出离而生起未出离想,或心有疑惑者亦犯恶作。若生起已出离想,以亲厚想而使用者,以及疯癫者等,无犯。自己代持而未出离、衣为可代持之物、使用,此中具足三支。它的等起等与初咖提那戒相似,但此为有行与无行。

分配学处注释完毕。

10. 不隐藏学处注释

第十条中,“钵”指可决意之物。“衣”指可代持之物。“坐具”指有边的。“针筒”指有针或无针的。“腰带”指布带或猪肠带。“藏匿”指移开后藏起。“以笑为期望”指以笑为目的。犯波逸提:自行藏匿者犯波逸提,若令他人藏匿,于发令时犯恶作,由彼藏匿后,另一者犯波逸提。

于舍卫城,因六群比丘而就藏匿资具之事制定。此为共通制定的学处,有教唆情形:犯三波逸提;若对未受具戒者,则犯三恶作。然而,除前述的钵等物之外,若藏匿受具戒者或未受具戒者的其他资具,唯犯恶作。若是为将放置不当之物归还原处,或心想“我说法后再归还”而收起,以及对于精神失常者等,则无罪。藏匿受具戒者所拥有的钵等物,且以令其困扰或戏弄为目的,这即是此中的两项要素。其等起等,与不予取相同。

不隐藏学处注释完毕。

饮酒品第六。

7. 有虫水品

一、故意学处之解释

有虫水品第一:‘众生’指畜生类众生。杀害微细或巨大的众生,均犯波逸提;然而,若杀害巨大众生,因加行重大,所造不善业亦重大。

此戒于舍卫城,因长老优陀夷而制,缘于夺取众生命之事。此为共通的制戒,含教唆的情形。若对众生有疑、于非众生作众生想,或心存犹豫者,犯恶作。若作非众生想、非故意、不知情、无杀意,以及精神失常等者,则无犯。其余如杀人戒中所述。

故意学处之解释已毕。

二、有生命学处之解释

第二:‘有虫’指那些因使用而致死的虫类,有这些虫类,即称为有虫。若明知如此而加以使用,于每一使用动作皆犯波逸提。

于舍卫城,因六群比丘,就明知有虫水而使用一事制立。此中其余内容,应知与浇洒学处所说相同。

有生命学处之解释已毕。

三、翻案学处注释

第三学处中,“如法”是指为平息某一诤事而宣说的法,即依该法而平息。“已决断的诤事”指已被决断的诤事,意思是依导师在《止犍度》中所说的法而平息。至于平息的方法,我将在诤事平息中说明。“为再作而翻案”是指前往某比丘处,说“所作未作”等语,为重新作而煽动。若不如法平息,则如此做者犯波逸提。然而,凡是依如法已决断的诤事,即是善决断。若在行事未完成时提出异议,应先说服后再作。否则,行事即告失效,且行事者犯戒。

于舍卫城,因六群比丘就翻案之事制立。此为共通制戒,无教唆者。于如法行事有疑者、于非法行事作如法行事想者,或疑惑者,犯恶作。于两者皆作非法行事想者,明知“以非法、以别众或对不应作之人而作行事”者,以及精神失常者等,无罪。如法决断、明知、翻案,此中即此三要素。其等起等,与不与取相似,然而此为苦受。

翻案学处注释完毕。

四、粗恶语学处之解释

第四句中,“粗重”是指桑喀地谢沙。无论以何种方式得知后而覆藏者,犯波逸提。即使心想“我现在不向任何比丘告发”而搁置此事,过后才告发,亦犯波逸提,且是在犯戒之后才告发。然而,若如此搁置后,仅为覆藏目的而向他人告发,这人又向另一人告发,如此辗转,乃至百位沙门亦皆犯戒,直至边际未断。边际如何断?若犯戒者向一人告发,这人又向另一人告发,而这人又回转向最初告发者告发,如此,当第三人向第二人告发时,边际即断。

在舍卫城,因某位比丘而就覆藏粗重罪之事制戒。此为不共通的制戒,无教唆者。于粗重罪的最初句,犯波逸提;于其余两句,犯恶作。于非粗重罪,犯三恶作。对未受具足戒者,无论粗重或非粗重的邪行,唯犯恶作。若心想“僧团将有纷争等”或“此人粗暴、粗恶,将造成生命障碍或梵行障碍”而不告发者,或未见到合适的比丘者,或不想覆藏者,或心想“他将因自己的行为而被知晓”而不告发者,以及精神失常者等,则无罪。了知受具足戒者所犯的粗重罪,并心想“我因欲覆藏而不告发”而搁置责任,其中即是此二要素。其等起等,与教诫相似。

粗恶语学处之解释已毕。

五、未满二十岁学处注释

第五,“未满二十岁”者,是指从结生心开始算起,尚未满二十岁。“令受具足戒”者,是指成为戒师后为其授具足戒。那个人即使被知情或不知情的人授具足戒,也仍然不算受具足戒。然而,若他在满十夏后为他人授具足戒,除彼之外,若僧众人数足够,则受戒者算得善受具足戒。在不知情期间,他既无天界障碍,也无解脱障碍;但知悉之后,则应重新受具足戒。“那些比丘应受呵责”者,是指除了戒师之外,其余比丘都应受呵责,所有人皆犯恶作罪。“此罪在此人身上为波逸提”者,是说当某人成为戒师而授具足戒时,应知波逸提罪即落在该人身上。因此,若有人心想“我将如此授具足戒”,而去寻求僧众、或戒师、或钵、或衣,或指定结界,或划定水界,在此过程中,于白及两番甘马语时犯恶作,于甘马语结束时犯波逸提。

于王舍城,因众多比丘为未满二十岁者授具足戒之事而制定,此为不共许制,非无命令。若人对未满二十岁者有疑,或对满二十岁者作未满想,或对此事有疑,犯恶作罪。于两者皆作满想者,及疯狂者等,无罪。未满二十岁、作未满想、授具足戒,此是其中三要素。其起源等与不与取戒相似,但此为制教罪,三心、三受。

未满二十岁学处注释结束。

六、盗贼队伍学处之解释

第六,凡是为了欺瞒国王或逃避关税而上路的盗贼,不论已行盗或未行盗,在此若有人知其为盗贼商队,明知他们为盗贼商队后,与他们约定同行,则于约定时及行路时,应依教诫品中所说之法判定罪责。

于舍卫城,因一位比丘与盗贼商队约定后同行一路之事而制定,此为共许制,非无命令。若众人未约定,而自己主动约定后行路者;对盗贼商队有疑者;对非盗贼商队作盗贼商队想者;以及对此有疑者,犯恶作罪。若作非盗贼商队想者,或未约定者,或因时间不合者,或于灾难中行路者,及疯狂者等,无罪。盗贼商队之性质、知道、约定、非因时间不合而行路,此为其四要素。起源于盗贼商队,是作为,以想为解脱,有心,制教罪,身业、语业,三心、三受。

盗贼队伍学处之解释已毕。

七、约定同行学处注释

第七学处:于舍卫城,因一位比丘与女人同行一路之事而制。其余内容,应如比丘尼‘约定学处’中所说之方式了知。

约定同行学处注释完毕。

八、阿梨咤学处注释

第八学处:能障碍天界与解脱者,名为‘障碍法’。它们依业、烦恼、异熟、诽谤和违犯制教,分为五种。其中,对于微细的障碍(如铺盖等的触感),有人以为接触女人之触亦如同此类,遂认为可行;因不见淫欲违犯中的过患,针对违犯制教的障碍而说:‘世尊所说的那些障碍法,对于受用它的人来说,并不足以成为障碍。’所谓‘以多种方式’,是指以‘欲如骨锁’等种种理据加以说明。比丘众应对那位比丘如此劝谏三次:‘尊者,莫作是说……这对受用它们的你而言,同样足以成为障碍。’如此劝谏后,若他仍不舍弃,犯恶作罪;听闻后不予劝谏者,亦犯恶作罪。将其带至僧团中,同样作此劝谏;若在那里他仍不舍弃,而其余比丘不说,亦犯恶作罪。如此仍不舍弃者,应再以白四甘马如法劝谏,至第三次;若他依然不舍弃,则在动议时及两次羯磨说示时犯恶作罪,甘马语结束时犯波逸提罪。

于舍卫城,因阿梨咤比丘不舍恶见之事而制。此为共许制,非由命令;有三波逸提,非法羯磨中则有三恶作罪。若未被劝谏、已舍弃恶见,或是疯狂者等,不犯。如法羯磨、劝谏、不舍弃——此为此处三要素。其起源等,与‘劝谏’相似。

阿梨咤学处注释完毕。

九、与被举者共受用学处注释

第九条“如是论者”,指声称“我如此领受世尊之法”等言论者。“未行随法者”:随法,是指对于因不见罪、不忏罪、不舍恶见而被以法与律举罪者,见其履行随顺行法后所作的解罪羯磨;若未对他作此名为解罪的随法,便称为“未行随法者”,意为与这样的人共处。共受用,指作财物受用或法受用。共住,指行布萨等僧团羯磨。同宿,指虽在不同近行处,却在同一屋顶下躺卧。其中,就财物受用而言,若以一次动作多次给予或接受,犯一个波逸提;若动作有间断,则每一动作犯一个波逸提。就法受用而言,若以句等方式教诵或令教诵,依句法的方式犯;就共住而言,依羯磨结束的方式犯;就同宿而言,当一人已躺下,另一人依躺下动作的方式犯,应知此为犯相的分齐。

于舍卫城,因六群比丘与阿里吒比丘共受用之事而制,为共通制戒,非无命令;对被举者有疑者、对未被举者作被举想者及有疑者,犯恶作。对两者皆作未被举想者,或知“此人已被解罪”或“已舍彼见”者,以及疯癫者等,无犯。未行随法、明知、作受用等,此为其中三支。其等起等与不与取相似,但此为制教犯,三心、三受。

与被举者共受用学处注释完毕。

十、刺戒学处注释

第十条“沙弥”:沙弥,即沙弥。“走”,即去。“喂,到别处去”,即到无我所之处。“灭亡”,即消失,意为“去我们看不见你的地方”。“如此被驱逐”:此处有共住驱逐、形相驱逐、杖罚驱逐三种驱逐。其中,因不见罪等而举罪,称为共住驱逐。“应驱逐败坏者”(波罗夷66),“应驱逐媚提亚比丘尼”(小品193;波罗夷384),此称为形相驱逐。“贤友沙弥,从今日起,你不得称彼世尊为师”(波逸提429),此称为杖罚驱逐,此处即指此。故说“如此被驱逐”。“劝诱”,即以“我将给你钵、衣、教诫或询问”等方式拉拢。“令侍奉”,即接受粉、泥等,令他为自己作侍奉。共受用与同宿,即如前一条学处所述的方式,因此,此处的犯相分齐亦应依彼所述的方式了知。

于舍卫城,因六群比丘劝诱荆棘沙弥之事而制定,其余则与阿里吒学处所述相似。

刺戒学处注释完毕。

有生命品第七。

八、同法品

一、同法学处注释

同法品第一:“同法者”的含义,已于恶口学处中说明。“于此学处”,意为“对于此学处中所说者,我暂且不学”。波逸提:此处,若以轻蔑的畏惧为借口而这样说,每一语即犯一次波逸提。“应当学”,即顶戴受持教诫,成为愿学者。“应知”,即应当了知。“应遍问”,即应当遍问:“此为何义?”“应遍思”,即应当思惟、权衡。

于拘睒弥,因阐那长老如此言论之事而制定。此戒为共通制戒、非无教命,属三句波逸提;向未受具足戒者说,则犯三句恶作。若对二者以“此非为损减”等方式(如波逸提436)而言,即使所说涉及未制戒者,如此言说亦犯恶作。若说“我将了知,我将学习”者,及疯癫者等,无犯。对已受具足戒者,以制戒之言说之,怀不愿学之心而如是说,此为此处二支。其等起等与不与取相似,唯此为苦受。

同法学处注释完毕。

二、涂抹学处注释

第二,“被教示时”:指被阿阇梨对弟子说时,或以诵习的方式转读时。“依诸小随小学处”,即依小及随小学处。“唯此而已”,此言其导向作用的界限。此即说:凡教示、令教示或诵习这些学处者,它们便如此导向,乃至“此适宜否?此不适宜否?”的恶作追悔、恼害、疑惑及心的纷扰生起为止。又,“唯此而已”是强调决定,它与“导向”相连,意为它们确实极度地导向恶作、恼害与纷扰。“毁訾学处者”:即如此毁訾、指责学处者,犯波逸提。

于舍卫城,针对六群比丘,在毁谤戒律的事缘中所制定。此为共通制戒、非无教命戒、三句波逸提;向未受具足戒者毁谤,犯三句恶作;若对二者毁谤其他法,亦唯是恶作。若非欲毁谤,而说:“你先且学经、偈或阿毗达摩吧,以后也会学戒律的”,及疯癫者等,无罪。欲加指责之心,并在具足戒者面前毁谤学处,是此处的二支。其等起等与不与取相似,唯此为苦受。

涂抹学处注释完毕。

三、蒙混学处的解释

第三句中,“每半月”是指依顺序半月半月地。“正在诵出”是指因布萨而被诵出时。“而他在那里犯了什么罪”是指:他作了那样的恶行后,想以不知情为由让人知晓其犯戒情况而这样说,针对那恶行,他犯了什么罪。“而应依如法处置”是指:虽因不知情而犯,并无豁免,但仍应依如法与律所确立的方式对该罪加以处置——若可依说罪遣除,则令其说罪;若可依出罪遣除,则令其出罪。这是其含义。“更应加其愚痴羯磨”是指:在如法处置之外,更以“贤友,你……”等语呵责后,应以白二甘马对该人加施愚痴羯磨。“这是对那愚痴者的波逸提”是指:若已如此加施愚痴羯磨后,又再次愚弄,则对此愚痴者,应知此为波逸提;并非对未加羯磨者愚弄。这是其含义。

于舍卫城,针对六群比丘,在愚弄事缘中制定;此为共通制戒、非无指令戒、三句波逸提;于非法羯磨,有三句恶作;于未加愚痴羯磨时,唯是恶作。若未详细听闻,或仅详细听闻不足两三次,以及不欲愚弄者,及疯癫者等,无罪。已加愚痴羯磨、欲愚弄之心、依所说方式已听闻、愚弄,这是此处的四个要素。其等起等与不与取相似,但此为苦受。

蒙混学处的解释终了。

四、打击学处的解释

第四句中,“若给予打击”是指:若以欲打击之心施加打击,即使对方因此而死,也唯是波逸提。

在舍卫城,针对六群比丘,于殴打因缘而制定。此为共通制戒,非因指令而犯,三句波逸提。对未受具足戒者,有三句恶作。若以毁容等意图,即使对受具足戒者割耳等,亦唯是恶作。若遭人迫害,为求解脱而作,以及疯癫者等,无犯。忿怒、非以解脱为意图、对受具足戒者给予打击,是此处的三要素。其等起等与第一波罗夷相似,但此处为苦受。

打击学处的解释终了。

五、手掌学处的解释

第五句中,“若举起手掌”是指:显示欲打击之相,举起身体或身系之物。在此,因举起之缘犯波逸提。然而,若举起后失误而给予打击,由于并非以欲打击之心而施,故唯是恶作;若因该打击导致手等任何部位受伤,亦唯是恶作。此中其余一切,应如前学处而知。

举掌威胁学处的解释终了。

6. 无根学处解释

第六句中,“以无根”是指没有见等根据。“若诽谤”是指自己指责或令他人指责。“波逸提”是指:若被指责者当下即知“他在指责我”,则指责者犯波逸提。

在舍卫城,针对六群比丘,因以无根的桑喀地谢沙而诽谤的事缘而制定;这是共通学处,有教诫,三句波逸提;若以戒坏或见坏加以诽谤,犯恶作;对未受具足戒者,有三句恶作。若作如是想者,以及疯狂者等,无罪。受具足戒的状态、对桑喀地谢沙的无根性、诽谤、当场知觉,是此处的四个要素。其等起等与不与取相似,但此为苦受。

无根学处解释完毕。

7. 故意学处解释

第七句中,“若令生起恶作”是指说“我想你未满二十岁”等语而生起恶作。如此,在他本无生起恶作之缘时,故意令人生起者,每说一语即犯波逸提。

在舍卫城,针对六群比丘,因引起恶作的事缘而制定;这是共通学处,非无教诫,三句波逸提;对未受具足戒者,有三句恶作。若不欲引起,仅出于利益之心而那样说者,以及疯狂者等,无罪。受具足戒的状态、欲令不安、引起恶作,是此处的三个要素。其等起等与前一学处相似。

故意学处解释完毕。

8. 窃听学处解释

第八项:“陷入争论者”,指因争斗口角而陷入诤论事之人。“近听”,即靠近以闻,意为站在可听见他们言辞之处。每行一步即犯恶作,快步走或落后时亦同。若立于某处而听,站定时即犯波逸提。当他们在近处商议时,应咳嗽或说“我在此”以告知;若不告知而听闻,同样犯波逸提。

此学处于舍卫城因六群比丘而制,缘偷听立足之事;为共通制、未宣令制、三事波逸提;若对未受具足戒者,则犯三事恶作。若心想“听闻此事后,我将抑制、停止、平息、解脱自己”而前往,及精神失常等,则不犯。受具足戒、有检举心、听闻,是为此处三要素。此戒之生起,或为作意,或不作意,为舍想解脱,为有他心,为世间所诃,为身业,为语业,为不善心,为苦受。

窃听学处的解释终了。

九、阻挠羯磨学处的解释

第九项:“如法羯磨”,指依于法、依于律、依于师教而行的四种羯磨:求听羯磨、白羯磨、白二甘马、白四甘马。此处略判羯磨如下:求听羯磨者,乃和合僧团同意后,先陈述其事由,再三宣告“僧团认可”而应作之羯磨。仅以一次白,经和合僧团同意而应作之羯磨,名为白羯磨。以一次白及一次宣告而应作之羯磨,名为白二甘马。以一次白及三次宣告而应作之羯磨,名为白四甘马。

其中,求听羯磨适用于五种情况:召回、驱出、下意羯磨、梵罚、业相羯磨。此中,驱出如同驱逐迦罗沙弥;见到如此如法行事之后便让其进入,应知为“召回”。询问欲出家者剃发之事,名为下意羯磨。对于多言、以恶语扰乱比丘的比丘,应作如是言:“某比丘多言,以恶语扰乱比丘而住,他想说什么就说什么,比丘们不应与他说话,不应教诫、教导他。”并问:“尊者,我问僧团,僧团是否认可给某比丘梵罚?”“尊者,我第二次问……我第三次问——僧团是否认可给某比丘梵罚?”如此应作的羯磨,名为梵罚。而世尊依比丘尼露大腿等见闻之事,规定“诸比丘!应对那比丘不作礼敬”,从而准许了不敬羯磨。比丘尼们便在住处坐着说道:“大姊!某尊者令比丘尼不生信乐,给予此尊者的不敬处理,比丘尼僧团是否认可?”然后即应执行。由于这种羯磨的特征就是羯磨本身,而非召回等,故称为“业相羯磨”。此“业相羯磨”虽是为比丘尼而制定的,但比丘们也可行。因此,比丘们对未完成割截衣等者给与衣等,或受用、撤回应受用、应撤回之物,或订立如此如法的规约时,经过三次宣告后应作求听羯磨,这一切都归入业相羯磨。

单白业共有九处:引入、遣出、布萨、自恣、任命、给予、接受、撤销、业相。其中,如:“尊者僧伽请听,某甲是某甲尊者的求具足戒者,已由我教导,若僧伽时机适当,某甲应来,应对他说‘你来’。”(《大品》126)这样对求具足戒者的引入,即名为引入。如:“诸尊者请听,这位某甲比丘是说法者,他既不通达经,也不通达经分别,不善察义理,以辞影遮蔽义理。若诸尊者时机适当,令某甲比丘退出之后,我们其余人平息此诤事。”(《小品》233)这样在多数决断中,对说法比丘的遣出,即名为遣出。如:“尊者僧伽请听,今日是布萨日……僧伽应行布萨。”这样依布萨业而立的动议,名为布萨。如:“尊者僧伽请听,今日是十五日自恣,若僧伽时机适当,僧伽应自恣。”(《大品》210)这样依自恣业而立的动议,名为自恣。如:“尊者僧伽请听,某甲是某甲的求具足戒者,若僧伽时机适当,我教导某甲”,或:“若僧伽时机适当,某甲教导某甲。”(《大品》126)这样为任命自己或他人而立的动议,名为任命。如:“尊者僧伽请听,这件衣是某甲比丘的应舍衣,已舍予僧伽,若僧伽时机适当,僧伽……”

白二业共有七处:引入、遣出、任命、给予、撤销、说示、业相。其中,对具足八种条件(如为比丘的无利而奔走等)的优婆塞,僧伽为不与他共食,以覆钵的方式予以遣出,这称为遣出。当该优婆塞如法行持时,以揭钵的方式予以引入,应知此在《小品》跋耆族离车事(《小品》265-266)中有述。应知,任命包括:界任命、不离三衣任命、坐具任命、差食人、差分房人、差库司、差受衣人、差分粥人、差分果人、差分嚼食人、差分杂物人、差分浴衣人、差分钵人、差园民使者、差沙弥使者等任命。应知,给予包括:咖提那衣的给予、亡者衣的给予。应知,撤销包括:咖提那衣的撤销。应知,说示包括:小屋地基说示、精舍地基说示。又在如草覆地灭诤法(《小品》212等)中,一方一白、另一方一白的两则白二业语,以及在愚痴罚等中的业语(《波逸提》446),依此应知为业相。如是,白二业共有七处。

白四业亦有七事:引入、遣出、任命、给予、呵责、数数谏、业相。其中,以呵责业等七种业(《小品》1等)为遣出;以这些业的废止为引入;应知依教诫比丘尼任命(《波逸提》146-147)为任命;依别住给予(《小品》102)与敬悦给予(《小品》105)为给予;依牵回本处(《小品》110)为呵责;依被举者随顺、八种三谏、阿利吒(《波逸提》417)、旃陀迦利(《波逸提》709)等,共十一种数数谏,为数数谏;依具足戒业与出罪业为业相。如是,白四业共有七事。

于此四种业中,白告业应以白告方式而作,不应以单白业等方式作。单白业亦唯立一白而作,不应以白告业等方式作。然而,白二业有可白告而作者,亦有不可白告而作者。其中,界任命、界废除(《大品》139-140, 144等)、咖提那衣给予、咖提那衣撤销、小屋地基说示、精舍地基说示,此六种业为重业,不可白告而作,须唱白二业语而作。其余十三种任命,以及差分房人任命、亡者衣给予任命等,这些轻业可白告而作,然绝不可以单白业等方式作。白四业亦须以完整相而作,不可依其余业的方式作。如是,这些业各依自相,具足事、白、唱说、界、众会而成就,因依法、依律、依师教而作,故法存于其中,名为如法业。若对如此如法业,先已给予同意,事后却行讥嫌法者,则每语每语犯波逸提。

在舍卫城,以六群比丘为缘起,于非难与犯戒事中制定。此为共通制立,非属无犯。于如法羯磨有疑者、于非法羯磨作如法羯磨想者、以及有疑者,犯恶作。作非法羯磨想者,若知‘他们以非法、以别众、或对不应作羯磨者作羯磨’而讥嫌者,以及痴狂者等,无犯。如法羯磨性、如法羯磨想、已给与欲而后讥嫌,此中此为三支。其等起等与不与取相同,然此为苦受。

阻挠羯磨学处的解释终了。

十、不给欲而去学处之解释

第十项中,“在裁决进行中”是指:所告之事尚未裁决,或者除动议之外,甘马语尚未完成,此时即名为裁决在进行中。若有比丘在此期间,以欲破坏羯磨之心离开僧众的伸手范围,则离开时犯恶作,离开后犯波逸提。

在舍卫城,以某比丘为缘起,于未给与欲便离去的事缘中制定。此为共通制立,非无犯。若对如法羯磨有疑者、对非法羯磨作如法羯磨想者、以及有疑者,犯恶作。然而,对于作非法羯磨想者,若明知“僧中将起诤论等,或他们将以非法、以别众、或对不应作羯磨者作羯磨”(波逸提483)而离去者,或因疾病、或因照顾病人、或因大小便等所逼迫,且并非欲破坏羯磨,而心想“我将回来”而离去者,以及痴狂者等,不犯。在裁决进行中、如法羯磨、如法羯磨想、住于同一界内、同一共住、因欲破坏而离伸手范围,此中以此六者为支。等起为劝说等起,有行作与无行作,想为解脱,有思心,世间罪,身业,语业,不善心,苦受。

不给欲而去学处之解释已毕。

十一、弱学处之解释

第十一项中,“由和合僧”是指:与同一共住、住在同一界内的僧伽一起给与衣服。“如所亲厚”:即由于朋友、见交、同伴的关系而亲厚者,对于那样的人。“波逸提”:与僧伽一同,由自己通过铺设坐卧处等方式,给与被选定的比丘衣服之后,又于背后讥嫌者,每说一句便犯波逸提。

王舍城,因六群比丘而缘起,于“给予衣服后讥嫌”事中制定。此为共通之学处,非无犯。于如法羯磨,犯三波逸提。除衣服外,若给予其他应舍应分的资具后讥嫌者,犯恶作。所谓应舍应分,即除去五种重物之外的一切资具。依类别,五种重物被示明如下:一者园与园地;二者精舍与精舍地;三者床、椅、褥、枕;四者铁釜、铁罐、铁壶、铁锅、斧、锄、锹、镐;五者蔓、竹、文阇草、波婆草、草、泥、木器、泥器。此五种僧伽所有物,既不可给予或分配给僧伽,亦不可给予或分配给别众或个人;即便已给予或已分配,仍为僧伽物。然而,以固定物替换固定物,或以其他非应物、大价应物换取他物,审察对僧伽有益后,以应物交换而换取,此是可行的;为保护上等坐卧处等,可舍劣等物,舍后亦可受用。其中,前三类中无任何非重物;第四类中,铁釜、铁罐、铁锅此三物,乃至仅能容一握水之量者,亦为重物。然铁壶,由黑铁、铜、黄铜、白铜等任一制成者,在锡兰岛,能容一脚量者方可分;所谓一脚量,约合摩揭陀量器之五量,超过此量则为重物。以上为巴利圣典中所载之铁器。

然而,即使巴利圣典未提及者,如水瓶、承水器、勺、匙、杓、碟、盘、箱、炭火盆、烟匙等,虽为小物,亦属重物。铁钵、铁盘、铜盘,此为可分物。黄铜、白铜等金属器皿制品,若为僧伽共用或在家者所施,则可受用;若为个人私用,则不可。除彼器皿制品外,其他应物金属器中,如眼药筒、眼药棒、鼻药管、耳垢匙、针、小胡椒磨、小锥、钥匙、锁、剪刀、杖、矛、镐、各种锻铁、杂铁器等,一切皆为可分物。然烟囱、犁头、灯树、灯盘、悬挂灯、女人像、男人像、畜生像等,或其他应安装于墙壁、屋顶、门等上者,乃至铁门闩在内,一切铁器皆为重物。即使自己所得而持有,亦不可作个人私用;若为僧伽共用或在家者所施,则可。锡器亦同此理。由乳石所成之碟、盘等,亦为重物。

然而,罐器、油器或容脚器,若超过容脚器之量,即为重物。金、银、黄铜、水晶等材质的容器,即使是俗家式样,亦不许使用。但在住处受用方面,无论可触或不可触,一切皆可使用。

然而,在斧等工具中,若某把斧仅能用于削齿木、切甘蔗等小事,而不能胜任大的劳作,则属于可分配物。其余不论以何种方式制成的,皆是粗重物。斧头,乃至医师所用的放血刀,皆为粗重物;小斧亦然。若是按兵器规格制成的,则属于不可触物。锄头、锄柄、锄刃等,无一不是粗重物。但是,扫帚柄或掘地器,若仅为无柄的刃部且可放入袋中携带,便属于可分配物。刃部同样包含尖端部分。若有人将斧等工具施与寺院,之后其家遭火焚或被掠夺,他们说:‘尊者,请将器具给我们,我们会再送回来’,则应给予。若他们取走,不应阻止;即使不归还,也不应责难。

铁匠、铜匠、金匠、管匠、珠宝匠、钵匠的工具,如砧、锤、钳、秤等,一切金属器具,从施与僧团之时起,便属于粗重物。锡匠、金匠、皮匠的工具也同此理。不过,此处有差别:在锡匠的工具中,切锡刀;在金匠的工具中,切金刀;在皮匠的工具中,用来切割已加工皮革的小刀——这些属于可分配物。理发匠与裁缝匠的工具中,大剪刀、大钳、大镊子这三样是粗重物,其余都是可分配物。

在藤类等物品中,凡是藤蔓等藤条,长约半臂,若施与僧团或就地生长,经妥善保管的,即属于粗重物。若用于僧团事务及塔庙事务后仍有剩余,也可用于个人事务。以线、马尼拉麻、竹皮、椰子壳纤维、皮革所制成的绳索或系带,或用竹皮、椰子壳纤维搓成的一股或两股绳,只要属于僧团所有,便是粗重物。然而,未曾搓成绳而施与的线、马尼拉麻、竹皮、椰子壳纤维,则属于可分配物。施舍这些绳索等物品的人,若因自身需要而取回,不应阻止。

任何竹子,哪怕仅如八指长的针棒大小,若已供养僧团、或于当地生长,经守护保管,即为粗重物。若用于僧团事务及塔庙事务后仍有剩余,亦可用于个人事务。然而,容脚器、油筒、杖、鞋拔、伞柄、伞骨——这些在此是可分配之物。有人因家宅失火而取用时,不应阻止。

文阇草、芦草及其余覆盖用草,即使仅一把之量,乃至归入覆盖草类的贝叶等中,任何一片叶子,若已供养僧团、或于当地生长、或在寺外僧团草地上生长,经守护保管,即为粗重物。若用于僧团事务及塔庙事务后仍有剩余,亦可用于个人事务。遭火灾者取走时,不应阻止。即使仅八指大小的空贝叶,亦为粗重物。

泥土,无论天然泥土、五色土、石灰,还是砂浆、石膏、赭石等,凡于难得之处带来供养,或于当地生长,经守护保管,即使仅贝叶之量,即为粗重物。若用于僧团事务及塔庙事务后仍有剩余,亦可用于个人事务。然而,雄黄、朱砂、绿矾、雌黄、眼药等,则为可分配物。

在木器中,凡有竹器中所说规格的木制小器物,不论是施予僧团或在那里自然生长的,经守护保管,即为粗重物。而且,一切木、竹、皮革、石等材质的制品,都归入木器一类。其中,床与椅所不涵盖的凳具等,乃至以布、稻草、树叶所制的座具,一切座具皆包含在内。

曲板、长板、洗衣板、擦衣板、擦衣槌、切齿木砧、棍槌、船、木盆、染槽、水滤器——无论是木制、牙制或竹制,有足或无足,箱、箧、超过容脚器尺寸的容器、水槽、水锅、瓢、勺、饮器、饮水螺,凡这些当中,任何布施给僧团者,都是粗重物。然而,螺盘为可分配物,木制水瓢也是如此。

足踏垫圈,无论是木制还是布、叶等所制,一切皆是粗重物。托盘、钵盖、扇、团扇、篮、篓、杖扫帚、手扫帚——这些当中,不论是小的还是大的,凡以木、竹、叶、皮革等任何材质制成者,皆可算作粗重物。

对于柱、梁、梯板等,凡是木制或石制、属于房屋构材者,任何垫席以及任何不许可的皮革,这一切僧团所属之物皆为重物。然而,垫席可用作铺设。羊皮虽属铺地物,同样也是重物。许可的皮革则为可分配物。依《库伦达疏》所说:“凡是床量大小的皮革,皆为重物。”

臼、杵、簸箕、石磨、小石磨、石槽、石盆,一切农具都是重物,一切有轮的车乘也是重物。床和椅的脚与横档,以及斧、凿等工具的木柄——这些物件中,但凡尚未完成加工者属于可分配物,若经刨削打磨,则成为重物。已许可使用的刀柄、伞、掌叶扇、剪刀、鞋、带燧石的钻火器、滤水囊、脚量器、未超量的余甘子葫芦、余甘子瓶、葫芦瓢、葫芦瓶、角制容器,这一切都是可分配物;若超出这些量度,则为重物。

象牙或任何角类,若未经雕刻而保持原状,即为可分配物;若用这些材料制成床脚、椅脚等物,其判定方式与前述相同。即使已经雕刻完成,如阿魏药盒、眼药盒、纽扣、饰环、眼药管、眼药棒、擦水布——这一切也都是可分配物。

于陶器中,凡人类所受用的瓶、瓮等陶师所造之器,以及钵盖、火盆、熏香器、灯台、灯盏、砖、瓦、小塔等,皆为重物。然于这些已说重物中,若有人为自用而取竹等材料,须以等量或超量偿还后方可取用。然而,未超过脚量器尺寸的瓶、钵、碟、金器、水壶等,在此属于可受持物。如同陶器,金属器中的水壶亦归入可受持物一类。如是,若将可受持物施与他人,而受者因此物而生嫌怨,施者犯恶作;若施与其他资具而受者嫌怨,亦犯恶作。若以主人姿态而施与,犯偷兰遮;若以盗心取物,则应依物估价后处罚。正如施与其他资具而受者嫌怨即犯恶作,同样,若将衣或其他资具施与未被僧团授权的比丘,而受者嫌怨,亦犯恶作;若对象为未受具戒者,一切时处皆犯三恶作。然而,若见有人本性以贪欲等行事而抱怨:‘给他有何用?得了也会糟蹋,不会如法受用’,如此则无犯;对疯癫者等亦无犯。具足比丘身份、如法获得授权、施与僧团共许的衣资、事后欲抱怨而抱怨——此中四支具足。其等起等与不与取相似,唯此为苦受。

弱学处解释完毕。

12. 转施学处解释

第十二条,一切均与三十事中‘转施学处’所述相同。唯有此差别:彼处因自行转施而犯舍堕;此处因向个人转施而犯波逸提。

转施学处解释完毕。

如法品第八。

第九 宝品

1. 内宫学处解释

“宝品”第一中,“刹帝利”指刹帝利种姓者,“灌顶者”指以刹帝利灌顶仪式在头顶灌顶者。“王未出”即王尚未出,于王未出时,指在寝室中。“宝”指王后,“已出”为已出,“宝未出”即王后尚未出,于王后未出时,指在寝室中。“越过门槛”:此处,若未告知自己已到来,先跨一脚进入寝室门槛者,犯恶作;跨第二脚者,犯波逸提。

于舍卫城,因具寿阿难进入国王内宫之事而制立,为不共制,非无犯,三波逸提。若已知而作未知想者,或疑惑者,犯恶作。若作已知想者,或非刹帝利,或非以刹帝利灌顶而灌顶者,或二者中任一已出寝室时进入者,或非寝室,或疯癫者等,无犯。刹帝利性、已灌顶、二者皆未出寝室、未告知、越过门槛——此中五支具足。等起等与初咖提那相似,唯此是作而非作。

内宫学处解释完毕。

二、宝学处之解释

第二,关于宝物:指珍珠等种种宝物。“宝物许可”意指人们受用、享用的任何物品。“在寺院内”指有围墙的寺院,于围墙之内;无围墙的寺院,则在两掷石距离之内。“在住所内”指有围墙的住所,于围墙之内;无围墙的住所,则在杵掷距离之内。然而,此处的判别如下:为自己而取用或指使他人取用金银,犯舍堕罪。为僧团、僧众、个人、塔庙、新建工程而取用,犯恶作罪;其余珍珠等宝物,为任何人取用,皆犯恶作罪。将如法物品或非法物品,乃至属于母亲的物品,以仓库管理者的身份存放,犯舍堕罪;但若将其视作自己的物品后存放,则是允许的。当有人说“请存放此物”时,应拒绝说“不可”。若对方生气地丢下物品后离去,这称为障碍,应当存放。在寺院中做工的木匠等,或国王的亲信等说“请存放任何工具或卧具,之后再交给我们”,即使出于好意或恐惧,也不应照做,但可以指示一处安全的存放处。

在寺院或住所中,当于某处生起“此物可能已被比丘或沙弥取走”的疑虑时,即应在该处自己拿起或令人拿起,做标记后存放,并告知:“谁丢失了物品,请前来。”若有人前来,应问:“你丢失的物品是怎样的?”若与标记相符,应将物品交给他;若不相符,应说“请寻找”。离开该住处时,应将物品托付给合适的比丘;若无合适的比丘,则托付给合适的居士,然后离开。若既不离开,也不见物主,则可用此物建造固定的坐卧处、塔庙或池塘。若经过很长时间后物主前来,应向他展示并说“请随喜”。若他不随喜,并催促说“还我财物”,则应安抚后归还。

在舍卫城,因某比丘取用宝物的因缘而制。“除寺院内或住所内之外”,此中有两条补充制定。此为共通的制定,有教令者。在允许之处,若以不尊重心拿起后不存放,犯恶作罪。在允许之处拿起后存放;或以信任或暂时借用的方式取用可触摸的宝物类;或作粪扫衣想而取;以及精神失常者等,不犯戒。未获许可而作、属于他人所有、无信任取用想及粪扫衣想、拿起或令人拿起,此中有四要素。其起源等与媒介戒相似。

宝学处解释已毕。

三、非时入村学处之解释

第三,“不告知在场的比丘”,这在行持中已说明方法。非时,指从正午过后至黎明之间。在此时间内,若未告知“我于非时入村”或“我将入村”,且无如法的紧急事务,进入有围墙的村庄时越过围墙,或进入无围墙的村庄时进入近村范围,则第一步犯恶作罪,第二步犯舍堕罪。即使多人因事入村,所有人也应互相告知。若因“在该村无法完成该事务”而前往他村,则无需再次告知。但若热情平息后返回寺院,途中想进入另一村庄,则必须告知。在俗家或集会堂中用餐后,想为乞油或乞酥而行者,若附近有比丘,应告知;若无,则作“无”想而前往。但下到街道后,即使见到比丘,也无需告知。若道路穿过村庄中央,而行者生起“将为油等而行”的心念,见到比丘时应告知。若沿路直行而不偏离,则无需告知;若偏离进入,则如前所说犯舍堕罪。

于舍卫城,因六众比丘非时入村的事缘而制定。此中有三条补充制定:“在场的比丘”、“不告知”、“除如法的紧急事务外”。此为不共通制定,无教令者,犯三波逸提。于适时作非时想者、疑惑者,犯恶作。然而,于非时作适时想者;或因紧急事务;或告知在场的比丘后进入;或未告知不在场的比丘而进入;或前往寺院境内、比丘尼住处、外道住处、卧处、经行处等处所;或道路穿过村落,顺路而行者;或遇难时;以及精神失常者等,不犯。不告知在场的比丘、无允许之因、于非时入村,此为三要素。其源起等与咖提那戒相似,唯此为亦作亦不作。

非时入村学处解释已毕。

4. 针筒学处释

第四种:所谓可破坏者,即是破坏本身;此物具有可破坏性,故名可破坏者。是故,若制作或令人制作此类针筒,犯恶作;若已获得,则应将其破坏并忏悔波逸提罪。

于释迦族中,因众多比丘而于多针筒告知俗家之事缘而制定,是共通制立,有教令性。若为自己或由他人开始制作,由自己或由他人完成而得者,犯四波逸提。若为他人而作或令作,或得他人所制而受用者,犯恶作。于纽结、小针筒、针筒、小针筒、针、小针、刀柄、擦脚布中,若以骨等材质制作任何一物,以及精神失常者等,无犯。针筒性、骨等制作性、为己而作或令作而得,此为三要素。其源起等与媒介者戒相似。

针筒学处释已毕。

5. 床座学处释

第五,‘床’是指马萨罗迦等中的任何一种。‘床座’也是如此,但不像床那样过长,也不像阿散地迦那样方正。应截断者与应破坏者的处理方式类似。

此学处因舍卫城的乌巴难达躺卧高床而制定。若制作合规定量者,或获得过量之床后,将其截断,使上面显露如量;或同样埋入地下;或翻面朝下;或绑成架子而受用者,以及疯癫者等,皆无犯。床座超量、为自己制作或令他人制作而获得,此为此处的二支。其余一切,与针筒学处相似。

床座学处释已毕。

6. 棉絮褥学处释

第六中,此处棉被覆盖故为棉覆褥,即铺开薄布,放入棉花,上面用薄布覆盖,如此说。应拔除者与应破坏者相似。

于舍卫城,因六群比丘而制立与令作棉覆褥相关之学处。于轭垫、腰带、肩带、钵袋、滤水囊、枕头中,若得他人所作之棉覆褥,拆开而后受用者,以及疯癫者等,皆无犯。此处所说枕头,其量仅限头部大小。所谓头部大小,即宽度上两角之间距为一拃四指,中高一拳尺,长度为一拃半或二拃。若棉覆褥具床座性、为己作或令作而得,此为此处之二犯缘。其余应如所说之法而知。

棉絮褥学处释已毕。

7. 坐具学处释

第七项中,所谓「坐具」,是指类似于敷具,铺开之后,于一端以善逝拃量在两处割裂,配有三条边的资具;这便是它的名称。

于舍卫城,因六群比丘受持不限定尺寸的坐具而制立此学处。「边为一拃」是此处的随制,属不共通的制立。若作合量或不足量者,若得他人所作过量者而裁剪后受用者,若用作伞盖等任何物者,以及疯癫者等,皆无犯。坐具过量性、为己作或令作而得,此为此处之二犯缘。其余应如所说之法而知。

坐具学处释已毕。

8. 疮疥覆盖学处释

第八中,“疮疥覆盖衣”是指为覆盖肚脐以下、膝盖以上区域的疮、疖、脓、流液以及粗重病患而开许的衣服。

在舍卫城,因六群比丘持用无定量的疮疥覆盖衣之事而制立,此为共通制立;其余应如坐具中所说的方法了知。

疮疥覆盖学处释已毕。

9. 雨浴衣学处释

第九中,在舍卫城,因六群比丘持用无定量的雨浴衣之事而制立;此处所应说者,即依坐具中所说之方法。

雨浴衣学处释已毕。

10. 难德学处的解释

第十条学处:在舍卫城,因尊者难陀穿著与善逝衣量相等的衣服一事而制定,为共通制立;其余则如同坐具中所说的方法。

难德学处的解释已完结。

宝品第九。

在《疑惑度脱》的巴帝摩卡解释中

纯波逸提解释已毕。