尼萨耆亚篇

148 段

尼萨耆亚品

从此以后,诸如“ime kho pana”等语,在一切处,也应依前文所述之理而了知。

一、衣品

一、咖提那衣学处注释

在舍堕篇中,先说衣品第一学处。“衣已完成”是指:通过缝制工作完成,或以“衣丢失、毁坏、烧毁,或对衣的期望已断绝”(《波罗夷》463)等任何一种方式完成,意思是制作衣的障碍已断除。对于已敷展咖提那的比丘,只要衣的障碍未通过这些方式断除,他就获得咖提那的功德。“咖提那已出”是指:僧团所敷展的咖提那已被出。于此,应略知咖提那的敷展与出。此咖提那敷展是世尊为前安居者所开许,其最低人数要求为五人。因此,若某处有四人、三人、二人或一人前安居,则应以后安居者作为满数者而敷展,这些满数者仅为满数,不得功德。因此,若前安居者中,无论在家或出家者,有人如法平等施衣,并说“以此敷展咖提那”(《大品》306‑309),则应依犍度中所说白二甘马语,将该衣授予适合敷展咖提那的比丘。他应在当天将衣切成五块或更多块,制成僧伽帝、郁多罗僧或安陀会,其余比丘应作他的助手。若已有制成的衣,则更为善妙。但未裁剪、未缝制的衣则不可用。若该比丘想以僧伽帝敷展,则应舍弃旧僧伽帝,决意新僧伽帝,并说“我

“十日为限”的意思是:十日是其最大期限,故称“十日为限”,即应持至十日为限。由于不在已决意和已分配之列,多余的布料称为“超额布料”。所谓布料,即亚麻、棉、丝、羊毛、麻、混纺布,或与其类似品中的任何一种,这是它的种类。然而,就尺寸而言,此处指的是可进行分配的最小尺寸。正如世尊所说:“诸比丘,我允许分配最小尺寸的布料:长八指(依善逝指)、宽四指。”(《大品》358)关于所说“由于不在已决意和已分配之列”,此处应依如下方式了知应决意与应分配的规定:“诸比丘,我允许决意三衣而不分配;允许决意雨浴衣于雨季四个月,此后分配;允许决意坐具而不分配;允许决意敷布而不分配;允许决意痒病覆布直至病愈,此后分配;允许决意擦面布而不分配;允许决意资具布而不分配。”(《大品》358)其中,决意三衣时,应染色、作点记后,仅决意尺寸符合者。其尺寸,上限而言,小于善逝衣即可;下限而言,僧伽帝和郁多罗僧的长度为五拳,宽度为三拳;安陀会长五拳,宽二肘亦可。超过或不足所述尺寸者,应决意为“资具

雨浴衣:取其名称“未超量者”,依前述方法,应于雨季四个月中决意,此后应舍出而分配。即使仅染颜色有别,此衣亦允许使用,但两件则不许。坐具:依前述方法,唯须决意,且仅限一件符合尺寸者,两件不许。敷布:亦唯须决意,大件、一件或多件皆许,蓝色、黄色、有花叶纹等一切种类皆许。痒病覆布:只要病在,即应决意符合尺寸者;病愈后应舍出而分配,且仅许一件。擦面布:唯须决意,一件、多件、大件皆许。资具布:无固定数目,欲多少即决意多少。袋与滤水布:可分配的最小尺寸者,应决意为“资具布”;多件合在一起,以“我决意这些衣为资具布”等方法决意亦可。然而,床垫、椅垫、枕头、披毯、毛毯等,以及为坐卧具资具而施的敷布,则无决意之事。又,凡依上述方式决意之衣,由八种因缘舍决意:施与他人、被夺、以信任取、还俗、舍戒、命终、变相、舍出。而三衣,即使仅如小指指甲背大小的破洞,亦舍决意,且须是穿透之洞。若洞内尚有一线未断,则仍护持决意。其中,僧伽帝与郁多罗僧,在长一搩手、宽八指的区域以内有洞,则破决意;安陀会,长同此量,宽度应知为四

“若超过此(限期),则为尼萨耆巴吉帝亚”,意为:对于如上所述种类与尺寸的袈裟,若超过最多十日的期限,在此期间未作如法处理,致使该超额衣未能消除,便犯尼萨耆巴吉帝亚。该袈裟应予舍弃,且他犯有巴吉帝亚罪。或者,“舍弃”即是“尼萨耆”,此为前一阶段应作律仪羯磨的名称,意谓“此有尼萨耆(应舍弃)”,故称“尼萨耆”。什么是尼萨耆?即是巴吉帝亚。因超过限期,连同应作的舍弃,此应行舍弃羯磨的罪即是巴吉帝亚,此为此处之义。此袈裟于产生之日生起,其黎明时分依产生之日而定。因此,从袈裟产生之日算起,于第十一个黎明出现时,即已超过十日。应取此衣舍予僧团、众人或一位比丘。此中规则为:首先,应如此舍予僧团:“诸尊者,此袈裟为我超过十日之物,应予以舍弃。我今将此袈裟舍予僧团。”舍弃后,应如此发露其罪:“诸尊者,我犯了一项尼萨耆巴吉帝亚罪,我今发露此罪。”若有二罪,应说“二罪”;若有更多,应说“众多罪”。若所舍之物有二件或多件,应说:“诸尊者,这些袈裟为我超过十日之物,应予以舍弃。我今将这些袈裟舍予僧团。”不能诵巴利语者,也可用其他方式说。应由一位聪明能干的比丘告知僧团:“诸尊者,请僧团听我说……” }, {

向众群舍弃时,应说“此(衣)”或“这些(衣),我”之后,说“我舍弃给诸尊者”。接受罪者也应说:“诸尊者请听我说,此某名比丘忆念其罪……乃至……发露,若诸尊者认为时机合适。”归还袈裟时也应说:“诸尊者请听我说,此袈裟为某名比丘应舍弃之物,已舍弃给诸尊者,若诸尊者认为时机合适,诸尊者当将此袈裟还给某名比丘。”其余与前同。向个人舍弃时,应说“此(衣)”或“这些(衣),我”之后,说“我舍弃给尊者”。舍弃后应如是发露其罪:“尊者,我犯了一项尼萨耆巴吉帝亚罪,我发露之。”若对方较新(戒腊较浅),则应称“贤友”。当被问“你看见了吗?”或“你们看见了吗?”时,他应答“是的,尊者”或“是的,贤友”后,说“我看见了”。随后当被说“你未来应当防护”或“你们未来应当防护”时,应说“好,我将善加防护”。如是发露罪后,应说“我将此袈裟还给尊者”。若有二件或三件,规则应依前述可知。若有两人,则如向众群那样舍弃;之后的接受罪与归还已舍弃之袈裟,应如同一人那样,由他们其中一人来作。此为一切尼萨耆(舍弃)的规制。袈裟、钵、坐具,仅于物品上有差别;然而对面的物品,应说“此(etaṃ)”来舍弃。若有多件,应说“这些(etāni)”。归还已舍弃之物时也是此规则。对于已舍弃之物,若不作“此是由他给我”之想而拒绝接受者,犯恶作。知其属于他所有后,若强行夺回,应以物主放弃所有权之方式,估定物品价值后令其作(赔偿)。

于毘舍离城,因六群比丘而就持有超额衣之因缘制定(学处),‘以十日为限’是此处的随制,是共通的制定,非无命令;若未舍弃而受用者,犯恶作。如此处所说,于一切处亦然,故此后不再述。未超过十日而想为超过者,及疑惑者,犯恶作。超过十日而想为未超过者,及疑惑者,犯舍堕。同样,于未决意、未净施、未舍弃、未失坏、未毁坏、未烧毁、未掠夺之物,而想为已决意等者,亦犯舍堕。于十日内已决意、已净施、已舍弃、已失去、已失坏、已烧毁、已切断、以信任而取用者,及对疯癫者等,无犯。此为行仪违犯。如此处所说,此后诸条亦然,盖于两部巴帝摩卡中,波罗夷与桑喀地谢沙为戒违犯,其余罪过为行仪违犯,或为活命违犯,或为见违犯,并无任何罪过名为‘某罪’。然因活命违犯之缘,除恶说外,制定了六罪聚;因见违犯之缘,以波逸提与恶作而制定了二罪聚。此是此处之特征。如是,违犯之论于此即告终结,此后不再审察。衣料具足尺寸、属于自己、计入数目、已断系缚、有超额衣、超过十日,此是此处五支。以咖提那为等起,非所作,非想解脱,非有心,制戒罪,身业,语业,三心,三受。

咖提那衣学处解释终了。

二、寄放衣学处解释

第二学处中,“比丘衣已成时”——此处不应如前所学处那样理解,而应理解为“比丘之衣已成时”,以此依属格(属主)之义解为具格。若依作具格之义,则比丘应作某种业,而此中并无此事;唯有依属格之义,方可成立:“比丘之衣已成,咖提那已出时,由彼衣成与咖提那出而断系缚,若比丘即使一夜离三衣而住”。其中,“以三衣”是指通过三衣决意之法而决意的僧伽梨等衣中的任意一件。“离住”即分离而住。依“一界村、多界村”等处所说(波罗夷477)的方式,在律藏所列的十五种寄存处——村落、镇、城、住处、仓舍、楼阁、殿堂、殿楼、船、商队、田、谷场、园、寺、树下、露地——中的任一处寄存后,于他们村落等之外,超过一臂之距而令破晓,此是此处略说,广说则见于《一切善见》(波罗夷义注2.473-477-8)。“除比丘僧团认可外”者,即僧团为病比丘授予不离三衣之认可,除此以外,未得认可之比丘,即使一夜离衣而住,亦应知依前述方式犯舍堕。唯此处有“尊者,此是我衣,离衣过夜,除比丘僧团认可外,应舍”等文句之别,是为差异。

此事发生在舍卫城,缘于众多比丘仅着下衣与上衣启程到乡间游行之事。

此学处的制定:“除比丘僧团认可外”是此处的随制,是共通的制定,并非无命令。于衣未离而想为已离者,及疑惑者,犯恶作。于衣已离而想为已离者、想为未离者,及疑惑者,犯舍堕。同样,于衣未出、未舍弃等,而想为已出、已舍弃等者,亦犯舍堕。然于破晓前已出者,及如前咖提那初学处所说之舍弃等差别者,无犯;得认可者于离住时亦无犯。若病愈,则应返回,或即于彼处住而作已出。若彼或他人之病复发,仍属已得许可。已决意衣、咖提那未废、未得认可、夜离衣住——此是此处四支。等起等,即如初咖提那学处所说之种类。唯彼处是以未决意、未净施为非所作,此处是以未出为其差异。

寄放衣学处解释终了。

三、非时衣学处解释

第三,在比丘完成法衣时:应以属格义来理解工具格的含义。所谓非时衣,是指除了“在未敷展咖提那衣时,雨安居的最后一个月;在已敷展咖提那衣时,则为五个月”(《波罗夷》649)所说的衣时之外,在其他时候产生的衣;以及在适时中,以“这是非时衣”的方式给与僧团,或以“我把这个给你”等方式给与个人的衣,这称为非时衣。若产生:这样的衣,通过自己得到份额的方式,从僧团、或从持经师等团体、或从亲戚、或从朋友、或作为粪扫衣、或用自己的财物(《波罗夷》500)而产生;或者,从“诸比丘,这八种根本因是衣的产生:为界而给、为约定而给、为施食指定而给、为僧团而给、为两部僧团而给、为雨安居僧团而给、指定而给、为个人而给”(《大品》379)这八种根本因中的任何一种而产生。在此,“为界而给”是指这样把界作为对象而给与:“我给界”,此方法适用于一切处。在此,界有十五种:分界、近行界、共住界、不离界、利得界、村界、镇界、城界、内界、掷水界、国界、邦界、王界、洲界、轮围界。其中,所谓近行界,对于有围墙的寺院,以围墙为限;对于无围墙的,以适合围墙之处为限。而且,应从比丘常集会处、或从位于边缘的斋堂、或从常住的住所起,中等体力的人两次掷石所及的范围内,应知为“近行界”。然而,此界随住所扩大而扩大,随缩小而缩小,即使百由旬也仍是近行界。在那里给与的利得,属于所有在界内者;比丘尼的入园许可、问讯住处、通知别住及马那答、中断雨安居、依止、执取住处等规定,这一切也应依此界而了知。利得界:指国王、大臣等建造寺院后,划定周围一牛呼、或半由旬、或一由旬的范围,规定:“这是我们寺院的利得界,凡在此范围内产生的,一切都给我们的寺院”,这称为利得界。而在迦尸、拘萨罗等国的范围内有许多国土,其中,一个国土的区划是国界;迦尸、拘萨罗等国的区划是邦界;一位国王命令所及之处是王界;以海岸为界的大洲或小洲是洲界;一个轮围山环绕之内的范围是轮围界;其余如前文因缘谈中所说的方法。在此,给与“给分界”的,只属于分界所在之处,界外乃至界隙之处也不属于。而给与“给近行界”的,则属于在界限内分界及界隙中者;给与共住界的,不属于分界及界隙之处;给与不离界、利得界的,只属于包含在那些界内者;给与村界等的,也属于那些界内结界的处所;给与内界、掷水界的,只属于包含在那里面的;给与国界等的,也属于那些界内的结界处所。因此,若站在赡部洲说:“我给铜鍱洲的僧团”,那么从铜鍱洲即使只去一人,也能为一切人执取。即使在那里有一位同分比丘为同分者取份额,也不应阻止。然而,若有人进入寺院,不说“某某界”,只说“我给界”,应问他:“界有多种,你是指哪一种而说?”如果他说:“我不知道这种分别,让界内的僧团执取吧”,则应由近行界内者分配。

关于“为约定而给”:此处,“约定”指同利得的约定。应这样制定:在某寺院共住的比丘们,若想将另一寺院合并为同利得,应先提起那所寺院之名,说明某种缘由,如“某某寺院年久利薄”,随后三次宣告:“僧团同意将此寺院与彼寺院合为同一利得。”如此,坐于彼寺院者即如坐于此处;于彼寺院亦应同样而行,如此,坐于此处者亦如坐于彼处。当于一寺院分配利得时,可取在另一寺院者的份额。

关于“为施食指定而给”:此处,“施食指定”指施主所指定布施的处所。因此,若他说“我于常为我作务之处布施”或“于彼处给与”,则在他设有常食供应之处、或他常宴请比丘之处、或他兴建任何住所之处,皆视为已给。然而,若于常作务之处比丘较少,或仅有衣,则应依其所说,按根本因取份额。

关于“为僧团而给”:此处,进入寺院后布施“我给僧团”之物,归近行界内者及界外与他们同一结众者所有。因此,有执取者时,即使未亲至者也应分得份额。然而,若在近行界外见到比丘后布施“给僧团”,则归彼同一结众的团体。那些相距十二手量而未达团体者,则不在此列。

“双僧团”在此是指:凡布施给双僧团的,其中一半应给比丘,一半应给比丘尼。即使只有一位比丘,或只有一位比丘尼,乃至未受具足戒者,也应给予一半。若说“给双僧团及你”,那么如果有十位比丘和十位比丘尼,则应分成二十一份,一份给该个人,十份给比丘僧团,十份给比丘尼僧团。得到个人份额者,也可从僧团份额中按其戒腊取得,何以故?因为已由“双僧团”所摄受。若说“给双僧团及塔庙”,也是同样的方法。但在此处,塔庙并没有从僧团中分得的份额,而是得到一份与个人份额相等的份额。若说“给比丘僧团及比丘尼众”,则不应从中间分割后给予,而应计算比丘和比丘尼的人数后给予。若说“给比丘僧团、比丘尼众及你”,则该个人不另外单独得到一份,只从应得的份额中得到一份。若说“及塔庙”,则塔庙得到一份相当于个人份额的分配。若说“给比丘们及比丘尼们”,也不应从中间分割后给予,而应仅按人数分配。与此相关的个人与塔庙的指涉,其方法与前一情形相同。正如以比丘僧团为首引出的方法,以比丘尼僧团为首也应同样引出。这就是“指定而施”。

“安居僧团”在此是指:若进入寺院后说“我布施给安居僧团”,则此布施归属于那些在该处未破安居、已住满前安居的比丘,也包括他们中身在界外者,但不归属于其他人。若站在界外近行界内说“给安居僧团”,则归属于任何地方已安居圆满、且已到场的所有比丘。若说“给某某寺院的安居者”,则仅归属于在该处安居圆满的比丘,直至咖提那衣出界为止。若从热季的第一天起这么说,则归属于在场的所有人,不归属于其他人。

“指定而施”是指指定、限定后而施。怎样做呢?以今日或明日的粥邀请比丘后,在那些家中让他们喝了粥,然后说“这些衣服,我布施给那些喝了我的粥的人”,则此布施仅归属于那些受邀请并喝了粥的人。以饭食、硬食等邀请的情形,也是同样的方法。

“布施给个人”的意思是:说“这件衣服我布施给某某”——这样从旁而施;或将衣放在脚边说“这是您的”——这样当面奉施。这是此处的略说,广释见于《善见律》。依此八种纲目,凡具足非时衣特征所获之衣,便就此说为“若生起非时衣”。

“若愿意”,即若希望。“应尽快做”,指应当迅速在十日内完成。“若不圆满”,意思是若不圆满,即:用以制作的材料不足以成为决意衣,该衣不达其量,成为不足。若有期待,即:“于某日,僧团将得衣,我由此将得衣”——以如此方式,从僧团、僧组、亲属、朋友等处起期待,或想“我将得粪扫衣”,或“我将以此资具购得衣”,这样对衣服存有期待。若超过此限,即若存放超过最长一个月的期限,便为应舍。然而,若根本衣细软,期待衣粗厚,不能缝合,且尚余数日,月未满,则不应勉强作衣;须得期待衣后,于适时内完成。若不得,则应将期待衣决意为资具布。若根本衣粗厚,期待衣细软,则可将根本衣决意为资具布,以期待衣作为根本衣存放,此衣再得一个月的宽限。依此方便,乃至不得衣为止,可别以一衣为根本衣存放。应依“尊者,此非时衣超过一月,为我应舍”这一方式,了知舍出之法。

在舍卫城,缘于众多比丘接受非时衣后超过一个月的事例。

此为所制,属共同学处,无命令。自此以下,一切均与第一咖提那衣中所说相同。唯此处是超过一月,彼处是超过十日,此为差别。其余悉同。

非时衣学处解释完毕。

四、旧衣学处解释

第四句中,“非亲属”指非亲属,即从母方或父方算起,直至第七代之间,以任何方式均无关联者,此为含义。“比丘尼”指如释迦族女那样,在清净比丘僧团或二部僧团中受具足戒者。“旧衣”指经过染色、如法制作后,哪怕仅穿过一次或披过一次,乃至仅作为受用物而放在肩上或头上走过路,或当作枕头躺过,此亦属旧衣。“若令洗”指若说“洗吧”等语,或以身体动作示意,或用手递到手中,或放在脚边,或在十二肘范围内站着向上抛掷,或派人送到他人手中,由她洗了,即为“已令洗”。令染、令捶打同理。若交给在学尼、沙弥尼或优婆夷手中令洗,她若受具足戒后洗了,如此亦犯舍堕。若交给优婆塞或沙弥手中,他转变形相受具足戒后洗了;或交给年幼比丘,他也转变形相后洗了,同为舍堕。令染、令捶打同理。在此,应依“尊者,我这件旧衣,令非亲属比丘尼洗了,应舍”(波罗夷505)之方式来了知舍的作法。

舍卫城,因优陀夷长老缘旧衣令洗之事而制定。此为不共制。属命令式,以“洗吧”等语命令;如此被命令之比丘尼,在生火、准备用具等一切作业中,比丘犯恶作。然而,一旦洗完、刚举起、刚染色、刚捶打完毕,即犯舍堕。若令人做洗、染、捶打三事中的两事,以一事为缘犯舍堕,余二事犯恶作。若被说“洗吧”后,她做了所有事,仅以洗为缘犯一舍堕。若说“在这件衣上,该做什么就做什么”,则以一语犯一个波逸提及两个恶作。令依比丘尼僧团而仅一部受具者洗,不舍衣而受用者;或令洗他人所有物、坐具、敷具者;对亲属作非亲属想及疑惑者,犯恶作。对非亲属作亲属想及疑惑者,仍犯舍堕。此后,在类似处,我们将说“三波逸提”。若为亲属、同伴,或非亲属未被命令“洗吧”而自行洗;或洗未受用物或其他资具;或在学尼、沙弥尼洗,无犯。对疯狂者等,无犯。旧衣性、在近处命令非亲属比丘尼、她洗等,为此处三支。由作媒等生起,是作,非想解脱,非有心,制戒罪,身业、语业、三心、三受。

旧衣学处解释完毕。

五、受衣学处解释

第五句中,“非亲属”如前所说,故以下各处不再讨论。“衣”指六种衣中任何一种可作净之衣,此理通于一切与衣相关之学处。若有特殊处,将于彼处说明。“若接受”在此指:或以手递到手中,或放在脚边,或在说法时衣被抛掷,即使超出近处向上抛掷,若接受,即成为已接受。任何人派送到未受具戒者手中,可以取。心想“我将取粪扫衣”而置于垃圾堆等处的粪扫衣,决意后取,是可以的。“除交换外”指:即使以一片诃子等给予,或心想“我将给”而作意,以此交换而取;除此以外,取其他乃至可作净的布、滤水布,即成舍堕。在此,应依“尊者,这件衣,我从非亲属比丘尼手中接受,除交换外,应舍”(波罗夷512)之方式来了知舍的作法。

于王舍城,因优陀夷长老而就接受衣之事制定。“除交换外”是此处的补充制定。此是不共制,非无命令。为接受而伸手等作业中犯恶作;一旦获得便成舍堕,应舍,此属三语波逸提。对一位受具者,若将亲属作非亲属想,或心存疑惑,犯恶作。在亲厚取、暂时物、钵袋等不可作净的资具中取,从在学尼、沙弥尼手中取,以及疯狂者等,无犯。衣料可作净、无交换、从非亲属处取得,这是此处的三支。由作媒等事而生起,是作而非非作,其余与第四相同。

受衣学处解释终了。

六、向非亲族求取学处解释

第六节中,“家主”指比丘中的未出家男子。“家主们”指比丘尼中的未出家女子,此义理适用于一切与家主相关的学处。“乞求”指自己乞求或令人乞求。“除适时外”指衣被割断或丢失之时,除此适时外,若作乞求的方便,犯恶作;若获得,犯应舍。其中,“尊者,此衣是我于非适时向非亲族家主乞得,应舍”,应依此方式了知舍出的方法。

在舍卫城,因乌巴难达而就衣的乞求之事制定。“除非在适时”在此是补充制定,是共通的制定,非无命令,是三语波逸提,对亲族作非亲族想或疑惑者犯恶作。在适时,或向已受邀请的亲族乞求,或为他人向已受邀请的亲族乞求,或以自己的财物获取,以及疯癫者等,无犯。衣堪受持,无适时,向非亲族乞求,并由此获得,此中这四支。起源等与第四相同。

向非亲族求取学处解释终了。

七、超过彼限学处的注释

第七节中,“那”指那件被割断或丢失的衣。“已持来”的“abhi”是前缀,与“harituṃ”(持来)结合,意为“取”。“邀请”的意思,是令其生起欲求,生起意乐与喜好,即用“你想要多少便取多少”这样的话来邀请。又如“看出离为安稳”一语中的“看”,此处“已持来而邀请”,是指以身体将衣拿到面前安放,或以言语说“从我们的衣资中,你想要多少便取多少”,如此持来而邀请。“以内上为最上”,是指该衣以内衣与上衣为最上,亦即下衣与上衣是其最高限量。“从那里应接受衣”,是指从持来的衣中,只应接受这么多衣,不应超出此量。

于此处,如此抉择:若已决意受持的三衣中有三件丢失,则应接受两件,穿一件下衣、披一件上衣后,从同分处寻求另一件。若有两件丢失,应接受一件。然而,若本来就以内衣和上衣而住,则可接受两件,如此接受一件便得均等。若三衣中丢失一件,则不应接受任何衣。若两衣中丢失一件,则应接受一件。若仅有一件而丢失了,应接受两件。比丘尼若五衣中有五件丢失,应接受两件;若四件丢失,应接受一件;若三件丢失,则不应接受任何衣,何况两件、一件。无论如何,应以内衣与上衣为最上而住;若超过此限量而行乞求的方便,犯恶作;若因此获得,犯应舍。此中,“尊者,我这件衣是向非亲族居士超过彼限乞求而来,应舍”,应依此方式了知舍出的方法。

在舍卫城,以六群比丘为缘,就多衣乞求之事而制定,是共通的学处,不因教唆而犯,为三语波逸提;若对亲族生非亲族想,或心怀疑惑,则犯恶作。若作两件衣后说“剩余的我来取”而接受,或被告知“剩下的归你”而接受,或因非割断、非丢失的理由而给衣时接受,依前述方式向已邀请的亲族乞求,或以自己的财物获取,以及疯癫者等,皆不犯。超过彼限,以割断等为由,向非亲族乞求并由此获得——于此有四支。起源等与第四相同。

超过彼限学处的注释完毕。

八、预备学处的注释

第八条:“专为比丘”即指明“我将施与某比丘”,如此指定对象。“衣值”指金钱等购衣之资。“已备办”谓已准备妥善,即收集后存放。所谓“令购得”,意为交换、令制作或购买。“我将以衣覆之”是惯用语句,此处意思即“我将施与某比丘”。句中“若在彼处”指那家主或主妇所在之处,若比丘先前未受邀请便前往,并在衣上作指定,语句即如此关联。所谓“作指定”,即作特别的安排、额外的规定。为显示他如何作此指定,而说“善哉,尊者”等。其中,“善哉”是恳请的助词;“尊者”是思惟的助词;“我”指自己;“具寿”是对对方的称呼;“如此或如此”指长短等中的某一种。“出于欲得更好”是指以希求更佳、更殊胜的心念而执取,此与“若作指定”相连属。若因他这样说,而使最初预定者增加资费,购得更为殊胜的衣,那么在这一行为中,比丘犯恶作,获得衣时犯舍堕。其中,应知依“尊者,此衣是我先前未受邀请,前往非亲里在家者处作指定而犯舍堕”这一方式,来了知舍出的仪则。

于舍卫城,因乌巴难达于衣作指定之事而制。此为共许之制,无教诫,具三支犯波逸提。若对亲属作非亲想,或心生疑惑者,犯恶作。若欲令人购得贵价衣,而说“以此资费,为我另作如是或如是的衣”者,依前所说方式,向已受请的亲属请求,或以自己财物取得者,乃至疯癫者等,无犯。于衣欲求更多、向非亲里请求、由此而得,是为此处三支。缘起等与第四相同。

预备学处的注释完毕。

九、第二预备学处的注释

第九条:应依此理了知其义。此实与前之随制相似,唯前者令一人受逼迫,此处则令两人,此为其差别;其余一切悉同前者。如同对两人,若令多人受逼迫而取得者,亦应知有犯。于舍出方法中,应知依“尊者,此衣是我先前未受邀请,前往非亲里在家者处作指定而犯舍堕”,仅言辞有别。

第二预备学处的注释完毕。

十、王学处解释

第十条:“王财”指应由国王受用的财物,故称“王财”;或读作“王财”,义为得自国王的财物。“衣资”指金钱等不净物。“遣送”指派遣。为显示来源清净而说“以此”等语。若遣送时说“将此给某位比丘”,则来源即不清净,比丘即使面对不净物,也不应指示净人。“已带来”指已送到。“不,我等”等语,是为了显示:即使依净法带来的衣资,也会因使者这样的言辞而成不净,故应拒绝。黄金、白银、铜钱、摩沙迦,这四种是舍堕物;珍珠、宝石、琉璃、贝壳、石、珊瑚、赤珠、摩沙罗伽罗、七种谷物、奴婢、田地、宅基、花园、果园等,这些是恶作物,无论为自己,或是为塔庙、僧团、团体、个人,皆不得接受。因此,为显示不可接受,而说“不,我等”等语。

“而我们接受袈裟”一语,由于是为己带来,故应如是说,因此说“适当时”。“适当时”指相应得衣之时,义为:当我们需要时,接受如法衣。“作务者”即净人。“应指出”一语,因“尊者有任何作务者吗”此净语已被允许,故(指出)是被开许的。然而,若使者问“谁拿这个?”或“我该给谁?”,则不应指出。“园民或优婆塞”一语是依适宜性而说,除了五种同法者外,任何净人皆可。“贤友,此即是”一语,乃为显示比丘的净语而说;应如是说,不应说“给这个”等。“我已指定”即我已吩咐,义为:如你们需要衣时,他会给衣,如是说。因为由使者如是告知后,才应催促,而非仅因交于其手离去便应催促。然而,若当面指出“此是作务者”,使者亦当面将购衣金交于其手后说“买衣给长老”而去,如是即使未说“我已指定”,亦应催促。又若使者离去时对比丘说“我将交于其手,你们取衣”,或派人告知,如是亦应催促另一方。此“由使者”仅是宣告而已。若自己带来后亦如是行,于此亦同此相状。“贤友,我需衣”此乃显示催促之相。若以言语催促,即此言,或以任何语言说此义;然依“给我、为我取”等方式则不应说。“令成办”即作如是言说分别,催促三次而令其获得,便为成办。“此是善的”即此是善妙的。

“限六次”一语,这是依修习之男性用语。因为限六次,为该衣应默然而立,不应坐,不应接受食物,不应说法。然而被问“为何而来”时,只应说“贤友,请知”而已。若他坐等,则失其立处,失去来因,此乃为显示以身催促之相而说。此中,依最胜分限,三种催促与六种立处被开许,故催促之二倍立处被开许。因此,若他只催促,不立,可得六次催促。若他只立,不催促,可得十二次立处。若两者皆作,则一催促应减二立处。其中,若有人同日屡次去催促六次,或只去一次说“贤友,我需衣”六次;或同日屡次去立十二次,或只去一次立于各立处,他亦破坏一切催促与一切立处,何况在不同日子如是作者?此乃此中之决断。然而,若施主自己去净人处坐下,即使催促百次亦应(可以)。若两者皆未指出,且是口裹净人与背面净人,则不应对他说任何话。如是,此处显示了十种净人。

“若更过此”者:指超过所说的催促与立处之限量。“舍堕”者:在更作努力时,一切加行皆犯恶作,由获得衣物而成舍堕。此中,应依此理而了知舍法:“尊者,此衣因催促过三次、立处过六次而得,乃舍堕。”其衣金从何处携来?即从国王或王家为施予该比丘之衣金被携来,“yatvassā”亦是读法,义同于此。“于彼处”即彼国王或王家之近处,此依处格而作近处之义。彼于该比丘无任何利益受用:即该衣金不为该比丘成办少许业用。“诸尊者当自取用”:即诸尊者当取得己财。“愿你们己财不坏”:即愿你们之己财不损。“此乃于彼随顺”:即此乃随顺彼出世间法、随顺于行法之义,是故,如此作者,于违犯之行得恶作。

于舍卫城,因优波难德于被唤“尊者,请今日住”时而不留止,依此事缘而制。此学处为共制、非受请而制,属三语波逸提。于催促与立处不足时,若想为过量或心怀疑,则犯恶作。若无催促而得、由施主催促后施与,以及疯狂者等,则无犯。指明净人比丘、由使者未作执受、于其上更作努力、由该努力而获得,此为本文之四相。其等起等,如第四(学处)所说。

王学处解释完毕。

第一衣品

第二 羊毛品

1. 蚕丝学处释

刺毛品的第一条中,“混有蚕丝”是指即使仅与一根蚕丝混合,乃至在其制作场所被风吹落而混入的,也算混有蚕丝。“敷具”是指:在平地上将蚕丝层层铺开,以米浆等浇洒而制成的具有如此特征之物。“若令人制作,则犯舍堕”:在自作与教人作的过程中犯恶作,获得时犯舍堕。在此,应依“尊者,我令人制作了这混有蚕丝的敷具,应当舍弃”(《律藏》544)这一方式了知舍法;依此语句,此后的一切敷具舍法皆应如实了知。由于仅据此即能了知,故此后不再赘述。

因阿罗毗的六群比丘,就令人制作混有蚕丝的敷具一事,制定了此学处。此学处为不共制。若为自己而令人制作,则属受教诫者;若自己未完成而教令完成,犯四波逸提;若为他人而作、令人作,或获得他人所制而受用,犯恶作。制作帐幕等时,及对精神失常者等,不犯。混有蚕丝、为自己而令人制作敷具、获得,此为三支。起源等,即如洗染学处中所说的方式。

蚕丝学处注释完毕。

二、纯黑学处释

第二条中,“纯黑色”是指纯黑、未与其他颜色混合者。在毗舍离,因六群比丘制作那样的敷具而制定,其余与第一条相同。

纯黑学处释毕。

三、二分学处释

第三,‘二分’是指两份。‘应取’是指应拿取。‘褐色毛’是指黄褐色之毛。此处的决断如下:若有人欲行制作,在他们毛中称量之后,应取黑毛两份、白毛一份、褐色毛一份。即使仅有一根黑毛过量,亦犯舍堕;不足者则听许。

在舍卫城,因六群比丘而就制作那般敷具之事制定,属行作与非行作,其余则与第一条相同。然而,这三者若舍弃之后又复获得,亦不得受用。

二分学处释毕。

4. 六年学处的解释

第四,‘于六年之内’是指六年期限以内,即内部的意思。‘除了比丘僧团的允许之外’是指僧团给予病比丘敷具的许可;除此而外,未得许可者于六年内另作敷具,便犯舍堕。

在舍卫城,因众多比丘,就每年令人制作敷具一事而制定学处。‘除得到比丘僧团允许外’是此处的随制。获得此允许的比丘,只要疾病尚未平息,或平息后又复发,在此期间,无论前往何处,即使每年制作亦属许可。为他人而令人制作,或获得已作之敷具而受用,亦属许可。其余与第一条相同。

六年学处的解释完毕。

5. 坐具学处的解释

第五条中,‘旧敷具’是指哪怕曾坐过一次或卧过一次的敷具。‘从周边’是指:从一边切取圆形或方形部分,使所切取之处约有一搩手量,应如此切取。铺设时,应将其铺设于一处,或拆散后与新的混合铺设,如此更为牢固。‘若不取’:指有旧敷具而不取。若无旧敷具,不取亦许可。为他人而令人制作,或获得已作之敷具而受用,亦属许可。

在舍卫城,因众多比丘,就舍弃敷具之事而制定,其余与第三条相同。

坐具学处的解释完毕。

6. 羊毛学处的解释

第六,“已踏上旅途者”意指已踏上名为长途的道路者。所有这一切仅为表明事由;若在任何处所依法取得而持有,则无过失。“以三由旬为限”即从取毛处起,三由旬范围之内。“亲手”指以亲手、自携带之意。“若无携带者”指若无代为携带之人,即使有人充当携带者,但若实有,则可令其携带。若为医治风病,不用线串绑而放入耳孔中携带,自己超此三由旬一步者犯恶作,超第二步者犯舍堕波逸提。

在舍卫城,因某位比丘而就超过三由旬之事制定,为不共制,非属教诫所摄;犯三种波逸提,于不足三由旬而生起超过想或犹豫者犯恶作。在三由旬的携往与带回中,若以居住意图前往彼处后而携带,或取得已断、已舍的羊毛而携带,或令他人携带,乃至用线串绑作成物品后携带,以及对于精神失常者等,皆无犯。羊毛处于未作物品的状态、初次获得、自己携带或放入不知情他人的车乘中而超过三由旬、携往与带回、非以居住意图,此为此处的五支。以羊毛为起因,属行作,非想解脱,非无想,是制戒罪,身业,三心,三受。

羊毛学处的解释完毕。

7. 羊毛洗涤学处的解释

第七项是在释迦族中,针对六群比丘,于洗涤羊毛的因缘中所制定。其中一切裁决,应依前述关于旧衣洗涤之理而了知。

羊毛洗涤学处的解释已完结。

8. 生金学处的解释

第八项中,“金银”指黄金和白银,此外,流通的货币、铜钱、木钱、胶钱等,在此都称为“银”。“若自取”是指为了自己,见到正在给予的、或放置某处、或是无主之物,便自行取用。“若令取”是指让其他人取用同样的东西。“若接受寄存或赠与”是指:当面说“这个给尊者吧”,或背后说“在某处有我的金银,那个给你”,仅通过言语或手势说出“给你”即已舍弃之物。若有人对此不以身或语拒绝,而心中接受,即称为“接受”。然而,若心中虽然接受、想要取用,但以身或语拒绝说“这不许可”;或虽未以身语拒绝,但保持清净心,不认为“这不适合我们”而不接受,则是允许的。“应舍弃”是指在取用等行为中,对于任何以贪著所系之物,按物品件数计算,犯应舍弃的波逸提。舍弃时,应在僧团中如此说:“尊者,我接受了银钱,这对我来说是应舍弃的,我将此舍给僧团。”若此时有在家人前来,应对他说“你知道此物”。当他问“用这个买什么”时,不应说“买某某”,而应告知如“酥油等比丘可受用的许可物”。若他买来,除那位接受银钱者外,所有比丘皆应分配受用。对于接受银钱者,因彼事缘而生起之物,即使

此戒于王舍城,针对乌巴难达接受银钱之事而制定,为共通学处。教唆者,犯三波逸提。对非银钱生起银钱想,或有疑惑,或为僧团、塔庙等利益而接受,以及接受珍珠、宝石等,犯恶作。依宝石学处之理,代为存放者及疯狂者等,无犯。金银性、为己而作、于取用等中任意一种,此即三支。犯缘方面,或有以身业取用而犯者,或有非以身业仅由不拒绝而犯者。其余与“媒嫁学处”中所说相同。

生金学处的解释已完结。

9. 银钱交易学处的解释

第九项中,“种种”是指依制作等方式而有多种。“银钱交易”指金银的交换。前一条学处禁止了接受应舍弃物与恶作物,而此条禁止交换。因此,以恶作物交换恶作物或许可物,或以许可物交换恶作物,犯恶作。然而,以应舍弃物交换应舍弃物、恶作物或许可物,或以恶作物、许可物交换应舍弃物,犯应舍弃。应依前述之理,于僧团中舍弃。所舍之物,亦应依彼处所说之理而行。

因六群比丘在舍卫城发生银钱交易之事而制定,为共通制戒,不涉教唆。凡以自有财物进行交换,其财物属金银,且有交换行为,即具足此中二支。犯者由身业构成,其余内容与前一条学处所说相同。

银钱交易学处的解释已完结。

十、买卖学处注释

第十项中的“种种”,是就行衣等许可物品的种类而有多种。“买卖”即买与卖。以“用此给我那,拿来此,交换,购买”等方便,取用他人的许可物品,即成买;给出自己的许可物品,即成卖。因此,除了五种同法者,凡如此给出自己的许可物品,即使取用的是属于母亲的许可物品,也犯应舍弃。犯此者,依前面所说的特征,应在僧团、多人或一人前,对所对境舍弃其物。若指示别人:“你享用或拿取此物后,去取来或做某某”——像这样令人去取染料等,或令人打制铁器等工具、平整土地等新作,若有实物,应舍弃该物;若无实物,则只须忏悔波逸提。

在舍卫城,因尊者乌巴难达涉及买卖之事而制定。若有人问价:“此物值几何?”若想从某人手中得到物品,除了那人,即使令其子或其兄弟担当净人而指示:“你用这个从他那里取那个来给……”;或者说:“我们有这些,我们需要这个和那个”,然后取用自己财物所换得之物;若与同法者进行买卖;以及对于疯癫者等,均无罪。自己财物所换得之物,及用以交换之物,其净物性、非同法者性,以及犯买卖——此为三支。其余内容与银钱交易学处所说相同。

买卖学处注释完毕。

第二 羊毛品

第三 钵品

一、钵学处注释

钵品第一中,所谓“多余钵”,指的是既未决意、也未分配的钵,且此钵须为最大、中等、最小三种规格中的任一种合量者。其具体量度,依律文“能容纳半阿罗迦饭”等(波罗夷 602)的方法而说。今于此作如下抉择:取未受损坏的旧粳米,精舂纯净后,用两摩揭陀量器量取,以此米煮成的饭,无生粒、不烂糊、成团状、极为清净,如同堆起的茉莉花蕾一般。将这样的沥饭全部盛入钵中,然后加入相当于此饭量四分之一、不稠不稀、可用手取、具足一切调味料的绿豆羹。接着,依照抟食相搭配的原则,加入足以作为最后一口抟食的鱼肉等菜肴。至于酥油、油、酪浆、酸粥等则不计算在内,因为它们随饭而计,不能令其减损或增加。如此一切放入后,若正齐钵口边缘下方的纹线而平满,以线或条刮过时,线或条恰好触及其下缘,此即名为“最大钵”。若超过那条纹线而呈堆状,则名为“最大下钵”;若未达那条纹线,而在其内,则名为“最大上钵”。最大钵的半量名为“中钵”,中钵的半量名为“下钵”。至于它们的差别之相,也应当依照所说的方法来了解。在这九种钵中,最大上钵与下下钵,这两种不被视为钵;其余七种才名为“合量钵”。以上只是略说,广说见于《一切善见》(波罗夷注 2.598等)。因此,当获得这样合量、且以沙门相应之法烹制而成的铁钵或陶钵后,应当舍弃旧钵,并在十日内对新钵进行决意。如果他还持有……

于舍卫城,因六群比丘而制定,此事关涉持多余钵,属不共制。其余注释的次第,应依衣品第一学处中所说之法来了解。

钵学处注释完毕。

二、少于五缀补学处注释

就第二种而言,“少于五缀”是指该钵尚未满五缀,即五缀不具足之义。说“以彼少于五缀者”,是表状态之相,用工具格。此处,由于无缀之钵同样五缀全不具足、完全没有,因此在释词中说:“少于五缀钵,即无缀钵、或一缀钵……”等(波罗夷613)。又因说“以少于五缀者”,若钵有五缀或有五缀处,便不在此列,因此可乞求他钵。若钵从口沿以下,出现长约两指宽的脱落裂纹,即于该裂纹下缘,用钻器钻孔后烧煮,再以线绳、摩迦脂绳之类或铅线予以缀合;为使缀线不沾食物,应以铅片或某种硬胶等加以覆盖。此钵应当决意后受用。也可作细孔而缀之;亦可用烧制的糖浆和石粉缀合。若有两条裂纹,或一条裂纹长达四指,应作两缀。若有三条裂纹,或一条裂纹长达六指,应作三缀。若有四条裂纹,或一条裂纹长达八指,应作四缀。若有五条裂纹,或一条裂纹长达十指,该钵无论已缀未缀,皆不如法,应乞求他钵。以上是陶钵之抉择。

然而,对于铁钵,即使有五个或更多的孔洞,若用铁粉、楔子或铁片修补后表面平滑,该钵仍可自己受用,不应向他人乞求新钵。但若哪怕只有一个大孔,即使以铁片修补后也不平滑、食物会粘在钵上,那么此钵便不如法,应向他人乞求新钵。当铁钵已达到钵的极限,或陶钵的缀数不足五处时,若有人在这种情况下向他人乞求新钵,行动中即犯恶作,获得钵时则犯舍堕,应当舍弃。舍弃时,必须在僧团中舍出,因此说“应在比丘众中舍出”。至于“在那比丘众中”云云,那些比丘应各自带着自己原本决意受持的钵聚集,然后由所推选的分钵者说明该钵存在的优点后,对长老说:“尊者,请接受此钵。”若长老不喜该钵,或因少欲而不接受,这是可以的。但若出于悲悯而不接受,则犯恶作。如果接受,应让第二长老接受长老的钵,依此方式,乃至让僧团中最年轻的比丘接受。而那只被放弃的钵,称为“钵之极限”,应给予那位比丘。那位比丘也应如同对待通过乞求而获得的钵那样,恭敬受用。若因厌弃而将其置于不当之处,或不使用,或舍弃,则犯恶作。

此戒因六群比丘乞求多个钵的事件而制定,属共通制戒,非不待命令。无缀、一缀、二缀、三缀、四缀、无缀处、一缀处、二缀处、三缀处、四缀处——若让人据此换取,如此每一只钵便有十类、十种钵相。若以换取而言,则有一百条舍堕波逸提。对于钵丢失者、钵破损者、在自家亲戚已邀请的情况下、在为他人而由亲戚已邀请的情况下、为他人乞求者、以自有财物获取者,以及精神失常者等,皆无犯。已决意受持之钵缀数不足五处、为自己指定、未作乞求、以及由此获得,这是此处的四个构成要素。起源等,与洗钵学处中所说方式相同。

少于五缀补学处注释完毕。

三、药物学处注释

第三类:应储存者,即应当储存、应当受用之物。由此可知,若自己受持后存放的物品超过七日,亦无犯,因为这些物品本不宜依储存规则处理。所谓“药”,是指无论是否实际起到药的作用,都如此称呼的物品。酥油,即牛等之酥油,凡其肉允许食用者,其酥油亦允许;生酥亦然。油,指由芝麻、芥子、摩度迦花、蓖麻、兽脂等所制成的油。蜜,仅指蜂蜜。糖,指以甘蔗汁为原料,未经煮或仅部分煮过的所有甘蔗制品,都应理解为“糖”。受持他们之后,即指受持那些药之后,而非受持其原料。由此显示,除了兽脂油之外,凡在此属于时药原料者,受持其原料后制成的酥油等,即使超过七日也无犯。然而,兽脂油若在适时受持、适时煮炼、适时混合,则允许以油的使用方式使用。因此,除了人脂之外,任何其他兽脂,在食前受持后,自己煮炼所成的油,也允许在七日内以无食物掺杂的方式使用。但若由未受具足戒者煮炼之后给予,则在当日食前,即使掺杂食物亦可使用。其他时药原料的原料,则绝不可煮炼。所生成的酥油或生酥可以煮炼,但即使在当日食前,也不可有食物掺杂地食用。然而,从食前受持的乳等……

此戒在舍卫城因众多比丘而制,缘于超过七日之事;其余应知,如衣品第一学处中所说。

药物学处注释完毕。

四、雨季浴衣学处注释

第四:热季余一月,即四个热季月中的最后一个后月。应寻求:从热季最后一月的第一天起,直至迦提月最后一天止,在此期间,通过“是时,为雨季浴衣”等语令生信乐,或从僧团、从自己的亲属及有请者处,以“请给我雨季浴衣”等语乞求而寻求。若在非亲属、无请者处令生信乐,则于语词违犯时犯恶作;若以“给我”等语令知,则依向非亲属乞求学处,犯应舍波逸提。作已应穿着:从热季最后半个月的第一天起,直至迦提月最后一天止,在此期间,以针线活完成、乃至仅以坏色染及作点净,作已应穿着。由此显示:热季最后一月为寻求之范围,最后半个月为制作与穿着之范围,在雨季四个月中,全部皆可。而此所允许的热季最后一月,即使已作寻求,也不可决意雨季浴衣。若该月过后,雨季推迟,则再得一月的宽免;应洗净后存放,于入雨安居日决意。若因失念或不足而未作,则那两个月份与雨季四个月,共得六个月宽免。若在迦提月敷展咖提那衣,则再得四个月,如此共十个月。此后,若因忆念与期望而将其作为根本衣存放,则得一个月,如此共得十一个月宽免;此后,一日也不得。

所谓“若夏季余月”,是指从夏季最后一月的月初部分,直至冬季的第一天,这是它的含义。“寻求”:在这七个月的非时求衣期间,若有人从非亲戚、未受邀请之处,以生起资具的方式寻求,则犯舍堕波逸提;若向他人表达请求,则依非亲戚请求学处犯舍堕波逸提;若向亲戚或已受邀请者表达请求,依该学处无罪;若仅作资具的生起,则依此学处有犯。“若夏季余半月”,是指夏季最后半个月之前的月初部分,也就是一个半月的时间内。“作已而著”:在此期间,即使是以如法的方式获得后,作衣而著用者,亦犯舍堕。

在舍卫城,因六群比丘而于雨浴衣的寻求之事上制定,此为不共许制,非命令式,属三句波逸提。当不足一月或半月时,若作过量想或生起疑惑者,犯恶作;同样,在雨浴衣尚在时,令裸身淋雨者,亦犯恶作。然而,在池塘等处沐浴者、或衣被割截者、或衣丢失者,因“未著衣,贼来夺”等灾难因缘而加以著用者,以及精神失常者等,无罪。此处,雨浴衣的“为自己指定性”“非时寻求性”以及“由此获得”,这是寻求犯的三个条件。“有衣性”“无灾难”“雨浴衣的自性”“非时著用”,这是著用犯的四个条件。其等起等,如同洗濯学处中所说之法。

雨季浴衣学处注释完毕。

五、夺衣学处注释

第五,“亲自给衣后”:是指期待对方为自己作服务等,而自己亲自给了衣之后。“夺取”:见到对方不作服务等,便以“这是我的”之想而夺取者,依物品数目有犯。“令夺取”中,命令“夺取”时犯恶作,所命令夺取的衣有多少件,即依其数目有犯。

此学处因舍卫城的乌巴难达尊者夺衣之事而制定,是共许制,带有命令式,为三句波逸提。若对未受具足戒者,生起已受具足戒想、疑惑或未受具足戒想而夺其物,犯恶作;若夺已受具足戒者除可作净的最下衣之外的其他资具,犯恶作;若夺未受具足戒者的任何物品,亦犯恶作。然而,若对方出于满意或嗔怒而给予,或取用者以亲厚想而取,以及精神失常者等,则无罪。可作净的最下衣性、亲自给予性、作己物想、已受具足戒性、以嗔怒而夺取或令夺取,这是此处的五个条件。其等起等与不与取相似,唯感受不同——此处唯是苦受。

夺衣学处注释完毕。

六、求线学处注释

第六中,“线”指六种麻线等,或其随顺品。“请求后”指为衣而乞求之后。“令织”指以不如法的请求,即说“贤友,请为我织衣”而令其织造。如此令织者,当织工为织衣而从事安置梭、综等操作时,于一切操作中犯恶作;获得衣物时,犯舍堕。

此学处因王舍城的六群比丘于令织衣之事而制定,是共许制,非命令式。以已请求的线、令已请求的织工织造者,当衣布纵向织至约一搩手、横向织至约一肘时,便犯舍堕。如此,随衣的增长,依此量所犯的罪亦随之增长。然而,若以未请求而获得的线令织者,如前述犯舍堕,此处则犯恶作。若以已请求及未请求的线令织者,当依上述量织成如田畦相条纹的衣时,于不如法线所成之部分犯波逸提,于其余部分同样犯恶作。若某部分小于此量,则所有部分皆唯犯恶作。又若以间隔的线,纵向为如法、横向为不如法而织成者,则依前述之量计数犯恶作。依此方法,当知由如法织工以不如法线、由如法与不如法织工以如法线、不如法线、如法与不如法线之犯相差别。三句波逸提,若未令织而作已令织想,或生疑惑者,犯恶作。为缝衣、系腰带、系肩带、钵袋、滤水囊而请求线者,令亲戚或已受邀请者织造如法线者,为他人而作,以自己财物,以及精神失常者等,无罪。为衣而请求的线、为自己指定性、以不如法织工依不如法请求而令织,这是此处的三个条件。其等起等,如洗濯学处中所说。

求线学处的注释终了。

七、大织工学处的注释

第七条,此处“若彼比丘”意为:在有织工的村落或市镇,即在那处。“先前未受邀请”意为:未受衣主邀请。“作决意”意为:陷于额外的规定(超越常法)。“为说明他以何种方式陷于决意,而说‘友,此……’等。”其中,“长”即长度。“广”即宽度。“厚”指密实。“善织”即编织良善,于一切处皆均匀致密。“善吹张”即张展得宜,令经纬处处平展。“善画”即用画线板细加刻画。“善裁”即用裁刀裁剪齐整,义即善加洗净。“乃至一团食”:此处若比丘仅因施食,则不犯舍堕;然而,若他们依其言语从衣主手中取线,令其变长、变宽或变厚,当衣主行动时,比丘即犯恶作;由获得该衣而犯舍堕。

在舍卫城,因乌波难德于衣作决意而制定,此为共通制定、无需告白的学处,属于三聚波逸提。若对亲戚作非亲戚想,或心存疑惑者,犯恶作。对于受亲戚邀请之织工,或为他人利益,或以自己财物,欲织高价衣却织成低价衣者,以及疯狂等情形,不犯。比丘前往非亲戚且未受邀请者之织工处作决意,指定衣之自体,依其言语增线,及获得该衣——此是此处四要素。其起因等,悉如洗染衣学处所说之理。

大织工学处的注释终了。

八、急施衣学处的注释

第八条,“十日未到”即:十天称为十日,因那些十日尚未到来,故说“十日未到”,即未满十日之义。那“十日未到”依绝对结合,用于处格。“迦底迦满月”即初迦底迦满月,此处亦因前字不适用,依前说方式用于处格。这是说:从初自恣日起,即名为“十日未到”;若在那十日之内,决定为比丘生起急施衣,知“此为急”之比丘应全部领受。由此显示了从自恣月黑半第五日起所生之衣的畜藏时限。虽然单凭“最多可畜持十日余衣”即可成立,但依制戒因缘似无前后而制此学处。“急施衣”即:由行路人、病人、孕妇、新生净信者等人中,有一人宣告“我将布施雨安居衣”而施与。若彼衣于自恣前已作分别,则随其所取处不应作雨安居中断;若作,则该衣归于僧团。“乃至衣时限期”即:若未作咖提那,则至雨安居最后一个月;若已作咖提那,则至五个月,应畜藏至彼时止。

于舍卫城,因众多比丘而制定“急施衣衣时超过时限”之事。其余内容,应依《衣品》第一学处中所说之法而了知。

急施衣学处注释终。

九、有疑学处注释

第九条中,“然而已入雨安居”的“upavassanti”即是“upavassa”,意为已入安居;此处应如“进入、证得等”那样视为带有随鼻音,义为“入雨安居后住”。此词与“住于如是诸坐卧处之比丘”相连,意谓:入雨安居而住之后,直至后迦底迦满月终结为止,“然而,那些阿兰若……乃至……于村内放置”。其中,“阿兰若”指:以师弓量,从村门柱起,至五百弓处所建之坐卧处。若村无围墙,则从围墙拆除之处起量。若精舍有围墙,或无围墙,则从离村最前方之坐卧处、或塔、或菩提树、或常集会处起量,应依常行之道量之,不可另作新道或于非道量之。“视为有疑”即:因见盗贼等潜伏处等而认为“有疑”,意为如此了知。“有怖畏”即伴怖畏,由见人被盗贼杀害掠夺等,意为现前有强大的怖畏。

“置于村落内”是指:对于林野住所,于四周各方中,将自己所喜好的行乞村落放置衣。而这也须具足条件,此处条件的具足是:于前夏前往,在大自恣时已受自恣,这是第一项条件。恰好是迦提月,这是第二项条件。住所具有至少五弓尺的量,这是第三项条件。若短于此量,或超过半由旬的量,则不可得。因为此处所意许的,乃是乞食并进食后,仍能及时返回精舍的距离。该处有危险、有怖畏,这是第四项条件。“以某种因缘”指以某种原因。“以彼衣”指以那件置于村落内的衣。“为别离住”指为分离而住。“若从此之后更别离住”是指:从六夜之后,若更于彼住所度过第七个黎明,这是其含义。然而,若不能如此,则可进入村界,在集会堂或任何地方居住,得知衣的情况后离去,这是允许的。“除非得到比丘的许可”是指:除了僧团给予病比丘以衣别离住的许可之外,未得许可者若别离住超过六夜,则犯尼萨耆亚。

在舍卫城,因众多比丘而于衣别离住之事制定。此处其余内容,应依衣品第二学处所说之方法而知。

有疑学处的注释终了。

10. 已指定学处释

第十条中,“僧团的”指属于僧团的。因为那物品已指定给僧团,即使尚未到手,亦以一种方式成为僧团的财产。“利得”指应得的衣等物品。“已指定”指通过“我们将给、我们将做”的言语表达,或通过手势,已倾向于僧团而确立。“为自己指定”指说“请把这个给我”等语,使之倾向于自己。然而,若已给了僧团,则不可取用,必须给僧团。若将已指定给同法者、在家人,乃至属于母亲的物品,为自己而指定,于运作时犯恶作,获得时犯尼萨耆亚。

在舍卫城,因六群比丘而于指定物品之事上制定。此为共许制定,非无命令而行。对已指定之物心有疑;对未指定之物作已指定想及心有疑;将已指定给僧、塔、个人中任何一者的物品,转而指定给其他僧等,犯恶作。对未指定之物作未指定想,当被问及“我们该施往何处?”时,说“你们的心净信于何处,就施与何处,愿你们的布施得以受用”等语者,以及疯癫者等,无犯。知道物品已指定给僧团,却为自己指定或获取,这是此处构成犯行的三条件。其缘起等与不与取相似。

已指定学处释已毕。

钵品第三。

如是于《除疑》之巴帝摩卡释中

尼萨耆亚巴吉帝亚的注释终了。