7. 有生命品

巴吉帝亚篇解释(一) · 41 段

7. 故意学处注释

在“有虫水品”的第一条里,“众生”指的是畜生道的众生。杀它,不论是小生物还是大生物,都只是犯巴吉帝亚。不过,如果杀的是大生物,因为加行大,不善业也就大。

在舍卫城,因伍达义长老、缘于夺人生命这件事而制定。这是共通制定,涉及教唆。对众生有疑、对非众生作众生想,或有疑者,犯恶作。作非众生想、非故意、不知情、没有杀意,以及精神失常等,则无犯。其余按杀人戒中所述。

故意学处注释终

2. 有生命学处之注释

第二项,“有虫”是指那些因为使用而死的虫。含有这些虫,就叫有虫。如果明知是这样还拿来用,那么每用一次就犯一次巴吉帝亚。

在舍卫城,因为六群比丘,针对明知水中有活物还使用水这件事而制定。这里其余的内容,应当依照浇洒学处中所说的方式来理解。

有生命学处的注释终

3. 翻案学处注释

在第三条学处里,“如法”是指:为了平息某件诤事而宣说的法,就依那个法来平息。“已决断的诤事”是指诤事已被决断,意思是依靠导师在《止犍度》等中所说的法而平息。至于平息的具体方式,我会在讲诤事平息时说明。“为再作而翻案”是指:到那位比丘那里,说“这事还没作”之类的话,为了重新作而煽动。不让他按已经成立的状态维持下去,这样做的人犯巴吉帝亚。然而,凡是依法已决断的诤事,就是彻底决断了的。如果在僧事尚未作完时提出反对,应当先说服他,然后再作。否则,僧事就会失效,作事的人也会犯戒。

此学处因六群比丘、于舍卫城就翻案一事而制定。这是共通制定,没有教唆。对如法甘马有疑惑者,对非法甘马作如法甘马想者,或有疑惑者,犯恶作。对两者都作非法甘马想者,明知“以非法、以别众、对非堪任者作了甘马”者,以及疯癫者等,无犯。如法决断、明知、翻案,此为这里的三个要素。等起等与不与取相似,但此为苦受。

翻案学处注释终

4. 粗恶学处注释

第四项里,“粗重”指的是桑喀地谢思。不管用什么方式知道了这件事,却加以覆藏,就犯巴吉帝亚。即使他心里想“我现在不向任何比丘告发”,把责任放下,过后才告发,也犯巴吉帝亚;即使已经犯戒之后才告发,也仍然犯。但如果他这样把责任放下后,纯粹是为了覆藏而告诉另一个人,那个人又告诉另一个人,这样辗转下去,直到一百个沙门都照样犯戒,只要边际还没断,就一直犯。那边际怎么才算断呢?如果犯戒的人告诉了一个人,那个人又告诉了另一个人,而这个人又回过头来告诉最初告诉他的那个人,这样,当第三个人告诉第二个人时,边际就断了。

在舍卫城,因某位比丘,针对覆藏粗重罪一事制定了学处。这是不共通的制定,没有教唆。对粗重罪的最初句,犯巴吉帝亚;对其余两句,犯恶作。对非粗重罪,三句都犯恶作。对未受具足戒者,不论粗重或非粗重的邪行,都只是犯恶作。如果心想“僧团将会发生纷争等”,或者心想“这人粗暴、粗恶,会造成生命障碍或梵行障碍”,而不告发;没有见到合适的比丘;不想覆藏;心想“他会因自己的行为而被人知道”所以不告发;以及精神失常者等,都无犯。了知受具足戒者犯了粗重罪,心想“我因为想覆藏而不告发”,就此放下责任——这里有两个要素。其等起等,与教诫相同。

《粗恶学处》的注释终

5. 未满二十岁学处注释

第五,“未满二十岁”是指从结生那一刻算起,还没满二十岁。“若令受具足戒”是指作为戒师给他授具足戒。那个人,不论授戒的人知道还是不知道他未受具足戒,受了具足戒也仍然未受具足戒。不过,如果他在满十夏之后为别人授具足戒,把那个人排除在外,僧团人数够的话,那人就算善受具足戒。在还不知道的时候,他既没有堕入天界的障碍,也没有解脱的障碍;但一旦知道了,就必须重新受具足戒。“那些比丘应当受到呵责”是指除了戒师以外,其余比丘都应当受到呵责,他们全都犯恶作罪。“此罪落在那个人身上就是巴吉帝亚”是说,有人作为戒师给人授具足戒时,应当知道巴吉帝亚罪就落在这个戒师身上。因此,如果有人心想“我要这样给他授具足戒”,而去寻找僧团、或戒师、或钵、或衣,或者指定结界,或者划定水界,在这些所有环节中,白甘马时以及两番甘马语时都犯恶作罪,甘马语结束时犯巴吉帝亚。

在王舍城,因为众多比丘给未满二十岁的人授具足戒这件事,制定了这条学处。这是不共通于他人的制定,不是出于命令。对未满二十岁的人有疑,对已满二十岁的人作未满想,以及对此有疑,犯恶作罪。在两种情况下都作已满想,以及疯狂者等,无犯。未满二十岁、作未满想、授具足戒,这里是三个要素。其起源等与不与取戒相似,但这条属于制罪,三心、三受。

未满二十岁学处注释终

6. 盗贼商队学处的注释

第六,有些盗贼已经欺骗了国王或想要逃避关税,已经作案或还没作案,正在路上走;有人知道他们是盗贼商队,明白他们就是盗贼商队后,和他们商量好一起上路,那么在他与盗贼商队约定时以及一起行路时,应当按照《教诫品》中所说的方法来判定犯戒情况。

在舍卫城,针对一位比丘和盗贼商队约好一起上路这件事而制定。这是共同制定的学处,不是别人命令他做的。如果众人没有约定,而他自己主动约好一起走;对盗贼商队有怀疑;把不是盗贼商队当成盗贼商队;以及对此有怀疑——这些情况都犯恶作罪。如果认为是非盗贼商队,或者没有约定,或者不在约定时间,或者遇到危难时上路,以及疯子等人——这些情况不犯。盗贼商队的性质、知道是盗贼商队、约定、不在约定时间上路,这里是四个构成要素。从盗贼商队而生起,是行为,以想为解脱,有心,属于制教罪,身业、语业,三种心、三种受。

盗贼商队学处的注释终

7. 关于约定学处的注释

第七学处是在舍卫城,因为一位比丘与女人一起走上同一条路这件事而制定的。这里剩下的内容,应当依照比丘尼“约定学处”里已经说过的方式来了知。

关于约定学处的注释终

8. 阿利塔学处注释

第八条学处:能障碍生天和解脱的,就叫作障碍法。它们按业、烦恼、异熟、诽谤和违犯制教这五个方面分为五种。其中,有人认为像接触铺盖等柔软之物那样,接触女人也算可以,因此看不到淫欲违犯中的过失,这是针对违犯制教这一类障碍而说的:世尊所说的那些障碍法,对受用它们的人来说,并不足以构成障碍。所谓以多种方式,是指用骸骨喻等种种理由来说明。比丘们应当对那位比丘这样说三遍:尊者,不要这样说……这对受用它们的你来说,同样足以构成障碍。这样说了之后,如果他仍不舍弃,犯恶作罪;听到了却不劝谏的人,也犯恶作罪。再把他带到僧团中间,同样这样说;如果在那里他仍不舍弃,而其他人也不说,同样犯恶作罪。这样仍不舍弃的,应再以白四甘马劝谏,直到第三遍;如果他依然不舍弃,那么在动议时以及两次甘马说示时犯恶作罪,甘马语结束时犯巴吉帝亚罪。

这条学处是在舍卫城制定的,起因是阿利塔比丘不肯舍弃邪恶的见解。这是共通制定的学处,不是针对个人下命令而制。犯此戒得三巴吉帝亚罪;在非法甘马中,则得三恶作罪。如果没有被劝谏、已经舍弃了恶见,或者像疯狂者等情形,则无犯。如法甘马、劝谏、不舍弃——这里是三个构成要素。它的起源等,与劝谏学处相同。

《阿利塔学处》的注释终

9. 与已被举罪者共同受用学处的注释

第九条“如是论者”,是指说“我这样从世尊那里领受法”之类话的人。“未行随法者”:所谓随法,是指对因为不见罪、不忏悔、不舍弃恶见而被僧团依法与律举罪的人,看到他履行随顺行仪之后,为他作解罪甘马;如果没给他作这种名为解罪的随法,这人就叫“未行随法者”,意思是跟这样的人在一起。共受用,是指作财物的受用或法的受用。共住,是指作伍波萨他等僧团甘马。同宿,是指即使不在同一近处,也在同一屋顶下躺卧。其中,在财物受用方面,如果以一次动作多次给予或接受,犯一个巴吉帝亚;如果中间有间断,则每有一次动作就犯一个巴吉帝亚。在法受用方面,如果以句等为单位教诵或让人教诵,按句法那条所说的方式犯;在共住方面,按甘马结束来定犯;在同宿方面,当一人已经躺下,另一人按躺下的动作来定犯,应当知道犯相的分齐就是这样的。

在舍卫城,因六群比丘与阿利塔比丘共受用之事而制定,是共通制戒,非无命令。对被举者有疑的,犯恶作;对未被举者作被举想的,以及对未被举者有疑的,也犯恶作。对两者都作未被举想的人,或者知道“他已解罪”或“他已舍彼见”的人,以及疯癫者等,无犯。未行随法、明知、作受用等,这里是三个构成要件。其等起等与不与取相似,但这条属于制教犯,三心、三受。

《举者共住学处》的注释终

10. 刺学处注释

第十条“沙弥”是指沙弥。“走”就是去。“喂,到别处去”是指到没有归属的地方去。“灭亡”就是消失,意思是说“去我们看不到你的地方”。 “如此被驱逐”:这里有三种驱逐——共住驱逐、形相驱逐、杖罚驱逐。其中,因为不见罪等而举罪,叫共住驱逐。“应驱逐败坏者”(巴拉基格66),“应驱逐媚提亚比丘尼”(小品193;巴拉基格384),这叫形相驱逐。“贤友沙弥,从今天起,你不能再称那位世尊为导师”(巴吉帝亚429),这叫杖罚驱逐,这里指的就是这一种。所以说“如此被驱逐”。 “劝诱”,就是用“我要给你钵、衣、教诫或询问”之类的话来拉拢。“令侍奉”,就是接受粉末、泥土等,让他为自己做侍奉的事。共受用和同宿,跟前面那条学处所说的一样,所以这里的犯相分齐也应当按那条所说的方式来理解。

在舍卫城,因为六群比丘劝诱荆棘沙弥这件事而制定,其余部分和阿利塔学处里说的一样。

刺戒学处注释终

有生命品第七。