童女品巴利

1119童女品的第一、第二、第三学处，这三条与三条已嫁女学处相同。不过，其中最初那两条“大在学尼”，应当知道是年过二十岁的。她们不论已嫁或未嫁，都只应称为在学尼，不应称为已嫁女或童女。对已嫁女，如果在十岁时给予学戒许可，就应在十二岁时授达上；如果在十一岁时给予，就应在十三岁时授；如果在十二、十三、十四、十五、十六、十七、十八岁时给予许可，就应在二十岁时授达上。而从十八岁起，她既可以称为已嫁女，也可以称为童女；但童女不能称为已嫁女，只应称为童女。至于大在学尼，既不应称为已嫁女，也不应称为童女，但依给予学戒许可这一点，这三种都可以称为在学尼。巴利

1136第四、第五、第六条里，一切都清楚明了。这三条都是三种生起。第四条是作，依想解脱，有心，犯制戒，身业、语业，三心，三受。第五条是亦作亦非作，依想解脱，有心，犯制戒，身业、语业，三心，三受。这里说的“应由僧团判定”，意思是“应当审查”。第六条是作，依想解脱，有心，犯世间罪，身业、语业，不善心，苦受。而这里说的“判定后”，意思是“审查后”。巴利

1150第七项：全部都是简明的。以舍弃责任为生起因素的是：作、想解脱、有心、世间所呵责的、身业、语业、不善心、苦受。巴利

1154第八条也是同样——全部都很清楚明白。它的生起等内容和前一条完全相同。巴利

1158第九条：所谓“忧居”，是指约定之后却不赴约，令那些男子心中生起忧愁，所以叫“忧居”，那即是“忧居”。因此说：“所谓忧居，就是使别人产生痛苦。”或者说，就像屋主进入房屋一样，这个女人得不到与男子相会，便陷入忧愁。这样，她所陷入的，就成了她的住处，所以叫“忧居”。因此说：“陷入忧愁。”“不知者”，就是不知道“她是这样的”。其余部分都很清楚。三种生起：是行为，是想解脱，是有心，是犯制戒，是身业、语业，是三心、三受。巴利

1164第十条：anāpucchā 的意思是不先请示。比丘尼必须请示两次——出家的时候和受达上的时候；但比丘只要请示一次就可以了。巴利

1165“不知情”是指不知道母亲等亲人的存在。其余部分都很浅显明白。这是“前所未有生起”这一类的开头。 有四种生起方式：从语生起，从身语生起，从语心生起，从身语心生起。 怎么生起呢？比如在出罪甘马等事务中，因为某件应做的事而坐在界场内，说“把在学尼叫来，我们就在这里给她受具足戒”，这样就是从语生起。从住处出发时说了“我要去给她受具足戒”，然后前往界场，这就是从身语生起。在两种情况下，如果明知已有制戒仍然违犯，就是从语心生起、从身语心生起。 因为没有请求许可就授予具足戒，所以属于作与不作，不是依想而解脱，是无心的，犯制戒，属于身业、语业，有三种心、三种受。巴利

1167-8第十一项：以别住者给予欲——就是由别住者来给予欲。这里面，别住有四种：众别住、夜别住、欲别住、意乐别住。其中，所谓众别住：比丘们因为某件应办的事聚在一起，这时如果乌云升起，或者有人来驱散，或者人群蜂拥而来，比丘们心想“我们没地方待了，去别处吧”，还没舍欲就起身离开。这就是众别住。虽然叫众别住，但因为欲还没有舍掉，所以仍然可以做甘马。巴利

另外，比丘们夜里聚在一起，说“我们要做伍波萨他等事”，又说“等所有人都到齐之前，我们先听法”，于是请一位比丘说法。就在他说法的时候，天亮了。如果他们本来是坐着准备做十四日伍波萨他，那改成十五日伍波萨他是可以的。如果他们本来是坐着准备做十五日伍波萨他，那在初一这种非伍波萨他日做伍波萨他是不可以的，但可以做其他僧团事务。这叫作夜别住。巴利

又有比丘们坐在一起，心想：“我们要做某种出罪之类的僧团甘马。”这时，一位会看星相的比丘说：“今天星相凶险，别做这个甘马。”他们听了他的话，便舍弃了欲，仍旧坐在那里。随后另有一人前来，说：“守候星相的人，利益已被愚人错过。”又说：“你们管星相做什么？”这既是欲别住，也是意乐别住。在这种别住中，若不重新取得欲清净，就不能做甘马。巴利

对于已经起身离开的僧众：这是说舍了欲之后，以身或语，或者仅仅以舍欲本身的方式而起身离开的僧众。巴利

11691169. 对于没有起身的僧众，无犯：意思是还没有舍弃同意、没有起身的，无犯。其余部分很清楚。三种生起——是造作，是想解脱，是有心，是犯施设；身业，语业，三种心，三种受。巴利

1170第十二条：所谓“住处不被认可”，意思是住的地方不够用。其余内容很清楚。生起等原因和前一条相同。巴利

1175第十三段注释——“一年两次”：即在同一年当中，给人授两次具足戒。其余部分很清楚。起因等也和前面说的一样。巴利