4. 食物品·住处食学处的注释

203203. 食物品第一学处——“住处食”：所谓住处食，就是在住处施设的食物。把四周围起来，为旅人、病人、孕妇、出家人等随宜设置床座，以多个房间、门厅等划分出区域，建成住处之后，有人出于求功德的心，在那里施设食物，粥、饭、药等一切都放好，用来供养那些人，这就是“住处食”的意思。“昨天”乃至“明天”。“离去”就是离开。人们讥嫌：因为看不到外道，听到“外道去哪里了？”“见到这些人就离开了”这样的话，就讥嫌。“生悔”：就是心生悔恨，生起不清净想的意思。巴利

206能够从那个住处离开，意思是能够走到半由旬或一由旬远。不能，意思是连这么远也走不到。不指定，意思是不指定“只给这些人”或“只给这么多人”，也就是不针对某一个派别，而是为所有人施设。随量，意思是不限定“食物只有这么多”，而是随所需之量施设。应食一次，意思是应在一天内吃完；从第二天开始，若再接受就犯恶作，每咽下一口就犯波逸提。巴利

这里应当这样判定：如果是由一个家庭或多个家庭一起，在一个地方或多个地方，以“今天在这里，明天在那里”这种方式不固定地施设食物，那么在一个地方吃了一天之后，第二天就不能在那个地方或其他地方再吃。但如果是由多个家庭在多个地方施设的，在一个地方吃了一天之后，第二天可以到别处吃。不过，如果按顺序轮完一遍之后，就不能再从头开始吃，这是《大护持》中说的。同一个团体、不同团体，同一个村庄、不同村庄，道理也一样。即使是由一个家庭或多个家庭一起施设的，但因为米等食物不足而中间断断续续，这种也不应该吃。但如果他们因为“我们没办法再给了”而中断之后，又生起善心重新开始给，那么还是可以再吃一天，这也是《大护持》中说的。巴利

208病人无犯：是说病人留下来过夜而吃，无犯。正在走的人：如果有人在旅途中走了一天，在到达的地方住一天、吃一天，他也没有犯。正在来的人也是同样的道理。去了又回来的人，在旅途中走了一天，在回来的地方住一天、吃一天，也是允许的。有人想“我要走了”，吃了以后出发，结果河水上涨，或者遇到盗贼等危险，他就折返，知道安全了再走，可以再吃一天——这一切在《大护持》等书里都有说。已宣布：是专门为比丘们宣布的。不是随量：不是随量宣布的，而是零零星星得到一点，这样的即使经常吃也可以。除了五种正食以外，一切处：在粥、硬食、果、非果等各类中，一切处都无犯。因为粥等即使经常吃也是允许的。其余部分容易理解。以羊毛为等起——从身与身、心等起，是作业，不是无想解脱，无心，是制罪，身业，三心，三受。巴利

209209. 在第二学处——“利养恭敬减损”这一段：据说，他（提婆达多）虽然让阿阇世王弑父、派遣刺客、制造流血事件，但一直隐藏着没暴露。可是，当他在白天放出护财象时，就暴露了。当人们议论“提婆达多怎么放出大象”时，随着议论传开，他公开的恶行也暴露了：“他不仅放出大象，还让人弑王、派遣刺客、投掷石块，提婆达多真是个恶人。”当被问“他和谁一起干了这些事”时，人们回答：“和阿阇世王。”于是市民们愤然起来：“国王怎么能和这样的盗贼、教法之刺在一起呢？”国王知道城中骚动后，就把提婆达多赶走了。从那时起，国王断绝了给他的五百锅饭食，也不再去看望他，其他人也都觉得不该再给他任何东西或为他做任何事。因此说“利养恭敬减损”。所谓“在俗家一再乞求而食”：他为了不让自己的徒众散掉，心想“别让我的团体分裂”，就这样乞求：“你给一位比丘饭食，你给两位比丘饭食”，然后带着徒众在俗家吃饭。巴利

211僧衣变得稀少：因为人们不把僧衣给那些不接受食物的人，所以僧衣就变得稀少了。巴利

212那些做衣的比丘们，人们用食物邀请他们：看到比丘们在村里托钵后迟迟才把衣做完，心想“他们如此迅速地把衣做完后，就能受用衣了”，于是出于想积功德的心，就用食物邀请他们。巴利

215Nānāverajjake ti：指从各种不同的外国来的。也有写成“nānāvirajjake”的版本，意思一样。巴利

217-8别众食，就是在团体中受食。这里所说的“团体”，是指四位比丘以上，直到更多比丘。为了说明这个最低限度，所以说：“凡是四位比丘……这就叫别众食。”这种别众食通过两种方式产生：由邀请产生，或由乞求产生。怎样是由邀请产生呢？四位比丘来到跟前，邀请者用米饭等五种食物中的任何一种名称，说“尊者，我用米饭邀请你们，请接受我的米饭，请期待、留意、应允、等候”这样任何同义或不同的话来邀请。像这样一起受到邀请后，在限定的时间内，无论是今天还是明天，如果一起前往、一起接受、一起食用，就成为别众食，所有人都犯。如果一起受到邀请，无论一起或分别前往，一起接受、分别食用，也犯。因为在这里，接受才是判定标准。如果一起受到邀请，无论一起或分别前往，分别接受，无论一起或分别食用，不犯。如果前往四个院落或寺院，分别受到邀请；或者站在同一个地方，一人由儿子邀请，一人由父亲邀请；像这样分别受到邀请后，无论一起或分别前往，一起或分别食用，只要一起接受，就成为别众食，所有人都犯。以上是由邀请产生的情况。巴利

怎样算是通过乞求而产生呢？如果有四位比丘一起站着或坐着，看见一位男居士后说：“请给我们四个人食物”；或者各自看见后说“给我，给我”——这样一起或分别乞求之后，无论是一起还是分开前往，拿到食物后无论是一起还是分开吃，只要他们是一起接受的，就构成别众食，所有人都犯戒。以上就是通过乞求而产生的情况。巴利

脚皮裂开：就像厚皮革的背面那样，肉露了出来；皮肉这样裂开之后，哪怕只是被沙粒或碎石轻轻碰到，也会产生剧痛，没办法进村里托钵。在这样的病况下，属于病时，可以吃，不应该另做取巧的方便。巴利

“正在做衣时”：是指得到布料和线之后，正在做衣的那个时候；并没有另外一个单独叫“做衣时”的时间。所以，凡是在那里做任何与做衣有关的工作——按照《大筏疏》的说法，哪怕只是穿针也算——都可以在“做衣时”受食。《库伦达疏》则对此作了详细说明：凡是分配衣料、裁剪、安放假缝线、安放来者布片、缝合回针、系缚来者布片、裁剪顺风布、拍打、上架、缝合回针、制线、搓线、放置胡椒粒、翻转衣——这一切都叫做“做衣”。但是，如果有人坐在旁边讲本生故事或法句，这个人就不算在做衣。除了这种情况以外，对其他人在别众食中并无犯戒。巴利

半由旬：就算只打算走这么远的路，也是可以的。至于想走更远路的人，那就不用说了。正在行走者：指正在赶路的人，在半由旬之内的牛叫声距离内也可以吃。已走之后应吃：指走完之后，可以在一天之内吃。乘船时也是同样的道理。但有一个差别：按照《大筏疏》的说法，已经上船的人，即使到了想去的地方，只要还没下船，就仍然可以吃。第四位到来时：这是最末的界限，如果第四位到来时仍然不够维持，那就是大集会时。而如果有百人、千人聚集在一起，那就不用说了。所以在这种时候，应当作意“大集会时”来吃。任何与出家者同类者：指同法者或外道中的某一种，对于这些人中任何一位所办的饭食，应当作意“沙门饭食时”来吃。巴利

220220. “在适当时机，无犯”：在七种适当时机中的任何一种情况下，都无犯。“二、三一起”：如果有人接受了不合法的邀请之后，两个人或三个人一起拿了来吃，他们也无犯。巴利

在这里，应当根据五种“四人组合”来判定：未被邀请的第四人、常行乞食的第四人、未受具足戒的第四人、以钵代往的第四人、生病的第四人。怎么理解呢？比如有人邀请四位比丘：“请来接受食物。”其中三位去了，一位没去。居士问：“尊者，那位长老在哪里？”回答说：“那位没来，居士。”于是居士就让另一个刚好在场的比丘进来，说：“来吧，尊者。”然后给四个人都提供了食物。这样所有人都无犯。为什么？因为那个凑数的人并没有被邀请。实际上，只有那三位是受邀请而接受了食物的，他们凑不满四人的数目，而凑数的人又没被邀请，所以这个四人组合就被破坏了。这就是“未被邀请的第四人”。巴利

常乞食第四人：在有人邀请的时候，有一位是常乞食者，他不接受邀请。到了出发的时候，虽然对他说“来吧，尊者”，但因为他先前没有接受邀请，所以即使他不来，其他人也拉着他一起走，说“来吧，你们会得到食物的”。这样一来，他就破坏了那个四人众。因此，所有人都不犯戒。巴利

在“第四人是未受具足戒者”的情况中：他们和沙弥一起被邀请，那个沙弥也算破坏了四人僧团。巴利

关于“以钵代替自己前往”的第四种情况：有人自己不亲自去，只把钵派过去；这样同样会破坏僧团。因此，所有人都无犯。巴利

关于病者作为第四人的情况：他们和病者一起被邀请。这时只有病者不犯戒，对其他人而言病者则成了凑数的。因为病者不会让僧团人数不足。所以其他人确实犯戒。不过《大护持》里则不加区分地说。巴利

适时获得邀请的人自己单独受用，并不犯戒；但其余的人因为只是凑数，就造成犯戒。因此，对于施衣时获得邀请等情形，也应当按四种情况来理解。如果四位比丘都已经答应邀请并去了，其中一位聪明的比丘说：“我要把你们的四人组合拆开，你们接受邀请吧。”然后在喝粥、嚼食结束时，当其他人为了正餐而拿钵时，他不把钵交出去，而是坐着说：“你们先让这些比丘吃完饭，送他们走，我稍后再作随喜祝福再走。”等他们吃完离开后，居士说：“尊者，请把钵给我。”他接过钵，在食物送上来后吃完，作了随喜祝福再走，这样所有人都不犯戒。因为只有在五种正餐的情况下，才没有别众食的开许。即使是受米饭邀请却接受酸粥的人，也会犯戒。而且那些食物并不是他们共同接受的。但如果是粥等副食，就有开许，因为那些食物是他们共同接受的。这样，一位聪明的人也能让其他人不犯戒。巴利

因此，如果有人想举办僧团食，派了人去精舍邀请，那人到了之后不说“尊者，明天请到我们家来接受乞食”，而是说“请接受食物”，或者说“请接受僧团食”，或者说“愿僧团接受食物”，那么分食的比丘必须是个有智慧的人，他要把受邀者从群食中解脱出来，也要让常行乞食的比丘不至于破坏头陀支。怎么做呢？首先应该这样说：“居士，明天不行。”对方说：“那就后天，尊者。”就说：“后天也不行。”这样一直推托到半个月，然后再问他：“你刚才说了什么？”如果他还是说“请接受僧团食”，那就转移话题：“居士，你先把这朵花作净，把这根草作净。”然后再问：“你刚才说什么？”如果他还是那样说，就告诉他：“贤友，你请不到常行乞食的比丘，也请不到大长老，你只能请到沙弥。”如果他说：“尊者，某某村和某某村不是都供养了诸位尊者吗？为什么我请不到？”就说：“他们懂得怎么邀请，你不懂。”他问：“尊者，他们是怎么邀请的？”就说：“他们这样说：‘尊者，请到我们家来接受乞食。’”如果他也这样说了，那就可以。如果他还是说“请接受食物”，就说：“贤友，现在你请不到很多比丘了，只能请到三位。”如果他说：“尊者，某某村和某某村不是供养了整个比丘僧团吗？为什么我请不到？”就说：“你不懂得怎么邀请。”他问：“他们是怎么邀请的？”就说：“他们说‘请接受乞食’。”如果他也说“请接受乞食”，那就可以。如果他还是只说“食物”，那就对他说：“你走吧，我们不需要你的食物，这里是我们固定的行乞范围，我们要在这里托钵。”那人说“尊者，请随意”之后，他回去时，人们就问他：“喂，请到比丘了吗？”他说：“这有什么好说的，长老们说‘明天我们去托钵’，你们现在别放逸。”第二天，比丘们做完塔庙的常课站在那里时，僧团上座应该对大家说：“诸位贤友，有个不懂规矩的人到邻村去请僧团食了，我们到邻村去托钵吧。”比丘们应该听从上座的话，不应该难以劝谏，不应该站在村门口托钵。如果村里人接过他们的钵，请他们坐下并供养食物，那就应该受用。如果他们把食物放在集会堂后，在街上到处喊：“尊者，请到集会堂接受食物”，那是不许可的。巴利

另外，如果拿了食物后到各处去，说“请拿食物”，或者事先把食物带到精舍，放在合适的地方，分给来来往往的人，这叫作“已带来食”，是允许的。但如果是在食堂备好布施后，派人到各个僧房说“请到食堂拿食物”，那就不允许。如果有人看见托钵的比丘，就打扫集会堂，请他们坐下并供养食物，就不应拒绝这些人。如果有人没在村里得到食物，看见比丘正要离开村子，就说“尊者，请拿食物”，就应当拒绝这些人，或者不应该折返。如果他们说“尊者，请折返，拿食物吧”，在说出“请折返”这句话时，可以折返。如果他们说“尊者，请折返，家里已经备好食物，村里已经备好食物”，因为无论哪家或村里都有食物，可以折返。如果他们把“请折返”和“拿食物”连在一起说，就不可以折返。看见比丘从集会堂出去托钵时，说“尊者，请坐下拿食物”，也是同样的道理。“常食”是指固定供应的食物。如果说“请拿常食”，即使多人一起拿，也是允许的。在筹食等情况也是这样。其余在这里是显而易见的。巴利

羊毛的来源：是造作，不是想解脱，没有心识，是施设罪，是身业，有三种心，有三种受。巴利

221221. 关于第三条学处——“这应当不会差，就像这些人恭敬地做饭一样”——从这些人恭敬做饭的方式可以知道：“这教法，或者说这以佛陀为首的僧团所受的布施，应当不会差，不会微少低劣。” “Kirapatiko”在这里，“Kira”是那位良家子的名字；但从主宰的意义上，被称为“Kirapatiko”。据说他是主人、统治者，按月、按季、按年支付工钱，让雇工们干活。 “枣子已备好”——这是就近处而说。“与枣子混合”——即与枣子汁混合。巴利

222太阳升得很高时才拿来，意思是过了正午很久才拿来。巴利

226“我将食物指定给某某”——这叫做食物指定，当面和背后都可以。当面时，见到对方后说“我指定给你”，然后吃；背后时，没见到对方，就对五位同法者中的一位说“我指定给某某”，然后吃。不过在《大护持》等注疏里，只提到背后指定。而这种指定既然属于僧团羯磨的范围，就不适合对世尊作指定。因为即使世尊坐在香室里，或者坐在僧众当中，僧团带着足够人数的比丘做各种羯磨时，所做的羯磨本身就是善作的。世尊既不破坏羯磨，也不促成羯磨。不破坏，因为他是法主；不促成，因为他不凑足僧团人数。巴利

229“把两三个邀请合在一起吃”的意思是：把两三个邀请所得的饭食放进同一个钵里，混在一起变成一份来吃。如果邀请了两三家，让他们坐在同一个地方，然后从这边那边把饭拿来倒进去，把汤菜也倒进去，混成一份，这种情况无犯，这是《大护持》里说的。但是，如果最早邀请的那份在下面，后来邀请的那份在上面，而从上面开始吃，就犯戒。不过，如果把手伸进去，从最早邀请的那份里取出一口吃下，从吃的那一刻起，之后不管怎么吃都无犯。即使往那里倒入牛奶或汤汁，把覆盖的饭变成同一种味道，从上面开始吃也无犯，这也是《大护持》里说的。《大注释》里则说：“得到奶饭或汤饭后坐下，别人又在那里倒入别的奶饭或汤饭，只喝其中牛奶或汤汁的人无犯。但要吃的话，应该先把先前拿到的肉块或饭团放进嘴里，之后从上面开始吃是允许的。酥蜜粥也是同样的道理。”巴利

一位大近事男邀请比丘，当比丘来到他家时，近事男本人以及他的儿子、妻子、兄弟、姐妹等人，各自把自己那一份食物拿来放进钵里。比丘没有先吃近事男最初给的食物，而是后来吃后来得到的食物，这种情况《大注释》说是“无犯”。《库伦达注释》则说“可以”。《大护持》中说：“如果各自分别煮食，从各自煮好的饭菜中拿来布施，在这种情况下，先吃后来送来的食物，犯波逸提。但如果所有人是同一锅煮出来的，就不算辗转食。”大近事男邀请后请比丘坐下，另一个人来拿钵时，不应给他食物。对方问：“尊者，为什么不给呢？”比丘回答：“近事男，我们不是受你邀请的吗？”大近事男说：“没关系，尊者，你们得到什么就吃什么吧。”这样说了以后，就可以吃。《库伦达注释》中说，由别人拿来食物布施时，即使先问过再吃，也可以。巴利

做完随喜后，那些想听法的人对比丘们要离开时都会邀请说：“尊者，明天也请再来。”第二天他们再来时，无论得到什么食物都可以吃。为什么？因为所有人都邀请过他们。有一位比丘在托钵时得到了食物，另一位居士邀请他，让他在家里坐下，但食物还没准备好。如果这位比丘吃了托钵得到的食物，就犯戒。如果他没吃而坐着，被问“尊者，您为什么不吃”时，回答“因为受您邀请”，居士便说“尊者，您得到什么就吃什么吧”，这样被劝请后进食，是允许的。巴利

“整个村子”的意思是：整个村子的人一起聚集起来邀请他，那么他无论在哪里吃，都不犯戒。对团体来说也是这样。有人邀请他说“请接受食物”时，他说“我不需要你的食物，我要去乞食”——这就是“被邀请时，他说‘我要去乞食’”。对此，大莲花长老说：“这样说的人，在这个学处里能够做到不接受邀请，但既然已经为吃饭开了口子，就既逃不掉聚众食的过失，也逃不掉行乞食的过失。”大善长老说：“从他能做到不接受邀请的那一刻起，就既不算聚众食，也不算行乞食了。”其余内容容易理解。巴利

咖提那衣的生起方式——从身和语生起，也从身、语和心生起。在这里，有作和无作：进食是有作，非设计是无作；非想解脱，是无心，是施设所断；属于身业和语业，通于三种心、三种受。巴利

230230. 在第四条学处中——“迦那母”就是迦那的母亲。据说她的女儿长得非常漂亮，谁见到她，谁就会因为贪爱而变成瞎子，也就是被贪欲弄瞎了眼睛。因此，因为她能让别人变成瞎子，所以大家都叫她“迦那”。因为她，她母亲也就被人称为“迦那母”。“来”就是到来。“像什么一样呢”——就是像什么样的情况呢？意思是说，像是让人羞愧的事一样。“空着手去”——在这件事上，手是空的，这就叫空手，意思是说，像这样空着手去，让人觉得羞愧。 “耗尽了”——这位近事女是圣弟子，见到比丘们以后，有东西就不可能不给，于是一直布施，直到一切都耗尽了。“以法语开示”——在这里，迦那也听着为母亲利益而宣说的法，在开示结束时证得了入流果。“从座位起身离去”——就是从座位上站起来后离开了。那个人听说“导师去了迦那母的住处”之后，就把迦那带回来，安置在原来的地方。巴利

231231. 不过，在这个事件刚刚发生、学处还没有制定的时候，路粮这件事就出现了。因此，为了紧接着说明这件事，才说了“那时，世尊……”等等。而那位居士因为是圣弟子，所以把一切都布施了出去。因此说“耗尽无余”。巴利

233凡是“为了当作赠礼”的，就是指为了作礼品而准备的任何东西，比如特制的糖丸、饼片等，在这里都算作“饼”。“凡是为了当作路粮”的，就是指为赶路的人在路上准备的任何东西，比如绑好的、没绑好的炒面、芝麻、米等，在这里都算作“炒面”。如果超过这个量，即使他拿第三钵堆得满满的，也还是按饼的数量来算，犯波逸提。巴利

接受了两满钵是指：拿取钵时，钵里的食物已经装到与钵口下缘的刻线齐平。在那里我取了两三满钵这一句，如果自己已经拿了两钵，就应该说：我在这里拿了两满钵，你可以拿一钵。对方看到别人后，也应该说：先来的人拿了两满钵，我拿了一钵，你不要拿。对于先拿了一钵的人，在辗转告知时也是同样的做法。如果有人自己拿了三钵，看到别人后，就应该直接说：不要再在这里接受了。 解散时拿走座具是指带到座堂。前往座堂时，不应该去废弃的殿堂，应该去大比丘僧团坐着的地方。不过《大义疏》中说：应该去离食处最近的座堂。不能以我要给与自己相熟的人、亲友或同部派的人为理由而到别处去。但如果他有固定的坐处，即使去远处也是可以的。巴利

应当分给他。如果拿了三满钵，就留一钵给自己，两钵应给比丘僧团。如果拿了两钵，就留一钵给自己，一钵应给僧团，但不能像对待朋友那样给予。如果只拿了一钵，就不该以不情愿的方式给他任何东西，可以随自己的意愿处理。巴利

235行程取消时——如果在半路上看到有危险，或者因为不想去了而说“我们现在不派人去了，也不去了”，行程就这样被取消、中断了。亲属的邀请——接受这些亲属即使布施很多物品，也没有犯戒。不过注释书里说：“对他们来说，只有为了准备路粮和赠礼而备好的那部分分量才是允许的。”其余内容容易理解。巴利

六种起源——所作、非想解脱、无心、施设罪、身业、语业、三心、三受。巴利

236236. 第五学处——“比丘已食、已满足”：婆罗门以“尊者，请随意取用，直到你们满意”这种方式，作了随所欲求的邀请；而比丘又以“贤友，够了，请一点一点地给”这种方式，作了拒绝的邀请。因此，他们成为“已满足者”。“邻居”指住在邻近房舍的人。巴利

237乌鸦的叫声，就是乌鸦发出的叫声，也就是它们聚在一起鸣叫的声音。在这里，不用加上ti这个音，只说alametaṃ sabbaṃ这几个词就可以了。巴利

238-9已食者，就是已经吃过的人。在这里，只要吞下一粒米饭，不管有没有嚼过，他就被算作已食者，所以它的句分解中说：已食者，就是对五种食物而言等等。已自恣者，就是已经做了自恣、已经拒绝的人。不过，并不是仅仅拒绝就算已自恣者，还要具备五支才行，所以它的句分解中说：已自恣者，就是座席可见等等。其中，座席可见本来是指进食还没完毕的人，这里却被称为已自恣者。而进食还没完毕的人，有的已经吃了，有的还没吃；就他已经吃过的部分来说，他也算作已食者。因此，我们看不出已食者这个词另外还有什么别的含义。不过，就像二夜三夜、六语五语等中的二夜等词一样，应当知道这里是为了文句顺畅，才把它作为已自恣一词的附属来说的。巴利

“座席可见”等句里，是指看到有人正在吃、还没吃完，意思是这个人还在进食。“食物可见”是指看到足以用来自恣的食物，意思是米饭等食物中任何一种应当被拒绝的。“站在手距之内”是指施主拿了足以自恣的食物后，站在两肘半的范围内。“递送”是指那位施主亲手把那份食物送过来。“拒绝可见”是指看到拒绝的行为；如果那位比丘用身体或言语拒绝送来的食物，就是此意。这样，依五支来说，就称为“已自恣”。这也是曾经说过的——巴利

优波离，自恣以五种方式显明：座位显明，食物显明，站在伸手可及的范围内，他亲手递送，拒绝显明。巴利

这里应当这样判定：在“食物”等说法中，首先，凡是所吃的，以及由站在手能够到的距离内的人递过来而被拒绝的食物，要知道它只是“米饭、粥、炒面、鱼、肉”当中的某一种。其中，米饭是用稻、粳稻、大麦、小麦、粟、稗、䅟这七种谷物的米粒做成的。这里，“稻”是指从野生稻开始的一切稻类。“粳稻”包括一切粳稻类。“大麦和小麦”没有区分。“粟”包括白、红、黑等一切粟类。“稗”包括从稗草开始的一切白色稗类。“䅟”则包括黑䅟、流䅟以及䅟米等一切草谷类。巴利

这里，野生稻、黍和稗草被称为“随顺谷物”。不管是谷物还是随顺谷物，取上面所说的七种谷物的米，不管是为了煮饭、煮粥，还是为了煮酸粥、乳粥等其中的某一种而煮，如果在吃的时候，不论冷热，在取食的地方能看出块状，那就归入饭食类，能生起自恣；如果看不出块状，那就归入粥类，不能生起自恣。巴利

如果是乳粥，或者混了树叶、果实、笋的酸粥，刚从灶上端下来时还滚烫，可以吹一吹就喝，用手拿取的地方也看不出有块状物，那就不构成自恣。但如果热气散了，冷却后变得浓稠，就显出块状，那又构成自恣。先前稀薄的状态不算数。即使加了酪、酸浆等，又放进许多树叶、果实、笋，甚至只放了一把米粒，只要进食时能看出块状，就构成自恣。在不是以粥为名义的邀请中，说“我们要施粥”，却在饭里掺入水、米汤、牛奶等，然后说“请拿粥”，虽然稀薄，也照样构成自恣。但如果把这些东西放进沸水里煮过再给，那就归入粥类了。即使归入粥类，不管是在那粥里还是在别处，只要放入鱼肉，而能看出哪怕芥子大小的鱼肉块或筋，就构成自恣。巴利

不过，单是清汤本身并不会构成“满足”（自恣）。除了前面说的那些谷物的米之外，用其他东西——比如竹米等，或者用任何块根、块茎、果实——做成的饭，也不会构成满足，更不用说浓粥了。但如果在里面放进鱼肉，就会构成满足。《大护持》中说：“为花而做的饭也会构成满足。”所谓“为花而做的饭”，是指为了做花食，把米放进沸水里煮出来的蒸米。不过，如果把这些米晒干后再吃，那是可以的；它们既不算“粉食”，也不算“饭食”。但再用它们做成的饭，就会构成满足。把这些米用酥油等煮，或者做成糕点，不会构成满足。用它们做的爆米花，或者用它们做的粉食、饭食等，也不会构成满足。巴利

所谓“酸粥”，是指用大麦做成的酸粥。而用绿豆等其他东西做成的酸粥，则不构成自恣。所谓“炒粉”，是指用稻米、稻谷、大麦做成的炒粉。稗子、varaka、kudrūsaka的穗子，也是先烘烤，稍微捣一下，去掉谷壳，再用力捣成粉末。即使因为潮湿而结成一团，也仍然算在炒粉的范围里。把烘烤得过硬的稻谷的米捣碎后给人，那粉末也仍然算在炒粉的范围里。但是，烘烤得适中的稻谷，或者稻谷的谷壳，或者只是烘烤过的米，这些本身不构成自恣；不过这些米等的粉末则构成自恣。烘烤得过硬的稻谷的碎米也构成自恣。而烘烤得适中的碎米，或者晒干的碎米，则不构成自恣。爆米，或者用它们做成的饭、炒粉等，也不构成自恣。烘烤过的面粉，或者任何单纯的嚼食，也不构成自恣。但是，填有鱼肉的嚼食，或者炒粉团，则构成自恣。鱼和肉的情况是显而易见的。不过这里有一个区别：即使在喝粥的时候，只给了像粥粒那么大的两块鱼肉或肉块，不论放在同一个容器里还是不同的容器里，如果他不吃这些，而拒绝了其他任何足以构成自恣的食物，那就不构成自恣。如果吃了其中一块，另一块还在手上或钵里，这时他若拒绝别的食物，就构成自恣。如果两块都吃了，嘴里连芥子那么大都沒剩下，这时他即使拒绝别的食物，也不构成自恣。巴利

正在吃如法肉时，拒绝如法肉，就构成自恣。正在吃如法肉时，拒绝不如法肉，则不构成自恣。为什么呢？因为所拒绝的不是自恣的所依事。只有比丘拒绝自己可以吃的食物时，才发生自恣。而这里，他若知道是不如法而拒绝，或者即使不知道，他所拒绝的食物本身也确实处在应被拒绝的位置上，所以不构成自恣。因此不构成自恣。反过来，如果正在吃不如法肉时，拒绝如法肉，就构成自恣。为什么呢？因为有所依事。他所拒绝的，正是自恣的所依事；而他所吃的虽然也处在应被拒绝的位置上，但在被吃的时候并没有失去肉的性质，所以构成自恣。正在吃不如法肉时，拒绝不如法肉，依照前面同样的道理，不构成自恣。无论正在吃如法肉还是不如法肉，只要拒绝五种食物中任何一种如法食物，就构成自恣。如果拒绝的是由败坏家族、行医、宣称上人法、暗示金钱等佛陀所呵斥的、由邪命而生的不如法食物，则不构成自恣。无论正在吃如法食物还是不如法食物，若拒绝如法食物，就构成自恣；若拒绝不如法食物，则不构成自恣。这里的道理，在一切处都应依照前面所说的方式来理解。巴利

关于“食”等的情况是这样：如果一个人正在吃，或者有人站在伸手可及的范围内把食物递过来，而他拒绝，这就构成自恣。明白了这一点之后，为了弄清楚在什么情况下构成自恣，下面来做判别： 在“食、食物”这里，首先，只要一个人已经咽下哪怕一粒饭，此时若在他的钵中、口中或手中任何一处有五种主食中的任何一种，而他拒绝其他五种主食中的任何一种，那就构成自恣。如果某处没有食物，只是闻到食物的气味，不构成自恣。如果口中和手中没有食物，钵中有食物，但他不想在这个座位上吃，想进住所再吃，或者想给别人，在这期间他拒绝食物，不构成自恣。为什么呢？因为未完成的用餐状态已经中断了。如果有人想去别处吃，已经把饭咽下去，拿着剩下的食物在路上走，途中拒绝其他食物，对他来说也不构成自恣。这是《大护持》中所说的。 如同钵中的情况一样，手中的情况也是如此。或者，如果口中还有食物，他不想咽下去，就在那时拒绝其他食物，也不构成自恣。因为在一个地方所说的特征，应当在一切地方都这样理解。另外，在《库伦达》中这个道理也已经显示出来了。那里说：“口中咽下了饭，手中的食物想给食残者，钵中的食物想给比丘，如果在那时拒绝，不构成自恣。” 关于“站在伸手可及的范围内”，如果比丘坐着，就从座位的后缘算起；如果站着，就从脚跟算起；如果躺着，就从躺的那一侧的远端算起；而施主无论是坐着、站着还是躺着，除了他伸出的手以外，以最靠近的那个肢体为准，从它的近端算起，两腕半的距离，应当理解为“伸手可及的范围”。站在那个范围内递过来的食物，拒绝时才构成自恣，超出那个范围就不构成。巴利

所谓“递上”，是指站在伸手可及的范围内，为了让对方接受而把食物送过去。不过，如果紧挨着坐的比丘没有把手中、腿上或钵架上的钵递出去，只是说“请拿饭”，那么拒绝这句话的人不构成自恣。把饭篮拿来放在面前地上，然后说“请拿”，也是同样的道理。但如果把钵稍微提起或移开之后说“请拿”，拒绝的人就构成自恣。长老坐在长老座上，把钵递给远处坐着的年轻比丘，说“从这里拿饭”。年轻比丘拿了饭走过去，默然站着，当他说“我够了”而拒绝时，不构成自恣。为什么？因为长老在远处，而且递送的人并没有实际把食物递上。不过，如果拿了饭走回来的比丘说“请拿这饭”，拒绝的人就构成自恣。巴利

分食的时候，一个人一手拿着饭篮、一手拿着勺子，给比丘们分饭。如果这时另一个人过来说“我来拿篮子，你给饭”，而分食者只是做了个接取的动作，实际上还是分食者自己拿着篮子，那么这饭仍然算是已经递到面前了。如果分食者带着想给的心把饭递过去，对方拒绝接受，这就构成自恣。但如果只是分食者碰了一下，拿篮子的是另一个人，那么分食者带着想给的心递过去、对方拒绝，就不构成自恣。不过，如果是用勺子把饭舀起来递过去，那就构成自恣，因为勺子的递出本身就是递到面前了。两人分量相等时，拒绝的人也构成自恣，这是《大护持》里说的。当饭正递给旁边那位比丘时，另一位比丘用手把自己的钵盖住，不构成自恣。为什么？因为他拒绝的是已经递给别人的饭。巴利

“拒绝”是可以看出来的。在这里，如果拒绝别人用言语递过来的食物，就不算拒食。但如果食物是以身体递过来的，而他用身体或言语拒绝，那就构成拒食，应当这样理解。巴利

在这里，以身体拒绝，是指摇动手指、手、拂尘或衣角，或者扬眉做出某种表情，或者生气地看；以言语拒绝，是指说“够了”“我不拿”“别倒了”“走开”等。这样，无论以什么方式，用身体或用言语拒绝了，就构成拒食。巴利

有位比丘，在食物已经端上来时，因为害怕拒食而把手缩回去，却对一再往钵里倒饭的人说：“倒，倒，捣实装满。”这里该怎么判？大须摩长老先说：“因为这是为了不再倒入而说的，所以构成拒食。”但大莲花长老说：“对说‘倒，装满’的人，哪有什么拒食？说了这话并不构成拒食。”另一位比丘看到有比丘在端送食物，就说：“贤友，你还要从这里拿点什么吗？我给你一点。”对此，大须摩长老也说：“因为说了‘这样就不会再来了’，所以构成拒食。”但大莲花长老说：“对说‘你还要拿吗’的人，哪有什么拒食？说了这话并不构成拒食。”巴利

有人端来带肉的汤汁，说“请取汤汁”，听了这话而拒绝，不算拒食。如果说“鱼汁、肉汁”，拒绝就构成拒食；即使说“请取这个”，也照样构成拒食。如果把肉单独分出来，说“请取肉汁”，而里面哪怕有芥子那么小的一块肉，拒绝就构成拒食。但如果是过滤过的，无畏长老说：“可以。”巴利

有人端着肉汁来询问时，大长老说：“请稍等一下。”接着又说：“贤友，把钵拿来。”这里该怎么理解呢？大须摩长老先说：“因为送食者要离开这件事先被打断了，所以这算是拒食。”但大莲花长老说：“这人要去哪里？他的离去是什么样的？就算对方是正在拿食物的人，难道也有所谓拒食吗？”于是说：“这不算拒食。”人们把肉和笋、波罗蜜等混在一起煮，拿来后说“请拿笋汤”“请拿波罗蜜菜”，这样也不构成拒食。为什么？因为这是用不适合构成拒食之物的名称来说的。但如果他们说“鱼汤、肉汤”，或者说“请拿这个”，那就构成拒食。有一种叫“肉粥”的东西，即使想布施该物的人也说“请拿粥”，这也是可以的，不构成拒食。但如果说了“肉粥”或“这个”，那就构成拒食。这个原则适用于所有混有鱼和肉的食物。巴利

如果有人在受邀用餐时，看到送来的肉，心想“这是专门为我做的”而拒绝，按《大护持》的说法，他就成了已拒食者。关于混合食物的讨论，《库伦达》里说得很清楚。那里是这样说的：一位托钵的比丘拿来混了饭的粥，说“请取粥”，这不构成拒食。如果说“请取饭”，就构成拒食。为什么？因为所问的那种东西确实存在。这里的要点是：如果说“请取混了粥的饭”，其中粥多或者粥和饭一样多，就不构成拒食；如果粥稀、饭多，就构成拒食。这个结论因为所有注释书都这么说，所以不能否定，但其中的道理却很难看清。如果说“请取混了饭的食物”，不管饭多、一样多还是少，都构成拒食。如果不具体指明是饭还是粥，只说“请取混合物”，那么如果饭多或者一样多，就构成拒食；饭少就不构成拒食。但这不能和“咖兰巴咖”混为一谈。因为咖兰巴咖有混肉的，也有不混肉的，所以说“咖兰巴咖”时，不存在拒食。而这里只是混了饭的食物，在这种情况下，就按上面说的方式构成拒食。在菜肴丰富的饭食中，如果有人把菜、多乳的牛奶、多酥油的乳粥中的酥油分开来给，说“请取菜”“请取牛奶”“请取酥油”，拒绝这些的人就不构成拒食。巴利

如果是在行走时作出邀请，他就可以边走边吃。遇到泥地或积水，要停下来后再作残食法。如果中途河流涨满，就沿着河岸在草丛间绕行而吃。如果有船或桥，登上去之后也可以边走边吃，不应中断行程。坐在车上、象背上、马背上、月轮座或日轮座上作出邀请的人，直到正午，即使这些还在行进中，也应坐着吃。站着作出邀请的，就应站着吃；坐着作出邀请的，就应坐着吃。要改变这些姿势时，应先作残食法。蹲坐着作出邀请的，就应蹲坐着吃。但应在他下方铺上草垫或某种坐具。坐在小凳上作出邀请的，可以不移动座位，转身朝向四方而吃。坐在床上作出邀请的，不得从这里移到那里。但如果有人连床一起抬起把他送到别处，那是可以的。躺卧着作出邀请的，就应躺卧着吃。翻身时，不应超出原来躺卧那一侧的位置。巴利

非残食就是不是残食，也不是多出来的。然而，因为它可能是没有按照如法作净等七种律仪方式来做，或者对病人来说不算多出来的，所以在分别句里说了“不如法制作”等。其中，“不如法制作”是指：那些水果或根茎等，没有用五种沙门如法方式做成如法的；还有不如法的肉或不如法的食物，这就叫不如法。要知道，即使把这种不如法的东西以“这些全都够了”的方式做成残食，也还是“不如法制作”。“未受持而作”是指：比丘对没有受持的食物，按照前面同样的方式做成残食。“未举起而作”是指：前来让人做如法食物的比丘，对食物一点也没有举起或移近就做了。“在伸手范围外而作”是指：站在前来让人做如法食物者的伸手范围之外做了。“由未食者而作”是指：那个说“这些全都够了”而做残食的人，自己还没有吃够足以构成邀请的食物就做了。“由已食、已请食、已离座者而作”——这是很明显的。“未说‘这些全都够了’”是指：没有发出言语这样说。因此要知道：通过这七种律仪方式，残食没有被做成如法的，以及不是病人残食的，这两者都叫“非残食”。巴利

至于“剩余”，则应从它的反面来理解。这里还要知道：由已经吃过的人所做，就是指对于坐在紧邻的同分比丘，从他的钵里哪怕只吃了一粒饭或一块肉筋，也算是由已经吃过的人所做。关于“未从座位起身”，为了避免混淆，有这样的判定：两位比丘清晨一起进食，都已作了拒绝。其中一位应就地坐下，另一位取来常施食或筹食，把一半倒进那位比丘的钵里，洗手之后，剩下的食物应由那位比丘令作净再吃。为什么？因为粘在他手上的，是不净的。不过，如果先坐下的比丘自己用手从那位比丘的钵里拿，就不需要洗手。如果这样令作净后正在吃时，又有人把一些菜肴或嚼食倒进钵里，先前已令作净的那个人不能再作净，应由尚未作净的人来作净。所谓“尚未作净的”，就是指先前没有作净的另一位比丘来作净。而“未作净的部分”，即使先前已作净的人，对于未作净的部分也应当作净。不过，不能在第一个容器里作净，因为在那里作净时，会和先前已作净的混在一起，所以意思是允许在另一个容器里作净。这样作净之后，那位比丘可以和先前已作净的食物一起吃。巴利

做净的人不只是在钵里做，也可以在罐里、篮里，或者任何放在面前、容器口倾斜的地方做。即使已经有一百位比丘受过邀请，所有人都可以吃，没有受过邀请的人也可以吃。但是，做净的那个人自己不能吃。如果一位比丘已经受过邀请之后又进村托钵，有人拿了他的钵，硬让他在喜庆宴请的场合坐下，那就必须让人做残食之后才能吃。如果那里没有别的比丘，就应该把钵送到集会堂或精舍，让人做净。做净的人不能在未受具足戒的人手里拿着的时候做。如果集会堂里的比丘不会做净，就应该自己去，让人做净后带回来吃。巴利

这里说的“病者残食”，不只是病人吃剩下来的食物才算病者残食；只要是特意为病人拿来，不论今天、明天，还是他什么时候想吃就什么时候吃，这一切都应该理解为“病者残食”。在夜分药等每一种吞咽中犯恶作，这是就未混杂的情况说的。如果混有食物，那么即使是为了当食物吃或不是为了当食物吃而接受后吞咽，也仍然是波逸提。巴利

241“若有因缘”这里说的是：口渴时，为了解渴而用夜分药；对于应当各自对治的疾病，在疾病存在时，为了缓解该病而受用七日药和尽形寿药，这样受用的人无犯。这里其余的内容很容易明白。巴利

咖提那衣的等起：由身与语、由身语与心而生起，是作与非作，不是想解脱，是无心的，是制罪，是身业、语业，三心、三受。巴利

242242. 第六学处——“行为不端”：就是违犯规定。“怀恨”：生起怨恨，把自己的愤怒系在对方身上；意思是一再地生起嗔恨。“怀恨的比丘”：就是已经生起了怨恨的比丘。巴利

243243.“持来劝请”：把食物拿到跟前之后，这样劝请：“来，比丘，请嚼或吃。”但在分别句里，没有引出“来，比丘”等话，而是为了说明持来劝请的一般含义，说“你想拿多少就拿多少”。“知道”：知道（对方）已作拒食的状态。由于这种知道有三种方式，所以分别句里按“知道，即自己知道，或……”这样的方式来说。“期望讥嫌”：期望讥嫌、指责、令对方羞愧的状态。巴利

接受时犯恶作：当有人把食物递送过来，而那位接受者正在接受时，递送的比丘犯恶作。至于另一方的各种罪过分类，已经在第一条学处里说过了；但在这条学处里，应当知道一切罪过都属于递送者。其余内容因为和第一条学处所说的方法相同，所以很清楚。巴利

有三种生起方式：从身与心、从语与心、从身语与心共同生起；它是造作，是想解脱，是有心的，是为世间所呵责的，是身业、语业，是不善心，感受为苦受。巴利

247247. 第七学处——“山顶集会”，是指在山上举行的盛大集会，或者在山顶一带举行的集会。据说这个集会将在第七天举行，城里到处发布通告。城外的平坦地面上，在山影下聚集了大群人，上演各种舞蹈和戏剧，人们为了观看，搭起一层又一层的看台。十七群比丘在戒条还没制定的时候就年纪轻轻受了具足戒，他们说：“贤友们，我们去看戏吧。”于是就去了那里。这时他们的亲属满心欢喜，心想：“我们的尊者来了。”就为他们沐浴、涂油、供养饮食，还把饼和嚼食之类的东西塞到他们手里。正是针对这件事，才说：“人们见到十七群比丘之后……”等等。巴利

248-9“非时”就是时间已经过去。“时”指的是比丘的吃饭时间，它的最后界限是正午，过了正午就是这里说的意思。所以在词语解释里说：“所谓非时，就是正午过后，一直到天亮。”即使还正好在正午那一刻，也仍然算在“时”的范围里。但从那之后，就不能嚼食或吞食了，快速喝东西还可以，不过心里有疑虑的话就不该做。为了知道时间的界限，应该设置时柱，并且要在适当的时间内完成吃饭这件事。巴利

所谓“其余的嚼食”，在这里，凡是像米糕、糖球等由谷物做成的，这当然没什么可说的。至于那些属于林根等类别、属于食物类的，比如根嚼食、块茎嚼食、藕根嚼食、茎顶嚼食、枝干嚼食、树皮嚼食、叶嚼食、花嚼食、果嚼食、果核嚼食、粉嚼食、树脂嚼食，这些也都算作嚼食。巴利

在这里，为了辨认属于荤食一类的根，先只举出这些名目：在根类嚼食中，萝卜根、芥菜根、葛根、铜色根、谷精草根、圆叶根、金刚藤根、姜黄根等等，这些可用来做汤的叶根类，都属于荤食一类。其中，金刚藤根要把老硬的部分切掉丢弃，那部分属于终身药。其他类似的情况，也应当按这个办法来理解。不过，萝卜根、芥菜根、姜黄根等，据说它们老硬的部分也还是属于荤食一类。巴利

比丘们，我允许把根类当作药物使用：姜黄、生姜、菖蒲、白菖蒲、阿提毗沙、苦味龙胆、香根草、香附子，以及其他任何根类药物，只要它们不充当嚼食意义上的嚼食，也不充当正食意义上的正食。巴利

这些已经说过，都是终生药。如果按小五根、大五根等方法来计算，它们的数量根本数不完。不过，它们的特征就在于不充当嚼食和啖食之用。因此，无论哪种根，在各地按照人们日常饮食的习惯，能充当嚼食或啖食之用的，那就是时药；其余的，应当知道是终生药。对它们即使讲了很多，最终还是要落在这一特征上。如果只按名称概念来说，对不了解那些名称的人只会造成迷惑，所以不重视名称概念，只显示特征本身。巴利

就像对根那样，对块茎等也应该依据所说明的特征来判断。至于巴利圣典中所说的姜黄等八种，它们的茎、皮、花、果全都属于终生药。巴利

可嚼食的块茎有两类：长块茎和圆块茎。长的像莲藕、甄叔迦块茎这一类；圆的像青莲花球茎、白莲花球茎这一类，也有人管它叫“结节”。其中，所有块茎老了、硬了的部分，还有外皮和细根，都是终生药。至于嫩而好吃的新鲜部分，比如沙罗卡利亚尼幼块茎、甄叔迦幼块茎、余甘子块茎、林投块茎、玛鲁瓦块茎、被称为莲藕的莲花和白莲块茎、毕那鲁、玛萨鲁等，以及乳蔓块茎、薯蓣块茎、辣木块茎、棕榈块茎、青莲花、红莲花、白睡莲、香睡莲的块茎、香蕉块茎、竹块茎、卡色鲁卡块茎等等——这些块茎在各地按照当地日常饮食习惯，被人们用来嚼食或当饭吃，都属于时分食。巴利

乳蔓块茎没有洗过时属于终生药，洗过之后则属于时药。而乳味卡科里、吉维卡、乌萨巴、拉苏那等块茎，则是终生药。这些在圣典中，已经被“或者还有其他任何根药”这样的根药总括所涵盖。巴利

至于藕根这类嚼食的东西，莲藕和白莲藕一样。埃拉卡根、坎杜拉根等等，在各地按照人们平常的饮食习惯，凡是普遍能当嚼食或正食吃的藕根，都属于时药。而姜黄、生姜、马卡奇、四棱藤、林投、棕榈、海因塔拉、昆塔拉、椰子、槟榔等树木的藕根，则属于终生药。这一切在圣典中，都被“或其他任何存在的根药”这一根药的范畴所涵盖。巴利

在可嚼食的嫩芽类中，棕榈、海因塔拉、昆塔拉、林投、椰子、槟榔、枣椰、藤、埃拉卡、香蕉等植物的所谓嫩芽，以及竹笋、芦笋、甘蔗苗、萝卜苗、芥菜苗、天门冬苗、七种谷物的苗等，在各地按照日常饮食习惯，凡是能作为人们嚼食或进食的树木、藤蔓等的嫩芽，都属于时药。而姜黄、生姜、菖蒲、马卡奇、大蒜的嫩芽，以及棕榈、海因塔拉、昆塔拉、椰子等嫩芽被砍下后掉落的老硬部分，则属于终生药。巴利

在可嚼食的茎类中，长在地下的舍腊迦良尼茎、甘蔗茎，以及蓝莲、红莲、白睡莲、香睡莲的茎等，按照各地平常的饮食习惯，凡是人们用来嚼食或当饭吃的茎，都属于时药。而睡莲类的叶柄、所有莲花的茎、卡兰达卡茎等，以及其余一切茎，都属于终生药。巴利

在可以嚼食的皮类里，只有甘蔗皮属于时药，而且要有汁。其余所有的皮都属于尽形寿药。不过，这三种——植物的顶、干、皮——应当知道在律藏里归入涩药。因为这样说：巴利

比丘们，我允许用各种涩性药材：苦楝涩汁、止泻木涩汁、苦瓜涩汁、可食榕树涩汁、无患子涩汁，以及其他任何涩性药材——只要它们不算作嚼食类食物，也不算作正餐类食物。巴利

在这里，这些也确实都被包含在内。应当知道，凡是前面提到的涩药，全都是允许的。巴利

可嚼食的叶子当中，萝卜叶、苦菜叶、枣叶、烟草叶、芋叶、紫矿叶、圆叶、瓦迦利叶、贾迦利叶、色卢叶、辣木叶、卡萨曼陀叶、亚麻叶、中国绿豆叶、绿豆叶、王豆叶，除了大扁豆以外其余扁豆的叶，以及阿耆尼曼陀叶、水苋菜叶、白瓦罗那叶、水芹叶、地上长的碱蓬叶等——这些叶子，还有其他类似的、在各地作为人们日常食物而用来当嚼食或正食的叶子，全都是时药。不过，另一种大如指甲盖的叶碱，长在树木和灌木上，它的叶子是尽形寿药。假马齿苋叶，锡兰岛的居民说是时药。芒果嫩叶是时药，但无忧树嫩叶是尽形寿药。巴利

或者，还有巴利圣典中的其他一些内容——巴利

比丘们，我允许用各种叶子做药：苦楝叶、止泻木叶、苦瓜叶、罗勒叶、棉叶，以及其他任何叶子药——只要它们既不作为硬食而起硬食之用，也不作为软食而起软食之用。巴利

上面说的那些叶类，都是可以终身服用的。不只是叶，它们的花、果等也是可以终身服用的。就拿叶来说，像伐榕叶、阿朱迦叶、潘尼迦叶、波陀罗叶、檀胶叶、莲叶等，如果要一一列举，根本数不完。巴利

在可嚼食的花类中，萝卜花、苦菜花、枣花、担巴迦花、瓦迦利花、贾迦利花、小扁豆花、大扁豆花、凯塞鲁花，以及椰子、扇椰和露兜树的新鲜花，白瓦罗那花、辣木花、青莲花和红莲花的花，还有只有花蕊的无香花、竹笋花、吉万提花等——各地人们日常当作嚼食或正食来吃的花，都属于时药。至于无忧树、巴库拉树、库尤卡树、紫矿树、黄兰、阇提花、迦那维罗、迦尼迦罗、君陀、那瓦摩利迦、摩利迦等花，则属于尽形寿药，其数量无法计算。不过在律典中，应当知道它们都被归入涩药一类。巴利

至于可以嚼着吃的果实类，比如菠萝蜜、面包果、扇椰子、椰子、芒果、阎浮果、野芒果、酸豆、枸橼、木苹果、葫芦、南瓜、苦瓜、酸橙、茄子、香蕉、梯桲罗果、油柑、香橼、香橼果、蜜果等果实，世间各地的人们依照日常饮食习惯，把它们当作嚼食或正食来吃，这些全都属于时药。如果要按名称一一列举，那是数不完的。然而，在律典中——巴利

比丘们，我允许把果实当作药来用：毕朗伽果、长胡椒、胡椒、诃子、毗鞞得迦果、余甘子、牛胆果，以及其他任何不属于嚼食、也不属于正餐食物的果药。巴利

上面说的这些，都是尽形寿药。就拿它们当中还没成熟的来说，像阿耆婆果、频婆果、瓦罗那果、露兜树果、阿湿摩利果等，还有肉豆蔻、苦果、小豆蔻、达迦罗果等，如果只靠名字来列举，根本没法把它们的范围全部列出来。巴利

可以嚼的核类里，面包果核、波罗蜜核、野芒果核、沙罗核、枣椰、露兜树、酸橙三者之嫩果核、酸角核、频婆果核，以及青莲、红莲类之莲子——诸如此类，在各地作为人们日常食物，用来嚼食或啖食的核，都属于时药。摩度迦核、紫矿核、诃子等的核、白芥子核、黑芥子核等核，则属于尽形寿药。在律典中，这些应当知道是归入果药一类。巴利

在可嚼食的粉类中，先说七种谷物、准谷物和豆类的粉，还有波罗蜜粉、面包果粉、野芒果粉、沙罗粉、水洗扇椰粉、乳藤粉等——这些在各地都是人们日常吃的，用来嚼食或当饭吃的粉，属于时药。没有水洗的扇椰粉、乳藤粉、阿湿犍陀粉等，则属于尽形寿药。在律典中，这些应当知道归入涩药、根药、果药之类。巴利

在可嚼食的树胶类中，只有甘蔗树胶是七日药。其余那些树胶，正如律典中所说：“诸比丘，我允许用各种树胶作药——阿魏、阿魏胶、阿魏脂、达迦、达迦叶、达迦叶，以及其他任何存在的树胶药。”这些是终生药。其中，通过“其他任何”这一概括方式收进来的芒果胶、迦尼迦罗胶等，光靠名称是没法把范围全部列出来的。这样一来，在这些可嚼食的根等类别当中，凡是属于时药的，在这个义理中都归入“其余名为可嚼食”的范围里。巴利

所谓“主食”，就是“五种食物”等开头已经说过的内容，这里不再重复。如果比丘心想“我要嚼、我要吃”而接受，也就是说，任何比丘在非时接受这种嚼食或主食，在接受的那一刻就犯恶作罪。这里剩下的内容都很清楚。巴利

羊毛毛的生起：它从身体和身心两方面生起，是造作，不是想解脱，不是心，是施设罪，是身业，有三种心，有三种受。巴利

252252. 关于第八条学处——有一位名叫贝拉特西沙的大长老，属于一千名结发外道之中。所谓“住在森林”，是指他住在祇园精舍不远处精勤房中的一处住所里。所谓“干饭”，是指没有汤和菜的米饭。据说，他先在村子里吃过饭，然后才出去托钵，带回来的就是那样的米饭；他这样做是因为少欲知足，并不是贪著资具。据说，长老以七日为期入灭尽定，出定之后用水把那钵饭浸湿了再吃，然后又一次入定七日。就这样过了两个、三个乃至四个七日之后，他才进村托钵。因此说：“他很久才进村托钵。”巴利

253作就是行为、动作，意思是一样的。带有储存行为的，就叫有储存行为；有储存行为本身就是有储存行为者。这是对接受之后过了一夜的东西的说法。因此，在它的分别中这样说：所谓有储存行为，就是今天接受，第二天。巴利

接受时就犯恶作罪：像这样，把任何储存起来的东西，不论是时药还是夜分药，只要是以想吃的心去拿，在接受的那一刻就犯恶作罪。而吃下去的时候，每咽一口就犯一个波逸提罪。即使钵已经洗过，如果用手指去擦还能看出痕迹，或者有节瘤的钵，油脂渗进了节瘤的缝隙里，加热时渗出来，或者盛了热粥就能看见，在这样的钵里第二天吃东西，也犯波逸提罪。所以，应该把钵洗干净，再往里倒清水，或者用手指擦一擦，确认没有油腻。如果水里出现油腻，或者钵上还能看出手指擦过的痕迹，那就是没洗干净。不过，在油色的钵上出现手指痕迹，那不算数。比丘们毫不在意地丢弃给沙弥们的东西，沙弥们把它收起来再给出去，那就全都可以用。因为自己接受后没有舍弃的东西，第二天就不能用了。因为从那时起，哪怕只咽下一粒饭，也犯波逸提罪。巴利

在不适合食用的肉中，人肉犯土喇咤亚罪，同时犯两条波逸提罪；其余不合适的肉则犯恶作罪，同时犯波逸提罪。食用夜分药时，若有因缘条件，犯波逸提罪。为了当作食物而食用，犯恶作罪，同时犯波逸提罪。如果已经受请拒食之后，又食用没有作残食法的食物，对普通食物犯两条波逸提罪；对人肉犯土喇咤亚罪，同时犯两条波逸提罪；对其余不适合食用的肉犯恶作罪，同时犯波逸提罪；对夜分药，在有因缘条件时，以掺杂食物的方式用口食用，犯两条波逸提罪；以不掺杂食物的方式食用，只犯一条。为了当作食物而食用时，在两种情况下恶作罪都会增加。如果在非时食用，对普通食物，因储存的因缘和非时食的因缘，犯两条波逸提罪；对不适合食用的肉，土喇咤亚罪和恶作罪都会增加。对夜分药，因非时的因缘不犯；但因未作残食法的因缘，在非时的一切情况下都不犯。巴利

255七日药和尽寿药，如果是为了当食物而接受：为了食物目的而接受时，光是接受这件事就已经犯恶作；如果吃下去，而它没有掺杂食物，那么每咽一口都犯恶作。如果接受后存放的是已经掺了食物的，就按具体情况犯波逸提。巴利

256“无犯”等：在非时食学处里所说的嚼食和噉食，因为可以在名为正午的时限内吃，所以叫时药。八种饮料连同随顺饮料，因为可以在名为后夜的夜分内喝，时限是夜分，所以叫夜分药。酥油等五种药，因为可以存放七天，时限是七天，所以叫七日药。除了水以外，其余一切因为可以终生持守，有因缘时就使用，所以叫尽寿药。巴利

在这里，黎明时受持的时药，即使反复储藏，只要还没超过时药的时限，就可以用；夜分药可以储存一昼夜；七日药可以储存七夜；其余的药，只要有因缘，即使终生受用，也无犯。这里剩下的内容都很浅显。不过在诸注释书中，在这个地方详细展开了饮料论、随顺适宜论，以及“时药和夜分药是否适宜”这类讨论，还有适宜地论。我们会在相关的地方再作解说。巴利

由羊毛引起的学处：从身体和从身与心而生起，是造作，不是想解脱，没有心，是施设罪，是身业，有三种心，有三种受。巴利

257257. 在第九学处中，“胜妙食”指最上等的食物。“具足圆满对谁不合意？”意思是，具足圆满的人，谁会不喜欢呢？“美味”就是味道甘美。巴利

259如果比丘没有生病，为了自己而乞求像这样精美的食物并食用，在这个情形中：如果他乞求纯粹的熟酥等物并食用，不犯波逸提，但犯众学法中乞求汤和饭的恶作；然而如果他乞求混有米饭的精美食物并食用，就犯波逸提。应当知道，这里的意思就是这样。正因如此，经中不说“精美的”，而说“精美的食物”。因为如果只说“精美的”，那就只是指熟酥等物；如果说“精美的食物”，那么以七种谷物做成、混有精美之物的食物，就是“精美的食物”，这个含义就由此明确了。巴利

现在来解释“在行动时犯恶作”等说法，这里的判定是这样的：如果有人说“请给带酥油的饭”“请浇上酥油再给”“请做成混酥油的再给”“请连酥油一起给”“请给酥油和饭”，这样乞求时，乞求本身犯恶作，接受时犯恶作，吃下去时犯波逸提。但如果说“请给酥油饭”，因为并不像“米饭”那样存在一种叫“酥油饭”的东西，所以只应知道这是乞求汤饭的恶作。巴利

如果对方说“请给带酥油的饭”，他给了饭之后，又说“做成酥油再吃”，而给的是生酥、牛奶或酸奶，或者给的是原料，说“用这个取酥油来吃”，那就按实际情况来判定。如果对方说“请给带牛酥油的饭”，那就给牛酥油也可以；如果没有牛酥油，就按前面说的方式，给牛生酥等，或者直接给一头牛，说“用这个做酥油来吃”，也是按实际情况来判定。但如果对方求的是牛酥油，却给山羊酥油等，那就是错乱。这样一来，求的是甲物，给的却是乙物，所以无犯。这个道理也适用于“请给山羊酥油”等说法。巴利

如果说“请给如法的熟酥”，却给了不如法的熟酥，这就是错乱。如果说“请给不如法的熟酥”，而给了不如法的熟酥，那么在接受时和食用时都犯恶作。如果没有不如法的熟酥，就按前面说的方式，给不如法的生酥等，说“做成熟酥来吃”，那就成了以不如法熟酥所给。如果说“请给不如法的熟酥”，却给了如法的熟酥，就是错乱。如果只说“请给熟酥”，却在其余的生酥等中拿某一种给他，也是错乱。这个道理也适用于“请给生酥”等说法。因为无论用什么方式表达乞求，只要得到了那样东西，或者得到了它的根本物，就算得到了那样东西。巴利

如果对方给的是巴利圣典里已收录或未收录的其他东西，那就属于错乱。除了巴利圣典里已收录的生酥等之外，用其他生酥等来让人乞求的，就犯恶作。就像有人说“请给熟酥饭”时，因为根本不存在像米饭那样的“熟酥饭”，所以只说犯乞求汤饭的恶作。对“请给生酥饭”等等，也是同样的道理。即使按顺序一一详细解说，要说的也只是这个意思，而这个意思简略就能明白，何必详细展开？因此说：“这个道理也适用于‘请给生酥’等等。”巴利

如果他把所有熟酥之类的东西，不管是在同一个地方还是不同地方乞求来的，倒进同一个容器里，混合成同一种味道，然后用草尖挑一滴放到舌尖上吞下去，那就犯九个波逸提。这一点在《附随》里也说过：巴利

261“无病而作有病想”这一条：在这里，如果虽然有病想，但为了治病而乞求五种药，就应当按摩诃男学处来处理；如果乞求九种上等美食，就应当按这条学处来处理。对比丘尼来说，这些事属于应应悔过；而在乞求汤饭这件事上，两者都只是犯众学法所定的恶作。这里其余的内容都很清楚。巴利

从身体、从身语、从身意，以及从身语意这四种来源生起，巴利

唯作，非想解脱，无心，制罪，身业，语业，三种心，三种受。巴利

263263. 第十条学处：对四种资具，哪怕是最低限度的一根齿木，也全都只当作粪扫衣来用，所以叫“一切粪扫衣者”。据说他把坟场里丢弃的钵当作自己的钵，用那里丢弃的破布做成僧衣，只拿那里丢弃的床和凳子来用。关于“阿耶所弃物”，这里“阿耶”指的是已经去世的祖父、曾祖父等先人；“所弃物”指的是为了他们而丢弃在坟场等处的嚼食和啖食。据说人们为了纪念去世的亲属，把他们生前喜欢的东西在坟场等处捏成一团一团放着，心想“愿我们的亲属享用”，于是放置在那里。那位比丘拿来就吃，别人即使供养其他更精美的食物他也不想要。因此说：“在坟场、树下、门槛等处，阿耶所弃物，自己拿来享用。”所谓“长老”，即稳固、坚实者。所谓“粗壮”，即肥胖；意思是说这位比丘既肥胖又身体结实。所谓“莫非是在吃人肉”，我们观察他是不是在吃人肉；因为吃人肉的人就是这副样子的，这是他们的意图。巴利

264在“对净水与齿木生疑悔”这一句里，那些比丘没有正确理解“未给予的食物不应送入口中”这句话的真正含义，因此生起了疑悔。世尊则像父亲教导孩子那样，根据实际发生的事缘让他们明白，并制定了随后的补充规定。巴利

265未给予是指：有人用身体或身体所带之物去拿，而物主没有通过身体、身体所带之物或抛掷中的任何一种方式给予。正是针对这一点，在分别中说：“所谓未给予，就是没有接受过的东西。”但在第二条波罗夷中说：“所谓未给予，就是他人所占有的东西。”而“已给予”则是为了显示与“未给予”相反的特征才举出来的。在解释中则说：“以身体、身体所带之物或抛掷的方式给予。”当别人这样给予时，“站在伸手可及的范围内，用身体或身体所带之物接受”——这样给予的东西，哪怕小得像车轮扬起的微尘，如果按照前面所说的特征，站在伸手可及的范围内，用身体或身体所带之物接受下来，这种已接受的东西就称为“已给予”。并不是只靠“你拿这个，这个给你”这类话就算已经施出去了。巴利

这里，“以身体”是指用手等身体的任何一个部分；哪怕只是用脚趾给出去，也算是以身体给予，接受时也是同样的道理。因为只要是用身体的任何一个部分拿取，就算是以身体拿取。即使是用鼻管给药，病人也可以用鼻孔或嘴巴接受。这里只以作意为标准，这是《大护持》中说的道理。“以身体所系物”是指用勺子等任何一种器具给予，就算是以身体所系物给予，接受时也是同样的道理。只要是用钵、盘等任何一种与身体相连的物品拿取，就算是以身体所系物拿取。“以舍离的方式”是指从身体和身体所系物中脱开，对于站在伸手可及范围内的人，用身体或身体所系物投掷过去，通过舍离的作用而给予，就算是以舍离的方式给予。以上是对圣典原文的注释。巴利

这里说的是律外判定：接受要具备五个条件才算成立。一个中等力气的人能举起，对方伸手可及，能看清楚；对方递过来，能看清楚；无论是天、人还是畜生，用身体、身体所带的东西、或者或应舍弃之物给；比丘用身体或身体所带的东西接受。这样五个条件具足，接受就成立。巴利

在这里，站立、坐着、躺着的人，伸手可及的范围要按自恣学处里讲的那样来理解。不过，如果施者和受者一个在空中、一个在地上，那么除了地上的人用头、空中的人伸手给或拿的情况以外，应该以两人中较近那一肢体的内侧边缘来划定伸手可及的范围。如果一人在井里、一人在井边，或者一人在树上、一人在平地上，也同样按上面说的来划定伸手可及的范围。站在这样的伸手可及范围内时，即使是鸟用嘴、或者象用鼻子摘了花或果送过来，接受也成立。如果坐在高达七肘半的象身上，象用鼻子给出所给的东西而那人接受，也是可以的。巴利

有一个人把许多装饭菜的器皿顶在头上，来到比丘面前，站着说“请拿”，这时递送还没有成立，所以不应该拿。但如果他稍微俯下身，比丘就应该伸手，哪怕只碰到最下面那个器皿的一小部分，也要接受。这样一来，所有器皿就都算已经接受了。从那时起，不管是取下来还是打开，想拿哪一样吃都可以。至于装饭的竹筐等只有一件器皿的情况，那就更不用说了。用扁担挑饭的人，如果把扁担放低递过来，也是可以的。有一根三十肘长的竹子，一端绑着糖蜜罐，一端绑着酥油罐，如果接受，那就全部算已经接受了。如果有人说“请取从榨蔗机槽里流出来的汁”，因为递送还没有成立，就不应该拿。但如果他去掉渣滓，用手一次次舀起来递过来，那是可以的。巴利

许多钵被放在床上、凳子上、草席上、木槽里或木板上，只要施者站在伸手够得到的地方，受者站在那里，以接受的意念用手指碰一下床等物，那么无论是站着、坐着还是躺着，在这些钵里所布施的一切都算已经接受了。即使他心里想“我要接受”而爬上床等坐下，也是可以的。如果用手拿起床等物，然后坐在床上，那就更不用说了。巴利

不过，如果钵放在地上，即使它们一个紧挨着一个，只要坐着用手指或针碰到哪一个，碰到哪里，就在哪里算已接受。有人说“放在大高架、手织布等上面的钵，接受不成立”，要知道这是针对超出伸手可及范围的情况说的。如果在伸手可及范围内，那么除了就地所生之物以外，放在哪里都可以。巴利

不过，在就地生长的东西上，比如莲叶或紫矿叶等，就不成立。因为它不算作与身体相连属之物。就像在就地生长的东西上一样，绑在木桩上放着的床等，或者不可移动的木板、石头上，接受也不成立，因为它们也属于就地生长之物的范围。在铺在地上的细小酸豆叶等叶子上，接受也不成立，因为它们没有承托的能力。但在大莲叶等大叶子上，则成立。如果施者站在伸手可及的范围之外，用长柄勺给食，应当对他说：“过来给。”如果他没有听到，或者不理会，而直接把食物倒进钵里，就应当重新接受。对于站在远处投掷饭团的情形，也是同样的道理。巴利

如果从钵袋里取出钵的时候，钵上沾着染料粉末，有水就应当洗干净；没有水，就先把染料粉末擦掉，或者接受之后再出去乞食。如果乞食时灰尘落到钵里，应当先接受，然后再取食物。如果不先接受就去取，就犯恶作。不过重新接受之后再吃，就没有犯。如果是（比丘）说了“请先接受再给”之后，施主没听见或者没理会，还是直接给了食物，那就不算犯恶作，但应当重新接受之后，再取别的食物。巴利

如果大风把尘土从各处吹来，没办法拿到食物，那就可以在心里用清净心作意：“我要把它给未受具足戒的人”，然后接受。像这样乞食之后，回到精舍或食堂，把食物给未受具足戒的人，然后再接受他给回来的，或者因为信任他而接受之后吃，这是可以的。巴利

如果在乞食时，有人把沾了灰尘的钵递给比丘，就应该对他说：“你接过这个钵之后，再去取食物，或者直接吃。”他应当照这样去做。如果灰尘浮在表面，就把酸粥倒掉，吃剩下的部分。如果灰尘已经进到里面，就应当重新接受。如果旁边没有未受具足戒的人，又不能从对方手中把钵接过来，就应该拿到有未受具足戒者的地方，再重新接受。干食上落了灰尘，把灰尘去掉后可以吃。如果灰尘极其细微，就连同上面那层食物一起去掉，或者重新接受之后再吃。如果把粥或汤放在面前，搅拌时从容器里溅出的液滴落进了钵里，这个钵就应当重新接受。巴利

用勺子舀起来布施时，如果先有少许从勺子掉进钵里，那是掉得妥当的，因为已经算是献上了，所以没有过失。即使从锅里盛饭时，有锅灰或炭屑掉进钵里，因为已经算是献上了，也没有过失。正在布施给近旁的比丘时，食物从钵里溅出来，掉进另一个比丘的钵里，那也是掉得妥当的，因为那食物确实已经是被接受的了。巴利

如果人们劈开迦迦利树枝之类的东西，递给一位比丘时，从树枝上溅出的液滴落进另一位比丘的钵里，那位比丘应当把钵接过来。如果是在某位比丘的钵上方劈开，汁滴落进了他的钵里，因为是以布施的意图递过来的，所以没有过失。如果有人盛满乳糜把钵递过来，因为太烫没法从下面接，也可以从钵口边缘接。如果这样还是接不了，就应该用托器来接。巴利

在食堂里，一个拿着钵坐着的比丘睡着了，别人把食物拿来或递给他，他都不知道，这不算已经接受。但如果他先作意（保持觉知）再坐下，那就没问题。即使他手松开钵架，用脚踩着钵架睡着了，也还是可以的。可是，如果用脚踩着钵架来接受食物，就算他是醒着的，也属于不恭敬地接受，所以不应该这样做。有些人说，这样用钵架接受，叫做“以身体所系属之物的所系属物来接受”，所以不允许。那只是他们自己的说法而已。从义理上说，这一切本来就都是身体所系属的。关于身体接触的道理，前面也已经说明过了。比丘被给予的食物如果掉下来，也可以自己拿起来吃。关于这一点，有下面这段经文——巴利

比丘们，施主布施时掉落的东西，已由施主们舍出，因此可以自己拿起来受用。巴利

这部经属于需要引申解释含义的经。所以这里的意趣应当这样理解：正在布施的东西从施主手里滑落，掉在干净的地面上，或者掉在莲叶、布片、席子、草席之类上面，就可以自己拿起来受用。如果掉在有灰尘的地面上，那就把灰尘擦掉，或者洗干净，或者先接受过来再受用。如果它滚动着到了另一位比丘那里，那位比丘也可以让人把它拿回来。如果那位比丘对他说“你自己吃吧”，他也可以吃。但如果没有得到吩咐，就不应该拿。不过，在《库伦达》中说，即使没有受到吩咐，心里想“我要拿去给那位”，这样拿也是可以的。那为什么另一位比丘不可以拿呢？因为世尊没有允许。世尊说“自己拿起来受用”的时候，只允许了东西掉在谁面前，谁就可以拿起来受用，即使那东西没有经过正式接受。而“诸比丘，施主们已经把它舍出了”这句话，则说明它已经不属于别人所有。所以，别人不可以自己拿起来受用，但如果经他吩咐就可以。据说，这就是这里的意趣。巴利

因为那东西没有被受持，所以是被开许的；因此，就照它原来的样子放着，不用手碰，用别的东西盖起来保存，第二天也还是可以受用，不算犯蓄藏的过失。但（第二天要食用时）应当在重新接受之后再受用。要知道，只开许在当天自己拿来受用，过了那天就不行。据说，这就是这里的意思。巴利

现在来说不受持的规则。比丘吃东西的时候，牙齿会磨损，指甲会磨损，钵的颜色会磨损，这一切都属于不受持。用刀切开甘蔗等物时，如果看到污垢，这叫做新产生的，必须受持之后才能食用。如果把刀洗干净再切，看不到污垢，只有铁的味道，那就属于不受持。拿起刀随身带着，用它来切东西，道理也一样，因为他们带刀并不是为了食用。捣碎或研磨药根等物时，磨石、磨杵、臼、杵等会磨损；把随身带的刀烧热后，为了做药而放进酪或奶里，那里会出现蓝色。判断方法和前面说刀的情况一样。不过，比丘不可以自己把刀等东西放进生酪等物中。如果放了，就摆脱不了自煮的过失。巴利

下雨天，去乞食的人，从身上或衣服上流下的脏水滴进钵里，应当接受它。在树下等处吃饭时，如果有脏水滴落，也是同样的道理。不过，如果连续下了七天雨，水是干净的，或者是从露天的地方落下来的，那就可以用。给沙弥饭的时候，应当不碰到他钵里的饭就直接给。或者，应当先接过他的钵再给。如果没有先接过钵就碰了饭，然后再把饭取到自己钵里，那饭就算是非如法抓取的食物了。巴利

如果施主本来想给，说“沙弥，把钵拿来，拿点饭去”，对方却拒绝说“我够了”，即使施主又说“这个我已经给你了”，对方还是说“我不需要这个”。那么，即使他舍弃一百次，只要东西还在他自己手里，它就仍然算是已受持的。巴利

如果施主无期待地站在托盘旁，说“拿吧”，那就需要重新受持。如果施主有期待，把钵放在托盘上，对沙弥说“从这里拿饼或饭吧”，沙弥洗手后，即使拿一百次，只要没有碰到自己钵里的食物，就直接放进自己钵里，就不需要再作受持。但如果碰到了自己钵里的食物，再从那里拿取，那就和沙弥的东西混在一起了，需要重新受持。有些人说：“即使拿的时候食物断了、掉在那里，也要重新受持。”这种说法应该理解为：施主事先已经明确限定，比如“拿一团饭”“拿一个饼”“拿这块糖团的一部分”。但在这里并没有这种限定。所以，凡是掉进沙弥钵里的食物，就失去了受持。不过，只要沙弥还没说“够了”而停手，或者比丘还没有阻止，东西还在比丘手中，那就仍然属于比丘，所以不算失去受持。巴利

如果是为了自己或其他比丘，在煮粥的容器里放饭时，应该说：“沙弥，把手放在容器上面。”然后把饭放进他手里。因为从他手中掉进容器里的饭，由于已经舍弃了，不会让容器在第二天变成不净。如果不这样做而直接放进去，就要像对待钵一样，把容器作无食物处理后再使用。施主们放下粥罐就走了，年幼的沙弥没办法让人受持，比丘就把钵递过去，沙弥把罐颈搁在钵口边上倾倒，落进钵里的粥就已经是受持的了。或者，比丘把手放在地上，沙弥把罐滚过去，倒在他手上，这样也可以。饼篮、饭篮、甘蔗捆等也是同样的道理。巴利

如果两三位沙弥递上可以接受的重物，由一位力气大的人举起来，再由两三位比丘接过去，这是允许的。如果在床脚或椅脚上挂着油罐、糖浆罐或生酥罐，比丘坐在那张床或那把椅子上，也是允许的。这不算“举起重物”。巴利

在象牙钩或挂钩上挂着两个油罐，上面那个是已受持的，下面那个是未受持的，可以取用上面那个。如果下面那个是已受持的、上面那个是未受持的，取了上面那个之后再取另一个，上面那个就成了“举起重物”。如果下层床上有未受持的油钵，扫地时用扫帚碰到它，不算“举起重物”。心想“我要拿已受持的”，却拿了未受持的，发现之后又放回去，不算“举起重物”。拿到外面之后才发觉，不应放在外面，而应拿回来放回原处，这样没有过失。但如果之前已经打开放在那里，就不应再盖上；应照先前放的样子放好。如果已经放在外面，之后就不应再碰它。巴利

从楼下殿堂下来时，在楼梯中间察觉到了，因为那里没有空间，应当把它移到上方或下方再放。已经受持的油等东西表面结了皮，或者生姜等里面结成硬块，这就叫“同所生”，不需要再次受持。巴利

如果有人爬上棕榈树或椰子树，用绳子把果串吊下来，自己站在树上说“你们接过去”，那就不该接。如果另一个人站在地上，抓住绳结举起来再递过来，那就可以。如果把带着果实的粗大树枝做了净法再接受，果实就算已经接受了，可以随意食用。巴利

站在篱笆里面，把篱笆弄断后递出甘蔗或枣子，如果对方伸手够得着，就可以。对于没有碰到篱笆桩、从缝隙间伸出来的东西，拿取是可以的。碰到之后再伸出来的，注疏里没有说有过失。不过我们推断：凡是碰到过的地方，东西就会自己从那里掉落。站在那个地方走动着拿，也说得通，就像从关卡滚落、掉到外面的货物一样。越过篱笆或围墙递过去，如果围墙不宽，站在墙内和墙外的人伸手能够到，那么即使向上伸到百手之高才够着，拿取也是可以的。巴利

一位比丘用肩膀背着生病的沙弥，沙弥看到果实后摘下来，就坐在肩上直接递过去，这是可以的。另一位比丘背着一位比丘时，把果实递给坐在肩上的那位比丘，也一样是可以的。巴利

比丘为了遮荫，拿起一根带果子的树枝走着。如果心里生起想吃果子的念头，让人受持之后再吃，是可以的。为了驱赶苍蝇而作净后受持，如果想吃，只需最初受持的那一次就可以，吃的时候没有过失。巴利

比丘把该由人接受的物品放在别人的车上赶路，车陷进泥里，一个年轻人抓住车轮把车抬起来，这是允许的，不算“举起重物”。如果把物品放在船上，用桨划船或用手拉船，也是允许的。放在筏上也是同样的道理。如果把物品放在瓮里或小钵里，让未受具足戒的人拿着，再抓住那未受具足戒者的手臂渡水，是允许的。即使没有那些物品，让未受具足戒的人拿着，然后抓住他的手臂渡水，也是允许的。巴利

在家信众把路上要用的米送给出行的比丘们。沙弥们拿了比丘们的米以后，就没办法再拿自己的米了，于是比丘们替他们拿米。等到沙弥们自己拿的米吃完了，就用其余的米煮粥，把所有人的钵按顺序摆好，再把粥倒进去。聪明的沙弥会拿自己的钵给长老，把长老的钵给下一位比丘，这样依次把所有钵都换过来，结果所有人吃的都是沙弥的东西，这是允许的。巴利

就算沙弥不聪明，自己动手喝自己钵里的粥，长老们按顺序对他说“贤友，把你的粥给我”，这样讨来喝也是可以的，大家吃的都还是沙弥的东西，不会犯“接受”和“储存”这两种过失。不过在这里，为父母送油等东西，以及为了遮阴等送树枝等东西的人，和上面这些情况看不出有什么区别。所以应该仔细考察其中的道理。巴利

沙弥想煮饭，把米洗了却没办法把水沥掉。比丘应该把米和容器一起接过来，把米洗好、沥干，再把容器放到灶上，但不该点火，等饭熟的时候再打开看看到底熟了没有。如果饭还没熟，为了让它熟而把盖子盖上，那是不允许的。如果是为了防止灰尘或灰烬掉进去而盖上，那是允许的。饭熟了以后，把它放回灶上或者拿来吃，都是允许的，不需要再重新受持一次。巴利

沙弥有能力煮饭，但他没有时间，想去别的地方。比丘应该接过装着米和水的容器，放到灶上，点着火，然后对他说：你走吧。之后，一切都按前面说的办法来做就行。巴利

比丘为了煮粥，把干净的容器放上去烧水，这是可以的。水烧热后，沙弥把米放进去，从那时起，比丘就不该再添火了。接受煮好的粥后，可以喝。巴利

沙弥在煮粥时，有个爱动手动脚的比丘一边玩闹一边碰锅、碰锅盖，还把浮起来的泡沫撇掉拿走，这粥只有那个比丘不能喝，这就叫“劣亲近”。但如果他拿起汤匙或勺子，没有提起来就搅动，那所有人都不许喝，这既成了“自煮食”，也成了“劣亲近”。如果他提起来，那就成了“受持食”。巴利

比丘乞食后，把钵放在钵架上。如果这时有别的贪吃比丘玩闹着碰了钵、碰了钵盖，那么只有那个比丘从那里得到的食物是不允许的。但如果他把钵拿起来再放下，那对所有人都不允许。如果抓住树枝或藤蔓摇晃树上自然成熟的果实，只有他本人从那里得到的果实是不允许的，并且犯下劣亲近的恶作。但如果是为了支撑果树，或者在枝条上打结，则是允许的，不成为劣亲近——这是《大护持》中所说。巴利

在森林里看到掉在地上的芒果之类果实，心想“我要给沙弥”，于是捡起来送给他，这是可以的。看到狮子吃剩的东西等，心想“我要给沙弥”，不管有没有先接受过来，拿去送给他，也是可以的。不过，如果他能够把心念理清，那么从那里得到的东西即使拿来吃也可以，既不会因为接受生肉而犯过失，也不会因为受持食物而犯过失。巴利

为了父母，带上油之类的东西上路，走到半路生病了，这时候他想要什么，就可以接受过来享用。不过，如果这些东西在出发地就已经接受过了，那就不需要再接受一次。他把米拿来交给父母，父母就用这些米煮成粥之类的东西再给他，这是可以的，不会因为储存而犯过失，也不会因为已经接受过而犯过失。巴利

比丘把容器盖好后烧水，直到水烧干之前都可以用。但如果这时有灰烬掉进去，就必须重新受持。用长钳夹着小锅熬油时，如果有灰烬掉进去，只要手不松开，熬好之后把锅端下来，再重新受持就可以用。如果炭火或木柴是受持之后才放进去的，那么最初受持的那次仍然算数。巴利

比丘正在吃甘蔗，沙弥说：“也给我一点吧。”比丘说：“从这里折断拿去吧。”沙弥就拿了。剩下的部分不需要再受持。吃糖块的人，做法也一样。因为从指定的地方折断取走之后，剩下的部分仍然属于原本受持的，没有失去受持。巴利

比丘在分糖块时，先接过来再分成一份一份。比丘和沙弥们过来，每人都是一次就拿一份，拿过之后剩下的仍然算已经接受过的。如果有个轻浮的沙弥拿了又拿、拿了又放回去，那么他拿过之后剩下的那部分就成了没有接受过的。巴利

比丘接过烟卷后吸烟，口和喉咙就像涂了雄黄一样。可以在当天时限内进食。时限食和终生药接触，并没有过失。巴利

煮钵或煮染料时，烟从耳孔、鼻孔、口缝钻进去；因为生病而闻花香或果香，这不算执取，所以不犯戒。打嗝时气冲上颚，只是在内部回旋，不在舌识范围内，所以不犯戒。但要是已经进了嘴还咽下去，非时进食就犯戒。牙缝里夹着的食物，汁水流进喉咙，也犯戒。如果食物特别细微，尝不出汁液的味道，那就归入非执取这一类。巴利

临近用餐时间，在没水的地方吃完饭、咳清喉咙，吐掉两三口唾沫，然后到有水的地方把嘴洗干净。已经接受并放着的生姜等如果长出了芽，就不需要再重新接受一次。如果没有盐，可以用海水来代替盐。已经接受并放着的盐水，如果变成了盐，或者盐变成了水，或者汁液变成了糖浆，或者糖浆变成了汁液，最初接受的那一次仍然有效。冰雹属于水这一类。用旅行者随身带的滤水石把水澄清，这不算执取，可以和食物一起用。用属于食物类的木苹果等把水澄清，那就只能在饭前用。巴利

池塘等地方的水如果很浓稠，可以用。但如果沾到嘴上和手上，就不可以用，必须受持后再用。在耕过的田地里，水很浓稠，必须受持。如果水流动后进入溪谷等地方再汇入河流，可以用。有天然洼地、水坑等，水面被树上落下的花覆盖，如果花汁不明显，就不需要受持。水很少，汁液明显，就必须受持。在山间溪谷等地方，水面被黑色落叶覆盖的情况，也按同样的道理处理。巴利

水瓶里如果被放进了带花粉的花，或者带茎、带乳汁的花，又或者被放进了其他花，那就应当受取。花也可以先受取之后再放进去。如果放进去的是波吒梨花、瞻波花、茉莉花，只留一夜的香气，那就不算犯戒，第二天连食物一起用也可以。比丘放置的、用花熏过香的水，沙弥取了喝，喝剩的倒回原处，这种情况应当受取。莲花、红莲等水里铺满了花粉，用瓶子把花粉拨开后再取水，是可以的。齿木如果已经做成净物、受取后放着，想喝它的汁，只要最初受取过就可以。没有受取就放着的，应当受取。不知情的人即使汁液进了嘴，也一样有罪，因为这条学处是无心也犯的。巴利

关于四大种所成之物，哪些可以用，哪些不能用？先说乳——可以用。不管是净肉的乳还是不净肉的乳，喝的人都没有犯戒。眼泪、唾液、鼻涕、尿、粪、痰、牙垢、眼屎、耳屎、身上生出来的盐，这些全都可以用。不过，如果这些从原来的地方掉下来，落到钵里或手上，那就必须重新受取。粘在手指尖上的，算是已经受取过了。喝热粥的时候，汗水顺着手指流下来，连成一条线落进粥里；或者托钵乞食时，从手上或从钵口滴落到钵底——这些情况不需要受取。对于被火烧过的大种所成之物，没有什么是不能用的，但烧得不好的不能用。烧得恰到好处的，就算把人骨磨成粉加进去舔食，也可以用。巴利

四种大不可用物，在没有净人的时候，自己拿来用也是可以的。这里即使有不听话的或没能力的净人，也仍然算作没有净人的情况。如果没有灰，就烧干木取灰。如果没有干木，就算从树上砍下湿木来烧成灰，也可以。不过这四种大不可用物，叫做“时限药”，只有在被毒蛇咬伤的时候才可以用。其余的部分在这里很清楚。巴利

以羊毛为生起来源的：从身和从身与心而生起，是作用性的，不是想解脱，是无心的，是遮罪，是身业，具有三种心和三种受。巴利