3. 教诫品·教诫学处的注释

141-144在比丘尼品的第一条学处中，“成为利得者”这里说的是：并不是那些比丘尼自己布施，也不是她们让别人布施。而是那些从大家族出家的良家女子，当亲戚们来到她们跟前问“尊者，你们从哪里得到教诫、诵经和问法”时，她们就举出八十位大弟子，说“某某长老和某某长老在教诫”，然后顺着话题讲述他们所具有的戒、闻、行、族姓等种种功德。因为像这样现存的功德是适合讲述的。于是那些生起净信的人便向长老们献上了衣服等大量利养和恭敬。因此说“成为衣服……资具的利得者”。巴利

“前往比丘尼处”：据说，在她们身边，那些比丘尼中连一个都没有来，但他们被对利养的渴爱所牵引，内心被拉了过去，于是去了她们的住处。针对这件事才说“前往比丘尼处”。那些比丘尼也因为心念不定，还是听从了他们的话。因此记载说：“那时，那些比丘尼……坐下。”“畜生论”是指：以谈论国王等为首的种种无意义言论——即使在前往天界与道果上，也成为横障。“炽盛”是指圆满、具足义理、深奥、富有滋味，意思是与通达特相相关联。巴利

145-147“诸比丘，我允许”：在这里，那些比丘被告知“诸比丘，不要教诫比丘尼”时，因为他们还没有证悟真理，可能会对如来心生怨恨，从而堕入恶道。所以，世尊为了保护他们不堕入恶道，想用另一种方法把他们排除在教诫比丘尼的事务之外，因此才开许了这个“教诫比丘尼者的选任”。应该这样理解。像这样，世尊先因为想要排除他们而作了开许，接着才说“诸比丘，我允许具备八项条件者”等等，实际进行排除。因为这八项条件，就连六群比丘在梦里也从来没有具备过。巴利

在这里，“他有戒”所以叫具戒者。现在，为了说明那戒是什么，以及它怎样才算是他所有的，就说了“以巴帝摩卡防护……”等话。其中，巴帝摩卡本身就是防护，所以叫巴帝摩卡防护。被巴帝摩卡防护所防护、具足的人，就是“以巴帝摩卡防护者”。巴利

“住”就是行持、进行。这一点在《分别》里已经说过：巴利

所谓“巴帝摩卡”，就是戒，是根基，是起点，是行持，是自制，是防护，是从束缚中解脱、从烦恼中彻底脱离，是诸善法得以成就的途径。“防护”是指身体不违犯、语言不违犯、身体和语言都不违犯。“防护者”是指以这种巴帝摩卡防护而具备、完全具备、达到、完全达到、成就、完全成就、圆满、具足，因此称为“以巴帝摩卡防护而防护者”。“住”是指行动、进行、维持、生活、度日、过活、居住，因此称为“住”。巴利

具足行处与所行境：以遮止邪命的行持——不是像竹施那样的行为——来具足行处；舍弃妓女等不当的去处，以有信心的家庭等作为行境，从而具足所行境。于微细罪见怖畏：对极微小的过失也见到怖畏，意思是具有把那些过失看作可怕之事的习惯。于学处受持而学：在依增上戒学等分为三类的学处中，对每一个学处都受持、正确地受持、好好地掌握而不舍弃地修学。这是此处的简略说明，若想详细了解，应当从《清净道论》中获取。巴利

他听闻了很多，所以叫“多闻”。他能把听闻到的内容记住，所以叫“持闻者”。也就是说，他所听闻的那许多内容，并不只是听过而已，而是他确实把它们记在心里，这才是这里的意思。所听闻的内容像珍宝一样被收进宝库、积存起来，所以叫“闻之积聚”。这样说是在显示：他所记住的那些听闻，就像收进宝库、积存起来的珍宝，即使过了很久也不会丢失。现在为了具体说明他所听闻的内容，就说了“那些法”等话，这和《毗兰若篇》里所说的方式相同。然而这里有个总结：他具有这样的法，是多闻的，所以叫“多闻”。他能持守，所以叫“持闻者”。以言语反复温习、以意反复观察、以见善加通达，所以叫“闻之积聚”。其中，“以言语反复温习”是指以言语使之纯熟。“以意反复观察”是指以意反复观察，对于作意者来说，它们就像被千灯照亮一样。“以见善加通达”是指从义理和原因两方面以智慧善加通达、善加现观。巴利

这位多闻者有三种：依止解脱者、摄众者、比丘尼教诫者。其中，依止解脱者在受具足戒后，以五年为最低期限，必须把两部戒母背得熟练、朗朗上口；为了在半月半月布萨日说法，要从经藏中掌握四个诵分；为了对来访者开示，要掌握一条像《安陀迦频陀经》《大罗睺罗教诫经》《阿摩昼经》那样的说法路径；为了在僧食、庆典、不吉祥场合时作随喜，要掌握三种随喜；为了了解布萨、自恣等事，要掌握对如法与不如法的判定；为了修沙门法，要掌握一种以定或观为入手、以阿拉汉果为终极的业处。这些都要学会。做到这些，这位多闻者就成为四方自在的人，无论到哪里，都能凭自己的本事安住。巴利

要能摄受大众、让人得到具足戒，至少要有十年戒龄，并且为了以律调伏大众，必须把两部《分别论》背得滚瓜烂熟、出口成诵；如果做不到，就要能做到和三个人一起互相诵持；还应当学会什么是如法、什么是非法，以及犍度中的仪轨。 如果要为大众在阿毗达摩方面以调伏为目的，那么：持诵《中部》的人，应当学会《根本五十篇》；持诵《长部》的人，应当学会《大品》；持诵《相应部》的人，应当学会下面三品或《大品》；持诵《增支部》的人，应当学会下半部或上半部；如果做不到，从《三集》开始往下学也可以。《大护注》里说：“只学一部的人，学《四集》或《五集》也可以。”持诵本生的人，应当学会带注释的本生经，少于这个就不行。《法句》也应当连同故事一起学，这是《大护注》里说的。把各处的要求综合起来看，大约学到《根本五十篇》那么多就可以了吗？《库伦达注释》里否定说“不可以”，其他注释里则没有讨论。阿毗达摩方面，没有说应当学任何阿毗达摩。如果有人虽然精通带注释的律藏和阿毗达摩藏，但在经藏方面没有上述那样的典籍，就不能摄受大众。如果有人从经和律中学到了上述分量的典籍，这样的摄众者就是多闻者，是一方之师，想去哪里就能去哪里，有资格摄受大众。巴利

教诫比丘尼的人，应该学习连同义注在内的三藏。如果学不下来，就要在四部尼柯耶中把其中一部的义注学得精通，因为靠一部尼柯耶，他就能回答其余尼柯耶里的问题。在七部论书中，要把四部论的义注学得精通，因为按照在那里掌握的方法，他就能回答其余论书里的问题。不过律藏的内容和理由各不相同，所以必须连同义注一起学得精通。做到这些，才称得上是教诫比丘尼的多闻者。巴利

不过，“具足二者”等语之所以单独提出来说，是因为：即使在其他完整的九分教中多闻，如果没有带义注的律藏，也还是不行。其中，“详细地”是指连同两部分别一起。“善来”就是好好地到来。为了说明怎样才算善来，才说了“善分别”等话。其中，“善分别”就是好好地分别，远离了词句颠倒和混淆的过失。“善转起”就是熟练、能背诵。“依经善决断”就是依照从犍度和附随中应当引用的经典来好好决断。“随字句”就是因字母和词句圆满而善决断，没有缺漏，也没有字母颠倒。由此显示了义注，因为这种决断正是从义注而来的。巴利

“善语”是指以舒缓、连贯等如法的方式说话，具备圆满的词句和优雅的表达，流畅、口齿伶俐、能让对方听懂意思。“善音声”是指声音甜美。因为女性确实喜欢声音好听，所以即使词句圆满，如果声音不动听，她也会轻视。“大多数比丘尼所喜爱、可意”——被所有比丘尼都喜爱的人其实很难得，但对大多数有智慧的比丘尼来说，他因为戒行和品行圆满而令人喜爱，能让人心生欢喜。“有能力教诫比丘尼”——通过开示经教和理由，用轮回的恐怖来警策，然后教诫比丘尼，有能力为她们宣说那样的法。“穿着袈裟衣者”——穿着袈裟衣的比丘尼。“重法”——在俗家时，从未与比丘尼有身体接触，也从未与在学尼或沙弥尼行淫法。因为女性如果回忆起过去做过的事，即使对方安住在戒护中，她也不会对说法生起恭敬，或者会对那种非法生起心动。“满二十岁者”——受具足戒已满二十年，或者超过二十年。因为这样的人即使一再遇到不相应的对象，也不会像年轻人那样轻易毁坏戒行，他能审察自己的年纪，有能力在不应发生的地方断除欲贪，所以说“满二十岁或超过二十岁”。巴利

在这里，“具戒”等是第一项，“多闻”等是第二项，“两者”等是第三项，“言辞优美、表达善巧”是第四项，“为大多数比丘尼所喜爱、可意”是第五项，“有能力教诫比丘尼”是第六项，“并非如此”等是第七项，“满二十岁”等是第八项，应当了知。巴利

148“以白四羯磨”这句，就是前面事中已经说过的。“以重法”是指以那些重法；因为比丘尼们要恭敬受持这些法，所以称为重法。“于一部受具足戒者”：这里说的是在比丘尼众面前从一部受具足戒的人，如果有人以重法教诫她，就犯恶作。但在比丘众面前受具足戒的人，则按具体情况处理。巴利

149“清扫庭院后”的意思是：如果早上还没打扫，或者虽然打扫过，却又被草叶等弄脏，并且因为踩踏而沙土散乱，那就应该重新打扫。因为比丘尼们如果看到庭院没打扫，就会想：“这位尊者连自己依止的年轻比丘们都不督促他们履行义务，只知道说法”，于是可能就不想听了。所以说“清扫庭院后”。另外，从村里来的比丘尼们又渴又累，她们期望有饮用水，以及洗手、洗脚、洗脸用的清凉水。如果没有这些，就会像前面说的那样心生不敬，也可能不愿听法。所以说“备好饮用水和洗用水后”。巴利

所谓“座位”，是指低凳、木板、草席、草垫等各类坐具；铺设座位时，哪怕只用一根树枝，只要心里想“这将成为她们的座位”，座位就算铺设好了。为了说法和出罪，则需要第二位比丘。因此说“应带第二位比丘后坐下”。“应坐下”不是坐在寺院边缘，而是应坐在寺院中央、布萨堂或斋堂门口等众人聚集的地方。“为和合”的意思是一切比丘尼都已到齐。“转起”是指到来，或者指熟练、能诵。“应交付”就是应托付。“应引入”就是应诵出巴利文。“即使对百腊受具足戒者”等，是应诵巴利文的示例。巴利

在这里，“适宜的做法”是指示路、递扇、问水等符合场合的应尽义务。而在这里，比丘尼向比丘礼敬这件事，无论是在村内还是村外，在寺院内还是寺院外，在屋子之间还是在路上，哪怕是在国王出巡清道之时，哪怕天在下雨、地上泥泞，哪怕手里拿着伞和钵，哪怕被象马等追赶，都应当做。如果看到比丘们排成一队进村乞食，可以在一个地方说“我礼敬尊者”来行礼。如果他们之间相隔十二肘各自走，那就应当分别一一礼敬。在大集会中坐在一起时，可以在同一个地方礼敬。合掌礼也是同样的道理。不过，对坐在任何地方的比丘，比丘尼都应当起立迎接，并且按照各种适宜做法所对应的地点和时间，去做该做的事。巴利

恭敬：就是按照应当做的方式去做，并且做得好。尊重：就是对这件事生起恭敬心。敬重：就是用心把它当作可爱的。供养：就是通过完成这三种义务来作供养。不可逾越：就是不可以越过。巴利

在“没有比丘的住处”这一条里：如果从比丘尼住所算起，半由旬以内没有能给予教诫的比丘居住，这就叫“没有比丘的住处”。在这里不可以住雨安居。因为佛说：“所谓‘没有比丘的住处’，就是不可能为了教诫或共住而前往。”也不可能在饭后从那里去听法再回来。如果比丘尼们不想在那里住雨安居，而她们的亲属或护持者这样说：“尊者们，请住下来，我们会带比丘来”，这是可以的。但如果有人想在所说的范围内入雨安居，比丘们来了，哪怕只是在树枝搭的棚子里住了一夜，而且不是受邀而来、是想离开的，仅凭这一点，这里就成了“有比丘的住处”，在这里可以入雨安居。入雨安居的比丘尼们，应该在半月的十三日就请求比丘：“我们将在各位尊者的教诫下住。”但是，如果沿直路走半由旬处有比丘居住的地方，而走那条路有生命危险或梵行危险，走别的路又超过半由旬，那这仍然算是“没有比丘的住处”。不过，如果从那里约一牛呼的距离处，在安全的地方有另一个比丘尼住所，那些比丘尼应该先请求那个住所的比丘尼，然后再去请求比丘：“各位尊者，我们走直路有危险，走别的路又超过半由旬。但在半路上，离我们住所约一牛呼处有另一个比丘尼住所，我们将在从各位尊者那里传来的教诫下住。”比丘们应当接受。然后那些比丘尼应来到那个比丘尼住所，举行布萨；或者见到那些比丘尼后，回到自己的住所举行也可以。巴利

如果本来打算入雨安居的比丘们在十四日来到寺院，比丘尼们问他们：“尊者，你们要在这里住雨安居吗？”他们回答“是”，比丘尼们又说：“那么，尊者，我们也依靠你们的教诫而住。”可是第二天，比丘们在村里得不到顺利的乞食，就说“没法在这里住下去”，然后离开了。于是那些比丘尼在布萨日来到寺院，却看不到比丘，这时该怎么办？应该去比丘们住的地方，在后雨安居期入雨安居。或者心里想着“他们会为了入后雨安居而来”，等他们来了以后，依靠他们的教诫而住。如果连后雨安居期也没有人来，而且路上有王难、贼难或饥荒，那么住在没有比丘的住处就有罪；断了雨安居而离开也有罪，她应当受到保护。因为在灾难情况下，住在没有比丘的住处，说是无罪的。如果已经前来入了雨安居的比丘们后来因为某种原因又离开了，还是应该继续住下去。因为这样说：“无罪：已入雨安居的比丘们离开，或成为隐士，或命终，或转投他部，或遇灾难，或发疯，或是最初犯戒者。”而自恣时，应该去有比丘的地方作自恣。巴利

“每半月”就是半个月又半个月。“应当希求二法”就是应当想要得到两种法。“询问布萨”就是问布萨的事。在这里，如果布萨是在半个月的十五日，就应该在十四日先去问；如果布萨是在十四日，就应该在十三日先去问。不过《大筏》里说：“应该在半个月的十三日就去问：‘这次布萨是十四日还是十五日？’”到了布萨那天，应该为了接受教诫而前去。从布萨第二天开始，应该为了听法而前去。就这样，世尊不给别的事情留余地，规定比丘尼们必须不间断地到比丘跟前去。为什么？因为女人智慧弱。女人确实智慧弱，所以经常听法有很大利益。这样一来，她们就不会生起“我们知道的东西，圣者们也知道”这种傲慢心，而会恭敬地亲近比丘僧团，使出家真正有利益，所以世尊才这样规定。比丘尼们也想“我们要按照教导去做”，于是全体都不间断地前往寺院。正如所说的：巴利

那时候，整个比丘尼僧团都去接受教诫。人们就讥嫌、抱怨、指责说：“这些是他们的妻子，这些是他们的情人，现在他们要和这些女人一起享乐了。”人们把这件事告诉了世尊。世尊说：“诸比丘，不应该让整个比丘尼僧团都去接受教诫，如果去了，就犯恶作罪。诸比丘，我允许派四五位比丘尼去接受教诫。”可是人们又照样讥嫌。世尊又说：“诸比丘，我允许派两三位比丘尼去接受教诫。”巴利

因此，比丘尼僧团应该请两三位比丘尼，派她们去，并交代她们：“各位尊者，你们去比丘僧团那里，请求教诫和前往受教。比丘尼僧团向尊者们……请求教诫和前往受教。”那些比丘尼应该前往寺院。到了之后，去拜访一位接受教诫的比丘，向他顶礼，然后由一位比丘尼这样对那位比丘说：“尊者，比丘尼僧团顶礼比丘僧团的双足，并请求教诫和前往受教。请尊者允许比丘尼僧团得到教诫和前往受教。”那位比丘尼应该去诵戒比丘那里，这样对他说：“尊者，比丘尼僧团顶礼比丘僧团的双足，并请求教诫和前往受教。请尊者允许比丘尼僧团得到教诫和前往受教。”诵戒比丘应该说：“有没有哪位比丘被认可为比丘尼教诫师？”如果有哪位比丘被认可为比丘尼教诫师，诵戒比丘应该说：“某甲比丘已被认可为比丘尼教诫师，请比丘尼僧团去他那里。”巴利

如果没有哪位比丘被认可为教诫比丘尼的人，诵戒比丘就应当说：“哪位尊者愿意去教诫比丘尼？”如果有比丘愿意去教诫比丘尼，而且具备八个条件，那就应当先认可他，然后宣布：“某某比丘已被认可为教诫比丘尼的人，请比丘尼僧团到他那里去。”巴利

如果没有人愿意去教诫比丘尼，诵戒的比丘应当这样说：“没有哪位比丘被认可为教诫比丘尼的人，请比丘尼僧团以悦意的方式安排。”说到这里，整个三学的教法就已经传达到了。那位比丘应当回答“善哉”并接受，然后在布萨日次日告诉比丘尼们。比丘尼僧团也应当派那些比丘尼去，说：“诸位尊者，去吧，去问：‘尊者，比丘尼僧团是否得到教诫和前往请益的机会？’”她们应当回答“善哉，尊者”并接受，然后前往寺院，走近那位比丘后这样说：“尊者，比丘尼僧团是否得到教诫和前往请益的机会？”他应当回答：“没有哪位比丘被认可为教诫比丘尼的人，请比丘尼僧团以悦意的方式安排。”她们应当回答“善哉，尊者”并接受。这是就大家一起前来而言的；但实际上，只需其中一位比丘尼来说并接受，其余比丘尼是她的同伴。巴利

如果比丘尼僧团或比丘僧团人数不够，或者两边都只是达到一个团体的人数、或只有一个人，又或者只有一位比丘尼被许多比丘尼的住处派去求教诫，那么这时应该这样说：“尊者，比丘尼们顶礼比丘僧团的足，并请求前去求教诫，愿比丘尼们得到前去求教诫。”或者说：“尊者，我顶礼比丘僧团的足，并请求前去求教诫，愿我得到前去求教诫。”巴利

尊者，比丘尼僧团向诸位尊者顶礼，请求前往接受教诫，愿比丘尼僧团获得前往接受教诫。尊者，诸位比丘尼向诸位尊者顶礼，请求前往接受教诫，愿诸位比丘尼获得前往接受教诫。尊者，我向诸位尊者顶礼，请求前往接受教诫，愿我获得前往接受教诫。巴利

尊者，比丘尼僧团向尊者顶礼双足，并请求前去接受教诫；尊者，愿比丘尼僧团获得前去接受教诫。尊者，比丘尼众向尊者顶礼双足，并请求前去接受教诫；尊者，愿比丘尼众获得前去接受教诫。尊者，我向尊者顶礼双足，并请求前去接受教诫；尊者，愿我获得前去接受教诫。巴利

尊者，比丘尼僧团、诸位比丘尼以及一位比丘尼，向比丘僧团的诸位尊者、向尊者的双足顶礼；她们请求前去接受教诫，愿比丘尼僧团、诸位比丘尼以及一位比丘尼确实获得前去接受教诫。巴利

那位比丘也应当在布萨时这样说：尊者，比丘尼众顶礼比丘僧团的足，并请求前来接受教诫，尊者，愿比丘尼众得到前来接受教诫。尊者，比丘尼顶礼比丘僧团的足，并请求前来接受教诫，尊者，愿比丘尼得到前来接受教诫。巴利

尊者，比丘尼僧团、比丘尼众和一位比丘尼顶礼诸位尊者的双足，并请求前去接受教诫。尊者，愿那位比丘尼确实获准前去接受教诫。巴利

尊者，比丘尼僧团、比丘尼众和比丘尼都顶礼比丘僧团诸位尊者的双足，并请求前去接受教诫；尊者，愿比丘尼僧团、比丘尼众和比丘尼都能获准前去接受教诫。巴利

诵戒比丘如果确认有被认可的比丘在场，就按照前面同样的方式说：请比丘尼僧团、比丘尼众和比丘尼前去；请比丘尼众前去；请比丘尼前去。如果没有，就说：请比丘尼僧团、比丘尼众和比丘尼以和悦得体的方式完成。巴利

接受教诫的人，要在布萨日的第二天把它转告给别人，并且应当照原样宣说。至于教诫，除了愚人、病人和即将远行的人以外，即使其他比丘是住在林中的，也不能不接受。因为世尊这样说过：巴利

比丘们，我允许除了愚人、病人和即将远行的人以外，从其余的人那里接受教诫。巴利

在这里，如果有人想在十四日或十五日的布萨日，或者在布萨日次日出门，那么这位准备出行的人，即使是在下半月的第二天才出发，也不能不受教诫。因为世尊说过：“诸比丘，教诫不应不受。谁若不受，就犯恶作罪。”（《小品》414）他必定会犯这条罪。受了教诫之后，也不能不在布萨堂上报告，也不能不在次日转告比丘尼。世尊确实这样说过——巴利

比丘们，教诫不能不告知。谁若不告知，就犯恶作罪。巴利

另外还有一段话是这么说的：巴利

比丘们，教诫不可不转达。如果有人不转达，就犯恶作罪。巴利

在这里，住在林中的比丘为了转达教诫，应当先作约定。世尊确实这样说过：“诸比丘，我允许住在林中的比丘接受教诫，并作约定：‘我会到那里去转达。’”所以，住在林中的比丘如果能在比丘尼们居住的村子里得到食物，就应该先在那里乞食，见到比丘尼们并告知她们之后再离开。如果他在那里不容易得到食物，就应该先在附近的村子乞食，然后来到比丘尼们的村子，同样地去做。如果要去很远的地方，就应该作约定：“我会到你们村门口附近的集会堂、凉亭或树下，请你们到那里来。”比丘尼们必须到那里去，不能不去。世尊确实这样说过：“诸比丘，比丘尼不可不前往约定之处。如果不去的，犯恶作罪。”（《小品》415）巴利

关于“应在二部僧团中以三事自恣”这句话，意思是：比丘尼先在十四日自己行自恣，然后在布萨日再向比丘僧团行自恣。世尊确实这样说过——巴利

比丘们，我允许今天自恣之后，第二天再向比丘僧团自恣。巴利

这里的判定，应当依照《比丘尼犍度》中所说的方法来理解。因为这样说过：巴利

那时，整个比丘尼僧团在自恣时大声喧哗。他们把这件事禀告了世尊。世尊说：比丘们，我允许选派一位聪明能干的比丘尼，代表比丘尼僧团去向比丘僧团自恣。比丘们，应该这样选派：先要请一位比丘尼，请过之后，应当由那位聪明能干的比丘尼向僧团宣告——巴利

尊者们，请听我说：如果僧团认为合适，僧团应选派某甲比丘尼，为比丘尼僧团的利益，向比丘僧团自恣。这是公告。巴利

“尊者们，请听我说：僧团应当选派某甲比丘尼，为比丘尼僧团的利益，向比丘僧团自恣。哪位尊者同意选派某甲比丘尼为比丘尼僧团的利益向比丘僧团自恣，就请默然；哪位不同意，就请发言。巴利

僧团已经批准了名叫某某的比丘尼，为了比丘尼僧团的利益，去邀请比丘僧团自恣。僧团认可这件事，所以默然不语。我这样受持。巴利

被选出的那位比丘尼，应该带领比丘尼僧团，去到比丘僧团那里，把上衣偏袒到一边肩上，合掌，这样说道：“尊者，比丘尼僧团向比丘僧团自恣：依所见、或依所闻、或依所疑。请比丘僧团出于悲悯，向比丘尼僧团说。若见到有罪，就会改正。”第二次，尊者……第三次，尊者，比丘尼僧团……（中略）……就会改正。巴利

如果比丘尼僧团人数不够，就应该这样说三遍：“诸位尊者，比丘尼众向比丘僧团自恣——依所见、依所闻、依所疑。请比丘僧团出于悲悯，教诫比丘尼众；她们若见到自己的过失，就会改正。”以及：“诸位尊者，我向比丘僧团自恣——依所见、依所闻、依所疑。请比丘僧团出于悲悯，教诫我；我若见到自己的过失，就会改正。”巴利

如果比丘僧团人数不够，就应该这样说三遍：各位尊者，比丘尼僧团向尊者们自恣——依所见、所闻或所疑。请尊者们出于悲悯对比丘尼僧团说，若见到过失，他会改正。以及：尊者，比丘尼僧团向某位尊者自恣——依所见、所闻或所疑。请尊者出于悲悯对比丘尼僧团说，若见到过失，他会改正。巴利

如果双方人数都不够，就要这样说三遍： 诸位尊者，比丘尼们向诸位尊者自恣——依所见、依所闻或依所疑。请诸位尊者出于悲悯而指教，若见到过失，我们会改正。 诸位尊者，比丘尼们向这位尊者自恣——依所见、依所闻或依所疑。请这位尊者出于悲悯而指教我们，若见到过失，我们会改正。 诸位尊者，我向诸位尊者自恣——依所见、依所闻或依所疑。请诸位尊者出于悲悯而指教于我，若见到过失，我会改正。 尊者，我向尊者自恣——依所见、依所闻或依所疑。请尊者出于悲悯而指教于我，若见到过失，我会改正。巴利

行敬悦以及寻求受具足戒，都会在各自相应的地方显现出来。巴利

比丘尼不能以任何方式——无论是用十种骂人的事，还是用其他任何方式——辱骂比丘、责骂比丘，也不能因为害怕就威胁比丘。“遮止”就是被关闭、被阻挡、被拒绝。言语本身就是言语的途径。“不遮止”就是不被关闭、不被阻挡、不被拒绝。因此，比丘尼不能站在主导地位、上座地位，用任何方式这样教诫、教导比丘：“要这样往前走，要这样往后退，要这样穿下衣，要这样披上衣。”但如果看到过失，就可以指出来：“从前的诸位长老不是这样往前走，不是这样往后退，不是这样穿下衣，不是这样披上衣，也不穿这样的袈裟，不这样涂眼药。”像这样指出确实存在的过失，是可以的。而比丘则可以随自己的方便教诫、教导比丘尼：“这位上座尼这样穿下衣，这样披上衣；不要这样穿下衣，不要这样披上衣，也不要作纹身、叶纹等事。”巴利

比丘尼僧团说“尊者，我们是和合的”，这里“说‘尊者，我们是和合的’”指的就是她们这样说。说其他法，是指说其他经典或阿毗达摩。因为说“尊者，我们是和合的”这句话，是在期待得到教诫，所以除了教诫以外还说其他法，就犯恶作。没有交付教诫，是指没有说“各位姐妹，这是教诫”。巴利

150150. 在“非法羯磨”等语句中，应当知道：为教诫比丘尼而作的选定羯磨，就是羯磨。其中，非法羯磨按两类九种来算，共有十八种波逸提。如法羯磨中，第二类九种的最末一句无犯，其余十七种是恶作。巴利

152“授诵”是指诵出八敬法的巴利文。“授问”是指讲解那部已经熟练的八敬法巴利文的注释，这就是它的意思。被叫“尊者，请复诵”而复诵的人，意思是当被这样叫时，就复诵八敬法的巴利文。像这样授诵、授问，以及被叫“请复诵”而说出八敬法的人，都不犯波逸提。说其他法的人，不犯恶作。提问、被问而说法，是指比丘尼问与敬法有关或与蕴等有关的法义，有比丘为她解说，那位比丘也不犯。为他人而说法，是指比丘尼们去到为四众说法的比丘那里听法，在这种情况下比丘也不犯。对在学尼、沙弥尼说法的人，也不犯。其余部分意思很明白。巴利

语句清净所生起——从言语和从言语心两者生起，是造作，不是想解脱，是无心，是制罪，是语业，通三种心、三种受。巴利

153153. 在第二学处中：“pariyāyena”是指按方式、按次序，也就是按顺序的意思。“adhicetaso”是指具有增上心的人，也就是具足一切心中最殊胜的阿拉汉果心的人。“appamajjato”是指不放逸的人，也就是以不放逸持续不断地修习诸善法的人。“munino”：因为“了知两界者，由此称为牟尼”（法句269），所以以了知两界而称为牟尼；或者，“mona”叫做智，因为具足那种智，漏已尽的人称为牟尼，即那位牟尼的。“monapathesu sikkhatoti”是指在被称为阿拉汉智的“mona”之道中，在三十七菩提分法中，或者在三种学处中修学。这是就前分行道而说的，因此应当这样理解其义：在前分如此修学，由这种修学而达到牟尼境界者的牟尼。“sokā na bhavanti tādinoti”是指那样的漏尽牟尼内在没有以爱别离等为因的忧悲。或者，“tādinoti”是指具足如此特相者的牟尼没有忧悲，这是这里的义理。“upasantassāti”是指以贪等止息而寂静者的。“sadā satīmatoti”是指因念已圆满，故恒时常不离念者的。“ākāse antalikkheti”是指在被称为虚空的空中，不是指遍处除去相，也不是指色之限定。“caṅkamatipi tiṭṭhatipīti”是指那些比丘尼听了那些话后，生起对法的尊重，想：“这些比丘尼以为我‘只知道这么多’而轻视我，来吧，现在我要向她们显示自己的神通威力”，于是入出第四禅作为神通基础，显示这样的神通：“在空中、虚空中行、站……乃至消失。”其中，“antaradhāyatipīti”是指消失、不见，也就是去的意思。他诵出那首优陀那以及许多其他的佛语。据说，长老在自己的兄弟面前——巴利

他让人教了这首偈颂后，自己诵习了四个月，还是没能背熟。于是长老对他说：“你在此教法中不堪。”就把他从精舍赶了出去。他哭着站在门屋处。那时，世尊用佛眼观察应当受教化的众生，看见了他，就像在精舍巡行一样，走到他身边，问道：“周利槃陀伽，你为什么哭？”他把事情的原委禀告了世尊。于是世尊给了他一块干净的布片，说：“你摩擦这块布，念‘去除尘垢，去除尘垢’。”他说：“善哉！”接过布后，坐在自己的住处，在一边摩擦那块布。被摩擦的地方变黑了。他心想：“这样一块原本极为洁净的布，却因为此身而变黑了。”由此生起悚惧感，开始修习毗婆舍那。那时，世尊知道他已发起精进，便诵出这首发光偈：“adhicetaso”等。长老在偈颂结束时证得了阿拉汉果。因此，长老原本就珍爱这首偈颂；为了让人知道他对这首偈颂的珍爱，他便诵出这首偈颂，并且还从各处集取了许多其他的佛语。因此，有说：“他诵出那首优陀那，以及许多其他的佛语。”巴利

156教诫在比丘尼僧团中受具足戒者，但若教诫在比丘僧团中受具足戒者，则犯波逸提。这里其余的内容都很容易理解。这一条学处也是以“句义清净”为生起因。巴利

162162. 在第三学处中：对于“除非因缘适宜，教诫则犯波逸提”等句，应当知道：只有用八敬法教诫时才犯波逸提，用其他法教诫则犯恶作。关于“ekatoupasampannāya”：是指在比丘尼僧团中受具足戒者；但如果教诫的是在比丘僧团中受具足戒者，也同样犯波逸提。从此以后，凡是说到“ekatoupasampannā”的地方，都应这样理解其含义。其余内容容易理解。巴利

咖提那的起因：从身与语生起，也从身、语与心生起；是造作；不是想解脱；无心；犯制罪；是身业、语业；有三种心、三种受。巴利

这段在《大筏》注书中作为杂论而说：如果一位比丘没有经过僧团选任，在太阳落山后前往比丘尼住处，用八敬法来教诫，就犯三个波逸提。如果他用其他法来教诫，就犯两个恶作、一个波逸提。怎么算呢？因为没有选任为因，犯一个恶作；因为前往住处后用其他法教诫为因，犯一个恶作；因为太阳落山后教诫为因，犯一个波逸提。如果是一位已被选任的比丘，在太阳落山后前往那里，用八敬法教诫，则有一处无犯、两个波逸提。怎么算呢？因为已被选任，所以无犯；因为太阳落山后教诫为因，犯一个波逸提；因为前往后用八敬法教诫为因，犯一个波逸提，这样就是两个波逸提。如果这位已被选任的比丘用其他法教诫，则有一处无犯、一个恶作、一个波逸提。怎么算呢？因为已被选任，所以无犯；因为前往后用其他法教诫为因，犯一个恶作；因为太阳落山后教诫为因，犯一个波逸提。如果是在白天前往教诫，那么不论已被选任或未被选任，除去因夜间教诫所犯的那一个波逸提，其余犯与无犯的情况应当了知。巴利

164164. 在第四学处中，“na bahukatā”的意思是非作众多尊重，即不是对法生起尊重之后再去教诫。“欲毁谤比丘教诫者”等说法，应当依照“引发抱怨”一段中所说的方式来理解。巴利

对于“未受僧团认可的具足戒者（upasampanna）”这一句，这里的“未受认可”应当理解为：由已受认可者或僧团赋予职责后所安排的人。 至于“未具足戒者——无论已受认可或未受认可”这一句，则应理解为：在还是比丘的阶段获得了认可、后来处于沙弥身份的人，是“已受认可”；而由已受认可者或僧团安排的多闻沙弥，则是“未受认可”。 其余内容因为和前面所说的方式相同，所以很清楚易懂。巴利

三种生起：从身与心、从语与心、从身语与心而生起；是造作，是有想解脱，是有心，是世间罪，是身业，是语业，是不善心，是苦受。巴利

169169. 第五学处——“visikhāya”意思是街道。“行乞食”指按照固定路线经常行走。“sandiṭṭhā”意思是曾经是相知的朋友。这里其余的内容从字面上看意思很浅显，从判定上来说，应当依照“受衣学处”中所讲的方式，连同生起等一起来理解。因为在那个学处里，比丘是接受者，而在这里是比丘尼，这就是差别所在。其余部分完全相同。巴利

175175. 第六学处——优陀夷，指拉鲁陀夷。能胜任，是说有能力，既善巧又能干。某比丘尼，就是他的前妻。巧思画，是凭自己的巧思所作的画。据说他把衣染好后，在衣的中间用种种颜色画了尚未完成的男女交合形象。因此说“让巧思画在中间显现”。如所折叠，就是照原来折叠的样子。巴利

176“衣”是指任何可以用来穿或披的东西，正如《大笺》等中所说。“自己缝”这里，如果心里盘算“我要缝”或者正在裁剪，就犯恶作；但真正开始缝的时候，就犯波逸提。针入针出，是指把针穿进去又拔出来的每一个动作。不过，如果并没有把整根针拔出来，只是为了穿长线而反复刺了一百次才拔出，那也只犯一次波逸提。“一次吩咐”，是指只说了一次“缝衣”。即使缝了很多，如果完成全部针线活、把衣做成了，也只犯一次波逸提。但如果对方被告知“这件衣要做的活全归你负责”而去做，那么受吩咐的人每针入针出各犯一次波逸提；吩咐的人即使只说一句话，也犯多条罪。如果是再三反复吩咐，那就更不用说了。巴利

如果老师或戒师在给自己的亲属缝衣时，他们的依止弟子心想“我们是在履行对老师、戒师的义务，或者是在做咖提那衣的义务”，于是动手缝制，那么这些弟子也要按针数来计罪。如果老师或戒师让弟子为自己的亲属缝衣，老师或戒师犯恶作，弟子犯波逸提。如果弟子让老师或戒师为自己的亲属缝衣，这里也是同样的道理。如果所缝的衣既是弟子的亲属的，也是老师、戒师的亲属的，而老师或戒师却欺骗弟子让他去缝，那么双方都犯恶作。为什么？因为弟子是在误以为那是非亲属的衣的情况下缝的，而老师、戒师那边则是让人做了不合律的事。所以，应当先明确告诉他“这是你母亲的衣，这是你姐妹的衣”，然后再让他缝。巴利

179“其他资具”是指鞋袋之类的任何物品。剩下的内容都很浅显易懂。六种成因是：属于造作，非想解脱，没有心识，是制戒罪，是身业，是语业，有三种心，有三种受。巴利

181181. 第七学处——“随后走”：盗贼抢走了随后走的比丘尼们的钵和袈裟。“污辱”：那些盗贼污辱了比丘尼们，意思是使她们的戒行遭到毁坏。巴利

182-3182-3.“约定好了”是指事先商量好，也就是出发的时候先讲定碰头的时间和地点。“鸡程”在这里是说：出了村子以后，鸡靠双脚走到另一个村子，这段路就叫“鸡程”。这个词的含义是这样：“能到达”就叫“程”。谁能到达？鸡。鸡的到达，就是“鸡程”。另一种说法是，“程”指行走，因为这里有鸡的行走，所以也叫“鸡程”。也有写成“鸡跃”的版本，那里是指：鸡从某个村子的屋顶飞起来，落到另一个村子的屋顶上，这就叫“鸡跃”。这个词的含义，按前面说的道理去理解就行。按这两种说法，这样的村子都挨得太近，根本划不出中间的界域。不过，如果在一个村子里，天刚亮时鸡叫的声音能在隔壁村子听到，那么在这样村落密集的地方，村与村之间犯波逸提——这是注释书里说的。虽然这么说了，但根据“村与村之间犯波逸提”这句话，就算两个村子只隔一颗宝石那么远，只要踏进当地人为那个村子划定的界域，就已经犯罪了。巴利

这里对犯戒的判定是这样的：在作安排的时候，如果双方都站在比丘尼住处、内院、集会堂或外道卧处进行安排，那就无犯，因为那是如法的场所。所以在这里，他们不因为安排这件事本身而判恶作罪，而只是按照行走时的实际情况来定。然而，如果是在村内的比丘尼住处门口、车行道，或者其他四衢道、十字路口、象棚等地方作安排，比丘就犯恶作罪。这样安排之后走出村子，在出村的时候无犯；但踏入邻村的界域时，比丘就犯波逸提罪。关于这一点，《大筏》中说：“第一脚犯恶作，第二脚犯波逸提。”从村里出来以后，只要还没踏入邻村的界域，在这期间即使作了安排，比丘也犯恶作；踏入邻村界域时，就按前面说的方式犯罪。如果她们想走远路，按村界来计数，每踏入一个村界就犯一次罪，但越过那个村的时候就不犯。可是，如果比丘尼心想“我要去某个村”而从住处出发，比丘也针对同一个村心想“我要去某个村”而从寺院出发，然后两人在村口碰上了，说：“你们去哪儿？是去某个村吗？我们也去那里。”接着说：“来吧，现在一起走。”这样安排之后一起走，那就无犯。为什么？因为在此之前就已经怀着“我们要去”的心出发了。这是《大筏》中说的。但这与巴利圣典以及其他注释书都不相符。巴利

每越过一个半由旬，即一个接一个地越过半由旬：心想“现在我将越过”，在迈出第一步时犯恶作，迈出第二步时犯波逸提。因为按照这个规则，越过时才有罪，进入时没有犯戒。巴利

184184. 比丘主动约好：在城门口或大路上看见比丘尼，问：“你去过名叫某个的村子吗？”比丘尼说：“尊者，我没去过。”比丘就说：“来吧，我们一起去。”或者说：“我明天去，你也来吧。”比丘尼主动约好：在村与村之间看见比丘为了礼敬塔庙而从村里出来，问：“尊者，您去哪儿？”比丘答：“去某个村子礼敬塔庙。”比丘尼就说：“尊者，我也来。”像这样，只是比丘尼在主动约好，不是比丘。巴利

185185. 关于“变更约定”：这里的情况是，有人先说“我们午前去”，结果午后才去；先说“我们今天去”，结果第二天才去。像这样仅仅在时间上变更约定，不犯戒；但如果是在碰面的门口或路上变更约定，那就仍然犯戒。关于“灾厄”：在国土分裂、民众像车轮一样辗转流离这类灾厄中，不犯戒。其余内容很清楚。巴利

由四种生起方式生起——从身生起、从身和语生起、从身和心生起、从身语心三者生起；是造作；不是想解脱；是无心；是施设罪；是身业、语业；与三种心相应、与三种受相应。巴利

188188. 第八学处——“安排”：指为了享受世间欲乐、结交朋友，以嬉戏玩乐为先而做安排。“上行”：指向上游逆流而行。不过，因为有人乘着逆流疾行的船嬉戏，就说他“乘上行船”，所以为了在分别解释中显示这个意思，才说“逆流疾行船”。“下行”：指向下游顺流而行。不过，因为有人乘着顺流疾行的船嬉戏，就说他“乘下行船”，所以为了在分别解释中显示这个意思，才说“顺流疾行船”。其中，如果是为了到达渡口而向上游或向下游行驶，就不犯戒。“为横渡”：这里是用从格来表示业格意义。巴利

189“村与村之间”：这里说的是，如果一条河的一岸是鸡飞可及的村落接连不断，另一岸是没有村落的荒野，那么沿着有村落的那一岸走时，按“村与村之间”来计数，犯波逸提；沿着没有村落的那一岸走时，按半由旬来计数。如果河宽一由旬，从河中间走时，也应当知道是按半由旬计数而犯波逸提。“为了横渡”——在这里，不只是指河流，即使有人从大渡口码头出发，前往多摩梨帝或金地，那人也无犯。因为在所有注释书中，只是就河流来讨论犯戒，并没有就海洋来讨论。巴利

191关于“变更约定”：在这里，也只是指变更时间才无犯；如果是变更渡口或变更船只而走，那就仍然犯。其余内容和第一条学处相同，连生起等各项也一样。巴利

192192. 第九学处——“在大龙们站立时”：这里用的是表示处所意义的业格，意思是“在大龙们站立的时候”。或者也可以这样理解：在“大龙们站立时”之后，省略了“没有看见”这一句。不然的话，文义就讲不通。“中间话题”：指还没有到达结束、处在开始和结束中间阶段的话题。“未完成”：指正在进行的。“居士，大龙们确实被你……”：她半眯着眼观察，看见长老们走进来，知道他们已经听到了，就说了这样的话。巴利

194“比丘尼所促成”：是指由比丘尼促成，通过宣扬功德而使之完成；意思是应当得到。在分别句中，为了说明比丘尼以及她促成的方式，说“所谓比丘尼，就是在二部僧中受具足戒者；所谓促成，就是对先前不愿施与的人……”等。其中“先前”指最初。“营办”指已经着手办理，这是对已准备好之事的称呼。在家人所营办的，就叫在家人所营办。这是说：在比丘尼促成之前，如果有人放下在家人最初准备的食物，去吃别的食物，就有罪；如果吃那份食物，就无罪。不过在分别句中，即使不是为比丘而准备的钵食，若由亲属或已受邀者提供，从意义上说也等于是已营办的，因为可以随意取用，所以不取字面意思，只显示其含义，而说“所谓在家人所营办，就是亲属或已受邀者”。巴利

195“本来是准备好的”是指：这东西原本就是专门为那位比丘准备的，比如有人说“我们要送给长老”。不过《大护持》里并没有说“为另外那一位”，而是笼统地说“是为比丘们准备的”。巴利

197除了五种正食以外，在其他任何情况下都不犯戒。也就是说，对于粥、硬食、果实、非果实之类，即使是在一切场合由比丘尼煮熟的，也不犯戒。其余内容容易理解。第一波罗夷的等起——从身和心等起，是造作，是想解脱，是有心，是制罪，是身业，有三种心，有三种受。巴利

198第十学处——所有巴利文义和判释，都应依照第二不定法中所说的方式来理解。因为这条学处与第二不定法，以及后面乌巴难达的第四学处，同属一个段落，只是依据事缘不同而分别制定。巴利