15. 二十集义注 · 小部义注 · 义注·二十集·7. 矛丛本生注释

7. 矛丛本生注释

猎鹿大王这个故事，是导师住在马度库奇鹿苑时，因提婆达多而讲的。提婆达多扔出石头，碎石片割伤了世尊的脚，生起剧烈的疼痛。许多比丘为了看望如来而聚集在一起。导师见大众聚集，就说：“比丘们，这住处太挤了，集会会很大，你们用轿床把我抬到马度库奇去吧。”比丘们照做了。耆婆为如来治疗脚伤，使他感到舒缓。比丘们坐在导师身边，就提起话来：“贤友们，提婆达多自己是个恶人，他的徒众也都是恶人，这恶人就这样和恶友们共住。”导师问：“比丘们，你们在说什么？”听到他们说了这件事后，导师说：“不只是现在，比丘们，过去提婆达多也是个恶人，也一样被恶友们围绕着。”接着，他就讲了过去的事。

过去，在北般遮罗城里，有一位名叫般遮罗的国王治理国家。菩萨投生到山林中一座有山坡的山上，在木棉树林里，成了某只金翅鹦鹉王的儿子，有两位兄弟。那座山的上风处有个强盗村，住着五百个强盗；下风处有个修行处，住着五百位仙人。那些小鹦鹉正要出巢学飞的时候，刮起了一阵旋风。一只小鹦鹉被风卷走，落进了强盗村的兵器堆里。因为掉在那里，大家就给它取名叫“矛丛”。另一只落在修行处的沙地上、花丛中间，因为掉在那里，大家就给它取名叫“花”。矛丛在强盗中间长大，花在仙人中间长大。

有一天，国王全身佩戴好各种装饰，登上最上等的车，由庞大的随从队伍簇拥着，出城去猎鹿。到了离城不太远、花开得正盛、果实累累、令人赏心悦目的优甘巴树林，他说：“鹿从谁那边跑掉，脖子就归谁。”说完下车，把车藏好，在别人给他安排好的围栏处拿起弓站定。手下的人在树丛里拍打，想把鹿惊起来。这时一只母鹿跳起来，张望逃跑的路，看到国王站的地方正好空着没人，就朝那个方向冲出去逃走了。大臣们互相问：“鹿是从谁那边跑掉的？”知道是从国王那边跑掉的以后，就跟着国王开起了玩笑。国王很自负，受不了他们这样取笑，说：“我现在就去把那只鹿抓来！”他上了车，命令车夫：“快赶！”就沿着鹿跑的路追了下去。车跑得太快，随从们根本跟不上。国王和车夫两个人一直追到正午，也没看见那只鹿，只好往回走。在强盗村附近，他看到一处很美的山涧，就下车沐浴、喝水，然后从水中出来。接着车夫把车上的垫子拿下来，在树荫下给他铺好躺卧的地方，国王就躺下了。车夫也坐下来给他揉脚。国王就这样一会儿睡着一会儿醒来。

住在贼村的那帮盗贼，为了防备国王，也都躲进树林里去了。贼村里只剩下两个人：一个是“矛丛”，另一个是名叫巴提科兰巴的煮饭人。就在那时，“矛丛”从村里出来，看见国王，心想：“趁他还在睡觉就把他杀了，把首饰拿走。”于是走到巴提科兰巴那里，把这件事告诉了他。导师为了说明这件事，说了五首偈颂——

第159偈颂

猎鹿的大王，是般遮罗国中乘车之王中最胜者；

他带着军队一起出发，却离开众人独自走进了森林。

160160.

在那里，他看见森林中盗贼搭的一座茅屋；

鹦鹉从那间小屋里出来，就说起了凶恶的话。

第161段

这个男子车马齐备，年纪轻轻，耳环打磨得光亮；

他戴着红色头巾，光彩照人，像白天的太阳一样闪耀。

162162.

正午时分，国王和御者一起睡着了。

我们以暴力强行把他所有的饰物都抢过来吧。

163163.

“即使在隐秘处，国王和御者都睡着了。

夺走衣服和宝石耳环，把人杀了以后，用树枝盖起来。”

在这里，“猎鹿者”是指像猎人追寻鹿群那样，所以叫“猎鹿者”。“离群”是指从群体中脱离、落在后面。所谓“为盗贼建的小屋”，是说那位国王在森林里看见一座为盗贼居住而建的小村子。“它的”是指从那座盗贼小屋。“说粗暴的话”是指和帕提科兰巴一起说凶狠的话。“具足车乘”是指拥有装备齐全的马匹和车辆。“红头巾”是指戴着红色头巾布。“现在”是指如今，也就是像这样正午的时候。“以暴力”是说以暴力强行夺取。“即使在午夜也是隐秘，现在也是隐秘”：意思是说，就像午夜时分人们疲惫睡下而称为隐秘，如今正午时分也同样如此。“杀害之后”是指杀死国王后，拿走他的衣服和饰物，然后抓住他的双脚拖到一旁，用树枝把他遮盖起来。

就这样，他一会儿飞快地出去，一会儿又回到帕提科兰巴身边。他听了帕提科兰巴的话后，出去观察，认出那是国王，心里害怕，便说了一首偈颂：

第164偈颂

“你说话怎么像疯了一样，矛丛？

国王确实难以接近，就像燃烧的烈火一样。”

这时，那只鹦鹉用偈颂对他说：

165165.

“帕提科兰巴啊，你醉中口出粗言、狂吼乱嚷；

我母赤身露体，你又何故嫌憎于她？”

在这里，“然而你”意思就是“难道不是你吗”。“醉了”是说：他捡到盗贼们喝剩的酒，喝了之后醉醺醺的，所以先前才大声吼叫。“母亲”是指盗贼首领的妻子。据说她那时候只用折断的树枝裹在身上走来走去。“感到厌恶”是说：对我那赤身露体的母亲，你现在怎么反倒厌恶起盗贼的勾当，不愿意去干了呢？

国王醒来后，听到鹦鹉正用人的语言跟那人说话，听完便想：“这个地方太危险了。”于是叫醒车夫，说了这首偈颂：

166166.

“朋友，快起来，赶紧套好车，御者！

这只鸟我不喜欢，我们去别的修行林吧。”

他也赶紧起身，把车套好，说了一首偈颂：

167167.

“大王，车已套好，壮马也已套好；

大王，请上车，我们前往别的精舍。”

在这里，“大力载具”就是指具有大力气的载具，意思是说它具备强大的力量和骏马。“登上”就是登乘上去。

他刚一登上车，那些信度马就乘风势飞奔起来。萨蒂贡巴（Sattigumba）看见车子正在行驶，心生紧迫感，说了两首偈颂：

168168.

曾在此处侍我众，如今尽向何处去？

般遮罗子今已行，趁彼不见得脱身。

169第169颂

“拿起弓、矛和标枪！

这个般遮罗人正在跑，你们可别让他活着逃掉！”

在这里，是谁在追赶？他们又在哪里？在“这座草庵中”这里，指的是在这座苦行者的草庵里。“侍从们”指的是盗贼。“不见”的意思是：因为那些盗贼看不见，这个人就脱身走了；或者说，这个人从他们手里逃脱之后，正往他们看不见的地方去。“弓”就是弓箭。“活命”是说：趁你们还活着，别放他走，拿起武器追上去抓住他。

他这样哭喊之后，一路不停地往前跑，国王就来到了仙人们的草庵。就在那个时候，仙人们都出去采集果实了。草庵里只有一只名叫Pupphaka的鹦鹉还待着。它看见国王，就上前迎接，殷勤招待。为了说明这件事的经过，导师说了四首偈颂——

170170.

这时，又有一只红嘴鹦鹉欢喜地说道：

大王，欢迎您，您来得正好。

你是这里的主人，已经到来，这里有什么，请说出来。

171171.

柿子、毗耶罗果、蜜果和迦苏摩利果；

大王，请享用这些小果子，一次又一次地享用最好的。

第172段

这清凉的水，也是从山洞里取来的。

大王，如果您愿意，就从那里喝吧。

173173.

“那些在这里当仆役的人，已经去林子里捡拾落果了。

你们自己起身来拿吧，我没有手可以给你们。”

在那里，见到国王就欢喜，是说一见到国王就高兴。“红嘴”是指嘴是红色的，长得端正好看。“摩度迦”是指摩度迦果。“劫树末利”是这种名字的果子，或者是指咖拉果。从那里喝，是说从那个饮水处取了水来喝。“在这里侍奉的人”是说：大王，那些在这个茅舍里修行的仙人，已经到树林里去捡拾落果了。“你们拿吧”是说你们拿这些各种各样的果子吧。“应当布施”是为了给出去。

国王对他的亲切接待感到满意，于是说了两首偈颂：

第174偈颂

这只鸟真是殊胜，是鸟，具备最上的法。

而另一只鸟是鸟，鹦鹉说着粗鲁的话。

第175段

“杀死他，绑住他，别让他活着跑掉！

他就这样悲叹着，而我平安地到达了这座茅舍。”

在这段释文里，“另一”指的是贼窝里的那只鹦鹉。“就这样”是说：而我却在他这样悲叹的时候，已经平安到达了这座茅舍。

听了国王的话之后，卖花者说了两首偈颂：

176176.

大王，我们是兄弟，同母所生；

同在一棵树下长大，却各自去往不同的田地。

177177.

“萨提衮巴是盗贼中的一位，而我在这里是仙人中的一位；

他与不善者为伍，我与善者为伍，我们都不离彼法。”

大王，其中“我们是兄弟”的意思是：他和我，我们两个是兄弟。“盗贼”是指：他在盗贼身边长大，而我在仙人身边长大。“他在不善者那边，我在善者这边”是指：他亲近的是不善者、无道德的人，我亲近的是善者、持戒的人。“我们依此法而不离”的意思是：大王，那些盗贼用盗贼的法、盗贼的行为来教导萨提衮巴，仙人们则用仙人的法、仙人的戒行来教导我。因此，他也是依着那盗贼的法而没有背离，我也是依着仙人的法而没有背离。

现在，为了分别解说这个法，他说了两首偈颂：

178178.

在那里，杀害、捆绑、欺诈和欺骗；

劫掠与强取豪夺，这些他都在那里修习。

第179段

“在这里，有真谛和法，有不害、自制、调御；

我是在那些施座施水者的膝上被养大的，负重者啊。”

在这里，“欺骗”是指用看似合理的方式来蒙骗。“诡计”就是直接行骗。“掠夺”是指白天洗劫村庄。“暴力行为”是指闯进别人家里，用死亡来威胁，做出凶暴的举动。“谛”就是真实。“法”是指善行。“不害”是慈心的前行。“律仪”就是持戒约束。“调御”是指调伏感官。“施座与水者”是指那些习惯给来客提供座位和水的人。“担负者”是对国王的称呼。

这时，他为国王说法，诵出了下面这些偈颂：

第180偈颂

大王，凡一个人所亲近者，无论善或不善、

持戒或破戒，他都随其势力所转。

第181段

他结交怎样的朋友，亲近怎样的人，

他自己也就会成为那样的人，因为共住相处正是如此。

第182段

亲近恶友的人，自己先被恶友染上；已经被染上了，又去染上别人。

就像涂了毒的箭，污染未涂毒的箭囊。

因为害怕被污染，智者不该和恶人做朋友。

第183偈颂

谁以茅草尖裹烂鱼，

茅草也散发腐臭；如是亲近愚人，亦复如是。

第184偈颂

有人用叶子去包多伽罗香，

连叶子也会散出芬芳；亲近智者，亦复如是。

第185偈颂

“是故，智者了知自业成熟如叶包（随所裹而受熏），

不亲近无善者，当亲近有善者。

不善者引人入地狱，善者则导人至善趣。”

在这里，无论亲近的是存在者还是不存在者，是善士还是非善士。所谓“亲近者与所亲近”，是指正在亲近的内弟子与被亲近的老师。所谓“接触”，是指老师被内弟子接触，或者内弟子接触别的老师。所谓“未沾着”，是指那位内弟子没有被恶法所染，而那位老师却像涂毒之箭沾染其余的箭束一样沾染他。像这样，“亲近愚者”是说，亲近愚者的人就像用草叶包着臭鱼一样，即使没有造作恶业，也会招来诽谤和恶名。“亲近智者”是说，亲近智者的人就像用叶子包着沉香等香料一样，即使自己还成不了智者，只要亲近善知识，也能获得功德和声誉。“如叶篓”，就是像用叶子包裹臭物或香物那样。“自身的成熟”，意思是由于与善知识交往，而了知自己的成熟与修养。“导至善趣”，是指已寂静的具正见者们，把依附自己的众生导向天界。他就这样把说法引到了与脉络相应的结尾。

国王听了他的说法，生起了净信，仙人们也来了。国王向仙人们顶礼后说：“尊者，请你们出于对我的悲悯，住在我住的地方。”得到他们答应后，国王就进城去，宣布对狗施与无畏。仙人们也到了那里。国王让仙人们住在园林里，终生供养他们，命终之后便往生天界。后来他的儿子继位，也同样护持仙人们。在那个家族世系中，有七位国王持续不断地布施仙人们。而大士一直住在林中，随业而去。

导师讲完这段法义后，说道：“比丘们，就是这样，提婆达多在过去也同样是邪恶的，也同样与恶人为伴。”然后总结本生故事：“那时的矛丛是提婆达多，那群盗贼是提婆达多的随从，国王是阿难，那群仙人就是佛陀的僧众，而那只花鹦鹉则正是我自己。”

矛丛本生注释第七。

[504] 8.跋拉提亚本生注释

“跋拉提亚”是一个国王的名字——这是导师住在祇园精舍时，因末利夫人而讲说的。据说有一天，她跟国王因为床榻的事吵了起来。国王发了怒，不再看她。她想：“难道如来不知道国王在生我的气吗？”导师知道了这件事，第二天就由比丘僧团围绕着，进舍卫城乞食，来到国王的宫门前。国王出来迎接，接过钵，请导师登上宫殿，让比丘僧团依次坐下，供上净水，用精美的饮食供养。吃完饭，国王坐在一边。导师问：“大王，怎么不见末利夫人？”国王说：“她沉溺在自己的享乐里了。”导师说：“大王，你难道忘了，过去你投生为紧那罗，只跟紧那罗女分离一夜，就悲叹流浪了七百年吗？”这样说后，应国王的请求，导师讲了过去世的故事。

过去，在波罗奈，有一位名叫跋拉提耶的国王治理国家时，心想：“我要吃炭烤鹿肉。”于是把王位交给大臣们，全身披挂五种武器，由一群训练有素的科莱雅猎犬围绕着，出了城，进入雪山。他沿着恒河走，没法往上攀登，看见一条汇入恒河的支流，就顺着那条支流走，猎杀鹿、野猪等动物，吃着炭烤鹿肉，登上了一处高地。那里有一条可爱的小河，水满时水深齐胸，其他时候水深只到膝盖。河里有各种各样的鱼和鳖游来游去。水边的沙子像银箔一样闪亮，两岸的树木被各种花果压弯了枝条，各种飞鸟和蜂群尝着花果的滋味，散布其间；又有各种鹿群栖息于此，树荫清凉。在这样美丽的雪山河岸边，有两个紧那罗互相拥抱、亲吻，用种种方式悲泣哀号。

国王沿着那条河的岸边正往香山爬，看见那两个紧那罗，心想：“他们为什么这样悲叹？我去问问他们。”于是他看了看猎犬，弹了一下手指。那些训练有素的科莱雅犬得到这个信号，就钻进灌木丛，趴下把胸口贴在地上。他知道它们都藏好了，就把弓、箭袋和其他武器靠在树上，不弄出脚步声，慢慢走到他们跟前，问那两个紧那罗：“你们为什么哭？”为了说明这件事，导师说了三首偈颂：

186186.

有一位名叫跋拉提耶的国王，他舍弃了国土，四处游猎。

他来到了那座殊胜的香醉山，山上花开得正盛，紧那罗们常常在那里游荡。

187第187颂

他阻止了那群青蛙，然后放下了弓和箭囊。

他走近紧那罗们所在的地方，想要说话。

第188偈颂

“寒冬过去、夏季之前，在河岸边，你们站在这里频频交谈，是为了什么？

我问你们这些有着人形身体的神灵：在人间，人们是怎么认出你们的？”

在那里，sāḷūrasaṅgha 指的是狗群。Himaccaya 是指四个月的冬季已经过去。Hemavatāyā 是指在名为雪山（Hemavatā）的这条河的岸边。

紧那罗听了国王的话，沉默不语，而紧那罗女却和国王交谈起来：

189189.

“我们漫游于末罗山、般达罗迦山、三峰山，以及清凉的河流；

鹿如人一般，身色明净——猎人们知道我们是紧那罗吗？”

在这里，善猎人啊，我们游走在末罗山、般达罗迦山、三峰山以及这些河流之间。也有版本写作“花环山”。nibhāsavaṇṇā 的意思是身形明亮，也就是身体清晰可见。

于是国王说了三首偈颂：

190190.

你们正悲切地哀号，亲爱的，你曾被所爱者拥抱。

我问你们这些具人形之身者：为何在这林中哀哭，心犹不乐？

第191段

你们悲戚地哀号吧，亲爱的你曾被亲爱的人所拥抱。

我问你们这些有着人一样身形的：你们在这林中为何满心悲伤地哀叹？

192192.

“你们正以极悲苦之状哀泣，所爱者已被所爱之人拥抱；

我问你们这些有人形之貌者：为何在这林中忧愁不乐？”

在这里，“极其困苦的模样”是指好像陷入了极度的痛苦一样。“亲爱者曾被亲爱者拥抱”是说，你的亲爱者曾被深爱着他的你拥抱。也有写成“Āliṅgiyo cāsī”的读法，意思一样。“为何在这林中”是说，你们在这树林里，时不时地拥抱、亲吻、说些亲爱的话，之后却又闷闷不乐地哭泣，这是为什么？

从此之后，就是两人互相问候交谈的偈颂——

193193.

猎人啊，我们曾彼此分离，整整一夜，虽不情愿，却仍互相思念；

我们为那仅仅一夜而悔恨忧伤，悲叹道：“那一夜再也不会回来了。”

194194.

那一夜你追悔不已，就像丢了财宝，又像死了父亲。

我问你们这些具有人形之身者：你们是怎样无有而安排住处的？

195195.

你看见这条河，水流湍急，各种树木遮覆着它，两岸是岩石。

雨季时，我心爱的人渡过了它，以为我也跟着他。

196196.

我采了安古拉花、金凤花、七叶花和茉莉花；

“我心爱的人将成为佩戴花环者，而我，这编织花环的女子，将去亲近他。”

197197.

我要采下库拉瓦卡花、伍答拉咖花、巴答利花和辛度瓦拉花；

“我心爱的人将成为佩戴花环者，而我，这编织花环的女子，将去亲近他。”

198198.

我也采下开满花的沙罗树上的花，做成花环；

‘我所爱的人将会戴上花环，而我也要戴上花环去亲近他。’

199199.

我也采摘盛开的沙罗树花，把它们做成花束。

这个也会成为我们铺开的地方，今晚我们就住在这里。

第200段

而我却糊里糊涂，在石头上磨着沉香和栴檀；

‘我心爱的人将会涂满香膏，而涂了香膏的我也会去亲近他。’

第201段

这时，湍急的水流冲了过来，把沙罗树、娑罗勒树和迦尼迦罗树都连根拔起。

就在那短短一会儿，河水就涨满了；到了傍晚，这条河对我来说已经变得极难渡过。

202202.

那时我们俩各立两岸，彼此凝望对方；

时而哭泣，时而欢笑，那长夜我们终是艰难地熬了过去。

203203.

清早太阳刚升起时，我们渡过了那条四重河，猎人啊。

我们俩互相拥抱着，一会儿哭，一会儿笑。

第204段

猎人啊，我们从前分开的时候，是七百减三年。

大地之主啊，就算余生只像雨季那么短，谁又能在这世上和心爱的人分开独自过活呢？

205205.

朋友，你们的寿命到底有多长？如果知道，就请说出来吧。

从传闻、从长辈，或者从阿含传承，请你们毫不迟疑地告诉我这件事。

第206偈颂

“猎人啊，我们有千年的寿命，这期间并没有恶劣的疾病。

有一点痛苦，快乐反而更多；我们这些还没有断除贪欲的人，却要舍弃生命了。”

在这里，“我们一夜”就是我们的一夜。“分离而住”就是分开之后住着。“追悔着”是说“那一夜不是我们想要的，已经过去了”，这样反复想着那一夜。又说“不会再有了”——就是不会再发生、不会再来了，我们为此悲伤。就像丢了钱财，或者死了父亲、母亲一样。你们到底在想什么？因为什么缘故，你们那一夜分开住了？请告诉我。“这”就是指这个。“石岸间”是指在两座山崖之间奔流的河。“雨季之时”是指一团云涌起、下雨的时候。因为我们在那片树林里以享乐为缘游荡时，一团云涌了起来。那时，我亲爱的丈夫、这位紧那罗，以为“她从后面跟来”，就说要渡过这条河。

我说“而我”是指：我还不知道他已经到了对岸，正在采摘盛开的足柱花等花。其中“sattaliyothika”是指球状花和金色迎春花。采摘这些花的时候，我心里想：“我的爱人会戴上花鬘，我也会成为戴花鬘的人去亲近他。”因为这样的缘故，我才采摘。“Uddālakā、pāṭali、sindhuvāraka”这些花，她说也都被我采了。“Oceyyā”就是采摘之后。“Agaḷuṃ candanañca”是指黑伽罗木和赤栴檀。“Rositaṅgo”就是身体涂了香。“Rositā”就是涂香之后。“Ajjhupessaṃ”就是我将到床上去亲近他。“Nudaṃ sāle salaḷe kaṇṇikāre”是指那些被我采来放在岸边的沙罗花、婆罗勒花、迦尼迦罗花，正被水流推动着、携带而去。“Suduttarā”就是极难度过：当她还站在此岸的时候，河水就已经涨上来了；就在那一刹那，太阳也落山了，闪电一道道闪出来，而紧那罗天生怕水，所以她不敢下水。因此说“傍晚时，那条河对我来说极难度过”。

看见时：在闪电放光的时候看见。我们哭泣：黑暗的时候看不见，我们就哭；闪电放光的时候看见了，我们就笑。Saṃvarī 就是夜晚。Catukka 就是空无所有。Uttariyāna 就是渡过去之后。Tīhūnaka 就是差三年满七百岁。Yamidha mayaṃ 是说：我们在这里分离度过的这段时间，从那时算起就是差三年满七百岁。Vassekiṃ 是说：这一年，你们的寿命就只有这一百年。Ko nīdha 是说：在这么短促的生命里，谁还能在这世间离开心爱的人而活呢？你与心爱的妻子分离，实在是不应该的。

国王听了紧那罗女的话，心想：“我要问问他们的寿命有多长。”于是问道：“你们的寿命有多长？”（紧那罗女回答：）“如果你们是从某个人那里听说的，或者从父母、长辈、老人那里有口传，那就请依据这个传闻或长辈的口传，毫不迟疑地告诉我。我们的寿命是一千年，这期间也没有能中断生命的恶疾。彼此之间还没有舍离爱染。”

国王听了这话，心想：“这些畜生道的众生，仅仅因为一夜分离，就一边哭泣一边游荡了七百年；而我却舍弃了方圆三百由旬国土中的大荣华，在森林里游走。唉，我真是做了不该做的事！”于是他立刻从那里折返，回到波罗奈。大臣们问他：“大王，您在雪山见到了什么稀奇的事？”他把一切都告诉了他们。从那时起，国王广行布施，享用财富。导师为了阐明这件事，说出了下面的话：

207207.

“跋罗吒耶听了非人的话——‘生命短暂’——便折返，

不再行猎，广行布施，享用财富。”

说完这首偈颂后，再次教导时，他又说了两首偈颂：

第208偈颂

听了非人们的这番话之后，你们应当彼此欢喜和睦，不要争吵。

别让你们自己造下的罪过反过来折磨你们，就像那一夜紧那罗的遭遇一样。

第209段

“听了非人的这些话之后，应当互相欢喜，不要争执。

别让你们自己的业过折磨你们，就像那紧那罗被一夜之间造下的业过折磨一样。”

这里，“非人”指的是紧那罗。“自己的业过失”就是自己造业上的过错。“紧那罗一夜”的意思是：就像那些紧那罗，因为自己在一夜之间造下的业过而受苦，你们也不要因此受苦。

末利夫人听完如来的说法后，从座位上起身，合掌赞叹十力，说出结尾的偈颂：

210210.

“我欢喜听闻您种种与义相应之言说；

您一发音声便除我忧苦——安乐的沙门啊，愿您长寿久住。”

尊者，对于您用种种不同方式、种种庄严修饰之后所宣说的法教，我怀着喜悦、以清净的信心来听闻。“语道”就是指您所说的种种言语。您放出悦耳甘甜的话语，当下就驱除、带走了我心中的忧愁与热恼。带来沙门安乐的尊者佛陀沙门啊，愿您长寿；能带来天界、人间、世间与出世间安乐的法王，我的主人，愿您长寿。

从那时起，憍萨罗王就和她一起和睦地生活。

导师讲完这个法教后，把本生故事连接起来说：“那时，紧那罗是憍萨罗王，紧那罗女是末利王后，跋拉提亚王就是我。”

跋拉提亚本生注释第八。